LA

 NOUVELLE  
naissance
Théologie  Pentecôtiste,  VOLUME  II  

David  K.  BERNARD  

 
  
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
Traduction  :  Thierry  Bayol  
Titre  original  :  The  New  Birth  
 
Edité  et  imprimé  par  les  Editions  ACTE  
 
 
 
 
 
 
 
 
 
-­‐  Tous  Droits  Réservés  -­‐      ©  Copyright  ©    
 
Dépôt  Légal  :  Novembre  2014        –      ISBN  :  9791090716377  
 
 
 
 

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À  ma  mère  et  mon  père,  
 
Qui   m’ont   transmis   l’amour   de   la   Parole   de   Dieu,   un   désir   pour   l'excellence,  
l’appréciation   de   la   puissance   des   pages   imprimées,   le   fardeau   de   communiquer  
une   doctrine   saine   à   un   monde   dans   le   besoin,   et   par-­‐dessus   tout,   un   exemple  
vivant  de  la  vraie  chrétienté.  

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 TABLE  DES  MATIÈRES  
 
 
PRÉFACE  DE  L’AUTEUR  .....................................................................................................  11  

1. UNE  QUESTION  HONNÊTE  .......................................................................................  13  

La  nécessité  universelle  du  salut.  Le  salut  vient  seulement  par  la  foi  en  
Jésus-­‐Christ.   Qu’est-­‐ce   que   le   salut  ?   La   relation   entre   le   salut   passé,  
présent   et   futur.   La   déclaration   du   Seigneur   à   Nicodème.   Le   royaume   de  
Dieu.  La  réponse  de  Pierre  le  jour  de  la  Pentecôte.  La  réponse  de  Paul  au  
geôlier   philippien.   La   comparaison   des   trois   réponses.   Comprendre   et  
obéir  à  l’Évangile.  
2. LA  GRÂCE  ET  LA  FOI  ..................................................................................................  25  
La   définition   de   la   grâce.   Le   salut   de   l’Homme   provient   de   la   grâce   de  
Dieu.  La  grâce  et  les  œuvres.  La  grâce  et  la  foi.  La  justification  par  la  foi.  
La  source  de  la  foi.  La  définition  de  la  foi.  Les  trois  composantes  de  la  foi  
salvatrice.  Des  exemples  de  croyance  insuffisante.  La  foi  et  l’obéissance.  
La   foi   et   les   œuvres.   La   foi   continue.   L’objet   de   la   foi.   La   foi   et   la  
repentance.   La   foi   et   le   baptême   d’eau.   La   foi   et   le   Saint-­‐Esprit.   La  
repentance,   le   baptême   d’eau   et   les   œuvres.   Confession,   croyance   et  
salut.   L’invocation   du   nom   du   Seigneur.   Un   plan   du   salut.   La   foi  
salvatrice.   Une   analogie   de   la   grâce   et   de   la   foi.   La   grâce,   la   foi   et   la  
nouvelle  naissance.  
3. L'ÉVANGILE  DE  JÉSUS-­‐CHRIST  ...............................................................................  48  
Qu’est-­‐ce   que   l’Évangile  ?   La   mort.   L’ensevelissement.   La   résurrection.  
Le   message   de   Jean-­‐Baptiste.   Le   message   de   Christ.   Le   message   de  
Pierre.   Le   message   de   Philippe   l'évangéliste.   Le   message   d’Ananias.   Le  
message   de   Paul.   Le   message   de   l'épître   aux   Hébreux.   Le   message   de  
l’apôtre   Jean.   L’Évangile   des   prédicateurs   du   Nouveau   Testament.  
L’Évangile  en  typologie.  La  foi  salvatrice  et  l’Évangile.  
4. LA  NAISSANCE  D'EAU  ET  D'ESPRIT  ......................................................................  62  
La   doctrine   de   la   nouvelle   naissance.   La   naissance   d’eau.   Naissance  
naturelle  ?  Identique  à  la  naissance  de  l'Esprit  ?  Lavé  par  la  Parole  ?  Le  
baptême   d’eau.   La   naissance   de   l’Esprit.   La   nouvelle   naissance   comme  
un  tout.  Comparaison  entre  la  première  et  la  seconde  naissance.  Quand  
le   sang   est-­‐il   appliqué  ?   Les   caractéristiques   des   croyants   nés   de  
nouveau.   Les   saints   de   l’Ancien   Testament   n’étaient   pas   nés   de   nouveau  
comme  nous.  Conclusion.  

5  
5. LA  REPENTANCE  ........................................................................................................  74  
La   définition   de   la   repentance.   La   reconnaissance   du   péché.   La  
confession   du   péché.   La   contrition.   La   décision   d'abandonner   le   péché.  
La  restitution.  Le  repentir  et  l’émotion.  Des  exemples  de  repentance.  La  
source   de   la   repentance.   Le   commandement   de   se   repentir.   Que   se  
passe-­‐t-­‐il   lorsque   l’on   se   repent  ?   La   relation   avec   le   baptême   d’eau   et  
d’Esprit.   Directives   pour   le   travail   à   l’autel.   La   repentance   et   le   chrétien.  
La  nécessité  de  souligner  la  repentance.  Conclusion.  

6. LE  BAPTÊME  D'EAU  ...................................................................................................  88  

La   définition   du   baptême   d’eau.   Le   baptême   de   Jean.   Le   baptême   de  
Christ.   Les   premiers   baptêmes   par   les   disciples.   Le   commandement   de  
Christ.   Les   premiers   baptêmes   chrétiens.   Le   mode   de   baptême  :  
l’immersion.   Le   mode   de   baptême   a-­‐t-­‐il   de   l’importance  ?   Le   pardon   des  
péchés  lors  du  baptême.  La  régénération  baptismale  ?  Le  baptême  :  une  
partie  de  la  nouvelle  naissance.  La  croyance  et  le  baptême  apportent  le  
salut.   Le   lavement   des   péchés.   Il   fait   partie   du   salut.   L’ensevelissement  
avec   Christ.   Le   baptême   en   Christ.   La   circoncision   spirituelle.   Le  
baptême   en   typologie.   Plus   qu’une   confession   publique.   "Christ   ne   m’a  
pas   envoyé   pour   baptiser".   L’élément   humain   dans   le   baptême.   Le  
pardon  et  la  rémission.  La  foi  est  nécessaire  au  baptême.  La  repentance  
et   le   baptême   sont   tous   les   deux   nécessaires.   Le   baptême   sans  
repentance  antérieure.  Le  baptême  des  petits  enfants.  Le  baptême  pour  
les   morts.   Les   péchés   après   le   baptême.   Pourquoi   Dieu   a-­‐t-­‐il   choisi   le  
baptême  ?  La  distinction  entre  le  baptême  d’eau  et  le  baptême  d’Esprit.  
Le  baptême  est-­‐il  nécessaire  ?  L’importance  du  baptême  d’eau.  
7. LA  FORMULE  DE  BAPTÊME  :  AU  NOM  DE  JÉSUS  ............................................  112  
Le  récit  biblique.  L’ensevelissement  avec  Christ.  L’identification  à  Christ.  
Prendre   le   nom   de   famille.   Le   pardon   des   péchés   dans   le   Nom.   La  
puissance  et  l’autorité  dans  le  nom.  Faites  tout  "au  nom  de".  Jésus  est  le  
nom  le  plus  haut.  L’acceptation  de  Jésus  comme  Sauveur.  L’acceptation  
de   Jésus   comme   étant   la   plénitude   de   la   divinité.   Ce   n’est   pas   une  
formule  magique.  Une  recherche  plus  approfondie.  Pour  tout  le  monde.  
L’invocation  orale  du  Nom.  Matthieu  28:19.  Comparaison  des  récits  de  la  
mission   confiée   aux   disciples.   Le   Nom,   au   singulier.   Le   nom   du   Fils.   Le  
nom   du   Père.   Le   nom   du   Saint-­‐Esprit.   Le   contexte   de   Matthieu   28:19.  
Jésus  est  le  nom  de  Dieu  dans  le  Nouveau  Testament.  Conclusion  sur  la  
formule  de  baptême.  La  doctrine  de  la  trinité.  Matthieu  28:19  enseigne  
le  baptême  au   nom  de  Jésus.  Le  témoignage  de  l’histoire  de  l’Église.  La  
formule  du  baptême  importe-­‐t-­‐elle  vraiment  ?  Conclusion.  
 

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8. LE  BAPTÊME  DU  SAINT-­‐ESPRIT  ..........................................................................  132  
Le  Saint-­‐Esprit.  Le  baptême  de  l’Esprit.  La  terminologie  biblique.  Rempli  
de   l’Esprit.   Il   fait   partie   du   salut.   La   fondation   de   l’Église   du   Nouveau  
Testament.   Une   nouvelle   expérience   pour   la   nouvelle   Église.   Une  
prophétie   de   l’Ancien   Testament.   Une   promesse   et   un   commandement  
du   Nouveau   Testament.   L’accomplissement   dans   l’Église   Apostolique.  
L'importance  du  livre  des  Actes.  Le  jour  de  la  Pentecôte.  La  Samarie.  La  
conversion  de  Paul.  Les  Gentils  à  Césarée.  Les  disciples  de  Jean  à  Éphèse.  
Conclusion   sur   le   baptême   de   l’Esprit.   Ceux   qui   sont   sauvés   dans   les  
Évangiles.  Seulement  pour  l’Église  apostolique  ?  Le  salut  dans  les  Actes  
sans   l’Esprit  ?   Comment   recevoir   l’Esprit   Saint  ?   L’œuvre   de   l’Esprit.  
Conclusion.  

9. LE  PARLER  EN  LANGUES  .......................................................................................  154  

La  définition  du  parler  en  langues.  Ésaïe  28:11-­‐12.  Marc  16:17.  Le  jour  
de  la  Pentecôte.  Corneille  parla  en  langues.  Les  Éphésiens  parlèrent  en  
langues.   Les   Samaritains   parlèrent   en   langues.   Paul   parlait   en   langues.  
Comparaison  des  récits  dans  les  Actes.  Autres  références  possibles.  Les  
langues   sont-­‐elles   nécessaires  ?   Les   raisons   pour   les   langues.   Ce   n’est  
pas   un   signe   de   la   présence   résidante   de   l’Esprit.   Après   le   baptême   de  
l’Esprit.   Le   don   des   langues.   I  Corinthiens  12.   I  Corinthiens  13.  
I  Corinthiens  14.   Conclusions   sur   I  Corinthiens  12-­‐14.   Comment   le  
parler   en   langues   se   produit-­‐il  ?   Les   objections.   Les   miracles   existent  
aujourd’hui.   Les   langues   n’ont   pas   cessé.   Recevoir   l’Esprit   sans   les  
langues  ?  Conclusion.  

10. LE  TÉMOIGNAGE  DE  L'HISTOIRE  DE  L'ÉGLISE  :  LE  BAPTÊME  ..................  179  
Les  problèmes  dans  l'étude  de  l’histoire  de  l’Église.  La  repentance  et  le  
baptême   d’eau.   Le   baptême   d’eau   par   immersion.   Le   baptême   d’eau  
faisant  partie  du  salut.  La  formule  la  plus  ancienne.  Les  Ier  et  IIe  siècles.  
Le   IIIe   siècle.   Le   IVe   siècle.   L’époque   médiévale.   L’ère   de   la   Réforme   et  
après.   Les   croyants   unicitaires   à   travers   l’histoire.   Le   XXe   siècle.  
Conclusion.  

11. LE  TÉMOIGNAGE  DE  L'HISTOIRE  DE  L'ÉGLISE  :  LES  LANGUES  .................  196  
Les   Ier   et   IIe   siècles.   Le   IIIe   siècle.   Les   IVe   et   Ve   siècles.   L’époque  
médiévale.   L’ère   de   la   Réforme   et   après.   Le   XXe   siècle.   Statistiques   sur  
les  pentecôtistes  aujourd’hui.  Conclusion.  

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12. Y  A-­‐T-­‐IL  DES  EXCEPTIONS  ?  ..................................................................................  211  
Principes   de   base.   Les   païens   sont-­‐ils   perdus  ?   Les   gens   sincères   et    
moraux.   Ceux   qui   professent   le   Christ.   Les   chrétiens   professant   dans  
l’histoire   de   l’Église.   Les   spéculations   extrabibliques.   Une   seconde  
chance  après  la  mort  ?  Une  nouvelle  naissance  inférieure  à  la  normale  ?  
La  destinée  des  enfants.  Les  degrés  de  châtiment.  Conclusion.  

13. QUATRE  ASPECTS  DU  SALUT  ...............................................................................  225  

La  justification.  La  régénération.  L’adoption.  La  sanctification.  Le  plan  de  
salut  éternel  de  Dieu.  Résumé.  

14. UNE  RÉPONSE  HONNÊTE  .......................................................................................  233  

INDEX  DES  ECRITURES  BIBLIQUES  .....................................  Erreur  !  Signet  non  défini.  

BIBLIOGRAPHIE  ................................................................................................................  245  

 
 

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 TABLEAUX  ET  SCHÉMAS  
 
 
 
L’Évangile  des  prédicateurs  du  Nouveau  Testament.   56  

Les  passages  enseignant  les  baptêmes  d’eau  et  d’Esprit.   57  

Comparaison  entre  la  première  et  la  seconde  naissance.   70  

Caractéristiques  des  croyants  nés  de  nouveau.   71  

Aphesis  (Pardon/Rémission)  dans  le  Nouveau  Testament.                                              103  

                           

La  mission  confiée  aux  disciples   123  

La  terminologie  biblique  pour  le  baptême  de  l’Esprit.   134  

 
Le  baptême  d’Esprit  et  les  langues   163  

Les  pentecôtistes  unicitaires,  États-­‐Unis   204  

Les  principaux  champs  de  Mission  de  l’EPUI   205  

Les  pentecôtistes  du  nom  de  Jésus,  non-­‐E.U.,  non-­‐EPUI   206  

Les  pentecôtistes  russes   207  

   

   

9  
    

 
 

10  
 PRÉFACE  DE  L’AUTEUR  
 
  Aujourd’hui,   dans   le   mouvement   apostolique,   il   existe   une   grande  
nécessité  de  livres  exhaustifs  dans  certains  domaines  importants  de  la  doctrine.  
L’espoir  de  l’auteur  est  que  La  nouvelle  naissance  aidera  à  faire  face  à  ce  besoin,  
en  ce  qui  concerne  la  doctrine  du  salut.  Ce  livre  ne  couvre  pas  tous  les  concepts  
liés  au  salut,  mais  il  se  concentre  sur  un  aspect  :  l’expérience  de  la  conversion  ou  
la   régénération.   Ce   livre   est   le   volume  II   de   la   série   sur   la   Théologie   Pentecôtiste.  
Le   volume  I,  The  Oneness   of  Goda   a  été  publié  en  1983,  et  le  volume  III,  In  Search  
of  Holinessb,  en  1981.  
  La  nouvelle  naissance  essaie  de  présenter,  d’une  manière  compréhensible  
et   cependant   érudite,   la   vérité   biblique,   non   du   point   de   vue   du   dogme   d'une  
certaine   confession,   mais   de   celui   de   la   Bible   elle-­‐même.   De   nombreuses  
références  bibliques  ont  été  incluses  pour  que  le  lecteur  puisse  faire  ses  propres    
recherches   et  parvenir  à   ses  propres   conclusions.   Si   le   lecteur   approche   ce   sujet  
dans   une   attitude   de   prière,   de   sincérité,   de   recherche   de   la   vérité,  
studieusement   (plutôt   qu’avec   des   préjugés   et   même   un   esprit   facile   à   duper),  
Dieu  illuminera  la  vérité  de  Sa  Parole  en  ce  qui  concerne  le  salut.  
  Toutes   les   citations   de   la   Bible   sont   tirées   de   la   King   James   Version,   sauf  
indication  contraire.  Les  abréviations  utilisées  sont   KJV  pour  King  James  Version,  
NIV   pour   New   International   Version   et   TAB   pour   The   Amplified   Bible.   Les  
définitions  des  mots  grecs  sont  tirées  de  la  Strong’s  Exhaustive  Concordance,  sauf  
indication  contraire.  
  Je   voudrais   remercier   particulièrement   ma   mère,   Loretta   A.   Bernard,   pour  
ses  nombreuses  suggestions,  notamment  pour  les  chapitres  3,  5  et  6.  Je  voudrais  
également   exprimer   ma   gratitude   envers   mon   père,   Elton   D.   Bernard,   qui   m’a  
donné   l’inspiration   et   le   désir   d’entreprendre   ce   sujet,   et   envers   ma   femme,  
Connie,  qui  m’a  beaucoup  encouragé  et  soutenu.  
  Le   but   de   ce   livre   n’est   pas   de   condamner   quiconque   qui   ne   serait   pas  
d’accord  avec  ce  qui  est  enseigné  ou  qui  n’en  aurait  pas  fait  l’expérience,  mais  au  
contraire,  d’encourager  tout  le  monde  à  recevoir  la  plénitude  du  salut  que  Dieu  a  
pourvu  en  Jésus-­‐Christ.  
 
David  K.  Bernard  
 
Jackson,  Mississippi  

a
L’unicité de Dieu, traduit en Français. (N.d.T.)
b
À la recherche de la sainteté, traduit en Français. (N.d.T.)

11  
12  
  

1
UNE QUESTION HONNÊTE
 
 
"Hommes  frères,  que  ferons-­‐nous  ?"  (Actes  2:37).  
"Seigneurs,  que  faut-­‐il  que  je  fasse  pour  être  sauvé  ?"  (Actes  16:30).  
 
 
Tout  être  humain  est  un  pécheur  ayant  besoin  du  salut.  À  travers  les  siècles,  
beaucoup  de  gens  ont  réalisé  ce  fait  et  ont  posé  la  question  :  "Comment  puis-­‐je  
être  sauvé  ?"  La  chrétienté  proclame  que  Dieu  a  pourvu  au  salut  par  Jésus-­‐Christ.  
Toutefois,   la   question   demeure  :   "Comment   puis-­‐je   recevoir   le   salut   que   Jésus-­‐
Christ  procure  ?"  
Nous   croyons   que   la   Bible   donne   la   réponse   à   cette   question   simple   et  
cependant   vitale.   Le   but   de   ce   livre   est   de   trouver   la   réponse   biblique   à   cette  
question,   et   de   discuter   des   nombreux   problèmes   découlant   de   ce   sujet.   Nous  
essayerons   de   mettre   de   côté   les   doctrines   des   hommes   et   des   dénominations  
religieuses,  et  de  voir  ce  que  la  Bible  elle-­‐même  enseigne.  
 
 
La  nécessité  universelle  du  salut  
 
La  Bible  déclare  avec  insistance  que  tous  les  êtres  humains  sont  pécheurs.  
"Qui   dira  :   J’ai   purifié   mon   cœur,   je   suis   net   de   mon   péché  ?"   (Proverbes  20:9).  
"Nous   sommes   tous   comme   des   impurs,   et   toute   notre   justice   est   comme   un  
vêtement   souillé  ;   nous   sommes   tous   flétris   comme   une   feuille,   et   nos   crimes  
nous  emportent  comme  le  vent"  (Ésaïe  64:5).  "[...]  Il  n’y  a  point  d’homme  qui  ne  
pèche  [...]"  (I  Rois  8:46,  II  Chroniques  6:36).  

13  
Chapitre  1  -­‐  Une  question  honnête  

Les  trois  premiers  chapitres  de  Romains  affirment  que  les  juifs  comme  les  
Gentils   se   trouvent   condamnés   devant   Dieu.   Ceux   qui   n’avaient   pas   la   loi   de  
Moïse  sont  condamnés  par  leur  conscience,  et  ceux  qui  l’avaient  sont  condamnés  
par   la   loi   (Romains  2:12-­‐16).   En   bref,   toute   l’humanité   est   sous   le   péché  
(Romains  3:9).   "Il   n’y   a   pas   de   juste,   pas   même   un   seul"   (Romains  3:10  ;   voir  
Psaume  14:1-­‐3).  Le  monde  entier  est  coupable  devant  Dieu  (Romains  3:19).  "Car  
tous  ont  péché  et  sont  privés  de  la  gloire  de  Dieu"  (Romains  3:23).  
À  cause  de  cela,  toute  l’humanité  est  condamnée  à  mort.  "Car  le  salaire  du  
péché,   c’est   la   mort"   (Romains  6:23).   "Et   le   péché,   étant   consommé,   produit   la  
mort"  (Jacques  1:15).  
 
 
 
Le  salut  vient  seulement  par  la  foi  en  Jésus-­‐Christ  
 
Non   seulement   tout   homme   a   besoin   du   salut,   mais   il   n’y   a   rien   que  
l’homme  puisse  faire  pour  se  sauver  lui-­‐même.  Aucune  bonne  œuvre  ou  pratique  
de  la  loi  ne  peut  sauver  un  homme.  Éphésiens  2:8-­‐9  proclame  :  "Car  c’est  par  la  
grâce  que  vous  êtes  sauvés,  par  le  moyen  de  la  foi.  Et  cela  ne  vient  pas  de  vous,  
c’est   le   don   de   Dieu.   Ce   n’est   point   par   les   œuvres,   afin   que   personne   ne   se  
glorifie".   Cela   signifie   que   le   salut   est   un   don   gratuit   de   Dieu.   La   mort,  
l’ensevelissement  et  la  résurrection  de  Jésus-­‐Christ  ont  rendu  disponible  ce  don  
du   salut.   Le   seul   moyen   de   recevoir   le   salut   est   d’avoir   foi   en   Jésus   et   dans  
l’efficacité  de  Son  sacrifice.  Bien  sûr,  la  foi  salvatrice  en  Christ  inclut  l’obéissance  
à   son   Évangile   et   l’application   de   Son  Évangile   à   nos   vies   (voir   chapitre  2   pour  
une  discussion  plus  approfondie  sur  la  grâce  et  la  foi).  
Nous  devons  souligner  que  le  salut  ne  peut  venir  qu’au  travers  de  la  foi,  et  
que   cette   foi   doit   être   dans   le   Seigneur   Jésus-­‐Christ.   Jésus   affirma  :   "Je   suis   le  
chemin,  la  vérité  et  la  vie.  Nul  ne  vient  au  Père  que  par  moi"  (Jean  14:6).  Il  a  dit  
aussi  que  nous  devons  croire  qu’Il  est  Dieu  manifesté  dans  la  chair  comme  notre  
Sauveur.  "C’est  pourquoi  je  vous  ai  dit  que  vous  mourrez  dans  vos  péchés  ;  car  si  
vous  ne  croyez  pas  ce  que  je  suis,  vous  mourrez  dans  vos  péchés"  (Jean  8:24).  
Pourquoi  est-­‐il  absolument  nécessaire  de  dépendre  de  Christ  ?  Puisque  tous  
les   hommes   sont   pécheurs,   la   sainteté   de   Dieu   demandait   qu’Il   se   séparât   de  
l’homme  pécheur  et  qu’Il  requît  aussi  la  mort  comme  châtiment  pour  l’homme.  
Dieu  a  choisi  de  se  lier  au  principe  de  mort  pour  le  péché.  Sans  effusion  de  sang  
(le   don   d'une   vie),   l’homme   ne   peut   être   pardonné   ni   libéré   de   ce   châtiment,  
(Hébreux  9:22)   et   sa   communion   avec   Dieu   ne   peut   être   restaurée   (voir  
Éphésiens  2:13-­‐17  ;   Colossiens  1:19-­‐22).   La   mort   des   animaux   n’est   pas  
suffisante   pour   acquitter   l’homme   de   ses   péchés   (Hébreux  10:4),   parce   que  
l’homme   est   plus   grand   que   les   animaux   du   fait   qu’il   a   été   créé   à   l’image   morale,  
mentale  et  spirituelle  de  Dieu  (Genèse  1:27).    

14  
 Chapitre  1  -­‐  Une  question  honnête  

Un   homme   ordinaire   ne   peut   pas   non   plus   devenir   le   sacrifice   de  

substitution   pour   un   autre,   car   tous   méritent   la   mort   éternelle   pour   leurs  
propres  péchés.  
Afin  de  procurer  un  substitut  adéquat,  Dieu  s’est  manifesté  lui-­‐même  dans  
la  chair  par  l’homme  Jésus-­‐Christ.  Christ  est  le  seul  homme  sans  péché  qui  n’ait  
jamais  existé.  Ainsi,  Il  était  Le  seul  qui  ne  méritait  pas  de  mourir  et  qui  pouvait  
être  un  substitut  parfait.  Par  conséquent,  Sa  mort  est  devenue  une  propitiation  
ou   une   expiation  :   le   moyen   par   lequel   Dieu   peut   pardonner   les   péchés   sans  
violer   Sa   sainteté   et   Sa   justice   (Romains  3:23-­‐26).   Dieu   n’excuse   pas   nos   péchés,  
mais  Il  a  infligé  à  Christ,  l’homme  innocent,  le  châtiment  pour  ces  péchés.  Nous  
bénéficions   de   cette   substitution   quand   nous   plaçons   notre   foi   en   Christ   et  
appliquons   Son   Évangile   à   nos   vies.   Ainsi   la   mort   expiatoire   de   substitution   de  
Christ   a   été   rendue   nécessaire   par  :   (1)   l'état   pécheur   de   l’homme  ;   (2)   la  
sainteté  de  Dieu  et  (3)  la  loi  de  Dieu  requérant  la  mort  comme  châtiment  pour  le  
péché.  C’est  pourquoi  il  ne  peut  y  avoir  de  salut  en  dehors  de  Jésus-­‐Christ.  
 
 
 
Qu’est-­‐ce  que  le  salut  ?    
 
Pour   commencer,   nous   devrions   établir   ce   que   nous   voulons   dire  
réellement   par   le   mot   salut.   En   général,   le   salut   peut   faire   référence   à   toutes  
sortes   de   délivrance,   de   préservation   ou   de   libération.   Dans   un   contexte  
théologique,  il   signifie   la   délivrance  "du  pouvoir  et  des  effets  du  péché"1.   Dans   la  
Bible,   il   est   évident   que   le   salut   a   des   aspects   passés,   présent   et   futur.   Nous  
pouvons   dire   que   nous   avons   été   sauvés,   c’est-­‐à-­‐dire   qu’à   un   certain   moment  
dans   le   passé,   nous   avons   reçu   le   pardon   des   péchés,   été   libéré   du   contrôle   du  
péché  et  avons  reçu  le  pouvoir  de  vivre  pour  Dieu.  Par  exemple,  Paul  a  dit  :  "Il  
nous   a   sauvés,   non   à   cause   des   œuvres   que   nous   aurions   faites,   mais   selon   sa  
propre  miséricorde"  (Tite  3:5).  
Nous  pouvons  dire  aussi  que  nous  sommes  sauvés,  parce  qu’en  ce  moment  
nous   jouissons   du   pardon   des   péchés,   du   pouvoir   de   vivre   pour   Dieu,   et   nous  
sommes   libre   du   pouvoir   et   des   effets   du   péché.   Ainsi,   Paul   a   dit  :   "C’est   par  
grâce  que  vous  êtes  sauvés"  (Éphésiens  2:5).  La  résurrection  et  la  vie  de  Christ  
affectent   ce   salut   présent.   Non   seulement   Sa   mort   a   acheté   le   salut   passé   du  
péché,  mais  Sa  vie  procure  la  victoire  présente  sur  le  péché  à  travers  Son  Esprit  
qui  demeure  en  nous  (Romains  5:10  ;  I  Jean  4:4).  
Toutefois,   dans   une   autre   acception,   le   salut   est   toujours   futur.   Nous  
n’avons  pas  encore  reçu  la  délivrance  complète  et  finale  de  toute  la  malédiction  
du  péché.  Nous  vivons  toujours  dans  ce  monde  pécheur  et  imparfait,  nous  avons  
toujours   des   corps   mortels,   nous   avons   toujours   la   nature   pécheresse   en   nous,  
nous  faisons  face  à  la  tentation,  et  nous  avons  la  capacité  de  pécher.    

15  
Chapitre  1  -­‐  Une  question  honnête  

Notre   salut   sera   complet   seulement   quand   nous   recevrons   des   corps  
glorifiés   immortels,   comme   le   corps   ressuscité   de   Jésus   (Romains  8:23  ;  
Philippiens  3:20-­‐21).  À  ce  moment-­‐là,  nous  ne  serons  plus  sujets  à  la  maladie,  à  
la   douleur,   à   la   tentation   du   péché   ou   à   la   possibilité   de   mourir  
(I  Corinthiens  15:51-­‐57).   Cette   dernière   étape,   dans   le   plan   du   salut   de   Dieu  
pour   nous,   est   appelée   la   glorification   (Romains  8:30),   et   elle   aura   lieu   quand  
Christ  reviendra  pour  Son  Église  (I  Thessaloniciens  4:14-­‐17  ;  I  Jean  3:2).  Ainsi  la  
Bible  parle  souvent  du  salut  comme  d’un  événement  futur  :  "Mais  nous  croyons  
que  nous  serons  sauvés  par  la  grâce  du  Seigneur  Jésus-­‐Christ,  comme  eux  aussi."  
(Actes  15:11,   Martin  1744).   "Car   maintenant   le   salut   est   plus   près   de   nous   que  
lorsque  nous  avons  cru"  (Romains  13:11).  "De  même  Christ,  qui  s’est  offert  une  
seule  fois  pour  porter  les  péchés  de  beaucoup  d’hommes,  apparaîtra  sans  péché  
une  seconde  fois  à  ceux  qui  l’attendent  pour  leur  salut."  (Hébreux  9:28).  
 
 
 
La  relation  entre  le  salut  passé,  présent  et  futur  
 
Évidemment,   les   trois   temps   du   salut   sont   étroitement   liés.   Le   salut   futur  
viendra  seulement  à  ceux  qui  auront  fait  l’expérience  d’un  salut  passé  et  présent  
dans  cette  vie.  Ceux  qui  sont  sauvés  dans  le  présent  ont  la  pleine  assurance  du  
salut   dans   le   futur.   Toutefois,   une   expérience   dans   le   passé   ne   garantit   pas  
automatiquement  le  salut  futur.  Nous  sommes  responsables  de  préserver  notre  
salut  jusqu’à  la  fin.  Tout  comme  nous  avons  reçu  le  salut  passé  par  la  foi  en  Jésus,  
nous  recevrons  le  salut  futur  seulement  si  nous  continuons  à  vivre  par  la  foi  en  
Jésus.   Nous   pouvons   perdre   notre   salut   présent   et   la   promesse   de   notre   salut  
futur  par  un  retour  volontaire  vers  le  péché  et  l’incroyance.  Le  lien  entre  le  salut  
passé  et  futur  est  le  maintien  du  salut  présent.  
Cette   vérité   est   soulignée   dans   de   nombreux   passages   scripturaires.   Jésus   a  
enseigné   la   nécessité   absolue   de   demeurer   en   Lui   et   de   garder   Ses  
commandements  (Jean  15:1-­‐14).  Il  a  dit  :  "Mais  celui  qui  persévérera  jusqu’à  la  
fin   sera   sauvé"   (Matthieu  10:22).   "Afin   que   quiconque   croit   en   lui   ne   périsse  
point,   mais   qu’il   ait   la   vie   éternelle"   (Jean  3:16).   Dans   ce   dernier   verset,   "croit"  
est   au   temps   présent,   impliquant   que   la   croyance   présente   continue   est  
nécessaire.  
De  même,  Paul  a  dit  que  l’Évangile  de  Christ  est  "la  puissance  de  Dieu  pour  
le   salut   de   quiconque   croit   [...]   Parce   qu’en   lui   est   révélé   la   justice   de   Dieu   par   la  
foi  et  pour  la  foi  ;  selon  qu’il  est  écrit  :  Le  juste  vivra  par  la  foi"  (Romains  1:16-­‐
17).   Le   salut   viendra   à   ceux   qui   iront   de   foi   en   foi,   à   ceux   qui   continueront   de  
vivre  par  la  foi.  
Paul   a   aussi   déclaré  :   "Mettez   en   œuvre   votre   salut   avec   crainte   et  
tremblement"  (Philippiens  2:12).    

16  
 Chapitre  1  -­‐  Une  question  honnête  

Cela  ne  signifie  pas  que  nous  pouvons  nous  sauver  nous-­‐mêmes  par  notre  
propre   plan   ou   mériter   notre   propre   salut.   Au   contraire,   cela   signifie   que   nous  
devons   consciemment   demeurer   dans   notre   salut,   et   le   garder.   Nous   devrions  
considérer   le   salut   avec   crainte   et   respect,   en   réalisant   que   nous   pouvons   le  
perdre   si   nous   ne   l'apprécions   pas.   Nous   devrions   prendre   garde   aux   mauvais  
tours  de  Satan  et  être  réticents  à  faire  le  mal.  
Beaucoup   d’autres   versets   donnent   de   semblables   avertissements.   "Veille  
sur   toi-­‐même   et   sur   ton   enseignement  ;   persévère   dans   ces   choses,   car,   en  
agissant   ainsi,   tu   te   sauveras   toi-­‐même,   et   tu   sauveras   ceux   qui   t’écoutent"  
(I  Timothée  4:16).   "Considère   donc   la   bonté   et   la   sévérité   de   Dieu  :   sévérité  
envers  ceux  qui  sont  tombés,  et  bonté  de  Dieu  envers  toi,  si  tu  demeures  ferme  
dans   cette   bonté  ;   autrement,   tu   seras   aussi   retranché."   (Romains  11:22).   "Je  
vous  rappelle,  frères  l’Évangile  [...]  par  lequel  vous  êtes  sauvés,  si  vous  le  retenez  
dans   les   termes   où   je   vous   l’ai   annoncé  ;   autrement,   vous   auriez   cru   en   vain."  
(I  Corinthiens  15:1-­‐2).   Beaucoup   d’autres   passages   enseignent   que   nous  
pouvons   perdre   le   salut   par   l’incroyance   et   la   désobéissance   (Galates  5:4  ;  
I  Timothée  5:12  ;   Hébreux  12:14-­‐15  ;   Jacques  5:19-­‐20  ;   II  Pierre  1:10  ;   2:1  ;   2:20-­‐
21  ;  Apocalypse  3:5).  
En   bref,   nous   n’avons   pas   reçu   tous   les   bénéfices   éternels   du   salut,   et   par  
conséquent,   notre   salut   futur   est   toujours   un   espoir.   "Car   c’est   en   espérance   que  
nous   sommes   sauvés"   et   nous   avons   "l’espérance   du   salut"   (Romains  8:24  ;  
I  Thessaloniciens  5:8).  Toutefois,  l’espérance  du  salut  futur  est  plus  qu’un  simple  
vœu,   car   nous   avons   la   promesse   et   l’assurance   du   salut   si   nous   continuons   à  
marcher   dans   l’Évangile.   La   seule   manière   d’obtenir   le   salut   éternel,   c’est   de  
trouver,  dès  à  présent,  le  salut  du  péché  dans  cette  vie.  
Cela   nous   conduit   à   la   question   suivante  :   Comment   pouvons-­‐nous   être  
sauvés  du  péché  dans  cette  vie  ?  Regardons  trois  passages  cruciaux  du  Nouveau  
Testament  relatifs  à  ce  sujet.  Le  premier  passage  que  nous  considérerons  vient  
du   ministère   de   Christ.   Les   deux   autres   passages   sont   les   deux   seuls   endroits   où  
quelqu’un  demandait  comment  être  sauvé  dans  l’Église  du  Nouveau  Testament.  
 
 
 
La  déclaration  du  Seigneur  à  Nicodème  
 
Jean  3   rapporte   une   conversation   importante   entre   un   chef   religieux   juif  
appelé   Nicodème   et   Jésus.   Nicodème   vint   une   nuit   vers   Jésus   et   Le   reconnu  
comme  un  docteur  venant  de  Dieu.  Jésus  répondit  :  "En  vérité,  en  vérité,  je  te  le  
dis,   si   un   homme   ne   naît   de   nouveau,   il   ne   peut   voir   le   royaume   de   Dieu."  
(Jean  3:3).   Nicodème   ne   comprit   pas   cette   déclaration,   car   il   demanda   au  
Seigneur   comment   un   homme   pouvait   naître   une   seconde   fois   du   sein   de   sa  
mère.    

17  
Chapitre  1  -­‐  Une  question  honnête  

Jésus  expliqua  :  "En  vérité,  en  vérité,  je  te  le  dis,  si  un  homme  ne  naît  d’eau  
et   d’Esprit,   il   ne   peut   entrer   dans   le   royaume   de   Dieu."   (Jean  3:5).   Jésus   signalait  
un   nouvel   âge   dans   lequel   le   royaume   de   Dieu   serait   bientôt   révélé,   et   chaque  
personne  qui  désirerait  entrer  dans  ce  royaume  devrait  naître  de  nouveau,  c’est-­‐
à-­‐dire,  naître  d’eau  et  d’Esprit.  
 
 
 
Le  royaume  de  Dieu  
 
Qu’est-­‐ce   que   le   royaume   de   Dieu  ?   Comment   est-­‐il   lié   au   salut  ?   En   eux-­‐
mêmes,   les   mots   expriment   la   souveraineté   de   Dieu   dans   l’univers.   En   analysant  
ce  concept  de  plus  près,  nous  découvrons  que  le  royaume  de  Dieu  a  des  aspects  
présent  et  futur,  tout  comme  le  salut.  Au  temps  présent,  le  royaume  de  Dieu  est  
le   règne   de   Dieu   dans   le   cœur   des   hommes.   Jésus   est   venu   en   prêchant   que   le  
royaume   de   Dieu   était   proche   (Marc  1:14-­‐15).   Un   jour,   les   pharisiens  
demandèrent   à   Jésus   quand   le   royaume   de   Dieu   viendrait.   Il   répondit  :   "Le  
royaume   de   Dieu   ne   vient   pas   de   manière   à   frapper   les   regards.   On   ne   dira  
point  :   Il   est   ici,   ou  :   Il   est   là.   Car   voici,   le   royaume   de   Dieu   est   au   milieu   de   vous"  
(Luc  17:20-­‐21).  Cet  aspect  du  royaume  se  réalisa  quand  Dieu  envoya  Son  Esprit  
pour   demeurer   dans   le   cœur   des   croyants.   Aussi   Paul   a-­‐t-­‐il   dit  :   "Car   le   royaume  
de   Dieu,   ce   n’est   pas   le   manger   et   le   boire,   mais   la   justice,   la   paix   et   la   joie,   par   le  
Saint-­‐Esprit"   (Romains   14:17).   L’aspect   présent   du   royaume   de   Dieu   consiste   en  
fait   en   ce   que   les   richesses   de   Son   royaume   éternel   sont   descendues  
temporairement   dans   le   monde   par   l’Esprit   (Éphésiens  1:13-­‐14  ;   Hébreux  6:4-­‐
5).  
Le  royaume  de  Dieu  a  aussi  un  aspect  futur  en  ce  qu’un  jour,  Dieu  détruira  
complètement  toute  opposition  à  Son  règne,  et  révélera  Sa  royauté  dans  toutes  
les   parties   de   l’univers.   Son   royaume   viendra   physiquement   sur   cette   terre   dans  
le   règne   millénaire   de   Christ   (Apocalypse  20:4-­‐6).   Il   sera   établi   à   travers  
l’éternité   par   le   jugement   de   tous   les   pécheurs   et   par   la   création   d’un   nouveau  
ciel   et   d’une   nouvelle   terre   sans   péché.   Le   péché   est   la   rébellion   contre   Dieu,  
donc   le   royaume   de   Dieu   trouvera   sa   parfaite   expression   uniquement   quand  
tout  péché  sera  jugé  et  éliminé.  
Le   livre   de   l’Apocalypse   décrit   l’aspect   futur   du   royaume.   "Le   royaume   du  
monde  est  remis  à  notre  Seigneur  et  à  son  Christ  ;  et  il  régnera  aux  siècles  des  
siècles  !"   (Apocalypse  11:15).   En   ce   jour,   des   voix   proclameront  :   "Car   le  
Seigneur  notre  Dieu  tout-­‐puissant  est  entré  dans  son  règne"  (Apocalypse  19:6).  
Jésus  sera  le  "Roi  des  rois  et  Seigneur  des  seigneurs",  et  occupera  le  trône  pour  
l’éternité  (Apocalypse  19:16  ;  22:1-­‐3).  
En  appliquant  les  paroles  de  Christ  dans  Jean  3  au  concept  du  royaume  de  
Dieu,  nous  découvrons  que  nous  devons  être  nés  de  nouveau  afin  de  partager  à  

18  
 Chapitre  1  -­‐  Une  question  honnête  

la   fois   sa   manifestation   présente   temporaire,   et   sa   manifestation   éternelle.  

Personne   ne   peut   avoir   le   règne   spirituel   de   Dieu   dans   sa   vie   avant   d’être   né  
d’eau   et   d’Esprit.   Personne   ne   peut   avoir   la   joie,   la   paix   et   la   justice   de   l’Esprit  
avant   d’être   né   d’eau   et   d’Esprit.   Personne,   dans   ce   temps   présent,   ne   peut  
entrer  dans  le  royaume  éternel  de  Dieu  -­‐  le  nouveau  ciel  et  la  nouvelle  terre  -­‐  à  
moins  qu’il  ne  naisse  d’eau  et  d’Esprit.  
En   bref,   les   paroles   du   Seigneur   à   Nicodème   nous   disent   comment   être  
sauvé.  Le  salut  présent  consiste  en  la  liberté  sur  la  domination  et  le  châtiment  du  
péché,   et   cela   signifie   simplement   entrer   dans   l’aspect   présent   du   royaume   de  
Dieu  (soumission  à  Son  règne  et  réception  de  Sa  justice).  Le  salut  futur  consiste  
en   une   vie   éternelle   libre   du   péché   et   de   ses   conséquences,   et   cela   signifie  
simplement   entrer   dans   l’aspect   futur   du   royaume   de   Dieu   (le   nouveau   ciel   et   la  
nouvelle   terre   qui   seront   libres   de   la   rébellion   contre   le   règne   de   Dieu).   La  
question  :   "Comment   puis-­‐je   être   sauvé  ?"   a   la   même   réponse   que   la   question  :  
"Comment   puis-­‐je   entrer   dans   le   royaume   de   Dieu  ?"   La   réponse   de   Jésus   Lui-­‐
même  est  :  "Il  faut  que  vous  naissiez  de  nouveau,  d’eau  et  d’Esprit".  
 
 
 
La  réponse  de  Pierre  le  jour  de  la  Pentecôte  
 
Dans   Actes  1,   Jésus   a   donné   à   Ses   disciples   des   instructions   de   dernière  
minute,   juste   avant   Son   ascension   aux   cieux.   Il   leur   a   dit   d’aller   à   Jérusalem   et  
d’attendre  la  promesse  du  Père,  c’est-­‐à-­‐dire  le  baptême  du  Saint-­‐Esprit.  Environ  
cent   vingt   disciples   obéirent   et   se   rassemblèrent   dans   une   chambre   haute   à  
Jérusalem.  
Actes  2   rapporte   que   le   baptême   de   l’Esprit   promis   eut   lieu   lors   de   la   fête  
juive  de  la  Pentecôte.  Bientôt,  beaucoup  de  gens  dans  la  ville  commencèrent  à  se  
rassembler   autour   des   disciples,   attirés   aussi   bien   par   le   bruit   surnaturel   qui  
avait   accompagné   ce   premier   déversement   de   l’Esprit,   que   par   les   langues  
étrangères  parlées  de  manière  surnaturelle  par  ceux  qui  venaient  tout  juste  de  
recevoir  l’Esprit.  
Pierre  saisit  l’occasion  de  prêcher  à  la  foule.  Se  tenant  avec  les  onze  autres  
apôtres,  il  commença  à  expliquer  ce  qui  venait  juste  de  se  passer,  et  continua  à  
prêcher  au  sujet  de  Jésus.  Il  proclama  à  la  multitude  que  Jésus  de  Nazareth,  qu’ils  
avaient  crucifié,  était  à  la  fois  Seigneur  et  Christ  (Messie).  
Quand   la   foule   entendit   cela,   elle   commença   à   ressentir   la   culpabilité   et   la  
conviction   du   péché,   car   sans   aucun   doute,   beaucoup   d’entre   eux   avaient  
demandé  la  crucifixion  de  Jésus  moins  de  deux  mois  avant.  En  conséquence,  ils  
demandèrent   à   Pierre   et   au   reste   des   apôtres  :   "Frères,   que   ferons-­‐nous  ?"  
(Actes  2:37).   Comme   le   contexte   le   montre,   ils   étaient   en   train   de   demander  :  
"Comment   pouvons-­‐nous   recevoir   le   pardon   pour   notre   péché  ?   Comment  

19  
Chapitre  1  -­‐  Une  question  honnête  

pouvons-­‐nous   corriger   le   mal   que   nous   avons   fait   en   rejetant   Jésus   et   en   le  

crucifiant  ?   Comment   pouvons-­‐nous   maintenant   accepter   Jésus   comme   Seigneur  
et  Messie  ?"  L’essence  du  salut  est  la  réception  du  pardon  des  péchés  par  la  foi  
en   Christ,   aussi   leur   question   signifiait   simplement  :   "Que   devons-­‐nous   faire  
pour  être  sauvés  ?"  
Voici   la   réponse   que   Pierre   donna,   avec   l’approbation   des   autres   apôtres  :  
"Repentez-­‐vous,  et  que  chacun  de  vous  soit  baptisé  au  nom  de  Jésus-­‐Christ,  pour  
le  pardon  de  vos  péchés  ;  et  vous  recevrez  le  don  du  Saint-­‐Esprit"  (Actes  2:38).  
Dans   notre   recherche   d’une   réponse   biblique   à   la   question   "Comment   être  
sauvé   ?",   nous   devons   attacher   une   grande   importance   à   ce   verset.   C’est   une  
réponse   claire,   simple,   sans   ambiguïté,   à   une   question   directe.   C’est   une   réponse  
qui   avait   le   plein   acquiescement   de   tous   les   apôtres.   C’est   l’apogée   du   premier  
sermon   de   l’Église   du   Nouveau   Testament  :   le   premier   sermon   prêché   après   le  
déversement  de  l’Esprit.  Comme  l’affirme  The  Pulpit  Commentary  :  "Nous  avons  
de   ce   court   verset   le   résumé   de   la   doctrine   chrétienne   en   ce   qui   concerne  
l’homme  et  Dieu"2.  En  bref,  Actes  2:38  est  la  réponse  de  l’Église  apostolique  qui  
fait  autorité  à  la  question  :  "Que  dois-­‐je  faire  pour  être  sauvé  ?"  
 
 
 
La  réponse  de  Paul  au  geôlier  philippien  
 
Nous   trouvons   une   seule   autre   situation   dans   l’Église   du   Nouveau  
Testament   qui   pose   directement   la   question  :   "Que   dois-­‐je   faire   pour   être  
sauvé  ?"   Actes  16   rapporte   que   les   magistrats   de   Philippes,   une   ville   en  
Macédoine,  mirent  Paul  et  Silas  en  prison  pour  avoir  prêché  l’Évangile.  À  minuit,  
Paul  et  Silas  priaient  et  chantaient  des  louanges  à  Dieu.  Soudain,  un  tremblement  
de   terre   ébranla   la   prison   et   ouvrit   les   portes.   Quand   le   geôlier   se   réveilla   et  
réalisa   ce   qui   s’était   passé,   il   présuma   que   les   prisonniers   s’étaient   tous  
échappés.  Risquant  apparemment  d’être  condamné  à  mort  pour  avoir  laissé  cela  
se  produire,  il  décida  de  se  suicider.  Alors  qu’il  tirait  son  épée,  Paul  cria  :  "Ne  te  
fais   point   de   mal,   nous   sommes   tous   ici"   (Actes  16:28).   Quand   il   entendit   cela,   le  
geôlier   demanda   de   la   lumière   et   entra   pour   s’en   enquérir   lui-­‐même.   Il   entra  
tremblant   et   tomba   aux   pieds   de   Paul   et   Silas,   réalisant   que   c’était   eux   les  
responsables  de  ce  tremblement  de  terre  miraculeux.  Il  les  mena  dehors  et  leur  
demanda  :  "Seigneurs,  que  faut-­‐il  que  je  fasse  pour  être  sauvé  ?"  
Ils  répondirent  :  "Crois  au  Seigneur  Jésus,  et  tu  seras  sauvé,  toi  et  ta  famille"  
(Actes  16:30-­‐31).   La   Bible   dit   ensuite  :   "Et   ils   lui   annoncèrent   la   parole   du  
Seigneur,   ainsi   qu’à   tous   ceux   qui   étaient   dans   sa   maison.   Il   les   prit   avec   lui,   à  
cette  heure  même  de  la  nuit,  lava  leurs  plaies,  et  aussitôt  il  fut  baptisé,  lui  et  tous  
les  siens.  Les  ayant  conduits  dans  son  logement,  il  leur  servit  à  manger,  et  il  se  
réjouit  avec  toute  sa  famille  de  ce  qu’il  avait  cru  en  Dieu"  (Actes  16:32-­‐34).  

20  
 Chapitre  1  -­‐  Une  question  honnête  

Dans   ce   passage,   Paul   et   Silas   dirent   au   geôlier   que   le   chemin   vers   son   salut  
futur   était   à   travers   la   foi   dans   le   Seigneur   Jésus-­‐Christ.   Vraisemblablement,   le  
geôlier  était  un  Gentil  et  ne  connaissait  pas  grand  chose  de  Dieu.  Contrairement  
aux  juifs  le  jour  de  la  Pentecôte,  il  ne  comprenait  probablement  pas  des  mots  tels  
que  "se  repentir",  "baptême"  et  "Saint-­‐Esprit".  En  outre,  c’était  une  situation  de  
crise,   et   le   temps   manquait   pour   faire   un   grand   sermon   ou   donner   une  
explication   détaillée  ;   la   bonne   direction   devait   rapidement   lui   être   indiquée.  
Paul  et  Silas  lui  dirent,  de  la  manière  la  plus  simple  possible,  comment  il  pouvait  
recevoir  le  salut  futur,  c’est-­‐à-­‐dire,  en  croyant  en  Jésus  au  lieu  des  dieux  et  des  
idoles  païennes.  
Après   cela,   le   geôlier   les   prit   chez   lui   et   leur   donna   l’occasion   de   parler   à   sa  
maison   entière.   Ils   ne   s’arrêtèrent   pas   aux   affirmations   générales   citées   ci-­‐
dessus,  mais  ils  prêchèrent  la  Parole  du  Seigneur  avec  spécificité.  En  résultat  de  
leur  message,  le  geôlier  fut  baptisé  cette  même  heure  et  reçu  une  expérience  qui  
lui  donna  de  la  joie.  Une  des  traductions  spécifie  :  "Il  sauta  avec  beaucoup  de  joie  
et  exulta"  (Actes  16:34,  TABc).  Tout  cela  arriva  quand  il  crut  au  Seigneur  et  à  la  
Parole  du  Seigneur.  
Il   est   très   instructif   d’étudier   le   mot   grec   traduit   par   "crois"   dans  
Actes  16:30-­‐31.   Il   ne   dénote   pas   une   simple   compréhension   mentale   et   un  
assentiment,   mais   il   affirme   une   confiance   et   une   adhésion   absolue   (voir  
chapitre  2).  La  définition  biblique  de  la  croyance  inclut  l’acceptation  de  la  Parole  
de   Dieu   et   l’obéissance   à   celle-­‐ci.   L’avant-­‐propos   de   l’éditeur   de   The   Amplified  
Bible  explique  que  la  phrase  "crois  au  Seigneur  Jésus-­‐Christ"  signifie  en  réalité  :  
"Dépendre   absolument   du   Seigneur   Jésus-­‐Christ   comme   Sauveur".   Par  
conséquent,  The  Amplified  Bible  traduit  Actes  16:31  comme  :  "Et  ils  répondirent  
crois   en   et   au   Seigneur   Jésus-­‐Christ  :   c’est-­‐à-­‐dire,   abandonne-­‐toi   à   Lui,   sort   de   ta  
propre   garde   et   confie-­‐toi   à   Sa   garde   et   tu   seras   sauvé  ;   [et   cela   s’applique   à   la  
fois  à]  toi  et  à  ta  famille  tout  aussi  bien".  
Afin   d’avoir   une   meilleure   compréhension   de   ce   passage,   nous   devrions  
examiner  la  signification  que  Pierre  attachait  à  cette  phrase  :  "Crois  au  Seigneur  
Jésus-­‐Christ".   Un   jour,   il   expliqua   que   les   Gentils   avaient   reçu   le   même   Saint-­‐
Esprit  que  les  juifs  qui  avaient  "cru  au  Seigneur  Jésus-­‐Christ"  (Actes  11:15-­‐17).  
Ainsi,  il  reliait  la  foi  en  Jésus-­‐Christ  à  la  réception  du  Saint-­‐Esprit.  Paul  enseignait  
que   le   royaume   de   Dieu   incluait   la   joie   dans   le   Saint-­‐Esprit   (Romains  14:17).  
Bien   qu’il   ne   soit   pas   spécifiquement   affirmé   dans   Actes  16   que   le   geôlier  
philippien  a  reçu  le  Saint-­‐Esprit,  la  référence  à  sa  joie  peut  indiquer  qu’il  a  reçu  
le  baptême  du  Saint-­‐Esprit  (voir  aussi  Actes  8:39).  
 

c
Traduction de The Amplified Bible (La Bible Amplifiée). (N.d.T.)

21  
Chapitre  1  -­‐  Une  question  honnête  

La  comparaison  des  trois  réponses  

 
Nous  avons  discuté  de  la  réponse  biblique  à  la  question  "Comment  puis-­‐je  
être   sauvé  ?",   à   la   lumière   des   trois   passages   les   plus   parlants   sur   le   sujet.   La  
Bible   s'exprime   différemment   dans   chaque   passage.   Puisque   la   Bible   est   la  
Parole   infaillible   inspirée   de   Dieu,   nous   savons   qu’elle   ne   se   contredit   pas.  
Puisque   Dieu   veut   que   tout   le   monde   trouve   le   salut,   nous   savons   que   la   Bible  
doit   être   claire   et   non   ambiguë   sur   ce   sujet.   Par   conséquent,   en   dépit   des  
différences  d’énonciation,  les  trois  passages  que  nous  avons  analysés  ne  peuvent  
pas  être  contradictoires  ni  prêter  à  confusion.  En  revanche,  nous  devons  croire  
que  chacun  des   passages   répond   correctement  à  la  question.  En  d’autres  mots,  
chacun   donne   la   même   réponse   avec   des   termes   différents,   d’un   point   de   vue  
différent,   et   dans   des   situations   différentes,   mais   c’est   néanmoins   la   même  
réponse.  Démontrons-­‐le  brièvement.  
Quand   Jésus   discutait   avec   Nicodème,   Il   ne   répondait   pas   à   une   question  
directe  sur  le  salut.  Il  décrivait  le  plan  du  salut  de  Dieu  pour  la  future  Église  du  
Nouveau  Testament  qui  allait  exister.  L’Esprit  n’avait  pas  encore  été  donné  à  ce  
moment-­‐là,   et   il   ne   serait   pas   donné   avant   l’ascension   de   Christ   (Jean  7:39  ;  
Actes  1:4-­‐5).   Le   but   de   Christ   était   de   transmettre   des   informations   à   Nicodème,  
et  de  le  motiver  à  croire  en  Sa  personne  et  en  Sa  mission  (Jean  3:16),  et  non  de  
lui  transmettre  l’Esprit  immédiatement.  
La  situation  du  Jour  de  la  Pentecôte  était  différente,  car  Pierre  a  donné  une  
réponse   à   une   question   directe   sur   le   salut.   L’Esprit   avait   été   déversé.   Pierre  
souhaitait   donc   donner   des   instructions   explicites   et   amener   à   une   nouvelle  
naissance   immédiate.   Son   public   était   composé   de   juifs   et   de   juifs   prosélytes,  
dont   la   plupart   (si   ce   n’est   tous)   avaient   entendu   parler   de   Jésus   de   Nazareth.  
Puisqu’ils  étaient  assez  familiers  avec  les  concepts  et  la  terminologie  religieuse,  
Pierre  fut  capable  de  leur  donner  une  réponse  complète  et  précise  en  une  seule  
affirmation.  
Dans  Actes  16,  Paul  et  Silas  se  confrontèrent  à  un  homme  qui  savait  peu,  si  
ce   n’est   rien,   au   sujet   de   Dieu.   Il   venait   juste   d’essayer   de   se   suicider.   Il  
récupérait  de  la  peur  du  tremblement  de  terre  et  était  frappé  de  stupeur  par  la  
présence   du   surnaturel.   Ils   répondirent   à   sa   question   d’une   manière   simple   et  
générale   qui   soit   rassurante   et   compréhensible.   Ils   lui   firent   savoir   que   le  
chemin  du  salut  est  à  travers  Jésus-­‐Christ.  Puis  ils  lui  expliquèrent,  ainsi  qu’à  sa  
famille,  l’Évangile  en  détail.  
Les  différences  entre  ces  trois  passages  émanent  des  différentes  situations,  
mais  le  contenu  de  chacune  est  cohérent  avec  les  autres.  Deux  passages  parlent  
du   baptême   d’eau,   et   le   troisième   fait   référence   à   la   naissance   par   l’eau.   Deux  
passages   évoquent   l’œuvre   de   l’Esprit   dans   le   salut,   et   le   troisième   décrit   une  
expérience   ayant   provoqué   la   réjouissance,   et   qui   est   expérimentée   quand   une  
personne   reçoit   l’Esprit.   Seul   un   des   trois   passages   mentionne   explicitement   la  

22  
 Chapitre  1  -­‐  Une  question  honnête  

repentance  et  la  foi  en  Christ,  mais  beaucoup  d’autres  passages  enseignent  que  
la  foi  et  la  repentance  sont  indispensables  au  salut.  
Nous  en  concluons  que  le  salut  ne  vient  que  par  la  repentance  des  péchés  et  
la   foi   en   Jésus-­‐Christ.   La   repentance   et   la   foi   conduiront   au   baptême   d’eau   au  
nom   de   Jésus   (la   naissance   d’eau)   et   au   baptême   de   l’Esprit   (la   naissance   de  
l’Esprit).  
D’autres  versets  qui  mentionnent  le  salut  soutiennent  cette  conclusion.  Par  
exemple,  il  est  affirmé  que  le  salut  vient  par  :  (1)  le  nom  de  Jésus  (Actes  4:12)  ;  
(2)  la   confession   de   Jésus   comme   Seigneur,   la   croyance   en   Sa   résurrection   et  
l’invocation  de  Son  nom  (Romains  10:9-­‐13)  ;  (3)  la  grâce  par  le  moyen  de  la  foi  
(Éphésiens  2:8-­‐9)  ;   (4)  la   repentance   (II  Corinthiens  7:10)  ;   (5)  la   sanctification  
de  l’Esprit  et  la  croyance  en  la  vérité  (II  Thessaloniciens  2:13)  et  (6)  l’obéissance  
à  Christ  (Hébreux  5:9).  
Nous  pouvons  voir  le  salut  de  deux  points  de  vue  complémentaires  et  non  
contradictoires  :   (1)  il   requiert   une   exigence   minimum,   c’est-­‐à-­‐dire,   la   nouvelle  
naissance  ;   (2)  c’est   un   processus   d’appropriation   progressive   de   la   grâce   de  
Dieu   tout   au   long   d'une   vie   de   foi   et   de   sainteté   continue.   Nous   verrons   ces   deux  
aspects  accomplis  dans  nos  vies,  si  nous  héritons  du  salut  éternel.  
Du  commencement  à  la  fin,  notre  salut  repose  sur  la  foi  en  Jésus-­‐Christ.  Si  
nous  avons  foi  en  Lui,  nous  nous  repentirons  du  péché,  nous  serons  baptisés  en  
son  nom,  nous  recevrons  Son  Saint-­‐Esprit,  et  nous  continuerons  à  vivre  une  vie  
chrétienne   sainte,   par   la   foi.   De   cette   manière   nous   recevrons   à   la   fois   le   salut  
présent  du  péché,  et  le  salut  futur  de  toute  conséquence  éternelle  du  péché.  
 
 
 
Comprendre  et  obéir  à  l’évangile  
 
Les   quelques   chapitres   suivants   examineront   les   éléments   ci-­‐dessus   en  
détail.   Si   certains   ont   déjà   fait   l’expérience   du   salut   telle   qu’explorée   dans   ce  
livre,  nous  espérons  qu’ils  comprendront  l’importance  et  la  nécessité  de  ce  qu’ils  
ont  reçu.  Ils  devraient  comprendre  exactement  ce  qui  leur  est  arrivé  et  pourquoi.  
Si  certains  n’ont  pas  été  baptisés  au  nom  de  Jésus  ou  n’ont  pas  reçu  le  baptême  
du   Saint-­‐Esprit,   nous   leur   demandons   de   lire   avec   un   esprit   ouvert,   un   cœur  
ouvert  et  une  Bible  ouverte.  Nous  ne  désirons  pas  minimiser  ou  nier  ce  que  Dieu  
a  déjà  fait  dans  leur  vie  ;  toutefois,  nous  voulons  qu’ils  réalisent  l’importance  de  
la   naissance   d’eau   et   d’Esprit.   C’est   biblique,   c’est   pour   nous   aujourd’hui,   et   Dieu  
veut   que   tout   le   monde   en   fasse   l’expérience.   La   nouvelle   naissance   n’est   pas  
quelque   chose   d’étrange,   ni   difficile   à   recevoir   de   Dieu.   Au   contraire,   c’est   un  
privilège  dont  peut  et  devrait  bénéficier  toute  personne  croyant  en  la  Bible.  
Nous   devrions   tous   chercher   à   nous   approcher   plus   près   de   Dieu   à   tout  
moment.   Nous   devrions   chercher   à   en   savoir   plus   sur   Lui   et   à   être   de   plus   en  

23  
Chapitre  1  -­‐  Une  question  honnête  

plus  obéissant  à  Sa  Parole.  Nous  devrions  laisser  Dieu  nous  conduire  de  plus  en  
plus   profondément   dans   la   vérité   de   Sa   Parole.   Nous   devrions   chercher   à  
recevoir  tout  ce  que  Dieu  a  pour  nous  aujourd’hui.  
Au  lieu  de  demeurer  si  longtemps  sur  la  question  :  "Dois-­‐je  recevoir  cela  ?"  
Nous   devrions   demander  :   "Puis-­‐je   recevoir   cela  ?"   Si   Dieu   a   quelque   chose   de  
plus   pour   nous   que   nous   n’avons   pas   reçue,   ou   si   la   Parole   de   Dieu   révèle  
quelque   chose   à   laquelle   nous   n’avons   pas   encore   obéi,   alors   nous   ne   devrions  
pas   être   distrait   par   un   débat   sur   sa   nécessité.   Au   contraire,   nous   devrions  
chercher  à  recevoir  tout  ce  que  Dieu  a  pour  nous,  et  obéir  à  tout  ce  que  la  Parole  
de   Dieu   enseigne.   C’est   l’attitude   de   celui   qui   a   vraiment   foi   dans   le   Seigneur  
Jésus-­‐Christ.  
 
 
 
 
1
Webster’s Third New International Dictionary of the English Language, non abrégé, Philip Gove et al, Ed. (Springfield,
2
H. D. M. Spence et Joseph Exell, Ed., The Pulpit Commentary (Grand Rapids : Eerdmans, 1977), XVIII (Actes), 54.

24  
 2
LA GRÂCE ET LA FOI
 
"Car   c’est   par   la   grâce   que   vous   êtes   sauvés,   par   le   moyen   de   la   foi.   Et   cela   ne   vient  
pas  de  vous,  c’est  le  don  de  Dieu.  Ce  n’est  point  par  les  œuvres,  afin  que  personne  ne  
se  glorifie."  (Éphésiens  2:8-­‐9).  
 
 
Ce  chapitre  établit  une  base  pour  toute  discussion  ultérieure  sur  le  salut.  Avant  
de  procéder  à  l’analyse  des  aspects  variés  du  salut,  nous  devons  comprendre  ce  
que  sont  la  grâce  et  la  foi,  et  quel  rapport  existe  entre  les  deux.  
 
 
 
La  définition  de  la  grâce  
 
La   grâce,   c’est   la   faveur   imméritée   de   Dieu   envers   l’homme.   C’est   le   don  
gratuit  de  Dieu  pour  l’homme.  C’est  l’œuvre  de  Dieu  en  l’homme.  Le  mot  exprime  
que   le   salut   est   une   bénédiction   imméritée,   non   gagnée,   que   Dieu   accorde  
librement.   Dieu   effectue   tout   le   travail   impliqué   dans   le   salut   d’une   âme.  
L’homme   ne   peut   pas   aider   Dieu   dans   son   propre   salut   ou   y   contribuer  ;   il   ne  
peut  qu’accepter  ou  rejeter  l’œuvre  que  Dieu  a  faite  et  qu’Il  est  prêt  à  faire  pour  
lui.  
 
 
 

25  
Chapitre  2  –  La  grâce  et  la  foi  

Le  salut  de  l’homme  provient  de  la  grâce  de  Dieu  

 
Éphésiens  2:8-­‐9   souligne   que   le   salut   vient   par   la   grâce   de   Dieu,   et   par  
aucune   œuvre   de   l’homme.   Plus   précisément,   Dieu   nous   a   rendu   le   salut  
disponible   à   travers   la   mort   de   Jésus-­‐Christ.   Nous   sommes   "gratuitement  
justifiés  par  sa  grâce,  par  le  moyen  de  la  rédemption  qui  est  en  Jésus-­‐Christ.  C’est  
lui   que   Dieu   a   destiné   à   être,   par   son   sang,   pour   ceux   qui   croiraient,   victime  
propitiatoire"   (Romains  3:24-­‐25).   Non   seulement   Dieu   a   donné   Son   Fils   pour  
qu’Il  meure  pour  nous  et  pour  acheter  notre  salut  par  le  moyen  de  Sa  mort,  mais  
Il  nous  accorde  maintenant  tout  ce  qui  est  nécessaire  pour  préserver  notre  salut.  
Comme  Paul  l’a  demandé  :  "Lui  qui  n’a  point  épargné  son  propre  Fils,  mais  qui  l’a  
livré  pour  nous  tous,  comment  ne  nous  donnera-­‐t-­‐il  pas  aussi  toutes  chose  avec  
lui  ?"  (Romains  8:32).  
Philippiens  2:13   enseigne   que   Dieu   œuvre   en   nous   pour   nous   apporter   le  
salut  :   "car   c’est   Dieu   qui   produit   en   vous   le   vouloir   et   le   faire,   selon   son   bon  
plaisir.".   Dans   Philippiens  2:12,   Paul   nous   conseille   de   travailler   à   notre   salut  
avec  crainte,  révérence  et  précaution.  Puis,  dans  le  verset  suivant,  il  explique  que  
nous   ne   pouvons   nous   sauver   ni   aider   à   nous   sauver   nous-­‐mêmes  ;   au   contraire,  
nous   pouvons   soit   rejeter,   soit   nous   soumettre   à   l’œuvre   de   Dieu   en   nous.   Si  
nous  Le  laissons,  Dieu  nous  donnera  à  la  fois  le  désir  (le  vouloir)  et  le  pouvoir  (le  
faire)  de  réaliser  Sa  volonté.  
Dieu,   qui   a   acheté   notre   droit   d’être   sauvé,   nous   procure   maintenant,  
librement,   tout   ce   qui   nous   est   nécessaire   pour   recevoir   et   conserver   le   salut.  
Ainsi,   le   salut   de   l’homme   est   un   produit   de   la   grâce   de   Dieu   du   début   à   la   fin.  
Bien  sûr,  la  grâce  n’élimine  pas  notre  libre  arbitre.  Dieu  nous  a  donné  la  liberté  
de  nous  rendre  à  Lui  ou  de  Le  rejeter,  mais  nous  ne  pouvons  rien  accomplir  pour  
mériter  notre  salut.  
 
 
 
La  grâce  et  les  œuvres  
 
Nous   ne   sommes   pas   sauvés   par   les   œuvres.   En   effet,   nous   ne   pouvons   ni  
gagner,  ni  mériter,  ni  acheter  le  salut  par  de  bonnes  œuvres.  Toutefois,  la  grâce  
de   Dieu   nous   mènera   à   pratiquer   de   bonnes   œuvres   et   vivre   une   vie   de   sainteté.  
Après  l’enseignement  insistant  du  salut  par  la  grâce  et  non  par  les  œuvres  dans  
Éphésiens  2:8-­‐9,   le   verset   suivant   indique  :   "Car   nous   sommes   son   ouvrage,  
ayant   été   créés   en   Jésus-­‐Christ   pour   de   bonnes   œuvres,   que   Dieu   a   préparées  
d’avance,   afin   que   nous   les   pratiquions.".   Dieu   nous   donne   la   grâce  
expressément   pour   nous   rendre   capable   de   produire   de   bonnes   œuvres.   "Et  
Dieu   peut   vous   combler   de   toutes   ses   grâces,   afin   que,   possédant   toujours   en  
toutes   choses   de   quoi   satisfaire   à   tous   vos   besoins,   vous   ayez   encore   en  

26  
 Chapitre  2  –  La  grâce  et  la  foi  

abondance   pour   toute   bonne   œuvre,"   (II  Corinthiens  9:8).   La   grâce   de   Dieu   est  
venue   pour   nous   montrer   comment   vivre   une   vie   sainte   et   juste,   et   pour   nous  
donner  le  pouvoir  de  le  faire.  "Car  la  grâce  de  Dieu,  source  de  salut  pour  tous  les  
hommes,   a   été   manifestée.   Elle   nous   enseigne   à   renoncer   à   l’impiété   et   aux  
convoitises   mondaines,   et   à   vivre   dans   le   siècle   présent   selon   la   sagesse,   la  
justice  et  la  piété."  (Tite  2:11-­‐12).  
La   grâce   ne   nous   autorise   pas   à   pécher.   "Que   dirons-­‐nous   donc  ?  
Demeurerions-­‐nous   dans   le   péché,   afin   que   la   grâce   abonde  ?   Loin   de   là  !"  
(Romains  6:1-­‐2).   "Quoi   donc  !   Pécherions-­‐nous,   parce   que   nous   sommes,   non  
sous  la  loi,  mais  sous  la  grâce  ?  Loin  de  là  !"  (Romains  6:15).  Bien  au  contraire,  la  
grâce  rend  disponible  la  puissance  de  l’Esprit  pour  nous.  Si  nous  suivons  l’Esprit,  
nous  pouvons  accomplir  toute  la  justice  que  la  loi  de  Moïse  demandait  mais  ne  
pouvait  pas  donner  (Romains  8:3-­‐4).  
En   bref,   la   grâce   de   Dieu   apporte   le   salut   comme   un   don,   y   compris   le  
pouvoir  de  vivre  de  manière  juste.  Bien  que  nous  ne  puissions  pas  gagner  le  don  
du  salut,  une  fois  que  nous  le  recevrons,  nos  vies  changeront,  et  en  résultat,  nous  
commencerons  à  accomplir  de  bonnes  œuvres.  Si  nous  ne  manifestons  pas  des  
attributs  de  justice  et  de  piété,  c’est  que  nous  ne  laissons  pas  la  grâce  salvatrice  
de   Dieu   œuvrer   en   nous.   Nous   ne   pouvons   pas   séparer   la   grâce   d’une   vie   de  
dévotion  et  d’obéissance  à  Christ.  
 
 
 
La  grâce  et  la  foi  
 
Si   la   doctrine   de   la   grâce   enseigne   que   Dieu   opère   tout   dans   le   salut   de  
l’homme,  tous  les  hommes  sont-­‐ils  automatiquement  sauvés  ?  Cela  ne  peut  pas  
être   vrai,   car   beaucoup   seront   damnés   éternellement   le   jour   du   Jugement  
Dernier  (Apocalypse  20:11-­‐15).  Si  la  doctrine  de  la  grâce  enseigne  que  l’homme  
ne   peut   pas   assister   Dieu   dans   la   procuration   du   salut,   Dieu   choisit-­‐Il  
inconditionnellement  certaines  personnes  pour  être  sauvées,  sans  égards  envers  
leurs  propres  attitudes  et  réponses  ?  Cela  ne  peut  pas  être  vrai  non  plus,  parce  
que   Dieu   ne   fait   pas   de   favoritisme   (Actes  10:34).   S’Il   choisissait   certaines  
personnes  inconditionnellement,  Sa  bonté  le  conduirait  à  choisir  tout  le  monde.  
La   doctrine   de   la   foi   nous   aide   à   comprendre   la   réponse   aux   deux   questions  
posées  ci-­‐dessus.  
La  foi  est  le  moyen  par  lequel  l’homme  accepte  et  reçoit  la  grâce  salvatrice  
de   Dieu   (Romains  3:21-­‐31  ;   Éphésiens  2:8).   L’homme   ne   peut   pas   aider   Dieu  
dans  la  procuration  du  salut,  mais  il  a  la  responsabilité  d’accepter  ou  de  rejeter  
ce  que  Dieu  offre.  La  réponse  de  l’homme  envers  Dieu  en  acceptant  Son  œuvre  
de   salut   est   appelée   "foi".   Ainsi,   la   foi   est   la   voie   par   laquelle   la   grâce   de   Dieu  
vient   à   l’homme.   La   grâce   de   Dieu   et   la   foi   de   l’homme   sont   toutes   deux  

27  
Chapitre  2  –  La  grâce  et  la  foi  

nécessaires   pour   le   salut.   "Or,   sans   la   foi,   il   est   impossible   de   lui   [Dieu]   être  
agréable"  (Hébreux  11:6).  Un  auteur  protestant  a  affirmé  :  "Que  l’homme  doive  
faire  quelque  chose  pour  profiter  de  la  provision  du  salut  de  Dieu  par  Christ  ne  
fait   pas   violence   à   la   doctrine   de   la   grâce.   Théologiquement   aussi   bien  
qu’étymologiquement,  il  existe  deux  aspects  de  la  charis  ("grâce")  :  la  provision  
imméritée  et  la  réception  reconnaissante"3.  
Toutefois,   nous   devons   éviter   de   dire   que   le   salut   vient   en   partie   de  
l’homme.   Quand   l’homme   accepte   la   grâce,   le   crédit   en   revient   entièrement   à  
Dieu  et  à  la  puissance  de  Sa  grâce.  Mais  quand  l’homme  rejette  la  grâce,  le  blâme  
retombe  entièrement  sur  l’homme  et  son  incroyance.  Ainsi,  nous  affirmons  à  la  
fois  le  salut  par  la  grâce  seule,  et  la  responsabilité  de  l’homme  d’accepter  le  salut.  
 
 
 
La  justification  par  la  foi  
 
Être  justifié  signifie  être  compté  ou  déclaré  juste  par  Dieu.  La  Bible  enseigne  
clairement   la   justification   par   la   foi  :   "Le   juste   vivra   par   sa   foi"   (Habakuk  2:4  ;  
Romains  1:17  ;  Galates  3:11  ;  Hébreux  10:38).  
Paul  a  prêché  cette  doctrine  :  "Sachez  donc,  hommes  frères,  que  c’est  par  lui  
[Jésus]   que   le   pardon   des   péchés   vous   est   annoncé,   et   que   quiconque   croit   est  
justifié  par  lui  de  toutes  les  choses  dont  vous  ne  pouviez  être  justifiés  par  la  loi  
de  Moïse."  (Actes  13:38-­‐39).  
Paul   a   souligné   la   justification   par   la   foi   dans   ses   écrits  :   "Car   nul   ne   sera  
justifié   devant   lui   par   les   œuvres   de   la   loi   [...]   Mais   maintenant,   sans   la   loi   est  
manifestée   la   justice   de   Dieu,   à   laquelle   rendent   témoignage   la   loi   et   les  
prophètes,  justice  de  Dieu  par  la  foi  en  Jésus-­‐Christ  pour  tous  ceux  qui  croient...  
Et  ils  sont  gratuitement  justifiés  par  sa  grâce,  par  le  moyen  de  la  Rédemption  qui  
est   dans   le   Christ   Jésus.   C’est   lui   que   Dieu   a   destiné   par   son   sang,   à   être   pour  
ceux   qui   croiraient,   victime   propitiatoire"   (Romains  3:20-­‐25).   "Néanmoins,  
sachant  que  ce  n’est  pas  par  les  œuvres  la  loi  que  l’homme  est  justifié,  mais  par  
la   foi   en   Jésus-­‐Christ,   nous   aussi   nous   avons   cru   en   Jésus-­‐Christ,   afin   d’être  
justifié  par  la  foi  en  Christ  et  non  par  les  œuvres  de  la  loi,  parce  que  nulle  chair  
ne   sera   justifié   par   les   œuvres   de   la   loi"   (Galates  2:16).   Romains  4   et   Galates  3  
contiennent  encore  plus  d’enseignement  sur  ce  sujet.  
Le   point   final   est   celui-­‐ci  :   personne   ne   peut   être   justifié   par   l’observation  
de  la  loi  de  Moïse  ou  en  faisant  de  bonnes  œuvres.  En  revanche,  le  seul  moyen  de  
salut   se   trouve   à   travers   la   foi   en   Jésus-­‐Christ   et   en   Son   sacrifice   pour   nous.  
Ayant  établi  cela,  nous  devons  ensuite  déterminer  ce  qu’est  la  vraie  foi  en  Christ,  
et  comment  l’obtenir.  Pour  commencer,  nous  noterons  les  paroles  de  Benjamin  
Warfield  :  "La  justification  par  la  foi  ne  signifie  pas  [...]  le  salut  par  la  croyance  en  

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 Chapitre  2  –  La  grâce  et  la  foi  

certaines   choses   au   lieu   d’agir   justement.   Cela   signifie   plaider   les   mérites   de  
Christ  devant  le  trône  de  grâce  au  lieu  de  nos  propres  mérites"4.  
 
 
 
La  source  de  la  foi  
 
Avant   de   discuter   de   la   foi   en   détail,   nous   devons   répondre   à   la   question  :  
"Quelle   est   l’origine   de   la   foi  ?"   Si   l’homme   fabrique   une   foi   de   son   propre   cru,  
alors   il   serait   son   propre   sauveur,   au   moins   partiellement.   Cela   nierait   la  
doctrine  de  la  grâce.  La  réponse  est  que  la  capacité  à  posséder  la  foi  vient  de  la  
grâce  de  Dieu.  
Toutefois,   cela   soulève   un   second   problème.   Si   Dieu   donne   une   foi  
potentielle   à   tout   le   monde,   tout   le   monde   sera-­‐t-­‐il   sauvé  ?   D’un   autre   côté,   si  
Dieu  donne  une  foi  potentielle  seulement  à  certaines  personnes,  Il  condamnerait  
arbitrairement  les  autres  à  l’enfer,  sans  leur  donner  la  possibilité  de  choisir.  La  
réponse  est  que  Dieu  donne  une  foi  potentielle  à  tout  le  monde,  mais  Il  laisse  à  
chaque   individu   le   choix   d’accepter   et   d’appliquer   la   foi   à   sa   vie.   Une   autre  
manière   de   présenter   cela,   c’est   de   dire   que   Dieu   donne   à   tout   le   monde   la  
capacité   d’avoir   foi   en   Lui.   Chaque   être   humain   a   la   capacité   de   croire,   mais   tout  
le   monde   ne   choisit   pas   de   croire   en   Dieu  ;   néanmoins,   tout   le   monde   croit   ou  
peut   croire   en   quelque   chose,   que   ce   soit   Dieu,   le   diable,   des   faux   dieux,   soi-­‐
même,  d’autres  personnes  ou  des  choses  matérielles.  Au  travers  de  la  création,  
Dieu   a   laissé   un   témoin   évident   de   Lui-­‐même   pour   que   tout   le   monde   ait   une  
chance  de  croire  en  Lui,  et  n’ait  aucune  excuse  d’y  manquer  (Romains  1:19-­‐20).  
Les   Écritures   enseignent   que   Dieu   donne   à   tout   le   monde   la   capacité   de  
croire,  et  par  conséquent,  Il  est  la  source  de  la  foi  chrétienne.  "Selon  la  mesure  
de  foi  que  Dieu  a  départie  à  chacun"  (Romains  12:3).  Jésus  est  l’Auteur  et  Celui  
qui   accomplit   notre   foi   (Hébreux  12:2).   Même   après   la   nouvelle   naissance,  
l’Esprit  continue  à  impartir  la  foi  comme  un  don  surnaturel  dans  les  moments  de  
crise,  et  comme  un  élément  de  la  vie  chrétienne  quotidienne  (I  Corinthiens  12:9  ;  
Galates  5:22).  
À   cause   de   notre   nature   pécheresse,   aucun   de   nous   ne   pourra   jamais  
chercher   Dieu   de   son   propre   chef   en   l’absence   de   Sa   puissance   d’attraction  
(Jean  3:27  ;  6:44  ;  Romains  3:10-­‐12).  Personne  ne  pourrait  jamais  avoir  la  foi  si  
Dieu  ne  l’avait  pas  accordée.  Toutefois,  Christ  est  mort  pour  le  monde  entier,  afin  
qu’Il   puisse   accorder   la   grâce   à   tous   (Jean  3:16).   Bien   que   l’homme   soit   si  
dépravé   et   pécheur   qu’il   ne   peut   pas   choisir   Dieu   de   lui-­‐même,   Dieu   donne   à  
tous  les  hommes  la  capacité  de  Le  rechercher  et  de  Lui  répondre.  Cette  grâce,  qui  
précède  le  salut  et  qui  est  donnée  à  toute  l’humanité,  est  ce  que  les  théologiens  
appellent  "la  grâce  prévenante  universelle".  

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Chapitre  2  –  La  grâce  et  la  foi  

La   Bible   enseigne   que   la   grâce   universelle   précède   le   salut,   permettant   et  

encourageant  toute  l’humanité  à  accepter  l’œuvre  de  salut  de  Dieu  :  "Car  la  grâce  
de   Dieu,   source   de   salut   pour   tous   les   hommes,   a   été   manifestée"   (Tite  2:11).  
Dieu  commande  à  tous  les  hommes,  en  tous  lieux,  de  se  repentir  (Actes  17:30),  
et   Il   donne   la   capacité   d’accomplir   ce   qu’Il   demande   (Philippiens  2:13  ;  
I  Jean  5:3).  Dieu  veut  que  tout  le  monde  se  repente,  et  Il  donne  une  chance  à  tout  
le   monde   de   le   faire   (II  Pierre  3:9).   La   bonté   de   Dieu   conduit   les   hommes   à   la  
repentance  (Romains  2:4),  et  Il  étend  à  tout  le  monde  la  bonté  ou  la  grâce  qui  y  
conduit.   L’appel   est   adressé   à   tous   (Matthieu  11:28  ;   Apocalypse  22:17),   mais  
seul   ceux   qui   y   répondent   sont   sauvés.   Beaucoup   sont   appelés,   mais   peu   sont  
choisis  (Matthieu  20:16  ;  22:14).  
Nous   découvrons   aussi   que   la   foi   vient   par   la   Parole   de   Dieu  
(Romains  10:17).   Il   y   a   plusieurs   exemples   rapportés   dans   les   Écritures   dans  
lesquels   l’écoute   de   la   Parole   de   Dieu   a   inspiré   la   foi.   Tel   fut   le   cas   avec   les  
Samaritains,  Corneille  et  sa  maison,  et  les  Corinthiens  (Actes  8:12  ;  10:44  ;  18:8).  
Ainsi,  tout  le  monde  reçoit  de  Dieu  une  mesure  initiale  de  foi.  Nous  pouvons  
augmenter   notre   foi   en   écoutant   la   Parole   de   Dieu   et   par   l’opération   du   Saint-­‐
Esprit.   Nous   avons   la   responsabilité   de   laisser   Dieu   développer   la   foi   en   nous,   et  
d’utiliser  la  foi  qu’Il  a  placée  dans  nos  cœurs.  
 
 
 
La  définition  de  la  foi  
 
Nous   avons   déjà   identifié   la   foi   comme   une   réponse   positive   de   l’homme  
envers  Dieu,  et  comme  le  moyen  par  lequel  l’homme  accepte  la  grâce  salvatrice  
de   Dieu.   C’est   le   moyen   par   lequel   l’homme   cède   à   Dieu,   obéit   à   Sa   Parole,   et   Lui  
permet  d’effectuer  Son  œuvre  salvatrice  en  nous.  Cela  affirme  de  façon  précise  la  
fonction   de   la   foi,   mais   maintenant   nous   allons   essayer   de   définir   plus  
précisément  ce  qu’est  la  foi.  Le  Webster’s  Dictionnary  définit  la  croyance  comme  
"un   état   ou   une   habitude   de   l’esprit   de   se   fier   à,   ou   d'avoir   confiance   en  
quelqu’un   ou   quelque   chose",   et   il   définit   la   foi   comme   une   "fidélité   au   devoir   ou  
à   une   personne  ;   loyauté...   croyance   ou   confiance   en,   et   loyauté   envers   Dieu...  ;  
quelque  chose  qui  est  crue  avec  une  conviction  particulièrement  forte"5.  
Quand  nous  analysons  la  langue  grecque,  nous  découvrons  une  signification  
encore   plus   profonde.   L’avant-­‐propos   de   l’éditeur   de   The   Amplified   Bible  
contient  une  discussion  importante  sur  le  mot  "croire".  Comme  il  le  remarque,  la  
plupart  des  gens  croient  en  Christ  dans  le  sens  ordinaire  du  mot.  C’est-­‐à-­‐dire  que  
la  plupart  des  gens  croient  que  Christ  a  vécu,  était  le  Fils  de  Dieu  en  un  certain  
sens,   et   mourut   sur   la   croix   pour   sauver   les   pécheurs.   Toutefois,   selon   The  
Amplified   Bible,   aucun   mot   unique   ne   peut   transmettre   adéquatement   la  
signification  voulue  du  mot  grec  pisteuo,  que  la  plupart  des  traductions  rendent  

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 Chapitre  2  –  La  grâce  et  la  foi  

par  "croire".  Voici  la  définition  de  pisteuo  d’après  The  Amplified  Bible  :  "Il  signifie  
"adhérer   à,   se   fier   à,   avoir   foi   en,   se   reposer   sur".   Par   conséquent,   les   paroles   :  
"Croyez   au   Seigneur   Jésus-­‐Christ..."   signifient   en   réalité   avoir   une   dépendance  
personnelle  absolue  au  Seigneur  Jésus-­‐Christ  comme  Sauveur"6.  
W.  E.  Vine,  dans  An  Expository  Dictionnary  of  New  Testament  words,  définit  
pisteuo  comme  suit  :  ""croire",  "être  persuadé  de",  et  donc,  "placer  sa  confiance  
en",   "se   fier   à",   signifient,   dans   ce   sens   du   mot,   "dépendre   de",   et   non   pas   une  
simple  croyance"7.  La  King  James  Version  le  traduit  parfois  par  "s’engager"  ou  "se  
fier   à".   La   forme   nominale   de   pisteuo   est   pistis,   qui   est   habituellement   traduite  
par  "foi".  
Vine  définit  pistis  comme,  "une  ferme  persuasion,  une  conviction  basée  sur  
l’audition"8.   Il   affirme   que   pisteuo   et   pistis   comprennent   une   reconnaissance  
totale  de  la  révélation  de  Dieu,  un  abandon  personnel  envers  Lui  et  un  style  de  
vie  inspiré  par  cet  abandon  :    
 
"Les  éléments  principaux  dans  la  foi  en  relation  avec  le  Dieu  invisible,  
tel   que   distinct   de   la   foi   en   l’homme,   sont   spécialement   mis   en   valeur   par  
l’utilisation  de  ce  nom  et  du  verbe  correspondant,  pisteuo  ;  ce  sont  (1)  une  
ferme  conviction,  produisant  une  pleine  reconnaissance  de  la  révélation  de  
Dieu   ou   de   la   vérité,   par   exemple,   II  Thessaloniciens  2:11-­‐12  ;   (2)  un  
abandon  personnel  envers  Lui,  Jean  1:12  ;  (3)  une  conduite  inspirée  par  un  
tel   abandon,   II  Corinthiens  5:7...   Tout   cela   contraste   avec   la   croyance   dans  
son   exercice   purement   naturel,   qui   consiste   en   une   opinion   soutenue   de  
bonne  foi,  sans  référence  nécessaire  à  sa  preuve."9  
 
Le   commentateur   bien   connu   de   la   Bible   Charles   Erdman   confirme   que   la  
foi   biblique   comporte   une   relation   personnelle   avec   Christ   reflétée   dans   la  
confiance,  l’obéissance  et  la  conduite  sainte  d’une  personne  :  
 
"Si  la  foi  dénote  un  pur  assentiment  aux  dogmes,  ou  la  répétition  d’un  
credo,   alors   accepter   quelqu’un   comme   juste   en   raison   de   sa   foi   serait  
absurde   et   injuste  ;   mais   la   foi   décrit   une   relation   personnelle   avec   Christ.  
Pour   un   croyant,   cela   signifie   "confiance   en   Christ",   "obéissance   à   Christ",  
"amour   pour   Christ",   et   une   telle   confiance,   une   telle   obéissance   et   un   tel  
amour  aboutissent  inévitablement  à  la  pureté  et  à  la  sainteté,  et  à  une  vie  de  
service  désintéressé".10  
 
Le   théologien   protestant   Donald   Bloesch   fait   de   nombreuses   remarques  
éclairantes   en   ce   qui   concerne   la   foi   biblique.   Il   parle   de   "l’hérésie   de   la   grâce  
bon   marché   par   laquelle   le   salut   est   devenu   un   passeport   vers   le   ciel,   qui   était  
assuré  à  quelqu’un  simplement  à  travers  le  baptême  ou  l’affirmation  publique  de  
la  foi,  ou  par  la  naissance  dans  la  communauté  de  l’alliance"11.  En  opposition  à  ce  

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Chapitre  2  –  La  grâce  et  la  foi  

concept  de  la  "grâce  bon  marché",  il  affirme  que  "le  don  du  salut  demande  non  
seulement  un  assentiment  extérieur  intellectuel  ou  une  soumission  volontaire  à  
l’Évangile,   mais   également   un   engagement   total   et   une   vie   de   disciple   sous   la  
croix"12.   De   plus,   il   présente   une   définition   de   la   foi   comme   "un   engagement  
radical   de   la   totalité   de   l’homme   au   Christ   vivant,   un   engagement   qui   entraîne   la  
connaissance,  la  confiance  et  l’obéissance"13.  
 
 
 
Les  trois  composantes  de  la  foi  salvatrice  
 
En  d’autres  termes,  la  foi  salvatrice  signifie  bien  plus  qu’une  connaissance  
mentale   ou   un   assentiment.   En   fait,   nous   pouvons   identifier   trois   composantes  
clés  de  la  foi  salvatrice  :  la  connaissance,  l’assentiment  et  l’appropriation.14  
Pour  avoir  foi  en  quelque  chose,  une  personne  doit  avoir  premièrement  un  
certain   degré   de   connaissance   ou   de   compréhension   mentale.   Elle   doit   savoir   ce  
qu’elle   professe   croire.   La   foi   salvatrice   ne   nous   demande   pas   de   comprendre  
tout   de   Dieu   ou   de   la   vie,   mais   elle   nous   demande   de   réaliser   notre   besoin   de  
salut  et  de  savoir  que  Jésus-­‐Christ  est  notre  seul  Sauveur.  
Deuxièmement,   pour   avoir   la   foi,   il   doit   y   avoir   un   assentiment   ou   une  
acceptation   mentale.   La   connaissance   ne   suffit   pas,   car   une   personne   peut  
comprendre  une  certaine  proposition,  et  cependant,  ne  pas  la  croire.  En  plus  de  
la   compréhension,   il   doit   y   avoir   une   reconnaissance   de   l’exactitude   de   la  
profession.  
Finalement,  il  doit  y  avoir  une  appropriation  de  ce  qui  est  cru.  En  d’autres  
termes,   il   doit   y   avoir   une   application   de   la   vérité.   La   seule   manière   que   nous  
puissions  croire  une  autre  personne,  c’est  en  acceptant  et  en  suivant  sa  parole.  
Alors,   la   foi   salvatrice   en   Jésus-­‐Christ   implique   plus   qu’une   reconnaissance   de  
Jésus   comme   Sauveur.   Nous   devons   nous   approprier   cette   vérité,   et   en   faire   le  
principe   conducteur   de   nos   vies.   Nous   accomplissons   cela   en   obéissant   à  
l’Évangile   de   Jésus,   en     nous   identifiant   à   Lui,   en   nous   engageant   totalement  
envers   Lui,   et   en   établissant   une   relation   de   confiance   totale,   d’adhésion   et   de  
dépendance  envers  Lui.  
Notre   étude   des   mots   grecs   pistis   et   pisteuo   soulignait   cette   troisième  
composante.  Sans  elle,  il  n’y  a  pas  de  foi  salvatrice.  Beaucoup  reconnaîtront  Jésus  
comme   Seigneur   et   Sauveur,   et   cependant,   admettront   qu’ils   n’ont   pas   obéi   à  
l’Évangile.   Bien   qu’ils   aient   à   la   fois   la   connaissance   et   l’assentiment,   ils   ne   se  
sont  pas  appropriés  l’Évangile.  Ils  n’ont  pas  agi  selon  la  vérité.  Ils  ne  se  sont  pas  
engagés   eux-­‐mêmes   envers   le   Christ,   ni   identifiés   avec   Lui.   En   bref,   la   foi  
salvatrice  est  une  dépendance  envers  Dieu  et  Sa  Parole.  Nous  ne  pouvons  pas  la  
séparer  de  la  dépendance,  de  l’obéissance  et  de  l’engagement.  
 

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 Chapitre  2  –  La  grâce  et  la  foi  

Des  exemples  de  croyance  insuffisante  

 
Les  Écritures  donnent  de  nombreux  exemples  de  personnes  qui  avaient  un  
certain   degré   de   foi   en   Christ,   mais   qui   n’étaient   pas   sauvées.   Cela   démontre  
qu’une  personne  peut  avoir  une  croyance  mentale  en  Jésus  comme  Seigneur  et  
Sauveur,   et   cependant   ne   pas   Lui   obéir,   dépendre   de   Lui   ni   s’engager   envers   Lui  
au  point  d’être  sauvée.  
Par   exemple,   beaucoup   de   personnes   en   Israël   crurent   en   Jésus   quand   ils  
virent   les   miracles   qu’Il   réalisait.   Toutefois,   Jésus   ne   s’était   pas   engagé   envers  
eux,  parce  qu’Il  connaissait  leurs  cœurs.  Ils  ne  s’étaient  pas  eux-­‐mêmes  engagés  
totalement  envers  Lui  comme  Seigneur  de  leurs  vies  (Jean  2:23-­‐25).  
Pareillement,  de  nombreux  chefs  religieux  juifs  croyaient  en  Jésus,  mais  ils  
ne   Le   confessaient   pas,   de   peur   d’être   expulsés   des   synagogues.   Ils   aimaient   la  
gloire  des  hommes  plus  que  la  gloire  de  Dieu  (Jean  12:42-­‐43).  Dieu  ne  les  a  pas  
acceptés,  parce  qu’ils  n’ont  pas  agi  selon  leur  croyance.  
Selon   Jésus,   certaines   personnes   accomplissent   de   grands   miracles   en   Son  
nom.   Cependant,   s’ils   refusent   de   faire   la   volonté   de   Dieu,   ils   ne   seront   pas  
sauvés  (Matthieu  7:21-­‐27).  Ils  auront  assez  de  foi  pour  accomplir  des  miracles,  
mais  pas  assez  pour  obéir  à  la  Parole  de  Dieu  en  toutes  choses.  Ils  auront  la  foi,  
mais  pas  la  foi  salvatrice.  
Les   Samaritains   crurent   la   prédication   de   Philippe,   et   furent   baptisés.  
Cependant,   ils   ne   reçurent   pas   l’Esprit   de   Dieu   jusqu’à   ce   que   Pierre   et   Jean  
arrivent   (Actes  8:12-­‐17).   Simon   le   magicien   était   un   de   ceux   qui   crurent   et  
furent   baptisés,   mais   plus   tard,   il   essaya   d’acheter   la   puissance   et   les  
bénédictions  spirituelles  avec  de  l’argent  (Actes  8:18-­‐19).  Pierre  le  réprimanda  
et  lui  dit  de  se  repentir  de  sa  méchanceté,  en  disant  :  "Il  n’y  a  pour  toi  ni  part  ni  
lot  dans  cette  affaire,  car  ton  cœur  n’est  pas  droit  devant  Dieu...  Car  je  vois  que  tu  
es  dans  un  fiel  amer  et  dans  les  liens  de  l’iniquité"  (Actes  8:21-­‐23).  À  ce  moment-­‐
là,  il  n’était  pas  sauvé,  même  s’il  avait  cru  jusqu’à  un  certain  point.  
Même  les  démons  croient  en  un  seul  Dieu  (Jacques  2:19),  ce  qui  est  plus  que  
ce  que  certains  font.  Non  seulement  ils  croient,  mais  ils  confessent  Jésus  comme  
étant   le   Fils   de   Dieu   (Matthieu  8:29).   En   dépit   de   leur   croyance   et   de   leur  
confession,  toutefois,  ils  n’ont  pas  la  foi  salvatrice.  
Dans   chacun   de   ces   cas,   il   y   avait   une   compréhension   mentale   et   un  
assentiment,   mais   il   y   avait   aussi   un   manque   d’engagement   total   envers   Jésus   et  
un  manque  d’obéissance  à  Sa  Parole.  Les  gens  possédaient  un  degré  de  foi,  mais  
pas  assez  pour  apporter  le  salut.  La  foi  salvatrice,  alors,  est  inséparablement  liée  
à  l’obéissance.  
 
 
 

33  
Chapitre  2  –  La  grâce  et  la  foi  

La  foi  et  l’obéissance  

 
Paul   a   souligné   la   justification   par   la   foi   plus   que   tout   autre   écrivain.  
Cependant   il   insista   fortement   sur   le   fait   que   la   foi   salvatrice   est  
inséparablement   liée   à   l’obéissance.   Il   enseignait   que   le   mystère   du   plan   de  
Rédemption  de  Dieu,  l’Église,  a  été  "porté  à  la  connaissance  de  toutes  les  nations,  
afin   qu’elles   obéissent   à   la   foi"   (Romains  16:26).   La   New   International   Version  
traduit   cette   dernière   phrase   ainsi  :   "manifesté...   pour   que   toutes   les   nations  
puissent   croire   et   lui   obéir".   La   grâce   de   Dieu   apporte   "l’obéissance   de   la   foi"  
(Romains  1:5).  Christ  a  œuvré  par  Paul  pour  "amener  les  païens  à  l’obéissance"  
(Romains  15:18).   Pareillement,   Luc   rapporta   qu’un   grand   nombre   de   prêtres  
sacrificateurs   "obéissait   à   la   foi"   (Actes  6:7).   La   foi   et   l’obéissance   sont   si  
étroitement  liées  qu’un  manque  d’obéissance  à  Dieu  prouve  un  manque  de  foi  :  
"Mais  tous  n’ont  pas  obéi  à  la  bonne  nouvelle.  Ainsi  Ésaïe  dit-­‐il  :  Seigneur,  qui  a  
cru  à  notre  prédication  ?"  (Romains  10:16).  
Beaucoup  d’autres  passages  réitèrent  le  lien  essentiel  entre  l’obéissance  et  
le   salut.   Jésus   a   dit  :   "Ceux   qui   me   disent   :   Seigneur,   Seigneur  !   n’entreront   pas  
tous  dans  le  royaume  des  cieux,  mais  seulement  celui  qui  fait  la  volonté  de  mon  
Père  qui  est  dans  les  cieux."  (Matthieu  7:21).  Seul  l’homme  qui  entend  et  exécute  
la  Parole  du  Seigneur  sera  sauvé  (Matthieu  7:24-­‐27).  Jésus  a  dit  aussi  :  "Si  vous  
m’aimez,   gardez   mes   commandements"   (Jean  14:15)  ;   "Si   quelqu’un   m’aime,   il  
gardera  ma  parole"  (Jean  14:23).  
Le   Seigneur   punira   de   destruction   éternelle   ceux   qui   "n’obéissent   pas   à  
l’Évangile  de  notre  Seigneur  Jésus"  (II  Thessaloniciens  1:7-­‐10).  Christ  est  devenu  
"pour   tous   ceux   qui   lui   obéissent   l’auteur   d’un   salut   éternel"   (Hébreux  5:9).  
Pierre  a  dit  :  "Car  c’est  le  moment  où  le  jugement  va  commencer  par  la  maison  
de   Dieu.   Or,   si   c’est   par   nous   qu’il   commence,   quelle   sera   la   fin   de   ceux   qui  
n’obéissent  pas  à  l’Évangile  de  Dieu  ?"  (I  Pierre  4:17).  
Jean   a   donné   le   test   suivant   pour   un   chrétien  :   "Si   nous   gardons   ses  
commandements,  nous  savons  par  cela  que  nous  l’avons  connu.  Celui  qui  dit  :  Je  
l’ai  connu,  et  qui  ne  garde  pas  ses  commandements,  est  un  menteur,  et  la  vérité  
n’est   point   en   lui.   Mais   l’amour   de   Dieu   est   véritablement   parfait   en   celui   qui  
garde   sa   parole  :   par   cela   nous   savons   que   nous   sommes   en   lui."   (I  Jean  2:3-­‐5).  
Nous   connaissons   Dieu,   avons   l’amour   de   Dieu   parfait   en   nous   et   sommes   en  
Dieu   seulement   quand   nous   Lui   obéissons.   Le   vrai   croyant   obéira   aux  
commandements  de  Dieu  et,  par  conséquent,  saura  qu’il  a  l’amour  (I  Jean  5:1-­‐3).  
Quand   Dieu   envoya   l’ange   de   la   mort   visiter   chaque   maison   d’Égypte,   les  
Israélites   n’étaient   pas   automatiquement   protégés   simplement   sur   la   base   de  
leur  attitude  mentale.  Ils  devaient  appliquer  le  sang  de  l’agneau  de  la  Pâque  sur  
les  montants  de  leurs  portes  (Exode  12).  Ce  n’est  que  quand  ils  exprimèrent  leur  
foi   par   l’obéissance   au   commandement   de   Dieu   qu’ils   furent   en   sécurité.   "C’est  
par   la   foi   qu’il   [Moïse]   immola   la   Pâque   et   fit   l’aspersion   du   sang,   afin   que  

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 Chapitre  2  –  La  grâce  et  la  foi  

l’exterminateur   ne   touche   pas   aux   premiers-­‐nés   des   Israélites."  

(Hébreux  11:28).   De   même,   la   foi   salvatrice   aujourd’hui   comporte   une  
obéissance   active.   Nous   devons   appliquer   le   sang   de   l’Agneau   sur   nos   vies   par  
l’obéissance  à  Son  Évangile  de  repentance,  de  baptême  d’eau  en  Son  nom,  et  de  
réception  de  Son  Esprit.  
Quelqu’un  qui  croit  réellement  à  la  Parole  de  Dieu  lui  obéira.  La  Parole  de  
Dieu   enseigne   le   baptême   d’eau.   Ainsi,   celui   qui   croit   en   la   Bible   sera   baptisé.   La  
Parole   de   Dieu   promet   le   don   de   l’Esprit.   Par   conséquent,   le   véritable   croyant  
s’attendra,   cherchera   et   recevra   ce   don.   Un   écrivain   protestant   a   affirmé  :   "Les  
chrétiens   ont   affirmé   historiquement   que,   pour   jouir   d’une   relation   avec   Dieu  
qui  transforme  la  vie,  une  personne  doit  croire  et  obéir  à  l’Évangile"15.  Un  autre  
théologien  protestant  a  écrit  :  "Le  contenu  de  la  foi  peut  en  fait  être  résumé  en  
une   phrase  :   Jésus   est   Seigneur   (I  Corinthiens  12:3)   [...]   Par   conséquent,   dire   par  
la   foi   que   "Jésus   est   Seigneur",   c’est   aussi   s’engager   soi-­‐même   à   l’obéissance.  
Croire  au  fait,  c’est  obéir  à  l’injonction  implicite  du  fait  ;  et  c’est  seulement  dans  
l’obéissance   que   le   fait   est   réellement   reconnu   [...]   Car,   pour   Paul,   l’obéissance  
est   la   même   chose   que   la   foi,   tout   comme   la   désobéissance   est   un   manque   de  
foi"16.  Le  théologien  Dietrich  Bonhoeffer  a  dit  :  "Seul  celui  qui  croit  est  obéissant,  
et  seul  celui  qui  est  obéissant  croit".17  
 
 
 
La  foi  et  les  œuvres  
 
La   Bible   enseigne   aussi   que   la   foi   ne   peut   pas   être   séparée   des   bonnes  
œuvres.  "Cette  parole  est  certaine,  et  je  veux  que  tu  affirmes  ces  choses,  afin  que  
ceux  qui  ont  cru  en  Dieu  s’appliquent  à  pratiquer  de  bonnes  œuvres"  (Tite  3:8).  
Il   n’y   a   pas   de   foi   en   dehors   ou   sans   les   œuvres.   Jacques   a   écrit   sur   le  
caractère   inséparable   de   la   foi   et   des   œuvres  :   "Mes   frères,   que   sert-­‐il   à  
quelqu’un  de  dire  qu’il  a  la  foi,  s’il  n’a  pas  les  œuvres  ?  La  foi  peut-­‐elle  le  sauver  ?  
[...]  Il  en  est  ainsi  de  la  foi  :  si  elle  n’a  pas  les  œuvres,  elle  est  morte  en  elle-­‐même.  
Mais  quelqu’un  dira  :  Toi,  tu  as  la  foi  ;  et  moi,  j’ai  les  œuvres.  Montre-­‐moi  ta  foi  
sans  les  œuvres,  et  moi,  je  te  montrerai  la  foi  par  mes  œuvres.  Tu  crois  qu’il  y  a  
un  seul  Dieu,  tu  fais  bien  ;  les  démons  le  croient  aussi  et  ils  tremblent.  Veux-­‐tu  
savoir,   ô   homme   vain,   que   la   foi   sans   les   œuvres   est   inutile  ?   Abraham,   notre  
père,  ne  fut-­‐il  pas  justifié  par  les  œuvres,  lorsqu’il  offrit  son  fils  Isaac  sur  l’autel  ?  
Tu  vois  que  la  foi  agissait  avec  ses  œuvres,  et  que  par  les  œuvres  la  foi  fut  rendue  
parfaite.  Ainsi  s’accomplit  ce  que  dit  l’Écriture  :  Abraham  crut  à  Dieu,  et  cela  lui  
fut   imputé   à   justice  ;   et   il   fut   appelé   ami   de   Dieu.   Vous   voyez   que   l’homme   est  
justifié   par   les   œuvres,   et   non   par   la   foi   seulement   [...]   Comme   le   corps   sans   âme  
est  mort,  de  même  la  foi  sans  les  œuvres  est  morte"  (Jacques  2:14,  17-­‐24,  26).  

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Chapitre  2  –  La  grâce  et  la  foi  

Certaines  personnes  voient  une  contradiction  dans  l’enseignement  de  Paul  

sur   la   foi   et   l’enseignement   de   Jacques   sur   les   œuvres.   Martin   Luther   n’aimait  
pas   le   livre   de   Jacques   et   remettait   même   en   question   sa   place   dans   la   Bible,  
parce  qu’il  pensait  qu’il  contredisait  la  justification  par  la  foi.  Toutefois,  l’épître  
de   Paul   et   l’épître   de   Jacques   font   également   partie   de   la   Parole   de   Dieu,   et   la  
Parole  de  Dieu  ne  se  contredit  pas.  Les  écrits  de  Paul  et  de  Jacques  se  complètent  
l’un  l’autre  et  forment  ensemble  un  tout  harmonieux.  
Paul   a   souligné   que   nous   sommes   sauvés   par   la   foi   en   Jésus,   non   par   nos  
œuvres.   Dieu   a   racheté   notre   salut,   et   nous   l’acceptons   par   la   foi  ;   nous   ne  
rachetons  pas  le  salut  par  nos  bonnes  œuvres.  En  particulier,  Paul  a  souligné  que  
garder   la   loi   de   Moïse   ne   peut   sauver   personne,   parce   que   les   observances  
cérémonielles  n’ont  pas  le  pouvoir  de  laver  le  péché.  
De  la  même  manière,  Jacques  a  reconnu  que  "toute  grâce  excellente  et  tout  
don   parfait   descendent   d’en   haut"   (Jacques  1:17),   y   compris   le   salut.   Il   a   fait  
ressortir   que   le   type   de   foi   qui   sauve   produira   nécessairement   des   œuvres.   En  
d’autres  termes,  nous  ne  pouvons  pas  démontrer  la  foi  dans  l’abstrait,  en  dehors  
des   œuvres  ;   la   seule   manière   dont   Dieu   ou   les   autres   peuvent   voir   notre   foi,  
c’est   par   notre   réponse.   La   foi   n’est   pas   seulement   un   état   d’esprit,   mais   une  
force  qui  change  la  vie.  
Paul   a   cité   Abraham   comme   exemple   de   justification   par   la   foi  
(Genèse  15:6  ;  Romains  4:1-­‐3).  Jacques  a  utilisé  le  même  exemple  pour  montrer  
que   la   foi   ne   peut   être   démontrée   que   par   les   œuvres.   Sans   les   œuvres,   la   foi  
d’Abraham  aurait  été  morte.  Que  se  serait-­‐il  passé  si  Abraham  avait  dit  :  "Je  crois  
en  Dieu",  mais  qu’il  aurait  refusé  d’offrir  Isaac  ?  Selon  Jacques,  il  n’aurait  pas  eu  
une   véritable   foi,   et   ainsi,   n’aurait   pas   été   justifié.   Dieu   Lui-­‐même   a   dit   à  
Abraham,  après  qu’il  ait  volontairement  offert  Isaac  :  "Je  te  bénirai  [...]  parce  que  
tu  as  obéi  à  ma  voix"  (Genèse  22:16-­‐18).  La  description  de  la  foi  d’Abraham  par  
Paul   conduit   à   la   même   conclusion.   Contre   tout   espoir,   Abraham   a   cru   en  
l’espoir.   Il   n’a   pas   pris   garde   aux   limitations   humaines,   il   n’a   pas   douté   à   la  
promesse   de   Dieu,   il   était   fort   dans   la   foi,   il   rendait   gloire   à   Dieu,   et   il   était  
complètement   convaincu   (Romains  4:18-­‐21).   Ce   passage   ne   décrit   pas   un  
assentiment   mental   en   dehors   des   œuvres,   mais   plutôt   une   foi   active,   qui   a  
soutenu  Abraham  dans  sa  conduite  pendant  des  années  :  une  foi  qui  l’a  conduit  à  
faire  confiance,  et  à  s’engager  totalement  envers  Dieu.  
Toute   confusion   résiduelle   s’éclaircit   quand   nous   réalisons   que   Paul   et  
Jacques   utilisaient   les   mêmes   termes   dans   des   contextes   et   des   manières  
quelque  peu  différents.  Dans  Romains,  la  "foi"  signifie  une  véritable  foi  en  Dieu,  
avec   tout   ce   que   cela   comporte  ;   dans   Jacques,   elle   désigne   un   assentiment  
mental  qui  pourrait  échouer  à  affecter  notre  conduite,  ce  qui  ne  serait  pas  une  
véritable  foi  vivante.  Dans  Romains,  les  "œuvres"  nomment  des  œuvres  mortes,  
qui   peuvent   être   faites   en   dehors   de   la   foi  ;   dans   Jacques,   elles   désignent   des  
œuvres   vivantes,   qui   ne   peuvent   être   faites   uniquement   par   la   foi,   et   qui  

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 Chapitre  2  –  La  grâce  et  la  foi  

attesteront  de  l’existence  de  la  foi.  Dans  Romains,  "justifié"  signifie  "déclaré  juste  
par   Dieu"  ;   dans   Jacques   cela   signifie   "montré   comme   étant   juste".   Vine   a  
commenté  cette  harmonie  entre  Paul  et  Jacques  :    
 
"En   ce   qui   concerne   la   justification   par   les   œuvres,   la   soi-­‐disant  
contradiction   entre   Jacques   et   l’apôtre   Paul   est   seulement   apparente   [...]  
Paul  avait  à  l’esprit  l’attitude  d’Abraham  envers  Dieu,  son  acceptation  de  la  
Parole  de  Dieu  [...]  Jacques  (2:21-­‐26)  est  préoccupé  par  le  contraste  entre  la  
foi   réelle   et   la   foi   fausse,   une   foi   stérile   et   morte,   qui   n’est   pas   du   tout   la  
foi."18  
 
Il   est   évident   que   Paul   et   Jacques   s’accordaient   tous   deux   à   dire   que   la   foi  
salvatrice   produit   une   dépendance   envers   Dieu   qui   change   la   vie,   et   qui   est  
démontrée  par  les  œuvres.  Paul  enseignait  que  nous  sommes  sauvés  par  la  foi  ;  
Jacques   enseignait   que   la   foi   salvatrice   produit   des   œuvres   et   est   seulement  
démontrée   par   les   œuvres.   Si   les   œuvres   n’accompagnent   pas   la   foi   d’une  
personne,  il  y  a  quelque  chose  qui  ne  va  pas  dans  cette  foi.  
Hébreux  11   illustre   magnifiquement   la   relation   complémentaire   entre   la   foi  
et  les  œuvres.  Le  but  principal  de  ce  chapitre  est  de  montrer  combien  la  foi  est  
nécessaire,   et   de   montrer   ce   qu’elle   produira.   De   nombreux   héros   de   l’Ancien  
Testament,  avec  leurs  actes  exécutés  "par  la  foi"  sont  cités.  Le  passage  démontre  
que   la   foi   produira   toujours   des   œuvres,   et   qu’elle   ne   peut   être   montrée   que   par  
les   œuvres.   Chaque   fois   que   l’écrivain   décrivait   la   foi   de   quelqu’un,   il   listait   les  
actes  provoqués  par  la  foi.  
Certainement,   nous   sommes   sauvés   par   la   grâce   à   travers   la   foi.   Nous  
dépendons  de  l’œuvre  de  Dieu,  et  non  pas  de  nos  propres  œuvres  pour  obtenir  
le  salut.  Toutefois,  cela  ne  relève  pas  de  notre  responsabilité  à  répondre  à  Dieu,  à  
Lui  obéir  et  à  agir  selon  notre  foi.  La  foi  salvatrice  est  une  foi  vivante  qui  agit.  
 
 
 
La  foi  continue  
 
La   foi   salvatrice   n’est   pas   seulement   une   condition   temporaire,   mais  
également  une  relation  continue  avec  Jésus-­‐Christ.  Nous  ne  sommes  pas  sauvés  
par   une   foi   affirmée   à   un   moment   donné.   Au   contraire,   "Le   juste   vivra   par   la   foi"  
(Romains  1:17  ;   Galates  3:11  ;   Habakuk  2:4).   Colossiens  2:6   dit  :   "Ainsi   donc,  
comme   vous   avez   reçu   le   Seigneur   Jésus-­‐Christ,   marchez   en   lui".   Tout   comme  
nous  L’avons  reçu  par  la  foi,  ainsi  nous  devons  continuer  d’exercer  notre  foi  en  
Lui.  
La   Bible   parle   souvent   de   la   foi   au   temps   présent,   indiquant   une   foi  
continue.  Par  exemple,  le  mot  "croit",  dans  Jean  3:16,  indique  une  foi  continue  :  

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Chapitre  2  –  La  grâce  et  la  foi  

"Car  Dieu  a  tant  aimé  le  monde  qu’il  a  donné  son  Fils  unique,  afin  que  quiconque  
croit   en   lui   ne   périsse   point,   mais   qu’il   ait   la   vie   éternelle".   Le   salut   n’est   pas   une  
expérience   qui   doit   seulement   se   conjuguer   au   passé  ;   c’est   une   relation   qui   se  
conjugue   au   présent,   et   qui   conduira   au   salut   éternel.   Nous   devons   vivre  
quotidiennement   par   la   foi,   afin   d’être   sauvés   à   la   fin.   Il   est   plus   facile   de   voir  
l’étroite  relation  entre  la  foi  et  les  œuvres  quand  nous  réalisons  ce  fait.  La  foi  est  
progressive  ;  elle  nous  conduit  de  plus  en  plus  loin  dans  la  volonté  de  Dieu.  
 
 
 
L’objet  de  la  foi  
 
Tout  comme  il  n’y  a  aucun  mérite  dans  la  foi  en  dehors  de  la  réponse,  il  n’y  a  
aucun  mérite  dans  la  foi  en  dehors  de  l’objet  de  la  foi.  La  foi  en  elle-­‐même  n’est  
d’aucune   valeur.   Si   la   foi   de   l’homme   était   en   elle-­‐même   méritoire,   alors   la  
justification   par   la   foi   ne   serait   simplement   qu’une   autre   façon   pour   l’homme   de  
se  sauver  lui-­‐même.  
La   valeur   de   la   foi   dépend   totalement   de   son   objet.   Nous   sommes   sauvés  
par   Celui   en   qui   nous   avons   foi,   non   par   la   condition   d’avoir   foi.   Quand   Paul   a  
utilisé  Abraham  comme  exemple  de  la  justification  par  la  foi,  il  a  mis  en  valeur  
qu’Abraham   croyait   en   Dieu,   l’Être   omniscient   et   omnipotent   qui   pouvait  
accomplir   Ses   promesses   (Romains  4:16-­‐17).   Des   païens   religieux   peuvent   avoir  
une  grande  foi,  mais  ils  ne  sont  pas  sauvés,  parce  qu’ils  n’ont  pas  la  foi  en  Jésus.  
Puisque   le   salut   vient   uniquement   par   Jésus,   il   est   d’une   importance   vitale  
d’avoir  foi  en  Lui.  
Cela  signifie  que  nous  devons  avoir  foi  en  Sa  Parole  également.  Beaucoup  de  
gens  ont  une  grande  foi  en  certains  systèmes  religieux  qui  professent  le  Christ,  
mais   ils   ne   sont   pas   sauvés,   parce   que   leur   foi   n’est   pas   basée   sur   la   Parole   de  
Dieu   et   sur   l’Évangile   de   Christ.   La   croyance   en   un   système   fait   de   main  
d’homme  et  la  sincérité  dans  cette  croyance  ne  sont  pas  suffisantes.  Nous  devons  
adorer  Dieu  en  vérité,  tout  autant  qu’en  esprit  (Jean  4:24).  Jésus  a  dit  :  "Celui  qui  
croit  en  moi,  des  fleuves  d’eau  vive  couleront  de  son  sein,  comme  dit  l’Écriture"  
(Jean  7:38).   Nous   devons   croire   selon   l’enseignement   des   Écritures.   Il   n’y   a  
aucune   puissance   salvatrice   dans   la   foi   mentale   de   l’homme   en   dehors   de   la  
croyance  et  de  l’obéissance  à  Jésus  et  à  Sa  Parole.  
 
 
 
La  foi  et  la  repentance  
 
Maintenant  examinons  plus  détail  ce  que  la  foi  en  Jésus  produit  exactement.  
La  foi  et  la  repentance  œuvrent  ensemble  dans  le  salut.    

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 Chapitre  2  –  La  grâce  et  la  foi  

  Jésus   a   prêché  :   "Repentez-­‐vous,   et   croyez   à   la   bonne   nouvelle"  

(Marc  1:15).   Une   personne   doit   avoir   la   foi   pour   se   repentir.   Personne   ne  
cherche   à   se   repentir   du   péché,   à   moins   qu’il   ne   croie   que   le   péché   est   mal,   et  
que  la  repentance  est  à  la  fois  possible  et  nécessaire.  La  Parole  de  Dieu  déclare  
que   tous   périront   sans   la   repentance,   et   que   tout   homme   en   tous   lieux   doit   se  
repentir   (Luc  13:3  ;   Actes  17:30).   Certainement,   alors,   la   foi   en   la   Parole   de   Dieu  
conduira  à  la  repentance.  
Certains   débattent   pour   savoir   si   la   repentance   précède   ou   suit   la   foi.   Les  
théologiens   luthériens   ont   traditionnellement   considéré   que   la   repentance  
précédait   la   foi,   alors   que   Calvin   le   décrivait   comme   un   produit   de   la   foi.   Tout  
cela  dépend  de  l’usage  du  terme  "foi".  Par  exemple,  si  une  personne  l’utilise  pour  
signifier   le   moment   du   salut,   alors   la   repentance   doit   la   précéder,   parce   que   la  
repentance   est   une   condition   préalable   au   salut.   D’un   autre   côté,   si   on   considère  
la  foi  comme  un  processus  continu  et  comme  un  moment  précis,  alors  elle  peut  à  
la   fois   précéder   la   repentance   et   la   suivre.   Cette   dernière   conception   trouve  
l’appui  des  Écritures.  
La  foi  peut  commencer  à  la  première  écoute  de  la  parole  de  Dieu,  même  si,  à  
ce   moment-­‐là,   elle   n’apporte   pas   le   salut.   Nous   avons   exploré   des   exemples  
bibliques  qui  montrent  qu’une  personne  peut  avoir  un  certain  degré  de  foi  avant  
d’expérimenter   le   salut.   Une   personne   n’est   pas  sauvée  à  l'instant  où  commence  
la   foi.   Au   contraire,   le   salut   est   expérimenté   alors   que   la   foi   mûrit,   gagne   le  
contrôle   du   cœur   et   conduit   vers   une   réponse   positive   à   Christ   et   à   l’Évangile  
afin   d’obéir   aux   Écritures   par   la   repentance,   le   baptême   d’eau,   et   la   recherche   et  
la  réception  du  don  de  l’Esprit.  La  repentance,  alors,  suit  le  premier  moment  de  
la  foi,  mais  il  précède  la  pleine  expression  de  la  foi  salvatrice  (l’expérience  de  la  
nouvelle   naissance).   Peut-­‐être   qu’il   est   préférable   de   décrire   la   repentance  
comme   la   première   "réponse   de   la   foi"   à   l’Évangile,   car   la   repentance   a   lieu   au  
commencement  de  la  vie  de  foi,  et  elle  est  elle-­‐même  l’acte  initial  de  la  foi.  
 
La  foi  et  le  baptême  d’eau  
 
La  foi  en  Dieu  conduira  aussi  au  baptême  d’eau.  Jésus  a  dit  :  "Celui  qui  croira  
et  qui  sera  baptisé  sera  sauvé"  (Marc  16:16).  Évidemment,  Il  enseignait  que  la  foi  
conduirait   au   baptême,   et   l’histoire   de   l’Église   primitive   affirme   cette   vérité.  
Après   le   sermon   de   Pierre   le   jour   de   la   Pentecôte,   "ceux   qui   acceptèrent   sa  
parole   furent   baptisés"   (Actes  2:41).   Quand   les   Samaritains   "eurent   cru   à  
Philippe,  qui  leur  annonçait  la  bonne  nouvelle  du  royaume  de  Dieu  et  du  nom  de  
Jésus-­‐Christ,   hommes   et   femmes   se   firent   baptiser"   (Actes  8:12).   Le   geôlier  
philippien   cru   et   fut   baptisé   à   l’heure   même   où   Paul   l’admonesta   de   croire  
(Actes  16:31-­‐34).   Quand   Paul   prêcha   à   Corinthe,   beaucoup   de   gens   "crurent  
aussi,  et  furent  baptisés"  (Actes  18:8).  

39  
Chapitre  2  –  La  grâce  et  la  foi  

À   de   nombreuses   autres   occasions,   les   gens   furent   baptisés   quand   ils  

entendirent   et   acceptèrent   l’Évangile   (Actes  8:36-­‐38  ;   9:18  ;   10:47-­‐48  ;   16:14-­‐
15  ;   19:5).   Nous   en   concluons   que   le   baptême   d’eau   est   un   acte   de   foi  :   une  
réponse  de  la  foi  envers  Dieu.  La  véritable  foi  en  Dieu  et  en  Sa  Parole  amènera  le  
croyant  à  se  soumettre  au  baptême  d’eau.  
Un   érudit   baptiste   a   affirmé  :   "Il   y   a,   en   vérité,   beaucoup   à   dire   sur  
l’affirmation   indépendamment   défendue   par   les   théologiens   des   différentes  
écoles  que,  dans  le  Nouveau  Testament,  la  foi  et  le  baptême  sont  conçus  comme  
inséparables   chaque   fois   que   le   thème   de   l’initiation   chrétienne   est   discuté   [...]  
Le  baptême  est  [...]  le  rendez-­‐vous  divinement  fixé  de  la  grâce  pour  la  foi.  C’est  
[...]   l’expression   extérieure   indispensable   et   le   moment   de   couronnement   de  
l’acte  de  foi"19.  
 
 
 
La  foi  et  le  Saint-­‐Esprit  
 
La  foi  conduit  aussi  à  recevoir  le  don  du  Saint-­‐Esprit.  Jésus  a  dit  :  "Celui  qui  
croit  en  moi,  des  fleuves  d’eau  vive  couleront  de  son  sein,  comme  dit  l’Écriture"  
(Jean  7:38).   Jean   a   expliqué   que   Jésus   parlait   du   Saint-­‐Esprit  :   "Il   dit   cela   de  
l’Esprit  que  devaient  recevoir  ceux  qui  croiraient  en  lui  :  car  l’Esprit  n’était  pas  
encore,  parce  que  Jésus  n’avait  pas  encore  été  glorifié"  (Jean  7:39).  
Pierre   enseigna   que   le   don,   ou   le   baptême,   du   Saint-­‐Esprit   est   pour   tous  
ceux  qui  croient  au  Seigneur  Jésus-­‐Christ.  Il  a  identifié  l’expérience  de  Corneille  
au  baptême  de  l’Esprit  de  la  Pentecôte,  et  a  demandé  :  "Or,  puisque  Dieu  leur  a  
accordé   le   même   don   qu’à   nous   qui   avons   cru   au   Seigneur   Jésus-­‐Christ,   pouvais-­‐
je,   moi,   m’opposer   à   Dieu  ?"   (Actes  11:15-­‐17).   En   d’autres   termes,   Pierre  
identifiait  la  croyance  "au  Seigneur  Jésus-­‐Christ"  au  fait  d’être  baptisé  de  l’Esprit.  
Paul  s’attendait  aussi  à  ce  que  les  croyants  reçoivent  le  Saint-­‐Esprit.  Quand  
il   rencontra   certains   disciples   de   Jean-­‐Baptiste   à   Éphèse,   il   demanda  :   "Avez-­‐
vous   reçu   l’Esprit   Saint   depuis   que   vous   croyez  ?"   (Actes  19:2,   Thompson).   La  
New   International   Version   traduit   cette   question   de   manière   plus   percutante  :  
"Avez-­‐vous   reçu   l’Esprit   Saint   quand   vous   avez   cru  ?"d   Paul   enseignait   en   plus  
dans   ces   épîtres   que   nous   recevons   le   Saint-­‐Esprit   par   la   foi  :   "Afin   que   la  
bénédiction  d’Abraham  ait  pour  les  païens  son  accomplissement  en  Jésus-­‐Christ,  
et   que   nous   recevions   par   la   foi   l’Esprit   qui   avait   été   promis"   (Galates  3:14).   "En  
lui   [Christ]   vous   avez   cru   et   vous   avez   été   scellés   du   Saint-­‐Esprit   qui   avait   été  
promis"  (Éphésiens  1:13).  
La  conclusion  inévitable  est  que  la  foi  conduit  à  recevoir  le  Saint-­‐Esprit.  En  
d’autres   termes,   le   vrai   croyant   recevra   le   Saint-­‐Esprit  ;   sa   foi   se   trouve   être  
authentique  et  complète  quand  Dieu  lui  accorde  le  don  de  l’Esprit.  
d
La version Louis Segond suit la NIV, plus que la KJV. (N.d.T.)

40  
 Chapitre  2  –  La  grâce  et  la  foi  

La  repentance,  le  baptême  d’eau  et  les  œuvres  

 
La  repentance  et  le  baptême  d’eau  peuvent-­‐ils  être  considérés  comme  des  
œuvres  ?   Ce   ne   sont   pas   des   œuvres   que   l’homme   fait   pour   mériter   son   salut,  
mais  ce  sont  des  œuvres  du  salut  de  Dieu.  La  foi  salvatrice  s’exprime  elle-­‐même  
obligatoirement   par   la   repentance,   le   baptême   d’eau   et   la   réception   du   Saint-­‐
Esprit.  
L’homme  n’a  pas  la  force  de  se  détourner  du  péché,  mais  Dieu  le  conduit  à  la  
repentance  et  lui  accorde  la  force  de  se  repentir.  Dieu  accomplit  la  repentance  en  
l’homme,  en  changeant  son  esprit  et  sa  direction.  De  même,  Dieu  absout  le  péché  
au  baptême.  Sans  l’œuvre  de  Dieu  et  la  foi  en  Son  œuvre,  le  baptême  est  un  rite  
dénué   de   sens.   Finalement,   la   réception   du   Saint-­‐Esprit   n’est   certainement   pas  
une   œuvre   de   la   part   de   l’homme  ;   l’Esprit   est   le   don   de   Dieu   qu’une   personne  
reçoit  par  la  foi.  
Le  rôle  de  l’homme  dans  tout  cela  est  simplement  de  croire  à  l’Évangile,  de  
rechercher  la  repentance,  de  se  soumettre  au  baptême  d’eau  et  de  permettre  à  
Dieu  de  le  remplir  de  l’Esprit.  Ces  éléments  font  partie  de  l’appropriation,  de  la  
réponse,   de   l’engagement,   de   la   dépendance   et   de   l’obéissance   que   la   foi  
salvatrice   comporte   nécessairement.   Cette   "réponse   de   la   foi"   de   la   part   de  
l’homme   ne   lui   permet   pas   de   gagner   ni   de   mériter   le   salut,   mais   c’est   une  
réponse  nécessaire  pour  le  recevoir.  
Dieu  offre  le  salut  à  tout  le  monde  gratuitement  sur  la  base  de  l’expiation  de  
Christ,  mais  seuls  ceux  qui  expriment  foi  en  Dieu  reçoivent  le  salut.  Soit  l’homme  
permet   à   Dieu   de   réaliser   l’œuvre   du   salut   (par   la   foi   et   l’obéissance),   soit   il  
refuse  de  Le  laisser  œuvrer  (par  l’incroyance  et  la  désobéissance).  Dieu  appelle  
une  personne,  la  conduit  à  Lui,  change  l’esprit  et  la  direction  de  cette  personne  
(la  repentance),  lave  ses  péchés  (au  baptême  d’eau),  la  baptise  de  Son  Esprit,  la  
garde  dans  Sa  grâce,  et  lui  donne  le  pouvoir  de  mener  une  vie  sainte.  Cette  action  
de  la  part  de  Dieu  constitue  Son  salut  de  l’homme  à  l’époque  actuelle.  
 
 
 
Confession,  croyance  et  salut  
 
Cette   conclusion   sur   la   foi   salvatrice   contredit-­‐elle   Romains  10:8-­‐10  ?   Ce  
passage  dit  :  "Que  dit-­‐elle  donc  ?  La  parole  est  près  de  toi,  dans  ta  bouche  et  dans  
ton   cœur.   Or,   c’est   la   parole   de   la   foi   que   nous   prêchons.   Si   tu   confesses   de   ta  
bouche   le   Seigneur   Jésus,   et   si   tu   crois   dans   ton   cœur   que   Dieu   l’a   ressuscité   des  
morts,  tu  seras  sauvé.  Car  c’est  en  croyant  du  cœur  qu’on  parvient  à  la  justice,  et  
c’est  en  confessant  de  la  bouche  qu’on  parvient  au  salut".  
Certains   interprètent   ce   passage   pour   signifier   que   le   salut   est   donné  
automatiquement   à   quelqu’un   qui   acquiesce   mentalement   que   Jésus   est  

41  
Chapitre  2  –  La  grâce  et  la  foi  

ressuscité   d’entre   les   morts   et   qui   confesse   verbalement   qu’Il   est   le   Seigneur.  
Toutefois,  cette  interprétation  contredit  la  vérité  selon  laquelle  la  foi  salvatrice  
inclut   l’appropriation   et   l’obéissance.   Selon   cette   conception,   nombre   de   gens  
qui   ne   se   réclame   même   pas   de   vivre   pour   Dieu   seraient   sauvés.   Même   les  
démons   seraient   sauvés,   car   ils   savent   que   Jésus   est   vivant,   le   confessent  
verbalement   et   croient   en   un   seul   Dieu   (Matthieu  8:29  ;   Jacques  2:19).  
Évidemment,   une   telle   compréhension   superficielle   de   Romains  10:8-­‐10   est  
inadéquate.  
Cela   devient   encore   plus   évident   lorsque   nous   continuons   à   lire  
Romains  10.   Le   verset  13   dit  :   "Car   quiconque   invoquera   le   nom   du   Seigneur  
sera   sauvé".   Cela   signifie-­‐t-­‐il   que   quiconque   prononce   le   nom   de   Jésus   est  
sauvé  ?   Certainement   pas,   ou   alors   le   nom   de   Jésus   ne   serait   qu’une   formule  
magique.  En  outre,  le  verset  16  enseigne  qu’un  manque  d’obéissance  signale  un  
manque   de   foi  :   "Mais   tous   n’ont   pas   obéi   à   la   bonne   nouvelle.   Aussi   Ésaïe   dit-­‐il  :  
Seigneur,   qui   a   cru   à   notre   prédication  ?"   Beaucoup   confesseront   verbalement  
Jésus   comme   Seigneur   et   invoqueront   Son   nom,   mais   seuls   ceux   qui   feront  
réellement   la   volonté   de   Dieu   seront   sauvés   (Matthieu  7:21-­‐23).   Quelqu’un   n’a  
pas   la   foi   salvatrice   s’il   refuse   d’obéir   à   l’Évangile,   en   dépit   de   sa   confession  
verbale.  
S’il   en   est   ainsi,   quelle   est   l’interprétation   correcte   de   Romains  10:8-­‐10  ?  
Premièrement,   nous   devons   réaliser   que   Paul   écrivait   à   des   chrétiens.   Son   but  
était   de   leur   rappeler   combien   le   salut   est   réellement   accessible   (verset  8).   Il  
n’avait   pas   à   expliquer   la   nouvelle   naissance   en   détail,   parce   que   ses   lecteurs  
l’avaient   déjà   expérimentée.   Il   leur   rappelait   simplement   que   la   fondation   du  
salut   réside   dans   la   foi   en   Christ   et   dans   l’Évangile,   et   dans   la   confession  
publique   de   cette   foi   dans   le   monde   dans   lequel   ils   vivaient.   Un   commentateur  
de   l’épître   aux   Romains   a   remarqué   que,   dans   son   message,   Paul   fait   référence   à  
la   foi   qui   nous   amène   à   une   relation   adéquate   avec   Christ,   et   à   la   confession  
comme  moyen  par  lequel  nous  maintenons  cette  relation.  
 
"Si  nous  traduisons  "salut"  par  "sécurité",  nous  avons  peut-­‐être  un  
meilleur   équivalent.   Nous   recevons   la   justice   par   la   croyance,   et   nous  
réalisons   cette   justice   comme   "sécurité"   par   une   confession   continue   de  
Christ  comme  Seigneur...  alors  que  la  croyance  en  Christ  porte  l’homme  
dans   une   relation   juste   avec   Dieu,   la   confession   de   la   foi   le   maintient  
dans   cette   relation   juste,   et   le   garde   continuellement   en   sécurité  
jusqu’au  salut  final."20  
 
Deuxièmement,   nous   devrions   lire   Deutéronome  30:14,   car   c’est   le   verset  
que   citait   Paul   dans   Romains  10:8  :   "C’est   une   chose,   au   contraire,   qui   est   tout  
près  de  toi,  dans  ta  bouche  et  dans  ton  cœur,  afin  que  tu  la  mettes  en  pratique".  

42  
 Chapitre  2  –  La  grâce  et  la  foi  

Ce   verset   démontre   que   la   confession   et   la   croyance   incluent   nécessairement  

l’obéissance  à  la  Parole  de  Dieu.  
Troisièmement,  "confesses  de  ta  bouche  le  Seigneur  Jésus"  signifie  "donner  
une   confession   verbale   sincère   qu’Il   est   Seigneur".   Toutefois,   pour   que   cette  
confession   soit   sincère,   nous   devons   Lui   soumettre   nos   vies   comme   à   un  
Seigneur,   et   Lui   être   obéissant.   Quand   confessons-­‐nous   premièrement   Jésus  
comme  Seigneur  ?  La  confession  verbale  se  produit  quand  nous  invoquons  Son  
nom  lors  du  baptême  d’eau  (Actes  22:16)  et  quand  nous  parlons  en  langues  en  
étant  baptisé  de  l’Esprit  (Actes  2:4).  Après  tout,  personne  ne  peut  confesser  que  
Jésus  est  Seigneur,  excepté  par  l’Esprit  Saint  (I  Corinthiens  12:3).  
Ce   passage   signifie   donc   que   personne   ne   peut   vraiment   confesser   Jésus  
comme  Seigneur  de  sa  vie  jusqu’à  ce  qu’il  reçoive  l’Esprit  et  vive  par  la  puissance  
de   l’Esprit.   D’une   manière   intéressante,   F.   F.   Bruce   dans   The   Tyndale   New  
Testament   Commentaries   reliait   aussi   ce   passage   de   Romains  10   à  
I  Corinthiens  12:3.   Il   connectait   ainsi   la   confession   au   baptême   d’eau  :   "Si   nous  
devons  penser  à  une  occasion  éminente    pour  qu’une  telle  confession  soit  faite,  
nous   devrions   penser   plus   probablement   à   cette   première   confession   [...]   faite  
dans  le  baptême  chrétien".21  
Quatrièmement,  croire  en  son  cœur  que  Dieu  a  ressuscité  Christ  d’entre  les  
morts   constitue   une   véritable   croyance,   qui   implique   une   dépendance.   Nous  
devons   croire   en   la   résurrection,   et   dépendre   de   cet   événement   surnaturel   pour  
le   salut.   Nous   dépendons   de   la   résurrection   pour   rendre   la   mort   expiatoire   de  
Christ   efficace   (Romains  4:25),   et   pour   nous   donner   une   nouvelle   vie   à   travers  
l’Esprit   du   Christ   ressuscité   (Romains  5:10  ;   6:4-­‐5  ;   8:9-­‐11).   Par   conséquent,   la  
véritable   croyance   en   la   résurrection   de   Christ   nous   conduira   à   appliquer   Son  
expiation  à  notre  vie,  et  ensuite  à  recevoir  Son  Esprit.  
 
 
 
L’invocation  du  nom  du  Seigneur  
 
Quand   Romains  10:13   dit  :   "Car   quiconque   invoquera   le   nom   du   Seigneur  
sera   sauvé",   cela   signifie   bien   plus   qu’une   simple   invocation   orale   du   nom   de  
Jésus.  Autrement,  la  foi  elle-­‐même  ne  serait  pas  nécessaire.  La  foi  salvatrice  est  
plus  qu’une  confession  orale  de  Christ,  car  cet  acte  seul  n’est  pas  suffisant  (voir  
Matthieu  7:21).  De  façon  évidente,  Romains  10:13  décrit  le  cri  sincère  du  cœur  
de   quelqu’un   qui   croit   en   Jésus.   La   confession   orale   est   une   étape   dans   cette  
direction,   mais   la   foi   vivante   et   l’obéissance   sont   requises   pour   valider   cette  
confession.  
L’idée   principale   de   Romains  10:13   n’est   pas   de   donner   une   formule   de  
salut   pour   enseigner   que   le   salut   est   pour   tous.   L’insistance   porte   sur   quiconque.  
Paul  citait  ce  verset  pour  étayer  son  affirmation  qu’"il  n’y  a  aucune  différence,  en  

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Chapitre  2  –  La  grâce  et  la  foi  

effet,  entre  le  Juif  et  le  Grec  puisqu’ils  ont  tous  un  même  Seigneur,  qui  est  riche  
pour   tous   ceux   qui   l’invoquent"   (Romains  10:12).   La   citation   apparaît   à   l’origine  
dans   Joël  2:32,   qui   suit   la   prophétie   de   Joël   concernant   le   déversement   de  
l’Esprit  sur  toute  chair  dans  les  derniers  jours  (Joël  2:28-­‐29),  et  le  jugement  de  
Dieu  dans  les  derniers  jours  (versets  30-­‐31).  Joël  2:32  explique  que  tous  ceux  qui  
invoqueront  Jéhovah  seront  libérés  de  ce  jugement.  
Pierre   appliqua   cette   prophétie   au   déversement   de   l’Esprit   à   la   Pentecôte  
(Actes  2:21).   En   outre,   Ananias   commanda   à   Paul   (l’écrivain   de   Romains)  
d’invoquer  le  nom  du  Seigneur  au  baptême  d’eau  (Actes  22:16).  
En   résumé,   nous   tirons   deux   conclusions   sur   "l’invocation   du   nom   du  
Seigneur".   Premièrement,   cela   ne   proclame   pas   une   "croyance   facile",   mais  
enseigne   que   le   salut   de   Dieu   est   gratuitement   disponible   à   tous   ceux   qui   Le  
cherchent   et   L’invoquent   avec   foi.   Deuxièmement,   si   quelqu’un   invoque  
réellement  le  Seigneur,  il  recevra  Son  Esprit  et  invoquera  Son  nom  au  baptême.  
 
 
 
Un  plan  du  salut  
 
Nous   croyons   que   Dieu   a   toujours   rendu   disponible   le   salut   de   l’humanité  
selon  un  plan,  c’est-­‐à-­‐dire  par  la  grâce  à  travers  la  foi,  basé  sur  la  mort  expiatoire  
de   Christ.   Dieu   a   interagi   avec   l’homme   de   manières   variées   à   travers   les   âges,  
mais   en   fin   de   compte,   toutes   Ses   interactions   reposent   sur   ce   plan   unique.   Bien  
que   notre   époque   ait   vu   la   plénitude   de   la   grâce   de   Dieu   au   point   que   nous  
pouvons   l’appeler   "l’âge   de   grâce"   (Jean  1:17),   le   salut   à   toutes   les   époques   a   été  
un   produit   de   la   grâce   de   Dieu,   et   non   pas   une   œuvre   de   l’homme.   Si   l’homme  
avait   pu   un   jour   se   sauver   lui-­‐même,   il   pourrait   toujours   le   faire   aujourd’hui,  
mais  la  Parole  de  Dieu  déclare  qu’il  ne  peut  pas  le  faire.  
De  même,  le  principe  de  la  foi  est  devenu  si  évident  dans  cet  âge  que  nous  
pouvons   l’appeler   "l’âge   de   la   foi"   (Galates  3:23-­‐25),   mais   Dieu   a   toujours  
demandé   la   foi.   Abraham   fut   justifié   par   la   foi   (Galates  3:6).   Même   si   certains  
juifs  pensaient  que  leur  salut  reposait  sur  les  œuvres  de  la  loi,  garder  la  loi  était  
jamais   d’une   valeur   quelconque   sans   la   foi   (Matthieu  23:23  ;   Romains  2:29  ;  
4:11-­‐16  ;  9:30-­‐33).  
Bien  sûr,  la  foi  a  toujours  inclus  l’obéissance.  Comme  part  de  la  foi  en  Dieu,  
Abraham  a  obéi  au  commandement  de  quitter  sa  patrie,  s’est  fié  aux  promesses  
de   Dieu,   et   a   remis   son   fils   Isaac   entre   les   mains   Dieu   (Romains  4:16-­‐22  ;  
Hébreux  11:8-­‐10,   17-­‐18  ;   Jacques  2:20-­‐24).   Comme   part   de   la   foi   en   Dieu,   les  
juifs  observaient  la  loi  de  Dieu  telle  que  révélée  à  Moïse,  le  système  des  sacrifices  
du  sang  y  compris  (Hébreux  11:28-­‐29).  Comme  part  de  la  foi,  nous  obéissons  à  
l’Évangile  de  Christ.  Cette  obéissance  était  et  reste  nécessaire,  mais  le  salut,  dans  
tous  les  âges,  est  obtenu  par  la  foi,  non  par  les  œuvres.  

44  
 Chapitre  2  –  La  grâce  et  la  foi  

Finalement,   à   toutes   les   époques,   le   salut   a   reposé   sur   la   mort   expiatoire   de  

Christ.   Il   était   le   seul   sacrifice   qui   pouvait   acquitter   l’homme   du   péché  
(Hébreux  9:22  ;   10:1-­‐18).   La   mort   de   Christ   expiait   les   péchés   de   toutes   les  
époques.   "C’est   lui   que   Dieu   a   destiné   à   servir   d’expiation   par   son   sang,   par   le  
moyen   de   la   foi,   pour   montrer   ce   qu’était   la   justice,   du   fait   qu’il   avait   laissé  
impunis  les  péchés  d’autrefois"  (Romains  3:25,  TOBe).  
Les   saints   de   l’Ancien   Testament   furent   sauvés   par   la   foi   dans   le   plan  
d’expiation   futur   de   Dieu   qu’ils   exprimaient   (sans   le   comprendre   pleinement)  
par   l’obéissance   au   système   sacrificiel   que   Dieu   avait   ordonné.   Les   saints   du  
Nouveau  Testament  sont  sauvés  par  la  foi  dans  le  plan  d’expiation  passé  de  Dieu,  
qu’ils   expriment   par   l’obéissance   à   l’Évangile   de   Jésus-­‐Christ.   Les   demandes  
d’obéissance   de   l’Ancien   Testament,   telles   que   la   circoncision   et   le   sacrifice   du  
sang,   étaient   cohérentes   avec   le   principe   de   la   justification   par   la   foi,   et   les  
demandes   d’obéissance   du   Nouveau   Testament,   telles   que   la   repentance   et   le  
baptême  d’eau,  sont  aussi  cohérentes  avec  la  justification  par  la  foi.  
 
 
 
La  foi  salvatrice  
 
Voici   notre   définition   de   la   foi   salvatrice   à   notre   époque   basée   sur   notre  
discussion   dans   ce   chapitre.   La   foi   salvatrice   est   l’acceptation   de   l’Évangile   de  
Jésus-­‐Christ   comme   l’unique   moyen   de   notre   salut   et   l’appropriation  
(l’application)   de   cet   Évangile   dans   nos   vies   par   l’obéissance   à   ses   demandes.   La  
foi  salvatrice  repose  sur  Jésus,  Sa  mort  sacrificielle  sur  la  croix,  Sa  résurrection,  
et  les  enseignements  de  Sa  Parole.  La  foi  salvatrice  s’exprime  d’elle-­‐même  dans  
notre   obéissance   à   l’Évangile   de   Christ,   et   par   notre   identification   avec   Lui.   C’est  
une  foi  vivante  qui  agit.  
L’Évangile   de   Jésus-­‐Christ,   c’est   Sa   mort,   Son   ensevelissement   et   Sa  
résurrection   (I  Corinthiens  15:1-­‐4).   Nous   appliquons   l’Évangile   dans   nos   vies  –
 nous   nous   identifions   à   Christ   et   à   Son   œuvre   de   salut  –  par   la   repentance,   le  
baptême   d’eau   au   nom   de   Jésus,   et   par   la   réception   du   Saint-­‐Esprit  
(Romains  6:3-­‐5).   Peu   importe   comment   nous   l’analysons,   la   foi   salvatrice   trouve  
son  expression,  conduit,  produit  et  inclut  ces  trois  éléments.  
 
 
 

e
Traduction œcuménique de la Bible ; le texte anglais proposait la NIV. Nous voulions marquer cette différence en citant
une autre version que celle que nous avions adoptée à la base. (N.d.T.)

45  
Chapitre  2  –  La  grâce  et  la  foi  

Une  analogie  de  la  grâce  et  de  la  foi  

 
Voici  une  analogie  qui  peut  aider  à  mettre  en  perspective  ce  que  nous  avons  
appris.   Supposons   que   David   dise   à   Jean  :   "Rejoins-­‐moi   à   la   banque   demain  
matin   à   10  heures,   et   je   te   donnerai   1  000  euros"   (c’est   une   condition   pour  
recevoir   le   don).   Si   Jean   croit   réellement   David,   il   apparaîtra   à   l’heure   et   à  
l’endroit   fixés   (la   foi   produit   nécessairement   la   confiance,   la   réponse   et   la  
dépendance).  Si  Jean  s’y  présente,  a-­‐t-­‐il  pour  autant  mérité  l’argent  ?  Sûrement  
pas,  parce  que  l’argent  est  un  don.  Cependant,  son  apparition  est  une  condition  
nécessaire   qui   doit   être   remplie,   afin   de   recevoir   le   don   (la   grâce   de   la   part   de  
David,  la  foi  de  la  part  de  Jean).  Si  Jean  ne  se  présente  pas  au  rendez-­‐vous,  il  ne  
recevra  pas  le  don  et  la  responsabilité  de  cet  échec  reposera  totalement  sur  lui  
(le  manque  de  foi  en  la  promesse).  
De   même,   nous   devons   répondre   à   Dieu   par   la   foi   en   recherchant   la  
repentance,  le  pardon  des  péchés  au  baptême  d’eau  et  le  baptême  de  l’Esprit.  Si  
nous   le   faisons,   Dieu   nous   accordera   gracieusement   notre   pétition,   et   nous  
recevrons  totalement  le  salut  comme  un  don,  et  non  comme  un  droit  mérité.  Si  
nous  ne  répondons  pas  en  obéissance  à  la  Parole  de  Dieu,  nous  ne  recevrons  pas  
le  salut,  et  le  blâme  reposera  entièrement  sur  nous.  
 
 
 
La  grâce,  la  foi  et  la  nouvelle  naissance  
 
Les   doctrines   de   la   grâce   et   de   la   foi   n’éliminent   pas   la   nécessité   de   la  
nouvelle   naissance,   mais   elles   expliquent   comment   nous   en   faisons   l’expérience.  
La   doctrine   de   la   grâce   enseigne   que   la   nouvelle   naissance   est   un   don   de   Dieu  
que   nous   ne   gagnons   ni   ne   méritons.   La   doctrine   de   la   foi   enseigne   que   nous  
recevons   la   nouvelle   naissance   en   dépendant   totalement   de   Christ   et   de   Son  
Évangile.   La   foi   est   le   moyen   par   lequel   nous   nous   approprions   la   grâce   de   Dieu,  
nous   nous   rendons   à   Lui   et   nous   Lui   permettons   de   réaliser   Son   œuvre  
salvatrice  en  nous.  
La  foi  authentique  en  Dieu  inclut  toujours  l’obéissance  à  Sa  Parole.  Si  nous  
croyons   en   Jésus,   nous   obéirons   à   Ses   commandements   concernant   la  
repentance  et  le  baptême.  Si  nous  avons  foi  en  Christ  et  dans  Sa  mort  expiatoire,  
Il   nous   acquittera   de   nos   péchés   au   baptême   d’eau  ;   sinon,   nous   serons  
simplement   mouillés.   Si   nous   croyons   en   Jésus   selon   les   Écritures,   Il   nous  
remplira  de  Son  Esprit.  Après  cela,  la  foi  gardera  le  croyant  nouveau-­‐né  dans  une  
relation   continue   avec   Christ   qui   comprend   une   obéissance   continue   et   une  
sainteté  de  vie  par  la  puissance  de  l’Esprit  résidant  en  lui.  En  bref,  l’expérience  
de   la   nouvelle   naissance   est   un   don   de   Dieu   que   nous   recevons   par   la   foi   en  
Jésus-­‐Christ.  

46  
 Chapitre  2  –  La  grâce  et  la  foi  

3
David Hesselgrave, Communicating Christ Cross-Culturally (Grand Rapids : Zondervan, 1978), p. 106.
4
Donald Bloesch, Essentials of Evangelical Theology (San Francisco : Harper & Row, 1978, II, 250, citant
Benjamin Warfield, "Justification by faith - Out of Date ?", Present Truth, Vol. 4, n°4 (Août 1975), p. 9.
5
Webster’s, p. 816.
6
The Amplified Bible (Grand Rapids : Zondervan, 1965), avant propos de l’éditeur.
7
W. E. Vine, An Expository Dictionnary of New Testament Words (Old Tappan, N. J. : Fleming H. Revell,
1940), p.118.
8
Ibid., p. 411.
9
Ibid.
10
Charles Erdman, The Epistle of Paul to the Romans (Philadelphie : Westminster Press, 1966), p. 77.
11
Bloesch, I, 207.
12
Ibid.
13
Ibid., p. 224.
14
William Evans, The Great Doctrines of the Bible (Chicago : Moody Press, 1974), p. 145.
15
Bruce Demarest, "How to Know the Living God", Christianity Today, 18 mars, 1983, p. 40.
16
Lewis Smedes, Union with Christ (Grand Rapids : Eerdmans, 1983), p. 147.
17
Dietrich Bonhoeffer, The Cost of Discipleship, 2e édition, traduction R. H. Fuller (New York : Macmillan,
1959), p. 69. L’emphase est d’origine.
18
Vine, pp. 625-26.
19
G. R. Beasley-Murray, Baptism in the New Testament -Grand Rapids : Eerdmans, 1974), p. 272-74.
20
W. H. Griffith Thomas, St. Paul’s Epistle to the Romans (Grand Rapids : Eerdmans, 1974), p. 279).
21
F. F. Bruce, The Epistle of Paul to the Romans, Vol. VI de The Tyndale New Testament Commentaries (Grand
Rapids, Eerdmans, 1963, p. 205.

47  
 3
L'ÉVANGILE DE JÉSUS-CHRIST
 
 
"Je  vous  rappelle,  frères,  l’Évangile  que  je  vous  ai  annoncé...  Je  vous  ai  enseigné  
avant  tout,  comme  je  l’avais  aussi  reçu,  que  Christ  est  mort  pour  nos  péchés,  selon  
les  Écritures  ;  qu’il  a  été  enseveli,  et  qu’il  est  ressuscité  le  troisième  jour,  selon  les  
Écritures"  (I  Corinthiens  15:1,  3-­‐4).  
 
 
 
Qu’est-­‐ce  que  l’Évangile  ?  
 
Le   mot   anglais   gospel   signifie   "bonne   nouvelle"f   ou   "bon   message",   et  
comme  tel,  il  est  une  traduction  correcte  du  mot  d’origine  grecque  euangelion22.  
La   première   épître   aux   Corinthiens   nous   donne   la   définition   biblique   de   base   de  
l’Évangile  :   la   mort,   l’ensevelissement   et   la   résurrection   de   Jésus-­‐Christ  
(I  Corinthiens  15:1-­‐4).  
Bien   sûr,   pour   que   ces   faits   historiques   aient   un   sens   aujourd’hui,   il   est  
essentiel   de   comprendre   leur   signification   doctrinale.   Prêcher   simplement   les  
événements  historiques  sans  expliquer  leur  signification  ne  transmet  pas  ce  qui  
est   bon   dans   la   bonne   nouvelle.   Par   ces   actes,   Christ   a   racheté   le   salut   et   l’a  
rendu  disponible  à  quiconque  croirait  en  Lui.  Il  est  mort  pour  nos  péchés,  a  été  
enseveli  et  est  ressuscité,  obtenant  ainsi  la  victoire  sur  le  péché  et  la  mort,  et  Il  
nous   rend   capable   d’avoir   la   vie   éternelle.   W.   E.   Vine   définit   l’Évangile   comme  
suit  :   "Dans   le   N.   T.,   il   indique   la   bonne   nouvelle   du   Royaume   de   Dieu   et   du   salut  

f
En Français, nous avons le mot "Évangile", du Grec euanggelion, qui signifie "bonne nouvelle". (N.d.T.)

48  
Chapitre  3  –  l'Evangile  de  Jésus-­‐Christ  

par  Christ,  qui  doivent  être  reçus  par  la  foi  sur  la  base  de  Sa  mort  expiatoire,  Son  
ensevelissement,  Sa  résurrection  et  Son  ascension"23.  
Alors,   la   bonne   nouvelle,   c’est   que   la   mort,   l’ensevelissement   et   la  
résurrection  de  Christ  apportent  le  salut  à  tous  ceux  qui  répondent  avec  foi.  Par  
définition,  la  foi  salvatrice  inclut  l’appropriation  ou  l’application  de  l’Évangile  à  
nos  vies.  
Dans  ce  chapitre,  nous  discuterons  des  réponses  spécifiques  aux  questions  
suivantes  :   Comment   nous   approprions-­‐nous,   ou   appliquons-­‐nous,   l’Évangile   à  
nos  vies  ?  Comment  répondons-­‐nous,  ou  obéissons-­‐nous,  à  l’Évangile  ?  Comment  
nous  identifions-­‐nous  personnellement  à  l’Évangile  ?  Paul  a  donné  la  réponse  à  
ces   questions   dans   Romains  6:3-­‐5.   Il   y   explique   comment   une   personne  
s’identifie  réellement  avec  la  mort,  l’ensevelissement  et  la  résurrection  de  Christ.  
 
 
 
La  mort  
 
Tout  d’abord,  nous  devons  nous  identifier  à  la  mort  de  Christ.  Tout  comme  
Jésus   a   été   crucifié   sur   la   croix,   notre   "vieil   homme"   doit   être   crucifié   et   mis   à  
mort.  Le  "vieil  homme"  ne  représente  pas  la  capacité  à  pécher,  car  celle-­‐ci  reste  
avec   le   croyant   né   de   nouveau.   Notre   expérience   de   la   mort   avec   Christ   n'enlève  
pas  non  plus  la  nature  charnelle,  car  le  chrétien  continue  à  se  battre  contre  elle  
(Galates  5:16-­‐17).   Ce   qui   est   mis   à   mort,   c’est   la   domination   et   le   contrôle   que   la  
nature   pécheresse   a   sur   celui   qui   n’est   pas   sauvé   (Romains  6:12-­‐14).   Quand  
nous  sommes  sauvés,  le  contrôle  que  le  péché  et  Satan  ont  sur  nous  est  détruit.  
Puisque   la   domination   du   péché   sur   nous   est   perdue   dans   notre   mort   avec  
Christ,  nous  devrions  traiter  le  péché  lui-­‐même  comme  mort.  Le  péché  ne  peut  
plus   dicter   notre   conduite   ni   nous   contrôler.   Nous   pouvons   surmonter   les  
tentations   et   ignorer   la   puissance   du   péché.   Bien   que   nous   puissions   pécher   si  
nous  le  désirons,  nous  ne  devrions  pas  nous  soumettre  au  péché,  mais  le  traiter  
comme  s’il  n’existait  plus.  
Paul   a   expliqué   aux   Romains   notre   liberté   face   à   la   puissance   du   péché,  
quand   il   leur   a   rappelé   ce   qui   s’est   réellement   passé   quand   ils   furent   sauvés  :  
"Que   dirons-­‐nous   donc  ?   Demeurerions-­‐nous   dans   le   péché,   afin   que   la   grâce  
abonde  ?  Loin  de  là  !  Nous  qui  sommes  morts  au  péché,  comment  vivrions-­‐nous  
encore  dans  le  péché  ?  [...]  sachant  que  notre  vieil  homme  a  été  crucifié  avec  lui,  
afin  que  le  corps  du  péché  soit  réduit  à  l’impuissance,  pour  que  nous  ne  soyons  
plus   esclaves   du   péché  ;   car   celui   qui   est   mort   est   libre   du   péché.   [...]   Ainsi   vous-­‐
mêmes,  regardez-­‐vous  comme  morts  au  péché,  et  comme  vivants  pour  Dieu  en  
Jésus-­‐Christ.   Que   le   péché   ne   règne   donc   point   dans   votre   corps   mortel,   et  
n’obéissez   pas   à   ses   convoitises.   [...]     Car   le   péché   n’aura   point   de   pouvoir   sur  
vous."  (Romains  6:1-­‐2,  6-­‐7,  11-­‐12,  14).    

49  
 Chapitre  3  –  l'Evangile  de  Jésus-­‐Christ  

Pierre   a   aussi   mentionné   notre   identification   avec   la   mort   de   Christ.   En  

parlant  de  Christ,  il  écrivait  :  "lui  qui  a  porté  lui-­‐même  nos  péchés  en  son  corps  
sur   le   bois,   afin   que   mort   aux   péchés   nous   vivions   pour   la   justice..."  
(I  Pierre  2:24).  
Une  étude  attentive  révélera  que  Paul  et  Pierre  se  référaient  à  la  fois  à  une  
expérience  spécifique  et  à  un  moment  précis  lors  desquels  la  mort  au  péché  s’est  
produite.   L’expression   grecque   dans   Romains  6:2   indique   une   telle   spécificité.  
Cette   spécification   est   clairement   perçue   dans   l’expression  "nous   sommes   morts  
au  péché"  dans  la  KJV,  qui  est  traduit  par  "nous  mourûmes  au  péché"  dans  la  NIV  
et  "nous  qui  sommes  morts  au  péché"  dans  la  TABg.  
Quand   la   mort   au   péché   se   produit-­‐elle  ?   La   mort   au   péché   d’un   individu   ou  
la   mort   du   vieil   homme   se   produit   quand   il   se   repent   du   péché.   Cela   apparaît   de  
la  définition  même  du  mot  "repentance",  qui  est  un  détournement  du  péché  pour  
se   tourner   vers   Dieu   (voir   chapitre  5).   À   la   repentance,   l’homme   confesse   le  
péché,   décide   de   l’abandonner,   lui   tourne   le   dos,   et   refuse   d’accepter   sa  
domination.  Il  meurt  aux  convoitises  et  aux  désirs  du  vieil  homme,  et  décide  de  
vivre   pour   Dieu.   À   partir   de   ce   moment,   la   mort   de   Christ   sur   la   croix   devient  
efficace  dans  sa  vie  pour  lui  permettre  de  briser  l’esclavage  du  péché.  
Bien   sûr,   la   décision   de   se   repentir  ne  suffit  pas,  car  elle  apporte  seulement  
un   pouvoir   limité   temporaire   de   se   détourner   du   péché.   L’achèvement   du  
processus  de  salut  comprend  l’ensevelissement  des  péchés  passés  qui  a  lieu  au  
baptême   d’eau,   et   la   réception   de   la   puissance   pour   rester   victorieux   sur   le  
péché   par   le   Saint-­‐Esprit.   Puisque   mourir   avec   Christ   n’extirpe   pas   la   nature  
pécheresse   en   nous,   nous   devons   continuer   à   tuer   les   désirs   de   la   chair  
(Romains  8:13)   et   mourir   à   soi-­‐même   quotidiennement   (I  Corinthiens  15:31)  ;  
toujours   est-­‐il   que   le   point   crucial  -­‐   la   mort   du   vieil   homme  -­‐   vient   à   la  
repentance.   Nous   appliquons   premièrement   la   mort   de   Jésus   à   nos   vies   quand  
nous  exerçons  assez  de  foi  pour  nous  repentir  de  nos  péchés.  
 
 
 
L’ensevelissement  
 
Ensuite   nous   nous   identifions   à   l’ensevelissement   de   Christ.   Une   fois  
encore,   Paul   a   expliqué   comment  :   "Ignorez-­‐vous   que   nous   tous   qui   avons   été  
baptisés   en   Jésus-­‐Christ,   c’est   en   sa   mort   que   nous   avons   été   baptisés  ?   Nous  
avons   donc   été   ensevelis   avec   lui   par   le   baptême   en   sa   mort"   (Romains  6:3-­‐4).  
Paul   a   répété   cette   vérité   selon   laquelle   les   chrétiens   sont   "ensevelis   avec   lui  
[Christ]   par   le   baptême",   dans   Colossiens  2:12.   Par   le   baptême   d’eau,   alors,   nous  
nous  identifions  avec  Christ  quand  Son  corps  gît  mort  et  enseveli  dans  la  tombe.  

g
La version Second que nous donnons traduit comme la TAB (The Amplified Bible). (N.d.T.)

50
Chapitre  3  –  l'Evangile  de  Jésus-­‐Christ  

Cela   deviendra   encore   plus   évident   quand   nous   étudierons   le   baptême  

d’eau  aux  chapitres  6  et  7.  Dans  notre  étude,  nous  découvrirons  que  le  baptême  
d’eau   est   efficace   seulement   après   la   repentance,   que   l’immersion   est   le   mode  
biblique   du   baptême,   et   que   le   nom   de   Jésus   est   la   formule   biblique   du   baptême.  
Puisque  le  baptême  suit  la  repentance,  il  signifie  bien  que  la  personne  baptisée  
s’identifie   avec   l’état   de   mort   de   l’homme   Christ.   Puisque   le   baptême   est   une  
submersion   totale,   il   s’agit   vraiment   d’un   ensevelissement.   Puisque   le   baptême  
est   pratiqué   au   nom   de   Jésus,   il   est   véritablement   une   identification   avec   Lui.  
Quand  un  homme  reçoit  le  baptême  d’eau,  cela  signifie  qu’il  est  mort  au  péché  et  
qu’il   enterre   ce   péché.   Quand   il   émerge   du   baptême,   son   ancien   style   de   vie   et  
ses   péchés   passés   sont   à   jamais   enterrés   et   oubliés.   Le   baptême   d’eau,   alors,  
applique  la  mort  de  Christ  à  nos  vies.  
 
 
 
La  résurrection  
 
Paul   a   aussi   expliqué   comment   nous   nous   identifions   à   la   résurrection   de  
Christ  :  "Afin  que,  comme  Christ  est  ressuscité  des  morts  par  la  gloire  du  Père,  de  
même   nous   aussi   nous   marchions   en   nouveauté   de   vie.   En   effet,   si   nous   sommes  
devenus   une   même   plante   avec   lui   par   la   conformité   à   sa   mort,   nous   le   serons  
aussi  par  la  conformité  à  sa  résurrection"  (Romains  6:4-­‐5).  Certains  voudraient  
limiter  cela  à  la  résurrection  corporelle  future  et  à  la  vie  éternelle  qui  suit,  mais  
le  point  central  porte  sur  la  nouvelle  vie  dans  ce  monde  présent.  Nous  devrions  
remarquer  que  Paul  a  écrit  :  "Ainsi  vous-­‐mêmes,  regardez-­‐vous  comme  morts  au  
péché,  et  comme  vivants  pour  Dieu  en  Jésus-­‐Christ"  (Romains  6:11).  
L’Esprit   Saint   est   l’Esprit   de   Christ   (Romains  8:9).   Ainsi,   quand   nous  
recevons   l’Esprit,   Christ   vient   littéralement   vivre   en   nous.   Le   Saint-­‐Esprit  
apporte   à   nos   vies   la   même   puissance   qui   a   ressuscité   Jésus   d’entre   les   morts  
(Romains  8:11).   Ceux   qui   marchent   selon   l’Esprit   ont   la   vie   en   Christ  
(Romains  8:2).  La  "nouveauté  de  vie",  dans  Romains  6:4,  n’est  autre  que  l'"Esprit  
nouveau"   de   Romains  7:6.   Cet   "Esprit   nouveau"   n’est   pas   seulement   un  
renouvellement   de   l’esprit   humain,   mais   l’Esprit   de   Dieu   demeurant   en   nous.  
C’est   "le   nouveau   chemin   de   l’Esprit"   (NIV),   ou   "l’Esprit   en   nouveauté   de   vie"  
(TAB).   L’Esprit   entraîne   une   nouvelle   naissance   (Jean  3:5)   et   donnera   une  
nouvelle   vie   (II  Corinthiens  3:6).   Ainsi,   la   résurrection   de   Jésus-­‐Christ   devient  
efficace  pour  nous  donner  une  nouvelle  vie  quand  nous  recevons  l’Esprit  Saint.  
Nous   analyserons   maintenant   les   messages   des   prédicateurs   importants   du  
Nouveau   Testament   pour   constater   si   leur   présentation   de   l’Évangile  
correspond  à  I  Corinthiens  15  et  Romains  6.  
 

51  
 Chapitre  3  –  l'Evangile  de  Jésus-­‐Christ  

Le  message  de  Jean-­‐Baptiste  

 
Le   ministère   de   Jean   consistait   essentiellement   à   préparer   l’arrivée   future  
du  Messie.  Son  message  était  la  repentance  et  le  baptême  d’eau  pour  le  pardon  
des   péchés  :   "Jean   parut,   baptisant   dans   le   désert,   et   prêchant   le   baptême   de  
repentance,   pour   le   pardon   des   péchés"   (Marc  1:4).   "Produisez   donc   des   fruits  
dignes   de   la   repentance"   (Luc  3:8).   Il   indiquait   aussi   le   baptême   de   l’Esprit  :  
"Moi,   je   vous   baptise   d’eau,   pour   vous   amener   à   la   repentance  ;   mais   celui   qui  
vient  après  moi  est  plus  puissant  que  moi,  et  je  ne  suis  pas  digne  de  porter  ses  
souliers.   Lui,   il   vous   baptisera   du   Saint   Esprit   et   de   feu"   (Matthieu  3:11).   Par  
conséquent,  nous  pouvons  distinguer  trois  éléments  importants  du  message  de  
Jean  :   (1)  repentez-­‐vous,   et   montrez   les   fruits   de   la   repentance  ;   (2)  après   la  
repentance,   soyez   baptisés   dans   l’eau   pour   démontrer   votre   repentance  ;  
(3)  cherchez  Celui  qui  vous  baptisera  avec  le  Saint-­‐Esprit  et  le  feu.  
 
 
 
Le  message  de  Christ  
 
Les  quatre  évangiles  rapportent  en  si  grand  nombre  les  enseignements  de  
Jésus  que  nous  ne  pouvons  pas  tous  les  reproduire  ici.  Toutefois,  identifions  Ses  
enseignements  et  les  commandements  basiques  relatifs  au  salut.  Trois  passages  
de   ce   type   ressortent   par   la   forte   emphase   que   Jésus   Lui-­‐même   a   placée   sur   eux.  
Le   premier   concerne   Sa   déité  :   "Car   si   vous   ne   croyez   pas   ce   que   je   suis,   vous  
mourrez   dans   vos   péchés"   (Jean  8:24).   Le   second   se   rapporte   à   Ses  
commentaires  aux  juifs  :  "Non,  je  vous  le  dis.  Mais  si  vous  ne  vous  repentez,  vous  
périrez  tous  également"  (Luc  13:3,  5).  Le  troisième  est  Ses  paroles  à  Nicodème  :  
"Si   un   homme   ne   naît   d’eau   et   d’Esprit,   il   ne   peut   entrer   dans   le   royaume   de  
Dieu"   (Jean  3:5).   Les   dernières   instructions   de   Jésus   à   Ses   disciples   avant   Son  
ascension,  rapportées  dans  les  Évangiles,  méritent  aussi  une  attention  spéciale.  
Matthieu  28:19-­‐20   expose   Son   commandement   et   Sa   promesse   comme   suit  :  
(1)  allez   et   faites   de   toutes   les   nations   des   disciples  ;   (2)  baptisez-­‐les  ;   (3)  je   suis  
avec   vous   tous   les   jours.   Cette   dernière   déclaration   est   une   référence   à   Son  
Esprit   qui   demeure   en   nous   (Jean  14:16-­‐18).   Marc  16:15-­‐18   rapporte   ces  
éléments  :   (1)  allez   et   prêchez   l’Évangile   à   toutes   les   créatures  ;   (2)  celui   qui  
croit   et   qui   est   baptisé   sera   sauvé  ;   (3)   des   signes   miraculeux   nombreux,   y  
compris   le   parler   en   langues,   suivront   les   disciples.   Cette   dernière   promesse  
renvoie  à  la  puissance  accompagnant  le  baptême  de  l’Esprit  (Actes  1:8  ;  2:4).  Le  
récit  de  Luc  des  dernières  paroles  de  Christ  contient  ces  points  de  base  :  (1)  vous  
êtes  témoins  de  ma  mort  et  de  ma  résurrection;  (2)  prêchez  la  repentance  et  le  
pardon   des   péchés   parmi   toutes   les   nations   (bien   sûr,   le   pardon   des   péchés  
inclut  le  baptême  d’eau  [Actes  2:38])  ;  (3)  attendez  jusqu’à  ce  que  vous  receviez  

52
Chapitre  3  –  l'Evangile  de  Jésus-­‐Christ  

la  puissance  d’en  haut,  la  promesse  du  Père,  qui  est  le  baptême  du  Saint-­‐Esprit  
(Luc  24:46-­‐49   ;   Actes  1:4-­‐5).   Des   Évangiles,   nous   pouvons   résumer   les  
commandements   de   Christ   relatifs   à   l’expérience   du   salut   comme   suit  :  
(1)  croyez   en   Sa   déité  ;   (2)  repentez-­‐vous  ;   (3)  soyez   né   d’eau   et   d’Esprit.   Ce  
dernier   commandement   correspond   à   Son   commandement   d’être   baptisé   et  
d’attendre  le  baptême  du  Saint-­‐Esprit.  
 
 
 
Le  message  de  Pierre  
 
Pierre  a  été  le  porte-­‐parole  des  disciples  et  de  l’Église  primitive  à  plusieurs  
occasions.  Quand  il  a  confessé  que  Jésus  était  le  Christ  et  le  Fils  de  Dieu,  Jésus  lui  
donna  les  clefs  du  royaume  des  Cieux  tout  aussi  bien  que  la  puissance  de  lier  et  
de  délier  les  choses  sur  terre  et  dans  les  cieux  (Matthieu  16:19).  Jésus  a  donné  la  
puissance   de   lier   et   de   délier   à   tous   Ses   disciples   (Matthieu  18:18).   Cette  
puissance   correspond   à   celle   de   recevoir   des   réponses   à   la   prière  
(Matthieu  18:19;   Jean  14:12-­‐14)   et   la   puissance   de   présenter   le   salut   aux   autres,  
la  puissance  qui  accompagne  toute  prédication  de  l’Évangile.  
Les   clefs   du   royaume,   toutefois,   réfèrent   à   la   puissance   d’ouvrir   le   royaume  
de   Dieu   au   monde   par   la   prédication.   En   donnant   les   clefs   à   Pierre,   Jésus  
reconnaissait   que   Pierre   posséderait   le   véritable   message   du   salut.   Par   ce  
message,   les   gens   pourraient   entrer   dans   le   royaume   de   Dieu.   La   désignation  
particulière   de   Pierre   signifiait   apparemment   le   rôle   vital   que   Pierre   jouerait  
dans   l’introduction   de   l’Évangile   à   toutes   les   classes   de   population.   À   la  
Pentecôte   il   prêcha   le   premier   sermon   de   l’Église   du   Nouveau   Testament   et  
ouvrit  la  porte  aux  juifs  (Actes  2:14-­‐40).  Puis,  il  a  joué  un  rôle    vital  en  aidant  les  
Samaritains  (une  population  de  lignage  à  la  fois  Juif  et  Gentil)  à  recevoir  le  Saint-­‐
Esprit   pour   la   première   fois   (Actes  8:14-­‐17).   Finalement,   il   fut   le   premier   à  
prêcher   l’Évangile   aux   Gentils   (Actes  10:34-­‐48).   Les   juifs,   les   Samaritains   et   les  
Gentils  représentaient  toutes  les  races  de  personnes  et  les  nations.  
Quel  message  Pierre  utilisa-­‐t-­‐il  pour  ouvrir  la  porte  de  l’Église  du  Nouveau  
Testament  aux  juifs,  aux  Samaritains  et  aux  Gentils  ?  À  la  Pentecôte,  il  proclama  :  
"Repentez-­‐vous,  et  que  chacun  de  vous  soit  baptisé  au  nom  de  Jésus-­‐Christ,  pour  
le  pardon  de  vos  péchés  ;  et  vous  recevrez  le  don  du  Saint-­‐Esprit"  (Actes  2:38).  
Si,   aujourd’hui,   un   prédicateur   avait   l’opportunité   de   prêcher   le   tout   premier  
sermon   à   un   groupe   de   personnes,   prêcherait-­‐il   cela  ?   Si   des   pécheurs  
convaincus   lui   demandaient   ce   qu’ils   doivent   faire,   répondrait-­‐il   de   cette  
manière  ?  Pierre  l’a  fait.  
Dans  Actes  3:19-­‐20h,  Pierre  a  prêché  :  "Repentez-­‐vous  donc  et  convertissez-­‐
vous,  pour  que  vos  péchés  soient  effacés,  afin  que  des  temps  de  rafraîchissement  
h
Dans la KJV, il s’agit d’un même verset : Actes 3:19. (N.d.T.)

53  
 Chapitre  3  –  l'Evangile  de  Jésus-­‐Christ  

viennent   de   la   part   du   Seigneur".   L’effacement   des   péchés   comprend   le   baptême  

d’eau   (Actes  2:38  ;   22:16),   et   le   temps   du   rafraîchissement   se   réfère   à   la  
réception  du  Saint-­‐Esprit  avec  le  parler  en  langues  (Ésaïe  28:11-­‐12).  
Dans  Actes  10,  les  Gentils  reçurent  le  Saint-­‐Esprit  pendant  que  Pierre  était  
en   train   de   leur   prêcher.   Ensuite,   il   leur   commanda   d’être   baptisé   au   nom   de  
Jésus   (Actes  10:44-­‐48).   Quand   il   rapporta   cela   aux   chrétiens   juifs,   ils   se  
réjouirent   que   Dieu   ait  accordé   aux   Gentils  "la   repentance  [...]  afin  qu’ils  aient  la  
vie"  (Actes  11:16-­‐18).  
 
 
 
Le  message  de  Philippe  l’évangéliste  
 
Philippe   apporta   l’Évangile   aux   Samaritains.   La   Bible   dit   simplement   que  
Philippe  "prêcha   le   Christ"   et   "la   bonne   nouvelle   du   royaume   de   Dieu   et   du   nom  
de  Jésus-­‐Christ"  (Actes  8:5,  12).  Son  message  comprenait  le  baptême  d’eau  parce  
que,  quand  les  gens  crurent  à  la  prédication  de  Philippe,  ils  furent  baptisés.  En  
outre,  la  prédication  du  Christ  et  du  royaume  de  Dieu  comprend  le  baptême  de  
l’Esprit,   parce   que   les   Samaritains   recherchaient   particulièrement   ce   don   et  
finalement   le   reçurent.   Pierre   et   Jean   "prièrent   pour   eux,   afin   qu’ils   reçoivent  
l’Esprit   Saint.   Car   il   n’était   encore   descendu   sur   aucun   d’eux  ;   ils   avaient  
seulement   été   baptisés   au   nom   du   Seigneur   Jésus.   Alors   Pierre   et   Jean   leur  
imposèrent  les  mains,  et  ils  reçurent  le  Saint-­‐Esprit"  (Actes  8:15-­‐17).  
 
 
 
Le  message  d’Ananias  
 
Dieu  a  utilisé  Ananias  de  Damas  pour  prêcher  l’Évangile  à  Saul  de  Tarse,  qui  
devint  connu  sous  le  nom  de  l’apôtre  Paul.  Qu’Ananias  a  t-­‐il  dit  à  Paul  de  faire?  
"Le   Seigneur   Jésus,   qui   t’est   apparu   sur   le   chemin   par   lequel   tu   venais,   m’a  
envoyé   pour   que   tu   recouvres   la   vue   et   que   tu   sois   rempli   du   Saint-­‐Esprit"  
(Actes  9:17).   "Et   maintenant,   pourquoi   tardes-­‐tu  ?   Lève-­‐toi,   sois   baptisé   et   lavé  
de  tes  péchés,  en  invoquant  le  nom  du  Seigneur"i  (Actes  22:16).  
 
 
 
Le  message  de  Paul  
 
Paul  adhéra  au  message  qu’il  reçut  d’Ananias.  Quand  il  rencontra  les  douze  
disciples   de   Jean-­‐Baptiste   et   entendit   qu’ils   étaient   "croyants",   il   posa   deux  
i
D’autres versions indiquent "en invoquant son nom". (N.d.T.)

54
Chapitre  3  –  l'Evangile  de  Jésus-­‐Christ  

questions  :   (1)  "Avez-­‐vous   reçu   le   Saint-­‐Esprit   quand   vous   avez   cru  ?  

(Actes  19:2)  ;  (2)  "De  quel  baptême  avez-­‐vous  donc  été  baptisés  ?"  (Actes  19:3).  
Un   prédicateur   aujourd’hui   poserait-­‐il   ces   deux   questions,   s’il   était   confronté   à  
des  croyants  pratiquants  ?  Paul  l’a  fait.  Quand  il  découvrit  qu’ils  ne  savaient  pas  
que   le   Saint-­‐Esprit   était   donné   et   qu’ils   étaient   seulement   baptisés   dans   la  
repentance,   il   les   rebaptisa   au   nom   de   Jésus   (Actes  19:5).   Puis,   il   leur   imposa   les  
mains  et  ils  reçurent  le  Saint-­‐Esprit  (Actes  19:6).  
Dans  plusieurs  de  ses  épîtres,  Paul  a  rappelé  à  ses  lecteurs  qu’ils  avaient  été  
sauvés  par  la  repentance,  le  baptême  d’eau  au  nom  de  Jésus  et  par  le  baptême  du  
Saint-­‐Esprit,  comme  il  l’a  fait  dans  Romains  6:3-­‐4.  Il  a  dit  aux  Corinthiens  :  "Mais  
vous   avez   été   lavés,   mais   vous   avez   été   sanctifiés,   mais   vous   avez   été   justifiés   au  
nom  du  Seigneur  Jésus-­‐Christ  et  par  l’Esprit  de  notre  Dieu"  (I  Corinthiens  6:11).  
Il  a  décrit  l’œuvre  de   Dieu   dans   le   salut   ainsi  :   "Il  nous  a  sauvés,  non  à  cause  des  
œuvres   de   justices   que   nous   aurions   faites,   mais   selon   sa   miséricorde,   par   le  
baptême  de  la  régénération  et  le  renouvellement  du  Saint-­‐Esprit"  (Tite  3:5).  
 
 
 
Le  message  de  l’épître  aux  Hébreux  
 
L’auteur   du   livre   des   Hébreux   n’est   pas   identifié,   bien   que   la   tradition  
désigne   Paul.   Hébreux  6:1-­‐2   liste   les   doctrines   de   base   de   l’Église.   L’écrivain  
désirait   que   ses   lecteurs   aillent   au-­‐delà   de   l’enfance   spirituelle   et   apprennent  
bien   plus   que   les   doctrines   fondamentales  :   "C’est   pourquoi   laissant  
l’enseignement   élémentaire   de   la   parole   du   Christ,   tendons   vers   la   perfection,  
sans  poser  de  nouveau  le  fondement..."  (Hébreux  6:1,  NIV)j.  En  d’autres  termes,  
les   doctrines   listées   ici   sont   des   vérités   fondatrices   fondamentales,   que   même  
les  chrétiens  nouveau-­‐nés  comprennent.  Parmi  les  doctrines  de  cette  catégorie,  
il   se   trouve  :   "la   repentance   des   œuvres   mortes",   "la   foi   envers   Dieu"   et   "les  
baptêmes"  (au  pluriel)k.  
Le  livre  des  Hébreux  enseigne  aussi  que  le  Saint-­‐Esprit  est  un  témoin  de  la  
nouvelle  alliance  (Hébreux  10:15-­‐16).  Quelques  versets  plus  loin,  nous  sommes  
admonestés   à   nous   rapprocher   de   Dieu,   "les   cœurs   purifiés   d’une   mauvaise  
conscience,   et   le   corps   lavé   d’une   eau   pure"   (Hébreux  10:22).   Il   s’agit   là   une  
référence  à  notre  repentance  et  à  notre  baptême  antérieurs.  
 

j
La différence entre la KJV et la NIV est que la KJV propose "perfection" à la place de "maturity", là où de toute manière
nous avons repris la traduction de la Version Second (1977), qui donne aussi "perfection". (N.d.T.)
k
Éphésiens 4:5 dit : "Il y a [...] un seul baptême". Ici, le pluriel porte sur le baptême d’eau (le seul que l’homme puisse
donner) et le baptême d’Esprit (ou de feu, celui que seul Dieu peut donner). (N.d.T.)

55  
 Chapitre  3  –  l'Evangile  de  Jésus-­‐Christ  

Le  message  de  l’apôtre  Jean  

 
La  première  épître  de  Jean  contient  une  référence  significative  au  message  
du   salut  :   "Qui   est   celui   qui   a   triomphé   du   monde,   sinon   celui   qui   croit   que   Jésus  
est  le  Fils  de  Dieu  ?  C’est  lui,  Jésus-­‐Christ,  qui  est  venu  avec  de  l’eau  et  du  sang  ;  
non   avec   l’eau   seulement,   mais   avec   l’eau   et   avec   le   sang  ;   et   c’est   l’Esprit   qui  
rend  témoignage,  parce  que  l’Esprit  est  la  vérité.  Car  il  y  en  a  trois  qui  rendent  
témoignage  :   l’Esprit,   l’eau   et   le   sang,   et   les   trois   sont   d’accord  [...]  Celui  qui  croit  
au  Fils  de  Dieu,  a  ce  témoignage  en  lui-­‐même"  (I  Jean  5:5-­‐6,  7-­‐8,  10).  
Jean  a  identifié  trois  éléments  inséparables  qui  portent  témoignage  du  salut  
et   s’accordent   (œuvrent   ensemble)   dans   le   but   unique   du   salut  :   l’Esprit,   l’eau   et  
le  sang.  Ceux  qui  croient  au  Fils  de  Dieu  auront  ce  témoignage  en  eux-­‐mêmes.  En  
d’autres  termes,  le  véritable  croyant  aura  le  sang  de  Christ  appliqué  à  sa  vie  au  
baptême  d’eau  et  au  baptême  de  l’Esprit.  
 
 
 
L’évangile  des  prédicateurs  du  Nouveau  Testament  
 
Tous  les  écrivains  et  les  prédicateurs  du  Nouveau  Testament  enseignèrent  
le  même  message  de  salut  en  réponse  à  la  question  de  ce  qu’une  personne  doit  
faire  pour  être  sauvée.  Les  éléments  de  l’appropriation  du  salut,  exceptée  la  foi,  
figurent  dans  le  tableau  ci-­‐dessous.  
 
 
Prédicateur   Repentance   Baptême  d’Eau   Baptême  de  l'Esprit  

Jean-­‐Baptiste   Matthieu  3:6   Matthieu  3:11  

Matthieu  3:2,  8  
  Marc  1:8   Marc  1:8  
Luc  3:8  
  Luc  3:3   Luc  3:16  

Luc  11:13    
Jésus-­‐Christ   Matthieu  4:17   Matthieu  28:19  
Jean  3:5  ;  7:38-­‐39    
  Marc  1:15     Marc  16:16    
Jean  20:22    
  Luc  13:3-­‐5   Jean  3:5  ;  4:1  
Actes  1:4-­‐8  

Pierre   Actes  2:38     Actes  2:38     Actes  2:38    

  Actes  3:19   Actes  10:48   Actes  11:15-­‐17  
Philippe     Actes  8:12,  16   Actes  8:15-­‐16  

Ananias     Actes  22:16   Actes  9:17  

56
Chapitre  3  –  l'Evangile  de  Jésus-­‐Christ  

Paul   Actes  17:30   Actes  19:3-­‐5   Actes  19:2,  6  

L’auteur  des   Hébreux  6:1   Hébreux  6:1    
Hébreux  6:1  
Hébreux   Hébreux  10:22   Hébreux  10:15  
L’apôtre  Jean     I  Jean  5:8-­‐10   I  Jean  5:8-­‐10  
 
 
 
Passages  enseignant  le  baptême  d’eau  et  d’Esprit  
 

Passage   Commentaires  
Matthieu  3:11   Paroles  de  Jean-­‐Baptiste.  
Marc  1:8   Paroles  de  Jean-­‐Baptiste.  
Paroles   de   Jésus.   Baptême   de   l’Esprit  
Marc  16:15-­‐17  
implicite  par  Actes  1:8  ;  2:4.  
Luc  3:16   Paroles  de  Jean-­‐Baptiste.  
Paroles   de   Jésus.   Baptême   d’eau   implicite  
Luc  24:46-­‐49  
par  Actes  2:38.  
Paroles  de  Jésus.  Voir  chapitre  4  pour  une  
Jean  3:5  
pleine  discussion.  
Actes  1:4-­‐8   Paroles  de  Jésus.  
Actes  2:38   Paroles  de  Pierre.  
Paroles   de   Pierre.   Baptême   implicite   par  
Actes  3:19  
Ésaïe  28:11-­‐12  et  Actes  2:38.  
Actes  8:15-­‐17   Conversion  des  samaritains.  
Conversion   de   l’eunuque   éthiopien.  
Actes  8:36-­‐39   Baptême   de   l’Esprit   implicite   par  
Romains  14:17.  
Conversion   de   Paul.   Voir   aussi   Actes  
Actes  9:17-­‐18  
22:16.  
Conversion   de   Corneille   et   d’autres  
Actes  10:44-­‐48  
Gentils.  
Rapport   de   Pierre   de   la   conversion   de  
Actes  11:15-­‐18  
Corneille.  
Conversion   du   geôlier   philippien.  
Actes  16:31-­‐34   Baptême   de   l’Esprit   implicite   par   Actes  
11:17  et  Romans  14:17.  
Conversion   des   disciples   de   Jean-­‐
Actes  19:1-­‐6  
Baptiste.  

57  
 Chapitre  3  –  l'Evangile  de  Jésus-­‐Christ  

Baptême   de   l’Esprit   implicite   par  

Romains  6:3-­‐4  
Romains  7:6  et  8:9-­‐11.  
I  Corinthiens  6:11   Baptême  d’eau  implicite  par  Actes  22:16.  
I  Corinthiens  10:1-­‐2   Typologie  de  l’errance  dans  le  désert.  
Voir   chapitre   4   pour   une   pleine  
Tite  3:5  
discussion.  
Hébreux  6:1-­‐2   Doctrines  fondamentales.  
Hébreux  10:15-­‐23   Esprit,  cœur  purifié  (sang)l,  eau.  
I  Jean  5:8-­‐10   Sang,  eau  et  Esprit  sont  inséparable.  
 
 
 
L’évangile  en  typologie  
 
Puisque  nous  vivons  sous  la  Nouvelle  Alliance,  nous  avons  établi  le  message  
de   l’Évangile   à   partir   des   passages   du   Nouveau   Testament.   Toutefois,   l’Ancien  
Testament   est   un   précepteur   pour   nous   amener   à   Christ   (Galates  3:24),   et   il  
contient   nombre   de   types,   d’ombres   et   de   représentations   de   notre   salut  
(Colossiens  2:17  ;   Hébreux  10:1).   Mentionnons   brièvement   quelques   présages  
de  l’Évangile  du  Nouveau  Testament  dans  l’Ancien  Testament.  
(1)   La   délivrance   d’Israël   de   l’Égypte   symbolise   notre   délivrance   de  
l’esclavage   du   péché.   Nous   découvrons   trois   éléments   clefs   dans   la   délivrance  
d’Israël  :  le  sang  de  l’agneau  de  la  Pâque,  l’eau  de  la  mer  Rouge  et  la  nuée  de  la  
présence   du   Seigneur   qui   les   guidait   (Exode  12-­‐14).   Dieu   a   utilisé   le   sang   pour  
sauver  Israël  de  la  plaie  qui  a  persuadé  pharaon  de  relâcher  les  Israélites,  tout  
comme  le  sang  du  Christ  nous  sauve.  Dieu  a  utilisé  l’eau  pour  détruire  les  armées  
de  pharaon  et  pour  délivrer  les  Israélites,  tout  comme  Il  utilise  le  baptême  d’eau  
pour  détruire  la  puissance  du  péché  et  pour  nous  délivrer.  Dieu  a  utilisé  la  nuée  
pour   représenter   Sa   présence   et   Sa   direction,   que   le   baptême   de   l’Esprit   nous  
transmet  aujourd’hui.  Paul  a  enseigné  cette  typologie,  en  disant  que  les  Israélites  
"ont   tous   été   baptisés   en   Moïse   dans   la   nuée   et   dans   la   mer"   (I  Corinthiens  10:1-­‐
2).  
(2)  Juste  avant  que  Dieu  ne  donne  à  Israël  les  Dix  Commandements  au  Mont  
Sinaï,   Il   a   exigé   qu’ils   se   sanctifient   (se   mettre   à   part   pour   Lui)   et   qu’ils   lavent  
leur  vêtement  avec  de  l’eau,  après  quoi,  Il  promit  de  descendre  et  de  les  visiter  
(Exode  19:10-­‐11).   Immédiatement   après   que   Dieu   donna   la   loi,   Moïse   ratifia  
l’alliance   en   aspergeant   le   peuple   avec   du   sang   et   de   l’eau   (Hébreux  9:18-­‐20).  
L’Ancienne   Alliance   a   été   inaugurée   par   la   séparation,   le   sang,   l’eau   et   la  
manifestation  de  la  présence  de  Dieu.  

l
Le texte anglais utilise ici le mot sprinkling, "aspersion". Il est traduit par "purifié" en Français ; mais pour être clair, il
s’agit de l’aspersion du sang qui est faite une fois par an dans le Saint des Saints par le prêtre sacrificateur, appliqué ici
symboliquement au cœur du croyant pour la purification de ses péchés. (N.d.T.)

58
Chapitre  3  –  l'Evangile  de  Jésus-­‐Christ  

(3)   Le   Tabernacle   dans   le   désert   symbolise   également   notre   salut  

(Hébreux  9:8-­‐9).   Le   premier   meuble   dans   la   cour   était   un   autel   fait   de   bronze,  
utilisé   pour   les   sacrifices   d’animaux   (Exode  27:1-­‐8  ;   40:6).   L’autel   était   un   lieu  
d’effusion  de  sang  et  de  mort.  Il  signale  la  mort  de  Jésus-­‐Christ,  qui  devint  notre  
sacrifice   suprême   pour   le   péché,   et   notre   repentance,   lors   de   laquelle   nous  
mourons  au  péché  et  appliquons  la  mort  de  Christ  à  nos  vies.  
Le  meuble  suivant  dans  la  cour  était  une  cuve  ou  un  bassin  de  bronze,  qui  
contenait  de  l’eau  (Exode  30:17-­‐21  ;  40:7).  C’était  un  lieu  d’auto-­‐examination  et  
de   lavement.   Après   avoir   offert   des   sacrifices   à   l’autel,   le   prêtre   se   lavait   pour   se  
purifier  du  sang,  des  cendres  et  de  toute  autre  impureté.  Cela  indique  le  baptême  
d’eau,   car   après   que   nous   mourons   à   la   repentance,   nous   continuons   vers   le  
baptême   d’eau   pour   laver   nos   péchés.   Tite  3:5   parle   de   "baptême   de   la  
régénération"   ou   "du   lavement   de   régénération"   (Conybeare).   Beaucoup  
considèrent   cela   comme   une   référence   typologique   à   la   cuve   du   Tabernacle24.  
Puisque   nombre   de   commentateurs   s’accordent   à   dire   que   Tite  3:5   décrit   le  
baptême  d’eau  (chapitre  4),  nous  pouvons  en  toute  sécurité  supposer  une  liaison  
entre  la  cuve  comme  un  symbole  et  le  baptême  comme  antitype.  
Le  Tabernacle  en  lui-­‐même  consistait  en  deux  pièces  séparées  par  un  voile  
(Exode   26:33-­‐35),   et   aucun   prêtre   ne   pouvait   y   entrer   avant   d’avoir   offert   des  
sacrifices  à  l’autel  et  s’être  lavé  dans  la  cuve.  La  première  pièce,  ou  le  lieu  saint,  
contenait  un  chandelier  d’or,  une  table  des  pains  de  proposition  ("le  pain  de  la  
présence"   NIV)   et   un   autel   des   parfums   (Exode  25:23-­‐40  ;   30:1-­‐10).   Le  
chandelier   symbolise   la   lumière   de   Dieu   dans   ce   monde,   qui   aujourd’hui   vient  
par   le   Christ   à   travers   Son   peuple   (Jean  8:12  ;   Matthieu  5:14).   Le   pain   sacré  
représente  la  nourriture  spirituelle,  que  nous  trouvons  en  Christ,  qui  est  le  Pain  
de   la   vie,   et   dans   la   Parole   de   Dieu   (Jean  6:51  ;   Luc  4:4).   L’autel   des   parfums  
évoque  les  prières  du  peuple  de  Dieu  (Apocalypse  5:8  ;  8:3).  La  pièce  entière,  par  
conséquent,  soulignait  la  communication  entre  Dieu  et  Son  peuple.  
La  pièce  derrière  le  voile,  le  Saint  des  Saints,  contenait  l’arche  de  l’Alliance,  
qui  à  son  tour  contenait  les  dix  commandements,  la  manne  et  le  bâton  d’Aaron  
(Exode  25:10-­‐22  ;   Hébreux  9:1-­‐5).   L’arche   était   le   témoin   de   l’accord   mutuel  
entre   Dieu   et   Israël,   avec   son   contenu   symbolisant   les   devoirs   d’Israël   envers  
Dieu,  la  provision  de  Dieu  envers  Israël,  et  la  puissance  et  l’autorité  déléguée  de  
Dieu.  Le  souverain  sacrificateur  venait  dans  cette  chambre  une  fois  par  an  pour  
asperger  de  sang  le  propitiatoire  (le  couvercle  de  l’arche)  comme  une  expiation  
pour   les   péchés   de   la   nation   (Hébreux  9:7).  Cette   pièce   représentait   alors  la   plus  
grande   amitié   et   la   plus   grande   communion   possibles   avec   Dieu   sous   la   loi  
(Exode  25:22).  
Quand   Moïse   érigea   le   Tabernacle,   les   prêtres   offrirent   des   sacrifices   de  
sang   à   l’autel   des   holocaustes   et   se   lavèrent   à   la   cuve,   après   quoi   une   nuée  
recouvrit   le   Tabernacle   et   la   gloire   de   Dieu   le   remplit   (Exode  40:17-­‐35).   Après  
cela,  Dieu  fit  connaître  Sa  présence  permanente  et  Sa  direction  par  une  nuée  le  

59  
 Chapitre  3  –  l'Evangile  de  Jésus-­‐Christ  

jour  et  une  colonne  de  feu  la  nuit  qui  reposaient  sur  le  Tabernacle  (Exode  40:36-­‐
38).  
Le   Tabernacle,   et   particulièrement   le   Saint   des   Saints,   indique   le   baptême  
de   l’Esprit.   De   nos   jours,   la   présence   permanente   de   Dieu,   Sa   direction,   la  
communication   avec   Lui   et   la   communion   avec   Lui   viennent   par   l’Esprit  
(Romains  8).  L’Esprit  est  le  sceau,  la  garantie  et  le  témoin  de  la  Nouvelle  Alliance  
(Éphésiens  1:13-­‐14  ;  Hébreux  10:15-­‐16).  
(4)   La   consécration   des   prêtres   demandait   un   sacrifice   de   sang,   le   lavement  
par  l’eau  et  l’onction  avec  l’huile  (Exode  29:1-­‐7).  L’onction  par  l’huile  symbolise  
l’onction   de   l’Esprit   aujourd’hui   (comparez   I  Jean  2:20,  27   avec   Jean  14:16-­‐17,  
26).  
(5)   Quand   les   Israélites   sacrifiaient   un   taureau,   un   mouton   ou   un   bouc,   le  
prêtre  tuait  l’animal,  aspergeait  son  sang  sur  l’autel,  le  lavait  avec  de  l’eau  et  le  
brûlait   par   le   feu   (Lévitique  1:1-­‐13).   Sur   le   Mont   Carmel,   Élie   a   inonda  
l’holocauste   avec   douze   cruches   d’eau,   et   Dieu   le   consuma   par   le   feu   du   ciel  
(I  Rois  18:33-­‐39).   Le   feu   est   un   autre   symbole   de   la   présence   de   Dieu  
(Hébreux  12:29),  particulièrement  pour  l’œuvre  du  Saint-­‐Esprit  (Matthieu  3:11  ;  
Actes  2:3-­‐4).  
(6)   Celui   qui   était   guéri   de   la   lèpre   était   purifié   par   une   cérémonie  
impliquant  le  sang,  l’eau  et  l’huile,  avant  qu’il  ne  puisse  rejoindre  la  congrégation  
(Lévitique  14).  Après  que  le  prêtre  l’a  aspergé  sept  fois  avec  le  sang  d’un  oiseau  
mélangé   avec   de   l’eau,   il   (le   lépreux   guéri)   était   lavé   avec   de   l’eau,   et   le   prêtre  
appliquait  ensuite  le  sang  et  l’huile  sur  lui  et  offrait  des  sacrifices.  Avant  cela,  le  
lépreux  était  physiquement  coupé  de  tout  contact  avec  la  société,  y  compris  sa  
propre  famille.  Son  existence  était  une  sorte  de  mort  vécue.  De  même,  le  pécheur  
est   coupé   de   Dieu   et   de   Son   peuple  ;   il   est   vivant   physiquement,   mais   mort  
spirituellement,   jusqu’à   ce   que   le   sang,   l’eau   et   l’Esprit   l’amènent   dans   la  
communion  spirituelle  avec  Dieu  et  l’Église.  
(7)   Celui   qui   devenait   cérémoniellement   impur   (symbolisant   le   péché)   sous  
la   loi   de   Moïse   passait   par   une   cérémonie   de   purification   impliquant   le   sang,  
l’eau   et   le   feu   (Nombres  19).   Le   prêtre   tuait   la   vache   rousse,   aspergeait   une  
partie   de   son   sang   devant   le   Tabernacle,   et   brûlait   le   sacrifice   par   le   feu.   Puis  
quelqu’un   mélangeait   les   cendres   avec   de   l’eau   et   appliquait   cette   eau   de  
purification  sur  la  personne  souillée.  
(8)   Dieu   a   commandé   aux   Israélites   de   faire   la   guerre   contre   les   Madianites  
parce  qu’ils  avaient  incité  de  nombreux  d’Israélites  à  pécher  (Nombres  31:1-­‐18).  
Après   cela,   Il   ordonna   cette   cérémonie   de   purification   pour   le   butin   de   guerre   et  
les  vêtements  des  guerriers  :  toutes  choses  devaient  être  lavées  par  l’eau,  et  tout  
ce   qui   pouvait   passer   par   le   feu   devait   être   tout   autant   purgé   par   le   feu  
(Nombres  31:21-­‐24).  
(9)   Aux   jours   de   Noé,   Dieu   a   utilisé   l’eau   pour   détruire   le   péché   sur   la   terre,  
et  au  même  moment,  Il  a  sauvé  Son  peuple.  Pierre  a  enseigné  que  cela  était  une  

60
Chapitre  3  –  l'Evangile  de  Jésus-­‐Christ  

figure   du   baptême   (I  Pierre  3:20-­‐21).   Dieu   purgera   la   terre   une   seconde   fois  
avant   la   création   d’une   nouvelle   terre,   mais   cette   fois   Il   le   fera   par   le   feu  
(II  Pierre  3:5-­‐7).  De  même,  nous  sommes  purgés  aux  eaux  du  baptême  et  par  le  
feu  de  l’Esprit  avant  que  nous  ne  devenions  de  nouvelles  créatures  en  Christ.  
 
 
 
La  foi  salvatrice  et  l’évangile  
 
Le  chapitre  2  définissait  la  foi  salvatrice  comme  l’acceptation  de  l’Évangile  
de   Jésus   et   l’appropriation   de   cet   Évangile   à   nos   vies   comme   les   seuls   moyens  
pour   nous   sauver.   Dans   ce   chapitre,   nous   avons   appris   que   l’Évangile   c’est   la  
mort,  l’ensevelissement  et  la  résurrection  de  Christ.  Nous  nous  approprions  ou  
appliquons   cet   Évangile   à   nos   vies   par   la   repentance   (la   mort   au   péché),   le  
baptême   d’eau   (l’ensevelissement)   et   le   baptême   d’Esprit   (la   nouvelle   vie   en  
Christ),  nous  identifiant  personnellement  ainsi  à  l’œuvre  rédemptrice  de  Christ.  
Nous   obéissons   à   l’Évangile   en   accomplissant   ces   commandements.   L’Ancien  
Testament  présageait  cet  unique  message,  et  tous  les  prédicateurs  du  Nouveau  
Testament  le  proclamaient.  
Alors   que   nous   étudierons   chaque   composante   de   ce   message   dans   les  
chapitres   suivants,   nous   découvrirons   que   l’Évangile   présente   un   remède  
compréhensif   pour   toute   conséquence   du   péché   de   l’homme.   Nous   pouvons   dire  
avec   l’Apôtre   Paul  :   "Car   je   n’ai   pas   honte   de   l’Évangile   :   c’est   la   puissance   de  
Dieu  pour  le  salut  de  quiconque  croit"  (Romains  1:16).  
 
 
 
 
 
 
 
 
22
Vine, p. 507.
23
Ibid.
24
Robert Laurin, "Typological Interpretation of the Old Testament", dans Bernard Ramm et Co., Hermeneutics (Grand
Rapids : Baker, 1967).

61  
 4
LA NAISSANCE D'EAU ET D'ESPRIT
 
 
"Jésus   lui   répondit  :   En   vérité,   en   vérité,   je   te   le   dis,   si   un   homme   ne   naît   d’eau  
et  d’Esprit,  il  ne  peut  entrer  dans  le  royaume  de  Dieu"  (Jean  3:5).  
 
 
 
La  doctrine  de  la  nouvelle  naissance  
 
Jésus   a   introduit   la   doctrine   de   la   nouvelle   naissance   dans   Jean  3:5.  
Plusieurs   passages   ultérieurs   s’appuient   sur   cet   enseignement   quand   il   est  
question   de   la   régénération   ou   de   la   nouvelle   vie   en   Christ.   Comme   nous   l’avons  
vu  dans  le  chapitre  1,  la  nouvelle  naissance  est  identique  à  l’expérience  du  salut  
du   temps   passé.   Dans   cette   ère   de   l’Église   du   Nouveau   Testament,   la   nouvelle  
naissance  est  une  part  indispensable  à  la  réception  du  salut  éternel.  
Quand  Nicodème  est  venu  vers  Jésus,  le  Seigneur  lui  a  dit  :  "Si  un  homme  ne  
naît   de   nouveau,   il   ne   peut   voir   le   royaume   de   Dieu"   (Jean  3:3).   Les   mots   que  
Christ  a  utilisés  ici  peuvent  aussi  signifier  "naître  d’en  haut",  mais  dans  ce  cas,  la  
signification   première   est   "né   de   nouveau"25.   Comme   W.   E.   Vine   l’a   remarqué  :  
"Nicodème   n’était   pas   intrigué   par   la   naissance   du   Ciel  ;   ce   qui   le   rendait  
perplexe,   c’était   qu’une   personne   doive   naître   une   seconde   fois"26.   Nicodème  
demanda  à  Jésus  comment  un  homme  pouvait  entrer  dans  le  ventre  de  sa  mère  
une  seconde  fois  et  naître  de  nouveau.  Jésus  expliqua  alors  qu’Il  voulait  parler  de  
la   naissance   d’eau   et   d’Esprit,   c’est-­‐à-­‐dire,   non   pas   d’une   seconde   naissance  
physique,   mais   d’une   expérience   qui   donnerait   une   nouvelle   vie   spirituellement.  
Nicodème  ne  comprit  pas  non  plus  cette  déclaration,  car  il  demanda  :  "Comment  

62  
Chapitre  4  –  La  naissance  d'eau  et  d'Esprit  

cela  peut-­‐il  se  faire  ?"  (Jean  3:9).  Jésus  en  retour  se  montra  étonné  de  ce  qu’un  
érudit  religieux  et  un  chef  comme  Nicodème  ne  comprenne  pas  ce  qu’Il  disait.  
La   doctrine   de   Christ   de   la   nouvelle   naissance   n’aurait   pas   dû   être  
totalement   étrangère   aux   juifs.   Il   s’appuyait   sur   la   promesse   d’Ezéchiel  36:25-­‐
26  :   "Je   répandrai   sur   vous   une   eau   pure,   et   vous   serez   purifiés  ;   je   vous  
purifierai   de   toutes   vos   souillures   et   de   toutes   vos   idoles.   Je   vous   donnerai   un  
cœur  nouveau  et  je  mettrai  en  vous  un  esprit  nouveau  ;  j’ôterai  de  votre  corps  le  
cœur  de  pierre  et  je  vous  donnerai  un  cœur  de  chair".  
Puisque   Jésus   a   divisé   la   nouvelle   naissance   en   deux   composantes   afin   de  
l’expliquer,   nous   ferons   de   même   ici.   Nous   devons   garder   à   l’esprit,   toutefois,  
que  la  nouvelle  naissance  est   une  expérience  unique  consistant  en  deux  parties  ;  
une  partie  est  incomplète  sans  l’autre.  Il  y  a  seulement  une  naissance,  non  deux.  
 
 
 
La  naissance  d’eau  
 
Les   théologiens   ont   propagé   beaucoup   de   théories   sur   la   signification   de  
cette   expression,   les   interprétations   les   plus   importantes   étant  :   (1)  la   naissance  
d’eau   réfère   à   la   naissance   naturelle,   qui   est   accompagnée   par   un   flux   de   liquide  
amniotique  ;   (2)  c’est   identique   à   la   naissance   de   l’Esprit  ;   (3)  cela   réfère   à   un  
nettoyage   spirituel   réalisé   par   la   Parole   de   Dieu  ;   (4)  c’est   le   baptême   d’eau  ;   pas  
simplement   la   cérémonie   humaine,   mais   l’œuvre   que   Dieu   réalise   quand   Il  
pardonne  le  péché  au  baptême  d’eau.  Analysons  chacune  de  ces  conceptions.  
 
 
 
Naissance  naturelle  ?  
 
Cette   interprétation   est   hautement   improbable   pour   plusieurs   raisons  :  
(1)  Ce   serait   là   une   manière   très   étrange   pour   décrire   la   naissance   naturelle,    
particulièrement  puisque  cet  usage  n’apparaît  pas  ailleurs  dans  les  Écritures  ou  
dans   le   langage   courant  ;   (2)  Jésus   a   spécifiquement   informé   Nicodème   que   la  
nouvelle   naissance   était   une   naissance   d’eau   et   d’Esprit,   non   une   naissance  
naturelle.  Une  comparaison  des  versets  3  et  5  montre  que  "naît  de  nouveau"  est  
équivalent  à  "naît  d’eau  et  d’Esprit"  ;  (3)  Si  la  naissance  d’eau  désigne  naissance  
naturelle,  alors  soit  Jésus  a  dit  à  Nicodème  de  faire  quelque  chose  qu’il  avait  déjà  
fait,   soit   de   réaliser   une   impossibilité   physique.   Si   c’était   le   cas,   le  
questionnement   de   Nicodème   était   valide   et   Jésus   ne   lui   aurait   pas   fait   de  
reproches  ;  (4)  il  semble  inutile  de  dire  que  nous  devons  naître  dans  ce  monde,  
puisque   évidemment   tout   le   monde   l’a   fait  ;   (5)  si   la   naissance   d’eau   est  
réellement   la   naissance   naturelle,   pourquoi   Jésus   a-­‐t-­‐il   indiqué   que   la   nouvelle  

63  
 Chapitre  4  –  La  naissance  d'eau  et  d'Esprit  

naissance  avait  deux  composantes  ?  Il  peut  y  avoir  un  parallèle  entre  l’eau  dans  
la   naissance   naturelle   et   l’eau   dans   la   nouvelle   naissance,   mais   le   contexte   de  
Jean  3  établit  que  la  naissance  d’eau  elle-­‐même  n’est  pas  la  naissance  naturelle.  
 
 
 
Identique  à  la  naissance  de  l’Esprit  ?  
 
Selon  cette  conception  assimilant  la  naissance  d’eau  à  celle  de  l’Esprit,  Jésus  
aurait  voulu  dire  :  "Vous  devez  naître  d’eau,  qui  est  l’Esprit".  Bien  sûr,  quelques  
passages   assimilent   l’Esprit   à   l’eau   (Jean  4:14  ;   7:38).   Toutefois,   il   surgit  
plusieurs   difficultés   si   nous   essayons   d’appliquer   ce   symbolisme   à   Jean  3:5  :  
(1)  Le  premier  niveau  de  lecture  du  verset  montre  une  distinction  entre  l’eau  et  
l’Esprit,   et   toutes   les   traductions   importantes   préservent   cette   distinction  ;  
(2)  beaucoup  d’autres  passages  indiquent  que  l’eau  et  l’Esprit  sont  deux  aspects  
séparés   du   message   de   l’Évangile   (voir   chapitre  3)  ;   (3)  plus   tard   dans   ses   écrits,  
Jean   a   préservé   la   distinction   entre   l’eau   et   l’Esprit   en   relation   avec   le   salut.   "Car  
il  y  en  a  trois  qui  rendent  témoignage  :  l’Esprit,  l’eau  et  le  sang,  et  les  trois  sont  
d’accord"   (I  Jean  5:7-­‐8)  ;   Si   Jean  3:5   assimilait   réellement   l’eau   et   l’Esprit,   Jean  
n’aurait   pas   séparé   les   deux   si   radicalement   dans   I  Jean  5:8,   surtout   quand   les  
deux  versets  traitent  du  même  sujet  (le  salut).  
 
 
 
Lavé  par  la  Parole  ?  
 
Cette  conception  dépend  fortement  d’Éphésiens  5:26,  qui  dit  que  l’Église  est  
sanctifiée   et   lavée   "par   l’eau   et   la   parole".   Toutefois,   ce   verset   recevoir   deux  
significations.  Si  Jean  3:5  se  réfère  au  baptême,  alors  Éphésiens  5:26  pourrait  se  
référer  au  baptême  d’eau  administré  en  accord  avec  la  Parole  de  Dieu.  En  tous  
cas,  il  n’y  a  aucune  connexion  nécessaire  entre  ces  deux  passages  ;  le  premier  ne  
donne  pas  nécessairement  une  interprétation  du  second.  
F.  F.  Bruce  a  affirmé  que  l’expression  d’Éphésiens  5:26  pouvait  être  rendue  
par   "la   purifier   par   l’eau   et   la   parole"   ou   par   l’expression   amplifiée   suivante  :   "la  
purifier   en   la   lavant   d’eau,   accompagnée   par   la   déclaration   de   la   parole"27.   Il   a  
poursuivi  :  "La  ‘parole’  (en  Grec  rhema)  d’accompagnement  n’est  probablement  
pas   ici   les   Saintes   Écritures,   mais   les   paroles   de   confession   ou   l’invocation  
énoncée  par  le  converti,  comme  dans  les  paroles  d’Ananias  à  Paul  :  ‘Lève-­‐toi,  sois  
baptisé  et  lavé  de  tes  péchés,  en  invoquant  le  nom  du  Seigneur’  (Actes  22:16)"28.  
Il  y  a  plusieurs  objections  sérieuses  à  la  conception  selon  laquelle  l’eau  de  
Jean  3:5   serait   en   réalité   la   Parole.   (1)  Cette   conception   ignore   la   signification  
littérale   de   l’eau,   et   choisit   une   signification   symbolique   qui   n’est   pas   justifiée  

64  
Chapitre  4  –  La  naissance  d'eau  et  d'Esprit  

par   le   contexte.   Cela   soulève   d’ailleurs   plus   de   questions.   Pourquoi   Jésus  

choisirait-­‐il  un  symbole  si  obscur  pour  expliquer  un  sujet  aussi  vital  ?  Pourquoi  
n’expliquerait-­‐Il   pas   ce   symbolisme   à   Nicodème   au   cours   d’un   entretien   plus  
profond  ?   Pourquoi   n’a-­‐t-­‐Il   pas   tout   autant   symbolisé   l’Esprit  ?   Pourquoi  
décrirait-­‐Il   un   aspect   de   la   nouvelle   naissance   littéralement,   et   l’autre  
symboliquement  ?  
(2)  Ce  symbolisme  n’apparaît  nulle  part  ailleurs  dans  l’Ancien  Testament  ou  
dans   les   enseignements   de   Jésus.   Ainsi,   comment   Jésus   pouvait-­‐il   s’attendre   à   ce  
que   Nicodème   le   comprenne  ?   Puisque   la   Parole   de   Dieu   n’a   jamais   été  
symbolisée   par   l’eau   aux   jours   de   Nicodème   ou   avant,   pourquoi   Jésus   lui  
reprocherait-­‐il   son   manque   de   compréhension  ?   Comme   l’a   observé   Dwight  
Pentecost  :   "Interpréter   l’eau   simplement   comme   un   symbole   de   la   Parole   de  
Dieu   [...]   serait   rendre   la   réponse   de   notre   Seigneur   inintelligible   pour  
Nicodème"29.  
(3)  Nous   ne   devrions   pas   avoir   recours   à   une   interprétation   symbolique  
quand   le   contexte   n’en   indique   pas   un.   C’est   particulièrement   vrai   ici,   où   le  
contexte,  la  grammaire  et  l’utilisation  ultérieure  offrent  tous  une  bonne  lecture  
littérale  (voir  section  suivante).  
(4)  D’un  point  de  vue  théologique,  il  est  plus  approprié  de  décrire  la  Parole  
de   Dieu   comme   un   agent   de   conception,   plutôt   que   comme   une   partie   de   la  
nouvelle  naissance  elle-­‐même.  "Puisque  vous  avez  été  régénérésm,  non  par  une  
semence  corruptible,  mais  par  une  semence  incorruptible,  par  la  parole  vivante  
et   permanente   de   Dieu"   (I  Pierre  1:23).   "Vous   avez   été   régénérés   -­‐  nés   de  
nouveau  -­‐  non  pas  d’une  origine  mortelle  (semence,  sperme)  mais  d'une  origine  
immortelle,  par  la  Parole  de  Dieu  toujours  vivante  et  éternelle"  (TAB).  Dans  une  
des  paraboles  de  Christ,  un  fermier  semait  des  graines  sur  quatre  types  de  terre,  
seule   l’une   d’elle   porta   des   fruits   (Luc  8:4-­‐15).   Quand   Jésus   interpréta   la  
parabole,   Il   dit  :   "La   semence,   c’est   la   parole   de   Dieu"   (Luc  8:11).   Les   quatre  
types  de  terre  représentent    quatre  types  de  personnes.  Bien  que  Dieu  ait  essayé  
de   planter   Sa   Parole   dans   les   quatre,   seul   trois   eurent   des   résultats   initiaux   et  
une  seule  eut  des  résultats  durables.  En  bref,  la  Parole  de  Dieu  est  à  l’origine  du  
salut  ;   elle   est   la   semence   qui   provoquera   la   conception.   Toutefois,   la   nouvelle  
naissance   elle-­‐même   consiste   en   eau   et   en   Esprit,   et   se   produit   quand   nous  
croyons,  obéissons  et  appliquons  la  Parole.  
 
 
 
Le  baptême  d’eau  
 
Nous  croyons  que  ce  dernier  point  de  vue  est  exact  :  la  naissance  d’eau  se  
produit   quand   Dieu   pardonne   les   péchés,   au   baptême   d’eau.   Beaucoup   de  
m
Le texte anglais donne being born again, soit "étant nés de nouveau". (N.d.T.)

65  
 Chapitre  4  –  La  naissance  d'eau  et  d'Esprit  

théologiens  à  travers  l’histoire  de  l’Église  ont  soutenu  cette  interprétation,  plus  
particulièrement  les  pères  de  l’Église  primitive  et  les  premiers  luthériens30.  Il  y  a  
beaucoup  de  raisons  pour  lesquelles  nous  acceptons  cette  conception.  
(1)  Cette   conception   résulte   d’une   lecture   simple   et   littérale   du   texte.   Le  
baptême   est   la   seule   utilisation   significative   de   l’eau   dans   l’Église   du   Nouveau  
Testament.   Ainsi,   si   nous   interprétons   l’eau   littéralement,   elle   indique   le  
baptême  d’eau.  L’Église  primitive  utilisait  communément  l’eau  pour  signifier  le  
baptême  d’eau.  Par  exemple,  Pierre  a  demandé  en  ce  qui  concerne  Corneille  et  sa  
maison  :   "Peut-­‐on   refuser   l’eau   du   baptême   à   ceux[-­‐ci]  ?"n   (Actes  10:47).   Plus  
tard,  Jean  lui-­‐même  utilisa  l’eau  d’une  manière  littérale,  quand  il  parla  d’Esprit,  
d’eau  et  de  sang  s’accordant  dans  le  seul  but  du  salut  (I  Jean  5:8)  ;  si  l’Esprit  et  le  
sang   sont   des   termes   littéraux,   alors   l’eau   est   littérale.   The   Pulpit   Commentary  
s’accorde   à   dire   que   I   Jean   5:6-­‐8   réfère   au   baptême   d’eau31.   Le   théologien  
baptiste   Beasley-­‐Murray   a   remarqué   que   Jean  3:5   se   réfère   au   baptême   d’eau  :  
"À   un   moment   où   l’emploi   de   l’eau   pour   la   purification   en   vue   du   dernier   jour  
avait   pris   la   forme   spécifique   du   baptême,   il   est   difficile   de   prendre   au   sérieux  
toute  autre  référence  que  le  baptême"32.  
(2)  Le  contexte  de  Jean  3:5  suggère  fortement  le  baptême  d’eau.  Jean  1:25-­‐
34   et   3:23   parlent   du   ministère   du   baptême   de   Jean-­‐Baptiste.   Jean  3:22   et  
Jean  4:1-­‐2   décrivent   le   baptême   administré   par   les   disciples   de   Jésus   sur   Son  
autorité.   Dans   ce   contexte,   la   compréhension   la   plus   naturelle   de   l’eau   est   le  
baptême   d’eau.   Ce   concept   est   soutenu   par   The   Tyndale   New   Testament  
Commentaries  :   "À   la   lumière   de   la   référence,   d’après   la   pratique   par   Jésus   du  
baptême   d’eau   au   verset  22,   il   est   difficile   d’éviter   d’analyser   les   mots   d’eau   et  
d’Esprit   en   conjonction,   et   de   les   considérer   comme   une   description   du   baptême  
chrétien,   dans   lequel   la   purification   et   le   don   sont   tous   deux   des   éléments  
essentiels"33.  
(3)  C’est   la   seule   signification   dont   la   compréhension   aurait   pu   être  
attendue   de   Nicodème.   En   tant   que   chef   religieux   juif,   Nicodème   était   familier  
avec   les   cérémonies   de   purification   de   l’Ancien   Testament   tout   autant   que   du  
baptême   prosélyte   juif.   Plus   important,   il   avait   le   témoignage   de   Jean-­‐Baptiste,  
car  tous  les  chefs  religieux  juifs  de  l’époque  étaient  bien  au  courant  du  baptême  
de   Jean   (Luc  20:1-­‐7).   Le   baptême   prosélyte   juif   et   le   baptême   de   Jean   étaient  
tous   deux   une   partie   de   la   conversion   et   de   la   repentance.   Ainsi,   Nicodème  
n’aurait   pas   du   être   surpris   quand   Jésus   parlait   de   l’eau   comme   faisant   partie  
d’un   nouveau   départ   pour   Dieu.   En   fait,   à   ce   moment-­‐là,   Jésus   aurait   déjà   pu  
avoir   autoriser   Ses   disciples   à   baptiser,   comme   il   est   rapporté   seulement  
quelques  versets  plus  loin  (Jean  3:22  ;  4:1-­‐2).  

n
Le texte anglais lit : "Can any man forbid water, that this should not be baptised ?" ; en Français la question s’étend sur
tout le verset comme suit : "Peut-on refuser l’eau du baptême à ceux qui ont reçu le Saint-Esprit aussi bien que nous ?".
(N.d.T.)

66  
Chapitre  4  –  La  naissance  d'eau  et  d'Esprit  

(4)  La   naissance   de   l’Esprit   signifie   "baptême   de   l’Esprit"   (voir   dernière  

section)  ;  aussi,  d’un  point  de  vue  grammatical,  la  naissance  d’eau  doit  signifier  
le  baptême  d’eau.  
(5)  Il   y   a   un   seul   baptême   (Éphésiens  4:5).   Cependant,   la   Bible   enseigne  
clairement   à   la   fois   le   baptême   d’eau   et   le   baptême   d’Esprit.   Nous   pouvons  
réconcilier  cette  contradiction  apparente  en  reconnaissant  que  le  baptême  d’eau  
et  le  baptême  d’Esprit  sont  les  deux  parties  d’un  tout,  l’un  étant  incomplet  sans  
l’autre.  Du  point  de  vue  de  la  doctrine,  si  l’un  fait  partie  de  la  nouvelle  naissance,  
l’autre  également.  
(6)  Dieu   pardonne   les   péchés   au   baptême   d’eau   (voir   chapitre  6).   Par  
conséquent,   le   baptême   doit   être   une   partie   de   la   nouvelle   naissance,   car,  
comment  pourrait-­‐il  y  avoir  une  nouvelle  vie  spirituelle  avant  que  la  vieille  vie  
de  péché  soit  effacée  ?  Jusqu’à  ce  que  le  péché  et  sa  condamnation  soient  lavés,  il  
ne  peut  y  avoir  de  vie  éternelle  dans  le  royaume  de  Dieu.  
(7)  Tite  3:5   est   un   verset   complémentaire   de   Jean  3:5,   et   réfère  
apparemment   au   baptême   d’eau.   "Il   nous   a   sauvés,   non   à   cause   des   œuvres   de  
justice  que  nous  aurions  faites,  mais  selon  sa  miséricorde,  par  le  baptême  de  la  
régénération   et   le   renouvellement   du   Saint-­‐Esprit".   La   régénération   signifie  
simplement   "nouvelle   naissance".   Ainsi,   voilà   un   second   passage   liant   l’eau   et  
l’Esprit   avec   la   nouvelle   naissance.   La   formulation   de   ce   verset   pointe   fortement  
vers   le   baptême,   d’eau   plutôt   que   vers   les   autres   possibilités.   Il   décrit   un   acte  
spécifique  de  lavement,  distinct  de  l’œuvre  de  l’Esprit.  
Nombre  de  traductions  soulignent  la  connotation  d’un  acte  spécifique  :  "La  
cuve   de   régénération"   (Conybeare),   "le   bain   de   la   nouvelle   naissance"  
(Rotherham),   "le   bain   de   régénération"   (Weymouth)   et   "l’eau   de   renaissance"  
(New   English   Bible).   Cet   acte   de   lavement   est   une   purification   du   péché,   qui  
rappelle  les  instructions  d’Ananias  à  Paul  :  "Lève-­‐toi,  sois  baptisé  et  lavé  de  tes  
péchés,   en   invoquant   le   nom   du   Seigneur"   (Actes  22:16).   Paul   a   raconté   cette  
histoire   dans   Actes  22   et   a   écrit   les   paroles   de   Tite  3.   Par   conséquent,     il   était  
vraisemblablement  conscient  du  parallèle.  
La   conclusion   est   inévitable  :   "Le   bain   de   la   régénération",   qui   signifie   "la  
nouvelle  naissance  d’eau",  est  le  lavement  des  péchés  au  baptême  d’eau.  En  effet,  
selon   Bloesch  :   "Les   érudits   bibliques   s’accordent   à   dire   que   le   bain   de   la  
régénération  se  réfère  au  rite  du  baptême"34.  
(8)  Nombre   d’autres   passages   lient   le   baptême   d’eau   et   d’Esprit   dans   le  
message   du   salut   (voir   chapitre  3),   et   soulignent   le   rôle   important   que   joue   le  
baptême  dans  le  salut  (voir  chapitre  6).  
Les   adversaires   de   ce   concept   protestent   généralement   qu’il   rend   le   salut  
dépendant   du   baptême   d’eau,   niant   par   là   le   salut   par   la   grâce   et   la   foi  
uniquement.  Bien  sûr,  sans  la  repentance  du  péché  et  la  foi  dans  le  sacrifice  de  
Christ,  le  baptême  d’eau  est  sans  valeur.  Il  n’y  a  pas  de  puissance  salvatrice  dans  
l’eau  elle-­‐même  ou  dans  les  actions  de  l’homme  au  baptême  d’eau.  La  naissance  

67  
 Chapitre  4  –  La  naissance  d'eau  et  d'Esprit  

d’eau  n’est  pas  l’action  humaine,  mais  l’action  de  Dieu  dans  le  pardon  du  péché.  
Le   baptême   d’eau   n’est   pas   un   acte   sauveur   en   lui-­‐même,   et   la   naissance   d’eau  
est   totalement   dépendante   de   la   grâce   de   Dieu.   Tite  3:5   démontre   que   nous  
pouvons  attribuer  tout  le  mérite  à  Dieu  pour  le  salut,  et  souligner  néanmoins  le  
rôle  du  baptême  d’eau  dans  la  nouvelle  naissance.  
À   travers   l’histoire   du   salut,   Dieu   a   toujours   demandé   l’obéissance   à   Sa  
Parole  comme  une  partie  de  la  foi,  et  cela  ne  contredit  pas  Son  plan  de  salut  par  
la  grâce,  par  le  moyen  de  la  foi  (voir  chapitre  2).  En  identifiant  la  naissance  d’eau  
comme  l’œuvre  de  Dieu  au  baptême  d’eau,  nous  n’amoindrissons  pas  Sa  grâce  ni  
Sa  position  comme  notre  unique  Sauveur.  
La   deuxième   objection   est   que   les   saints   de   l’Ancien   Testament   n’étaient  
pas   baptisés   dans   l’eau   comme   nous   le   sommes   aujourd’hui.   Toutefois,   ils   ne  
recevaient  pas  non  plus  le  Saint-­‐Esprit  comme  nous  le  recevons  (Jean  7:38-­‐39)  
(voir   aussi   chapitre  8).   Les   saints   de   l’Ancien   Testament   n’étaient   pas   nés   de  
nouveau  de  la  manière  que  Jésus  a  décrite  et  telle  qu’il  l’a  établie  pour  l’Église  du  
Nouveau  Testament  (voir  dernière  section).  
 
 
 
La  naissance  de  l’Esprit  
 
La   naissance   de   l’Esprit   est   l’opération   du   Saint-­‐Esprit   dans   le   salut   de  
l’homme.   C’est   la   lecture   littérale   de   Jean  3:5-­‐8,   et   personne   ne   conteste   cela  
sérieusement.   Alors   que   l’on   s’accorde   sur   le   fait   que   la   naissance   de   l’Esprit  
signifie  recevoir  l’Esprit  de  Dieu  comme  résidant  dans  la  vie  de  quelqu’un,  il  y  a  
quelques  divergences  d’opinion  quant  à  savoir  si  cela  est  identique  au  baptême  
de  l’Esprit.  La  plupart  des  protestants  assimilent  la  réception  du  Saint-­‐Esprit  au  
baptême  du  Saint-­‐Esprit,  bien  qu’ils  rejettent  généralement  le  signe  du  parler  en  
langues.   Ainsi   Bloesch   déclarait  :   "Nous   insistons   que   le   baptême   de   l’Esprit   ne  
doit   pas   être   distingué   de   la   nouvelle   naissance"35.   De   même,   Adam   Clarke  
assimilait   la   naissance   de   l’Esprit   au   baptême   de   l’Esprit36.   Dans   l’Église   du  
Nouveau   Testament,   la   naissance   de   l’Esprit,   le   don   de   l’Esprit,   la   réception   de  
l’Esprit  et  le  baptême  de   l’Esprit   sont  une  même  et  unique  chose,  comme  nous  
l’expliquons  ci-­‐dessous.  
(1)  Jésus  s’attendait  à  ce  que  Nicodème  comprenne  ce  qu’Il  voulait  dire  par  
la  naissance  de  l’Esprit,  sur  la  base,  sans  aucun  doute,  des  prophéties  de  l’Ancien  
Testament   concernant   le   déversement   de   l’Esprit   (voir   chapitre  8).   Plus  
précisément,   Nicodème   aurait   dû   connaître   la   prophétie   de   Joël,   que   Pierre   a  
assimilée  au  baptême  de  l’Esprit  le  jour  de  la  Pentecôte  (Actes  2:16-­‐18).  
(2)  Jean-­‐Baptiste   avait   explicitement   promis   le   baptême   de   l’Esprit  
(Marc  1:8).   Il   ne   fait   aucun   doute   que   Nicodème   était   familier   du   ministère   de  
Jean  et  aurait  du  s’attendre  à  son  accomplissement.  

68  
Chapitre  4  –  La  naissance  d'eau  et  d'Esprit  

(3)  Le   livre   des   Actes   enseigne   que   nous   recevons   l’Esprit   quand   nous  
sommes  baptisés  par  l’Esprit.  Jésus  a  dit  aux  disciples  d’attendre  la  promesse  du  
Père,   qu’Il   a   décrite   comme   étant  :   "Baptisés   du   Saint-­‐Esprit"   (Actes  1:4-­‐8).   Les  
disciples   reçurent   cette   promesse   le   jour   de   la   Pentecôte   quand   ils   furent  
"remplis  du  Saint-­‐Esprit"  (Actes  2:4).  Pierre  promit  cette  même  expérience,  qu’il  
appela   "le   don   du   Saint-­‐Esprit",   aux   chercheurs   repentants   ce   jour-­‐là  
(Actes  2:38-­‐39).   Corneille   et   sa   maison   reçurent   exactement   la   même  
expérience,   décrite   de   plusieurs   manières   dans   la   Bible  :   "Le   Saint-­‐Esprit  
descendit  sur  tous  ceux...",  sur  eux  "le  don  du  Saint-­‐Esprit  soit  aussi  répandu..."  
et  ils  "ont  reçu  le  Saint-­‐Esprit"  (Actes  10:44-­‐48).  Pierre  l’identifia  comme  étant  à  
la   fois   le   don   et   le   baptême   du   Saint-­‐Esprit   (Actes  11:15-­‐17).   En   bref,   les   Actes  
identifient   toutes   les   descriptions   de   l’œuvre   salvatrice   de   l’Esprit   au   baptême  
du  Saint-­‐Esprit  (voir  chapitre  8  pour  un  tableau  résumant  ces  découvertes).  
(4)  Certains  disent  que  la  naissance  de  l’Esprit  réfère  à  l’investissement  de  
l’Esprit  sans  le  baptême  de  l’Esprit.  Toutefois,  c’est  une  contradiction  de  dire  que  
l’Esprit   demeure   en   quelqu’un,   bien   qu’il   n’ait   pas   reçu   l’Esprit.   Si   les   mots   ont  
un   sens,   l’investissement   de   l’Esprit   doit   commencer   par   la   réception,   par   être  
rempli  ou  par  être  baptisé  de  l’Esprit.  
(5)  I  Corinthiens  12:13   démontre   que   l’œuvre   de   l’Esprit   dans   le   salut   est   le  
baptême  de  l’Esprit  :  "Nous  avons  tous,  en  effet,  été  baptisés  dans  un  seul  Esprit,  
pour  former  un  seul  corps".  
(6)  Beaucoup   d’autres   passages   soulignent   la   nécessité   du   baptême   de  
l’Esprit   et   le   relient   avec   le   baptême   d’eau   comme   partie   du   message   du   salut  
(voir  chapitre  3).  
 
 
 
La  nouvelle  naissance  comme  un  tout  
 
Nous  devons  souligner  que  la  nouvelle  naissance  est  un  tout  unique.  Soit  on  
est   né   de   nouveau,   soit   on   ne   l’est   pas  ;   être   né   à   moitié   n’existe   pas.   Bien   que  
Jésus   ait   identifié   deux   composantes  -­‐   l’eau   et   l’Esprit  -­‐,   Il   a   néanmoins   parlé  
d’une   nouvelle   naissance.   L’Esprit,   l’eau   et   le   sang   s’accordent   comme   un   seul  
(I  Jean  5:8).  Il  y  a  un  seul  baptême  (Éphésiens  4:5),  comprenant  à  la  fois  l’eau  et  
l’Esprit.   L’Écriture   englobe   à   la   fois   le   baptême   d’eau   et   le   baptême   d’Esprit,  
quand   elle   enseigne   que   nous   sommes   ensevelis   avec   Christ   dans   le   baptême  
pour   ressusciter   en   nouveauté   de   vie   (Romains  6:3-­‐4),   que   nous   sommes  
baptisés  en  Christ  (Galates  3:27),  et  que  nous  recevons  la  circoncision  spirituelle  
par   le   baptême   (Colossiens  2:11-­‐13).   Quoi   que   la   repentance,   le   baptême   d’eau  
et   le   baptême   d’Esprit   s'accomplissent   individuellement,   nous   devons   toujours  
nous  souvenir  que  l’œuvre  totale  du  salut  est  achevée  à  l’union  des  trois.   Nous  

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 Chapitre  4  –  La  naissance  d'eau  et  d'Esprit  

ne   devrions   jamais   considérer   un   élément   si   important   au   point   d’en   juger   les  

autres  comme  inutiles.  
Le   modèle   biblique   est   de   faire   l’expérience   des   trois  :   repentance,   baptême  
d’eau   et   don   de   l’Esprit   (Actes  2:38).   Même   si   les   Samaritains   avaient   été  
baptisés   au   nom   de   Jésus,   il   leur   était   toujours   nécessaire   de   recevoir   l’Esprit  
(Actes  8:15-­‐17).  Même  si  Corneille  avait  déjà  reçu  l’Esprit,  Pierre  lui  commanda  
d’être  baptisé  au  nom  de  Jésus  (Actes  10:44-­‐48).  
Idéalement,   tous   les   trois   devraient   se   passer   pratiquement   en   même  
temps,  ou  dans  une  succession  rapide.  Actes  2:38  promet  que  quand  les  gens  se  
repentent  et  sont  baptisés,  ils  reçoivent  le  Saint-­‐Esprit  sans  aucune  attente  entre  
les  trois  composantes.  
En   particulier   si   les   gens   exercent   leur   foi,   ils   recevront   le   Saint-­‐Esprit  
aussitôt  qu’ils  se  repentent  et  sont  baptisés.  C’est  exactement  ce  qui  s’est  passé  
avec   les   disciples   de   Jean   à   Éphèse   (Actes  19:1-­‐6).   L’eunuque   éthiopien   et   le  
geôlier   philippien   reçurent   tous   les   deux   une   expérience   joyeuse   après   avoir   été  
baptisés,   ce   qui   apparemment   était   le   baptême   de   l’Esprit   (Actes   8:36-­‐39  ;  
16:31-­‐34).   Dieu   a   conçu   le   processus   entier   de   la   nouvelle   naissance   de   manière  
à  ce  qu’il  puisse  se  passer  en  un  seul  moment.  
 
 
 
Comparaison  entre  la  première  et  la  seconde  naissance  
 
Une  comparaison  avec  la  naissance  naturelle  illustrera  l’unité  de  la  nouvelle  
naissance.  Nous  pouvons  considérer  chacune  d’entre  elles  comme  un  événement  
unique,  mais  chacune  est  aussi  un  processus   composé  de  plusieurs  éléments.   Un  
écrivain  a  comparé  les  deux  comme  suit  :37  
 
Naissance  Naturelle   Nouvelle  naissance  
1.  Conception   1. Ecoute  de  l’Évangile  ;  commencement  
de  la  foi  
2.  Le  bébé  quitte  l’utérus   2. Baptême  d’eau  
3.  Le  bébé  prend  sa  première  respiration   3. Baptême  du  Saint-­‐Esprit  
 
 
 
Quand  le  sang  est-­‐il  appliqué  ?  
 
Puisque  la  nouvelle  naissance  est  un  tout  unique  indivisible,  nous  croyons  
que   le   sang   de   Christ   s’applique   tout   au   long   du   processus.   Le   sang   n’est   pas   une  
substance  magique  qui  doit  être  barbouillée  sur  nos  âmes.  Quand  la  Bible  parle  
du   sang   de   Jésus,   cela   signifie   simplement   la   mort   substitutive   de   Christ   qui   a  

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Chapitre  4  –  La  naissance  d'eau  et  d'Esprit  

satisfait  la  justice  de  Dieu  et  nous  a  rendu  disponible  la  miséricorde  de  Dieu.  Le  
sang  de  Christ  achète  notre  salut.  Sans  l’expiation  de  Christ,  nous  ne  pourrions  
pas   rechercher   Dieu  ;   nous   ne   pourrions   pas   nous   repentir   efficacement  ;   nous  
ne   pourrions   pas   recevoir   le   pardon   des   péchés   au   baptême   d’eau   ni   le   Saint-­‐
Esprit.   En   d’autres   termes,   la   mort   substitutive   de   Jésus   rend   à   la   fois   disponible  
et  efficace  la  repentance,  le  baptême  d’eau  et  le  baptême  d’Esprit.  
En   utilisant   la   terminologie   du   sang,   le   sang   est   appliqué   à   nos   cœurs   à   la  
première  écoute  de  l’Évangile  pour  nous  rendre  capable  de  rechercher  Dieu,  à  la  
repentance   pour   nous   rendre   capable   de   nous   détourner   du   péché   vers   Dieu,   au  
baptême   d’eau   pour   pardonner   le   péché,   et   au   baptême   d’Esprit   pour   nous  
rendre   capable   de   recevoir   l’Esprit   de   Dieu.   Après   la   nouvelle   naissance,   nous  
continuons  à  vivre  une  vie  sainte  victorieuse  par  la  puissance  du  sang.  Ainsi,  le  
sang   est   appliqué   non   seulement   à   un   moment   précis,   mais   tout   au   long   du  
processus  de  salut,  de  la  première  écoute  de  la  Parole  jusqu’au  retour  de  Christ  
pour  Son  Église.  
 
 
 
Les  caractéristiques  des  croyants  nés  de  nouveau  
 
I   Jean   évoque   la   nouvelle   naissance   du   point   de   vue   de   ceux   qui   l’ont   déjà  
expérimentée.   Jean   n’a   pas   écrit   son   épître   pour   enseigner   aux   pécheurs  
comment  être  sauvés,  mais  pour  enseigner  aux  croyants  baptisés  et  remplis  de  
l’Esprit  comment  avoir  l’assurance  présente  dans  leur  statut  de  nouveaux  nés,  et  
comment  vivre  comme  des  chrétiens  nés  de  nouveau.  Rien  dans  l’épître  de  Jean  
ne  révoque  la  nécessité  de  la  naissance  d’eau  et  d’Esprit  telle  que  relayée  dans  
l’Évangile   de   Jean.   I  Jean   nous   donne   les   caractéristiques   que   la   personne   née   de  
nouveau  affichera,  si  elle  obéit  à  la  direction  de  sa  nature  régénérée  :  
 
Le  croyant  nouveau-­‐né...   Verset  dans  I  Jean  
1. Confesse  que  Jésus  est  venu  dans  la  chair   4:2  
2. A  l’amour   4:7  
3. Confesse  que  Jésus  est  le  Fils  de  Dieu   4:15  
4. Croit  que  Jésus  est  le  Christ   5:1  
5. Vainc  le  monde   5:4  
6. Ne  continue  pas  à  commettre  le  péché   3:9  ;  5:18  
7. Garde  les  commandements  de  Dieu   3:24  
8. A  le  Saint-­‐Esprit   3:24  ;  4:13  
9. A  le  témoignage  de  l’Esprit,  l’eau  et  le  sang   5:8-­‐10  

71  
 Chapitre  4  –  La  naissance  d'eau  et  d'Esprit  

Ainsi,   le   croyant   a   été   baptisé   dans   l’eau   et   l’Esprit,   et   a   le   sang   de   Christ  

appliqué   sur   lui.   Il   a   l’assurance   du   salut   aussi   longtemps   qu’il   continue   à  
confesser,  aimer,  croire,  vaincre  le  péché  et  le  monde,  et  à  se  soumettre  à  Dieu.  
 
 
 
Les  saints  de  l’Ancien  Testament  n’étaient  pas  nés  de  nouveau  comme  nous  
 
Les  saints  sous  l’Ancienne  Alliance  n’étaient  pas  régénérés  dans  le  sens  où  
Jésus  l’enseignait,  car  la  régénération  est  une  expérience  de  la  Nouvelle  Alliance.  
Dans   la   Nouvelle   Alliance,   Dieu   a   promis   d’écrire   Sa   loi   dans   les   cœurs   de   Son  
peuple   (Jérémie  31:31-­‐34)  et  de  leur  donner  un  nouvel  esprit  (Ezéchiel  11:19).  
L’Ancienne   Alliance   révélait   la   loi   morale   de   Dieu,   mais   ne   donnait   pas   de  
puissance   spirituelle   pour   s’élever   au-­‐dessus   de   la   nature   pécheresse   et  
accomplir   la   loi   (Romains  7:7-­‐25  ;   8:3).   Sous   la   Nouvelle   Alliance,   toutefois,   le  
peuple  de  Dieu  reçoit  une  nouvelle  nature  -­‐  l’Esprit  de  Dieu  -­‐  qui  surpasse  la  loi  
et   nous   investit   pour   dominer   sur   le   péché   au   quotidien   (Romains  8:2-­‐4  ;  
Galates  5:16-­‐18).   Il   en   résulte   que   maintenant,   nous   servons   Dieu   "sous   le  
régime   nouveau   de   l’Esprit"   plutôt   que   "sous   le   régime   ancien   de   la   lettre"  
(Romains  7:6,  La  Colombe).  
De   même,   il   n’y   avait   pas   de   pardon   permanent   du   péché   sous   la   loi,   mais  
seulement  une  prorogation  du  péché  jusqu’au  futur,  finalement  jusqu’à  la  mort  
de   Christ   (Romains  3:25).   Les   sacrifices   de   sang   devaient   être   offerts  
continuellement,   afin   d’éloigner   la   pénalité   du   péché   pour   un   temps,   mais   le  
sacrifice   de   Christ   a   fait   de   la   rémission   du   péché   une   réalité   éternelle   dans   la  
Nouvelle  Alliance  (Hébreux  10:1-­‐18).  Ce  n’est  que  sous  la  Nouvelle  Alliance  que  
nous   pouvons   recevoir   le   pardon   permanent   des   péchés   immédiatement  
(Jérémie  31:31-­‐34  ;  Hébreux  10:14-­‐18).  
Pour   résumer,   les   saints   de   l’Ancien   Testament   n’étaient   pas   nés   de  
nouveau   dans   le   sens   du   Nouveau   Testament   parce   que   (1)  ni   la   rémission  
permanente   du   péché   (2)  ni   la   nouvelle   nature   sous   la   forme   de   l’Esprit  
demeurant   en   permanence   n’étaient   disponible   pour   eux.   Cela   correspond   au  
fait   que   (1)  ni   le   baptême   au   nom   de   Jésus   pour   le   pardon   des   péchés   (2)  ni   le  
baptême  de  l’Esprit  Saint  n’existaient  dans  l’Ancien  Testament.  
 
 
 
Conclusion  
 
De  notre  discussion  dans  ce  chapitre,  nous  concluons  qu’être  né  de  nouveau  
signifie  être  baptisé  d’eau  et  du  Saint-­‐Esprit.  Cette  affirmation  s’apparente  avec  
nos  conclusions  des  trois  premiers  chapitres  de  ce  livre.    

72  
Chapitre  4  –  La  naissance  d'eau  et  d'Esprit  

Les   chapitres  1,   2,   3   et   4   demandaient   respectivement  :   "Comment   puis-­‐je  

être   sauvé  ?",   "qu’est-­‐ce   que   la   foi   salvatrice  ?",   "qu’est-­‐ce   que   l’Évangile   de  
Jésus-­‐Christ  et  comment  puis-­‐je  l’appliquer  à  moi-­‐même  ?",  et  "qu’est-­‐ce  que  la  
nouvelle  naissance  ?"  Dans  chaque  cas,  la  réponse  a  été  la  même.  
De  notre  étude  des  quatre  grands  concepts  de  la  chrétienté  -­‐  le  salut,  la  foi,  
l’Évangile   et   la   nouvelle   naissance  –   nous   découvrons   que   la   plénitude   de  
l’Évangile  est  la  repentance,  le  baptême  d’eau  au  nom  de  Jésus  et  la  réception  du  
baptême  de  l’Esprit  Saint.  
 
 
 
 
 
 
 
 
 
25
Vine, p. 43.
26
Ibid.
27
F. F. Bruce, Answers to Questions (Exeter, U. K. : Paternoster Press, 1972), p. 108.
28
Ibid. L’emphase est d’origine.
29
J. Dwight Pentecost. The Words and Works of Jesus Christ (Grand Rapids : Zondervan, 1981), p. 125.
30
John Peter Lange, Commentary on the Holy Scriptures (Grand Rapids : Zondervan, 1960), IX, 126-27 ; The Interpreter’s
Bible (Nashville : Abingdon, 1956), VIII, 505.
31
The Pulpit Commentary, XXII (I Jean), 140.
32
Beasley-Murray, p. 228.
33
R. V. G. Tasker, The Gospel According to St. John, vol. IV de The Tyndale New Testament Commentaries (Grand
Rapids : Eerdmans, 1960), p. 71.
34
Bloesch, II, 12.
35
Ibid., p. 22.
36
Adam Clarke, Commentary on the Bible, ab. par Ralph Earle (Grand Rapids : Baker Book House, 1967), p. 904.
37
Ralph Reynolds, Truth Shall Triumph (Hazelwood, Mo. : Word Aflame Press, 1965), p. 40.

73  
  

5
LA REPENTANCE
 
"Non,   je   vous   le   dis.   Mais   si   vous   ne   vous   repentez,   vous   périrez   tous  
également"  (Luc  13:3).  
"Pierre  leur  dit  :  Repentez-­‐vous..."  (Actes  2:38).  
 
 
Dans  le  chapitre  3,  nous  avons  décrit  la  repentance  comme  la  mort  au  péché  
et  à  la  vieille  nature.  Dans  le  chapitre  4,  nous  avons  expliqué  que  la  repentance  
est   nécessaire   à   la   nouvelle   naissance,   et   qu’elle   doit   accompagner   le   baptême  
d’eau  et  le  don  de  l’Esprit  (Actes  2:38).  Il  doit  y  avoir  une  mort  avant  qu’il  y  ait  
une   nouvelle   naissance.   Cela   confirme   à   la   fois   l’identification   de   la   repentance   à  
la  mort  et  celle  de  la  nouvelle  naissance  à  l’eau  et  l’Esprit.  
 
 
 
La  définition  de  la  repentance  
 
Selon  le  Webster’s  Dictionnaryo,  se  repentir  signifie  :  "se  détourner  du  péché  
et   se   consacrer   à   l’amendement   de   sa   vie  ;   ressentir   le   regret   ou   la   contrition  ;  
changer   son   esprit"38.   Le   mot   grec   est   metanoeo,   qui   signifie   littéralement  
"percevoir   après"   et,   "par   conséquent,   de   changer   son   esprit   ou   son   but"39.   Dans  
le  Nouveau  Testament,  ce  mot  indique  toujours  un  changement  pour  le  meilleur.  
 

o
Équivalent à notre Larousse. (N.d.T.)

74  
Chapitre  5  –  La  repentance  

Nombre  de  théologiens  listent  trois  aspects  nécessaires  à  la  repentance  :  un  
changement   intellectuel   (changement   d'avis),   un   changement   émotionnel  
(changement   de   sentiments)   et   un   changement   intentionnel   (changement  
volontaire  de  but)40.  Cela  correspond  aux  injonctions  de  la  Bible  d’aimer  Dieu  de  
tout  son  cœur,  son  âme,  son  esprit  et  sa  force  (Marc  12:30).  Ainsi,  la  repentance  
est  essentiellement  un  changement  d’esprit,  de  cœur  et  de  direction.  
De   nombreuses   références   bibliques   affirment   cela.   Dieu   a   choisi   Paul  
comme   prédicateur   pour   les   Gentils   afin   "de   leur   ouvrir   les   yeux,   pour   qu’ils  
passent   des   ténèbres   à   la   lumière   et   de   la   puissance   de   Satan   à   Dieu"  
(Actes  26:18).  Paul  a  accompli  cela  en  prêchant  "la  repentance  et  la  conversion  à  
Dieu,  avec  la  pratique  d’œuvres  dignes  de  la  repentancep"  (Actes  26:20).  Une  des  
doctrines   fondamentales   de   l’Église   est   la   "repentance   des   œuvres   mortes"  
(Hébreux  6:1).  Alors,  dans  le  contexte  de  la  prédication  biblique,  la  repentance,  
c’est  se  détourner  du  péché  et  se  tourner  vers  Dieu.  
La   repentance   peut   signifier,   au   sens   large,   tout   ce   qui   se   passe   quand  
l’homme  se  détourne  du  péché  vers  Dieu,  y  compris  le  baptême  d’eau  et  le  don  
de   l’Esprit.   Par   exemple,   en   entendant   que   Corneille   et   sa   maison   avaient   reçu   le  
Saint-­‐Esprit   et   avaient   été   baptisés   au   nom   de   Jésus,   les   chrétiens   juifs  
"glorifièrent   Dieu,   en   disant  :   Dieu   a   donc   accordé   la   repentance   aussi   aux  
païens,  afin  qu’ils  aient  la  vie"  (Actes  11:18).  Toutefois,  la  plupart  des  passages  
utilisent   le   mot   dans   un   sens   plus   restrictif,   pour   signifier   le   premier   pas   loin   du  
péché  et  près  de  Dieu,  avant  le  baptême  d’eau  et  le  don  de  l’Esprit  (Actes  2:38).  
C’est  la  signification  que  nous  utiliserons  dans  ce  chapitre.  
Dans   ce   sens,   la   repentance   est   une   transformation   radicale   d’esprit,  
d’attitude,  de  conviction  et  de  direction.  C’est  un  acte  volontaire  de  l’homme  en  
réponse   à   l’appel   de   Dieu.   Il   dénote   un   tournant   actif,   pas   seulement   une  
sensation   de   regret   ou   une   excuse.   C’est   plus   qu’une   résolution   morale   ou   une  
réforme  ;  c’est  une  décision  spirituelle  et  un  changement  spirituel.  
La  repentance  est  le  premier  acte  de  foi,  et  il  comprend  plusieurs  éléments  
importants  :   la   reconnaissance   du   péché,   la   confession   du   péché,   la   contrition  
pour  le  péché  et  la  décision  d’abandonner  le  péché.  
Bien   sûr,   le   mot   repentir   peut   avoir   plusieurs   usages   qui   n’appartiennent  
pas  au  salut.  Voici  quelques  exemples.  (1)  Dieu  se  repentit  d’avoir  fait  l’homme  
(Genèse  6:6)q.  Ici  le  mot  signifie  "peine",  "chagrin"  ou  "regret"  (voir  la  NIV  et  la  
TAB).   (2)  Dieu   se   repentit   du   jugement   qu’Il   avait   prévu   pour   Ninive  
(Jonas  3:10).   Dieu   changea   Son   plan   parce   que   les   Ninivites   changèrent   leurs  
mauvaises   actions   et   se   tournèrent   vers   Lui.   (3)  Dieu   a   promis   de   ne   jamais   se  
repentir   de   Sa   décision   de   faire   de   l’homme   Christ   un   prêtre   selon   l’ordre   de  
Melchisédek  (Psaume  110:4).  Il  a  promis  de  ne  pas  changer  Son  avis.    
p
Le texte anglais donne plus directement "should repent and turn to God". (N.d.T.)
q
Dans la version Second, on trouve le verbe "regretta", mais on trouve "se repentit" dans la Bible de Jérusalem ; la KJV
donne "repented", mais les autres versions donnent des verbes différents, comme expliqué dans la suite du texte. Il en va de
même pour les autres exemples. (N.d.T.)

75  
 Chapitre  5  –  La  repentance  

(4)  Esaü   a   cherché   attentivement   un   lieu   de   repentance,   mais   en   vain  

(Hébreux  12:16-­‐17).  Il  a  cherché  sans  succès  à  changer  l’esprit  de  son  père  sur  
son   droit   d’aînesse   et   sur   la   bénédiction   donnée   à   Jacob   (Genèse  27:34-­‐38).  
Aucun   de   ces   passages   ne   se   réfère   au   salut,   mais   ils   démontrent   que   la  
repentance  a  également  une  application  dans  d’autres  situations.  
 
 
 
La  reconnaissance  du  péché  
 
Avant   qu’une   personne   ne   puisse   se   repentir   du   péché,   elle   doit   d’abord  
réaliser   son   état   pécheur.   Jésus   a   dit  :   "Je   ne   suis   pas   venu   appeler   des   justes,  
mais   des   pécheurs"   (Marc  2:17  ;   Luc  5:32).   Tous   les   hommes   ont   péché  ;   ainsi,  
Jésus   est   en   fait   venu   pour   le   monde   entier.   Toutefois,   Sa   déclaration   souligne  
qu’Il  sauvera  seulement  ceux  qui  reconnaissent  leurs  péchés.  
"Heureux   les   pauvres   en   esprit,   car   le   royaume   des   cieux   est   à   eux  !"  
(Matthieu  5:3).  Nous  sommes  tous  des  indigents  spirituels  sans  Dieu,  mais  seul  
ceux   qui   reconnaissent   leur   pauvreté   rechercheront   Dieu   et   trouveront   les  
richesses  célestes.  Nombre  de  gens  moralement  bons  et  de  gens  dévots    trouvent    
difficile   de   se   repentir   et   de   recevoir   le   Saint-­‐Esprit,   parce   qu’ils   ne  
reconnaissent   pas   leur   grand   besoin   et   ne   développent   pas   un   sentiment  
d'urgence.   La   repentance   peut   avoir   lieu   seulement   quand   l’homme   reconnaît  
ses  péchés  et  avoue  son  besoin  de  Dieu.  
 
 
 
La  confession  du  péché  
 
Une   fois   que   quelqu’un   reconnaît   qu’il   est   en   réalité   un   pécheur,   il   doit   le  
confesser   à   Dieu.   Dieu   sait   déjà   toutes   choses,   mais   Il   demande   une   confession  
honnête   à   soi-­‐même   et   à   Lui.   "Celui   qui   cache   ses   transgressions   ne   prospère  
point.   Mais   celui   qui   les   avoue   et   les   délaisse   obtient   miséricorde"  
(Proverbes  28:13).  Quand  les  gens  reçurent  le  "baptême  de  repentance"  de  Jean,  
ils  entrèrent  dans  l’eau  "en  confessant  leurs  péchés"  (Marc  1:4-­‐5).  Si  quelqu’un  
pèche   après   la   conversion,   la   confession   fait   toujours   partie   de   la   repentance  
(I  Jean  1:9).  
Nous   confessons   les   péchés   directement   à   Dieu,   car   Il   est  Le   seul   qui   peut  
pardonner   nos   péchés   (Ésaïe  43:25  ;   Marc  2:7).   Nous   n’avons   pas   besoin   d’un  
médiateur  terrestre,  parce  que  l’homme  Jésus  est  notre  médiateur  et  souverain  
sacrificateur  (I  Timothée  2:5  ;  Hébreux  4:15-­‐16).  Il  est  approprié  pour  quelqu'un  
de   confesser   sa   repentance   ouvertement   (Actes  19:18).   En   outre,   il   y   a   un   temps  
pour   se   confesser   l’un   l’autre,   comme   lorsque   nous   recherchons   la   prière   pour  

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Chapitre  5  –  La  repentance  

nous   ou   quand   nous   avons   fait   du   tort   à   quelqu’un   et   recherchons   son   pardon  
(Luc  17:3-­‐4  ;  Jacques  5:16).  
La   confession   devrait   être   aussi   publique   que   le   péché.   La   confession   ne  
signifie  pas  nécessairement  la  liste  de  tous  les  péchés  commis  tout  au  long  de  la  
vie,  bien  que  nous  devrions  demander  à  Dieu  de  nous  pardonner  tous  les  péchés  
dont   nous   nous   rappelons.   Toutefois,   l’essence   de   la   confession   est   la  
reconnaissance  à  soi-­‐même  et  à  Dieu  que  l’on  est  pécheur,  demandant  le  pardon  
à  Dieu  et  demandant  à  Dieu  de  l’aide  pour  vaincre  le  péché  dans  le  futur.  
 
 
La  contrition  
 
La  confession  devrait  être  accompagnée  de  la  contrition,  qui  est  une  peine  
authentique  pour  les  péchés  commis.  Le  pécheur  doit  ressentir  le  regret  pour  les  
torts   faits,   et   son   cœur   doit   être   brisé   pour   ses   péchés.   "Les   sacrifices   qui   sont  
agréables   à   Dieu,   c’est   un   esprit   brisé  :   O   Dieu  !   tu   ne   dédaignes   pas   un   cœur  
brisé  et  contrit"  (Psaume  51:19).  Le  pécheur  doit  ressentir  en  lui-­‐même  le  goût  
du   déplaisir   de   Dieu,   pas   seulement   une   peine   humaine   ou   le   regret.   "En   effet,   la  
tristesse  selon  Dieu  produit  une  repentance  à  salut  dont  on  ne  se  repent  jamais,  
tandis  que  la  tristesse  du  monde  produit  la  mort"  (II  Corinthiens  7:10).  
Beaucoup   de   gens   sont   désolés   pour   leurs   péchés   mais   ne   se   sont   pas  
authentiquement   repentis.   Ils   regrettent   les   conséquences   du   péché   mais   ils  
échouent  à  se  détourner  du  péché.  Parfois,  le  péché  les  place  dans  des  situations  
terribles,   et   ils   sont   désolés   d’être   pris   dans   celles-­‐ci.   Toutefois,   quand   une  
chance   leur   sera   donnée   d’échapper   à   ces   situations,   ils   continueront   à   vivre  
dans  le  péché.  
Parfois,  les  gens  pleurent  à  l’autel,  parce  qu’ils  s'apitoient  sur  eux-­‐mêmes  et  
sont   fâchés   de   leur   situation   difficile,   mais   ils   n’ont   pas   la   volonté   de   donner  
entièrement  leur  vie  à  Dieu.  Ce  sont  là  des  exemples  de  chagrins  mondains,  qui  
ne   peuvent   pas   apporter   la   repentance.   La   vraie   repentance   vient   du   chagrin  
divin,   qui   provoquera   un   état   de   désolation   chez   la   personne   à   cause   de   ses  
péchés,  la  décidera  à  changer  son  style  de  vie  pécheur,  et  à  n’avoir  aucun  regret  
de  ce  changement.  
 
 
 
La  décision  d’abandonner  le  péché  
 
Dans   Proverbes  28:13,   il   est   dit   que   nous   devons   à   la   fois   confesser   et  
abandonner   le   péché   afin   d’obtenir   miséricorde.   Il   doit   y   avoir   un   réel  
détournement  du  péché  vers  Dieu.  La  repentance  est  plus  qu’un  chagrin  pour  les  
péchés  ;  elle  comprend  aussi  une  détermination  à  faire  quelque  chose  à  propos  

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 Chapitre  5  –  La  repentance  

de  ces  péchés.  La  repentance  est  plus  que  la  confession  du  péché  ;  elle  comprend  
aussi   l’abandon   des   péchés   avec   l’aide   de   Dieu.   Jean-­‐Baptiste   soulignait   cet  
élément  de  la  repentance.  Quand  les  multitudes  venaient  pour  être  baptisées,  il  
disait  :   "Race   de   vipères,   qui   vous   a   appris   à   fuir   la   colère   à   venir  ?   Produisez  
donc   des   fruits   dignes   de   la   repentance"   (Luc  3:7-­‐8).   Il   refusait   de   baptiser  
beaucoup  de  personnes  qui  venaient  à  lui  jusqu’à  ce  qu’elles  montrent  d’abord  
une   preuve   de   leur   repentance.   Pour   lui,   la   repentance   était   bien   plus   qu’une  
décision   mentale  ;   c’était   une   décision   spirituelle   qui   apportait   un   changement  
de   vie.   Comme   Jean,   Paul   a   prêché   que   les   hommes   doivent   avoir   "la   repentance  
et   la   conversion   à   Dieu,   avec   la   pratique   d’œuvres   dignes   de   la   repentance"  
(Actes  26:20).   La   vraie   repentance   provoque   un   réel   changement   dans   les  
actions  d’une  personne.  
Cela   ne   signifie   pas   que   la   repentance   demande   une   certaine   durée   de  
temps   pendant   laquelle   il   faut   faire   ses   preuves   devant   Dieu.   Dieu   sait  
instantanément   si   oui   ou   non   quelqu’un   s'est   véritablement   engagé   à  
abandonner   le   péché,   ainsi   la   repentance   et   la   réception   de   l’Esprit   peuvent  
survenir   en   un   instant.   Malheureusement,   quelques-­‐uns   manquent   plus   tard   à  
cet  engagement  ;  mais  au  moment  où  ils  ont  reçu  l’Esprit,  ils  avaient  réellement  
décidé  d’abandonner  le  péché.  
 
 
 
La  restitution  
 
La   personne   vraiment   repentante   cherchera   à   corriger   le   plus   possible  
l’impact  de  ses  péchés  passés  sur  les  autres,  comme  faisant  part  de  l’abandon  du  
péché.  Cela  est  appelé  la  restitution.  Par  exemple,  si  elle  a  volé  de  l’argent,  elle  le  
rendra  (Luc  19:8).  Si  elle  a  fait  du  tort  aux  autres,  elle  recherchera  leur  pardon.  
Si   elle   a   fait   du   mal   à   quelqu’un   en   mentant   ou   en   médisant,   elle   cherchera   à  
réparer  les  dommages  causés  et  à  rétablir  la  vérité.  
Jésus   a   enseigné  :   "Si   donc   tu   présentes   ton   offrande   à   l’autel,   et   que   là   tu   te  
souviennes   que   ton   frère   a   quelque   chose   contre   toi,   laisse   là   ton   offrande  
devant   l’autel,   et   va   d’abord   te   réconcilier   avec   ton   frère  ;   puis   viens   présenter  
ton   offrande"   (Matthieu  5:23-­‐24).   Le   plan   de   pardon   de   Dieu   ne   laisse   pas  
l’homme   continuer   à   profiter   des   bénéfices   terrestres   de   son   péché   sans  
restitution,  ni  n’élimine-­‐t-­‐il  la  nécessité  de  chercher  le  pardon  de  quelqu’un  à  qui  
on  a  fait  du  tort.  
 
 

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Chapitre  5  –  La  repentance  

Le  repentir  et  l’émotion  

 
La   repentance   affectera   le   côté   émotionnel   de   l’homme,   puisqu’elle  
comprend   la   tristesse   selon   Dieu   et   le   remords.   En   général,   elle   amènera   des  
pleurs   et   d’autres   démonstrations   physiques   de   cette   émotion.   Toutefois,   une  
démonstration   d’émotions   ne   peut   pas   se   substituer   à   la   repentance.   Certaines  
personnes   versent   des   larmes   d’apitoiement     sur   eux-­‐mêmes   mais   pas   de  
tristesse   selon   Dieu.   Certains   répondent   à   la   présence   de   Dieu   mais  
interrompent  la  plénitude  de  leur  repentir.  Souvent,  Dieu  les  laisse  ressentir  Sa  
présence   comme   un   moyen   de   les   amener   à   la   repentance,   mais   nous   ne   devons  
pas  confondre  ces  émotions  avec  la  repentance  elle-­‐même.  
Quand  quelqu’un  se  repent,  il  ressent  de  la  joie  parce  qu’il  est  rétabli  dans  
l’amitié   avec   Dieu.   Il   trouvera   aussi   le   soulagement   parce   qu’il   a   pris   sa   décision,  
et   qu’il   ne   fera   plus   face   au   péché   tout   seul.   Toutefois,   il   ne   devrait   pas   laisser  
cette   joie   et   ce   soulagement   l’empêcher   d’aller   plus   loin,   car   Dieu   a   bien   plus  
pour  lui.  Dieu  veut  s’occuper  de  ses  péchés  passés  définitivement  par  le  baptême  
d’eau,   et   Dieu   veut   lui   donner   le   Saint-­‐Esprit.   Certaines   personnes   s’arrêtent  
quand   elles   ressentent   la   joie   de   la   repentance,   mais   elles   doivent   procéder   au  
baptême   d’eau,   une   autre   expérience   joyeuse.   Puis,   en   louant   Dieu,   elles  
recevront  l’Esprit.  
 
 
 
Des  exemples  de  repentance  
 
La   parabole   du   fils   prodigue   illustre   tous   les   éléments   de   la   repentance  
(Luc  15:11-­‐32).  Dans  l’histoire,  le  fils  errant  vient  à  la  réalisation  de  son  péché  et  
de   sa   condition   désespérée  :   "Etant   rentré   en   lui-­‐même"   (Luc  15:17).   Puis,   il  
prend   la   décision   de   retourner   à   la   maison   et   de   chercher   le   pardon  :   "Je   me  
lèverai,  j’irai  vers  mon  père,  et  je  lui  dirai  :  Mon  père,  j’ai  péché  contre  le  ciel  et  
contre  toi,  je  ne  suis  plus  digne  d’être  appelé  ton  fils  ;  traite-­‐moi  comme  l’un  de  
tes  mercenaires"  (Luc  15:18-­‐19).  Finalement,  il  quitte  réellement  l'endroit  où  il  
était,   retourne   à   la   maison   de   son   père   et   confesse   son   péché   avec   contrition  
(Luc  15:20-­‐21).  
Une  autre  parabole  montre  l’attitude  propre  à  la  repentance  (Luc  18:9-­‐14).  
Un   pharisien   se   tenait   et   priait   dans   le   Temple,   remerciant   Dieu   de   ne   pas  
commettre   de   péchés   et   se   vantant   devant   Dieu   de   ses   bonnes   actions.   Un  
publicain   vînt   aussi   prier.   Il   approcha   Dieu   avec   humilité,   se   frappant   la   poitrine  
dans   une   expression   émotionnelle   de   contrition   ressentie   en   son   cœur.   Il   priait  :  
"O   Dieu,   sois   apaisé   envers   moi,   qui   suis   un   pécheur".   Jésus   condamna   le  
pharisien  qui  se  disait  juste  mais  loua  l’honnête  publicain  repentant.  

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 Chapitre  5  –  La  repentance  

La  prière  de  David  après  son  adultère  avec  Bath-­‐Schéba  est  un  merveilleux  
exemple   pour   un   enfant   de   Dieu   qui   a   péché,   et   l’esprit   de   sa   prière   est  
caractéristique   de   toute   vraie   repentance.   "O   Dieu  !   aie   pitié   de   moi   dans   ta  
bonté  ;   selon   ta   grande   miséricorde,   efface   mes   transgressions  ;   Lave-­‐moi  
complètement   de   mon   iniquité,   et   purifie-­‐moi   de   mon   péché.   Car   je   reconnais  
mes  transgressions,  et  mon  péché  est  constamment  devant  moi.  J’ai  péché  contre  
toi   seul,   et   j’ai   fait   ce   qui   est   mal   à   tes   yeux   [...]   Purifie-­‐moi   avec   l’hysope,   et   je  
serai  pur  ;  lave-­‐moi,  et  je  serai  plus  blanc  que  la  neige  [...]  Détourne  ton  regard  
de   mes   péchés,   efface   toutes   mes   iniquités.   O  Dieu  !   crée   en   moi   un   cœur   pur,  
renouvelle  en  moi  un  esprit  bien  disposé.  Ne  me  rejette  pas  loin  de  ta  face,  ne  me  
retire   pas   ton   Esprit   Saint.   Rends-­‐moi   la   joie   de   ton   salut,   et   qu’un   esprit   de  
bonne  volonté  me  soutienne  !"  (Psaume  51:3-­‐6,  9,  11-­‐14).  
 
 
 
La  source  de  la  repentance  
 
La   repentance   fait   partie   du   salut,   aussi   l’opportunité   et   la   capacité   à   se  
repentir   viennent   de   la   grâce   de   Dieu.   La   bonté   de   Dieu   conduit   les   hommes   à   la  
repentance   (Romains  2:4).   La   repentance   pour   la   vie   est   un   don   que   Dieu  
procure   (Actes  11:18  ;   II  Timothée  2:25).   Dieu   seul   peut   donner   le   chagrin   qui  
apporte   la   repentance   (II  Corinthiens  7:10).   Quand   quelqu’un   se   repent,   il  
répond   simplement   à   l’appel   universel   de   Dieu   et   accepte   volontairement  
l’œuvre  salvatrice  de  Dieu.  
La  repentance  ne  gagne  pas  le  salut,  mais  elle  qualifie  la  personne  pour  le  
salut,  et  commence  l’œuvre  du  salut.  La  repentance,  alors,  vient  par  la  grâce  de  
Dieu  à  travers  la  foi  de  l’homme.  Les  hommes  viennent  à  la  repentance  dans  les  
situations  qui  soulignent  la  présence  de  Dieu,  Sa  Parole  et  la  foi  en  Lui.  
L’Esprit   de   Dieu   est   absolument   nécessaire   pour   conduire   l’homme   à   la  
repentance.   Jésus   a   dit  :   "Quand   il   [le   Saint-­‐Esprit]   sera   venu,   il   convaincra   le  
monde   en   ce   qui   concerne   le   péché,   la   justice   et   le   jugement"   (Jean  16:8).   Les  
tours  et  les  astuces  psychologiques  ne  produiront  pas  de  véritable  repentance  ;  
il  faut  le  pouvoir  de  conviction  de  l’Esprit  de  Dieu.  
Plutôt   que   de   souligner   des   techniques   de   persuasion   oratoires,   ou   des  
tactiques   d’alarme,   nous   devrions   nous   concentrer   sur   la   préparation   d’une  
atmosphère  spirituelle.  La  persuasion  verbale  et  l’avertissement  ont  leur  place,  
mais  notre  première  inquiétude  devrait  être  de  laisser  l’Esprit  avoir  une  parfaite  
liberté,  car  Dieu  seul  peut  attirer  l’homme  à  Lui  (Jean  6:44).  
La  Parole  de  Dieu  a  la  puissance  d’amener  les  hommes  à  la  repentance  alors  
que   l’Esprit   l’applique   à   leurs   cœurs.   La   Parole   prêchée   amène   les   hommes   à  
prendre   conscience   de   leurs   péchés   et   de   leur   besoin   de   Dieu.   Le   sermon   de  
Pierre   le   jour   de   la   Pentecôte   a   apporté   la   conviction   et   le   désir   de   la  

80  
Chapitre  5  –  La  repentance  

repentance  :   "Après   avoir   entendu   ce   discours,   ils   eurent   le   cœur   vivement  

touché,  et  ils  dirent  à  Pierre  et  aux  autres  apôtres  :  Hommes  frères,  que  ferons-­‐
nous  ?"  (Actes  2:37).  La  prédication  de  Jonas  amena  à  la  repentance  toute  la  ville  
de  Ninive.  Encore  une  fois,  notre  insistance  ne  devrait  pas  être  sur  des  idées  ou  
des  techniques  d'origines  humaines,  mais  sur  la  pure  Parole  de  Dieu.  
Les   ministres   de   l'église   doivent   prêcher   contre   le   péché   et   le   définir,   afin  
que   le   pécheur   réalise   son   péché.   Nathan   a   distinctement   nommé   le   péché   de  
David,   et   Jean-­‐Baptiste   a   nommé   le   péché   d’Hérode.   Jean   a   dit   aux   publicains  :  
"N’exigez   rien   au-­‐delà   de   ce   qui   vous   a   été   ordonné"  ;   et   il   a   dit   aux   soldats  :   "Ne  
commettez   ni   extorsion   ni   fraude   envers   personne,   et   contentez-­‐vous   de   votre  
solde"  (Luc  3:12-­‐14).  
De   nos   jours,   la   Parole   de   Dieu   est   proclamée   avec   trop   de   généralité.   Là   où  
la   Parole   révèle   le   péché,   nous   devons   être   spécifiques.   Si   nous   prêchons   la  
Parole,  Dieu  l’appliquera  aux  cœurs  des  individus.  L’écoute  de  la  Parole  de  Dieu  
apporte  la  foi  (Romains  10:17),  et  la  foi  provoquera  en  l’homme  l’obéissance  au  
commandement  de  se  repentir.  
La   repentance   vient   en   réponse   au   pouvoir   d'attirer   et   de   convaincre   de  
l’Esprit  de  Dieu,  à  l’écoute  de  la  parole  de  Dieu  et  à  l’impulsion  d’un  éveil  de  foi  
en   Dieu.   Du   point   de   vue   de   Dieu,   c’est   un   don   pour   rendre   l’homme   capable  
d’être   sauvé  ;   du   point   de   vue   de   l’homme,   c’est   son   premier   acte   de   foi  
volontaire  en  Dieu.  
 
 
 
Le  commandement  de  se  repentir  
 
La   repentance   est   absolument   nécessaire   au   salut  ;   la   Bible   commande   à  
tout   le   monde   de   se   repentir.   Quand   Adam   a   péché,   Dieu   l’a   questionné   et  
s’attendait   à   une   confession   (Genèse  3:9-­‐13).   Aux   jours   de   Noé,   Dieu   a   détruit  
tout   le   monde   excepté   huit   âmes,   parce   que   l’humanité   ne   voulait   pas   se  
repentir.   Il   a   épargné   la   mauvaise   ville   de   Ninive   seulement   parce   que   ses  
habitants   se   sont   repentis   en   réponse   à   la   prédication   de   Jonas.   Dans   Ezéchiel,  
Dieu   a   prié   Israël   de   se   repentir  :   "C’est   pourquoi   je   vous   jugerai   chacun   selon  
ses   voies,   maison   d’Israël,   dit   le   Seigneur,   l’Eternel.   Revenez   et   détournez-­‐vous  
de  toutes  vos  transgressions,  afin  que  l’iniquité  ne  cause  pas  votre  ruine.  Rejetez  
loin   de   vous   toutes   les   transgressions   par   lesquelles   vous   avez   péché  ;   faites-­‐
vous   un   cœur   nouveau   et   un   esprit   nouveau.   Pourquoi   mourriez-­‐vous,   maison  
d’Israël  ?   Car   je   ne   désire   pas   la   mort   de   celui   qui   meurt,   dit   le   Seigneur,  
l’Eternel.  Convertissez-­‐vous  donc  et  vivez"  (Ezéchiel  18:30-­‐32).  "Dis-­‐leur  :  Je  suis  
vivant  !   dit   le   Seigneur,   l’Eternel,   ce   que   je   désire,   ce   n’est   pas   que   le   méchant  
meure,   c’est   qu’il   change   de   conduite   et   qu’il   vive.   Revenez,   revenez   de   votre  

81  
 Chapitre  5  –  La  repentance  

mauvaise  voie  ;  et  pourquoi  mourriez-­‐vous,  maison  d’Israël  ?"r  (Ezéchiel  33:11).  
Ce   passage   représente   la   compassion   de   Dieu,   la   nécessité   de   la   repentance   et   la  
définition  de  la  repentance  comme  un  détournement  du  péché  vers  Dieu.  
Jean-­‐Baptiste  a  prêché  fortement  la  repentance  (Matthieu  3:1-­‐11  ;  Marc  1:4-­‐
5  ;  Luc  3:3-­‐9),  et  Jésus  a  fait  de  même.  Jésus  a  proclamé  :  "Repentez-­‐vous  car  le  
royaume   des   cieux   est   proche"   (Matthieu  4:17).   "Repentez-­‐vous,   et   croyez   à   la  
bonne   nouvelle"   (Marc  1:15).   "Non,   je   vous   le   dis.   Mais   si   vous   ne   vous   repentez,  
vous  périrez  tous  également"  (Luc  13:3,  5).  Alors  que  Christ  était  sur  terre,  Il  a  
envoyé  Ses  disciples  pour  prêcher  la  repentance  (Marc  6:12),  et  juste  avant  Son  
ascension  Il  leur  a  encore  ordonné  de  prêcher  la  repentance  (Luc  24:47).  Pierre  
a  prêché  la  repentance  (Actes  2:38  ;  3:19),  et  Paul  a  fait  de  même  (Actes  26:20).  
Paul  a  dit  aux  Athéniens  :  "Dieu,  sans  tenir  compte  des  temps  d’ignorance,  
annonce  maintenant  à  tous  les  hommes,  en  tous  lieux,  qu’ils  aient  à  ce  repentir"  
(Actes  17:30).   À   l’époque   de   l’Ancien   Testament,   Dieu   ne   tenait   pas   les   païens  
redevables  de  tous  les  commandements  de  la  loi  de  Moïse,  parce  qu’ils  en  étaient  
ignorants.   Toutefois,   Dieu   les   jugeait   par   le   standard   de   la   conscience   et   de   la   loi  
naturelle  et  les  trouvait  coupable  même  sur  cette  base  là  (Romains  2:12-­‐16).  A  
l’époque  du  Nouveau  Testament,  les  juifs  et  les  Gentils  sont  sur  une  même  base  ;  
tous   entendent   le   même   appel   à   la   repentance.   Dieu   "ne   voulant   pas   qu’aucun  
périsse,  mais  voulant  que  tous  arrivent  à  la  repentance"  (II  Pierre  3:9).  
 
 
 
Que  se  passe-­‐t-­‐il  lorsque  l’on  se  repent  ?  
 
Quand   il   se   repent,   l’homme   commence   à   laisser   Dieu   œuvrer   dans   sa   vie.  
L’homme   décide   de   se   détourner   du   péché   pour   aller   vers   Dieu,   et   il   permet   à  
Dieu  de  le  détourner.  Une  partie  de  ce  revirement  du  péché,  c'est  que  Dieu  rend  
l’homme   capable   de   s’éloigner   des   mauvaises   habitudes   et   des   mauvais   désirs.  
Une   partie   du   retour   vers   Dieu,   c'est   que   Dieu   permet   à   l’homme   de   commencer  
une  relation  personnelle  avec  Lui.  
Depuis   l’époque   du   péché   d’Adam   et   Eve,   le   péché   a   séparé   l’homme   de  
Dieu,  car  l’homme  pécheur  ne  peut  pas  avoir  de  communion  avec  le  Dieu  saint.  
Quand  l’homme  se  repent  du  péché,  il  peut  commencer  à  avoir  une  communion  
avec  Dieu  sur  la  base  de  la  mort  substitutive  de  Christ.  La  repentance  enlève  la  
barrière   que   le   péché   a   érigée   et   permet   à   l’homme   et   à   Dieu   de   commencer   une  
relation  personnelle.  Ainsi,  la  repentance  qualifie  une  personne  pour  le  baptême  
d’eau  et  le  baptême  du  Saint-­‐Esprit.  
 

r
La traduction anglaise varie légèrement au début du verset : "Comme je vis, dit le Seigneur Dieu". (N.d.T.)

82  
Chapitre  5  –  La  repentance  

La  relation  avec  le  baptême  d’eau  et  d’Esprit  

 
Comme   première   étape   vers   Dieu,   la   repentance   seule   n’apporte   pas   la  
pleine   puissance   du   salut,   bien   qu’elle   apporte   des   sensations   émotionnelles  
positives  et  une  force  temporaire  limitée  pour  s’éloigner  du  péché.  Le  baptême  
d’eau  et  le  baptême  de  l’Esprit  sont  tous  deux  nécessaires  pour  achever  l’œuvre  
que  la  repentance  commence.  
La  repentance  et  le  baptême  d’eau  complètent  ensemble  l’œuvre  totale  du  
pardon.  Au  baptême,  Dieu  lave  le  péché  en  enlevant  l’enregistrement  éternel  et  
la  pénalité  du  péché  (voir  chapitre  6).  
Certains  aiment  dire  que  Dieu  pardonne  le  péché  à  la  repentance  et  remet  le  
péché   au   baptême   d’eau.   C’est   une   description   assez   bonne   basée   sur   la  
formulation  de  la  KJV.  Toutefois,  le  texte  d’origine  ne  soutient  pas  une  distinction  
aussi   nette,   car   ces   deux   mots,   pardonner   et   remettre,   viennent   d’un   seul   mot  
grec,   aphesis   (voir   chapitre  6).   Théologiquement   parlant,   alors,   pardon   et  
rémission  sont  des  termes  équivalent,  et  le  pardon  (ou  la  rémission)  vient  avec  
la   combinaison   de   la   repentance   et   du   baptême   d’eau.   Nous   ne   devrions   pas  
séparer  les  deux  expériences.  
Dans   le   cadre   de   l’étude   seulement,   nous   pouvons   peut-­‐être   faire   la  
distinction   suivante  :   à   la   repentance,   Dieu   détruit   la   domination   présente   du  
péché  dans  la  vie  d’une  personne,  et  Il  enlève  la  barrière  empêchant  une  relation  
personnelle   avec   Lui.   Au   baptême   d’eau,   Dieu   enlève   l’enregistrement   légal   du  
péché  et  efface  la  pénalité  pour  ce  péché,  c’est-­‐à-­‐dire  la  mort.  Dieu  s’occupe  des  
conséquences   présentes   du   péché   à   la   repentance   et   des   conséquences   futures  
du  péché  au  baptême  d’eau.  Les  deux  sont  nécessaires  au  pardon.  Ainsi  Pierre  a  
dit  :  "Repentez-­‐vous,  et  que  chacun  de  vous  soit  baptisé  au  nom  de  Jésus-­‐Christ,  
pour   le   pardon   de   vos   péchés"s   (Actes  2:38)   (La   New   International   Version   est  
plus   emphatique  :   "Repentez-­‐vous   et   soyez   baptisés,   chacun   d’entre   vous,   au  
nom  de  Jésus-­‐Christ  afin  que  vos  péchés  soient  pardonnés").  
La   repentance   est   aussi   insuffisante   sans   le   baptême   de   l’Esprit   Saint.   La  
repentance   seule   apporte   une   puissance   temporaire   limitée   sur   le   péché  ;   la  
puissance   permanente   illimitée   vient   après   le   baptême   de   l’Esprit   (Actes  1:8).  
Les  saints  de  l’Ancien  Testament  se  sont  repentis,  mais  cela  ne  leur  donnait  pas  
une   nature   régénérée   avec   la   puissance   de   vaincre   en   permanence   (Voir  
chapitre  8).  Ni  la  loi  de  Moïse  ni  la  pensée  humaine  ne  peuvent  donner  l'emprise  
sur  le  péché  (Romains  7:15-­‐25).  Seul  l’Esprit  accorde  la  puissance  sur  le  péché  et  
le   pouvoir   d'accomplir   la   justice   que   la   Loi   enseignait   mais   ne   pouvait   pas  
donner   (Romains  8:2-­‐4).   À   la   repentance,   Dieu   donne   la   capacité   initiale   de  
rompre  avec  la  domination  du  péché,  mais  l’Esprit  en  nous  fait  de  la  nouvelle  vie  
en  Christ  une  réalité  quotidienne  (Romains  8:10,  13).  

s
Dans la version anglaise, nous trouvons remission pour "pardon" en Français. (N.d.T.)

83  
 Chapitre  5  –  La  repentance  

Jésus  a  enseigné  que  quand  un  esprit  impur  quitte  un  homme,  il  va  ailleurs  
cherchant   le   repos   (Luc  11:24-­‐26).   Quand   il   trouve   nulle   part   où   aller,   il  
retourne   dans   l’ancienne   maison   (l’homme).   S’il   la   trouve   vide,   nettoyée   et  
garnie   (mise   en   ordre),   il   amène   sept   autres   démons   avec   lui   et   rentre   dans   la  
maison.  Cette  histoire  contient  un  principe  cohérent  avec  notre  discussion.  C’est-­‐
à-­‐dire,  expulser  simplement  le  mal  n’est  pas  suffisant  ;  on  doit  remplacer  le  mal  
par   le   bien.   Nettoyer   simplement   sa   vie   et   la   mettre   en   ordre   à   un   moment  
donné   n’est   pas   suffisant  ;   on   doit   recevoir   le   pouvoir   de   la   maintenir   dans   cet  
état.  
L’homme   qui   se   repent   et   qui   ne   va   pas   plus   loin   deviendra   victime   de  
cycles   de   repentance   et   d’échecs   frustrants   et   sans   fin,   et   éventuellement,   il  
deviendra   pire   qu’avant.   C’est   un   grand   problème   dans   la   chrétienté  
d’aujourd’hui.  Beaucoup  de  groupes  proclament  la  nécessité  de  la  repentance  et  
de   la   moralité   mais   ne   prêchent   pas   le   baptême   de   l’Esprit,   qui   donne   le   pouvoir  
de  faire  de  la  chrétienté  un  succès  au  lieu  d’un  échec.  L’Esprit  remplira  le  vide  de  
la  vie,  la  gardera  propre  et  résistera  au  retour  du  démon  quand  il  reviendra.  
 
 
 
Directives  pour  le  travail  à  l’autel  
 
Il  est  important  que  ceux  qui  prient  à  l’autel  avec  ceux  qui  cherchent  Dieu  
aient  une  compréhension  correcte  de  la  repentance.  Ci-­‐dessous  se  trouvent  des  
directives  basées  sur  notre  discussion.  
(1)  Nous  devrions  souligner  le  mouvement  de  l’Esprit  de  Dieu,  non  pas  les  
tactiques  ou  les  techniques.  Des  expressions  ou  des  gestes  spéciaux  ne  peuvent  
se  substituer  à  la  repentance.  
(2)  Nous   devrions   essayer   de   discerner   où   se   trouve   spirituellement   celui  
qui   cherche   Dieu.   S’il   ne   s’est   pas   pleinement   repenti,   nous   ne   devrions   pas   le  
forcer  prématurément  à  exprimer  la  joie  et  à  s’attendre  à  l’Esprit.  Une  fois  qu’il  
s’est   repenti,   alors   nous   pouvons   l’encourager   à   louer   Dieu   et   à   croire   pour   le  
baptême  de  l’Esprit.  
(3)  Nous   pouvons   nous   mettre   dans   la   position   de   celui   qui   cherche   Dieu   et  
prier   avec   lui.   Cela   lui   montrera   comment   prier   et   nous   aidera   à   prier   avec   un  
fardeau.  
(4)  Si  celui  qui  cherche  Dieu  ne  semble  pas  faire  de  progrès,  il  peut  y  avoir  
plusieurs   problèmes,   chacun   d’eux   méritant   une   approche   différente.   Le  
problème  peut  être  un  manque  de  compréhension  de  ce  qu’est  la  repentance,  un  
refus  d’abandonner  tout  à  Dieu,  un  manque  de  désir  (faim,  désespoir  de  cause,  
sentiment  d'urgence),  un  manque  de  tristesse  selon  Dieu  ou  un  manque  de  foi.  
(5)  Nous   ne   devrions   pas   essayer   de   lui   enseigner   comment   parler   en  
langues.   Ce   signe   viendra   comme   l’Esprit   en   donne   l’expression.   Au   lieu   de  

84  
Chapitre  5  –  La  repentance  

mettre   l'accent   seulement   sur   le   fait   de   céder   sa   langue   à   Dieu,   nous   devrions  
montrer   qu’il   devrait   totalement   céder   son   esprit   et   sa   vie   à   Dieu.   Quand   celui  
qui   cherche   Dieu   Lui   abandonnera   tout,   se   concentrera   totalement   sur   Lui   et  
exercera  sa  foi,  il  sera  capable  de  céder  sa  langue  à  Dieu.  
(6)  Évitons  les  pratiques  qui  pourraient  distraire  tels  que  secouer  celui  qui  
cherche   Dieu,   le   marteler,   le   forcer   à   faire   certaines   choses,   en   donnant   des  
conseils  contradictoires  ou  en  l’ennuyant  de  quelque  autre  manière.  Souvent,  les  
gens   se   repentent   et   reçoivent   l’Esprit   en   dépit   des   ouvriers   de   l’autel,   et   non  
grâce  à  eux.  
Si  celui  qui  cherche  Dieu  est  sincère  et  prêt  à  se  repentir,  il  recevra  l’Esprit  
en  peu  de  temps.  S’il  ne  le  reçoit  pas,  il  manque  quelque  chose  à  sa  repentance  
ou  dans  sa  foi.  Dans  un  tel  cas,  les  ouvriers  de  l’autel  doivent  être  spirituellement  
sensibles   et   bien   s'y   connaître   afin   qu’ils   puissent   l’aider   à   surmonter   ces  
difficultés.  
 
 
 
La  repentance  et  le  chrétien  
 
Si  nous  péchons  après  la  nouvelle  naissance,  nous  avons  toujours  une  voie  
d’accès   au   pardon   par   la   confession   du   péché   à   Christ   (I  Jean  1:9  ;   2:1).   Il   n’est  
pas  besoin  d’être  baptisé  de  nouveau,  parce  qu’il  n’y  a  qu’un  seul  baptême,  et  il  
est  efficace  pour  tous  les  péchés  dont  on  se  repent,  qu’ils  soient  commis  avant  ou  
après  le  baptême.  Il  n’y  a  pas  de  limite  au  pardon  de  Dieu  dans  cette  vie,  aussi  
longtemps  que  nous  nous  repentons  honnêtement.  Dieu  s’attend  à  ce  que  nous  
pardonnions   sans   limites   celui   qui   se   repent   vraiment,   et   Il   ne   fera   pas   moins  
pour  nous  (Matthieu  18:21-­‐22  ;  Luc  17:3-­‐4).  Ce  qui  est  important,  c’est  que  nous  
regrettions   sincèrement   notre   péché   et   que   nous   nous   déterminions  
honnêtement  à  mieux  faire  avec  l’aide  de  Dieu.  
Bien   sûr,   le   premier   principe   d’un   croyant   nouveau-­‐né   est   "que   vous   ne  
péchiez   pas"   (I  Jean  2:1).   Si   nous   péchons,   nous   devrions   le   confesser,   obtenir  
pardon   et   n'accepter   aucune   condamnation   (Romains  8:1).   Toutefois,   nous   ne  
devrions  pas  avoir  besoin  de  toujours  nous  repentir  de  la  même  chose  puisque  
l’Esprit   nous   donne   la   force   de   vaincre.   La   repentance   est   une   doctrine  
fondamentale,   mais   nous   ne   devrions   pas   rester   à   cette   étape   fondamentale   tout  
le   temps.   "C’est   pourquoi,   laissant   l’enseignement   élémentaire   de   la   parole   du  
Christ,   tendons   vers   la   perfectiont,   sans   poser   de   nouveau   le   fondement  :  
repentance  des  œuvres  mortes,  foi  en  Dieu..."  (Hébreux  6:1,  NIV).  La  repentance  
est   toujours   disponible   pour   un   chrétien,   mais   à   un   certain   moment,   il   devrait  
être   assez   mature   pour   que   le   besoin   de   se   repentir   du   péché   devienne   une  
exception  plutôt  qu’une  règle.  
t
Le texte anglais donne "maturité" pour perfection. (N.d.T.)

85  
 Chapitre  5  –  La  repentance  

La  nécessité  de  souligner  la  repentance  

 
Nombres   d’églises   ont   négligé   la   doctrine   et   la   pratique   de   la   repentance  
aujourd’hui.   Si   nous   nous   attendons   à   ce   que   les   perdus   soient   sauvés,   nous  
devons   prêcher   et   enseigner   la   repentance   avec   l’onction   de   l’Esprit.   Les  
prédicateurs   doivent   nommer   le   péché   et   être   spécifique   en   explicitant   la  
repentance.   Les   ministres   doivent   conseiller   ceux   qui   souhaitent   être   baptisés,  
pour   être   sûrs   qu’ils   se   sont   réellement   repentis,   car   sans   la   repentance,   le  
baptême  devient  un  symbole  vide.  Les  ouvriers  de  l’autel  doivent  d’abord  guider  
celui   qui   cherche   Dieu   vers   la   repentance,   car   sans   une   véritable   repentance   il  
n’y  aura  jamais  de  baptême  de  l’Esprit.  
Les  méthodes  qui  ne  viennent  pas  des  Écritures  n’apportent  pas  le  baptême  
de  l’Esprit.  La  bonne  vieille  repentance  doit  prendre  place  d’abord  !  Assurément,  
une  personne  peut  et  devrait  recevoir  l’Esprit  Saint  rapidement,  sans  attendre,  
mais   nous   devons   nous   repentir   d’abord.   L’Esprit   Saint   n’entrera   pas   ou   ne  
demeurera  pas  dans  un  temple  spirituellement  impur  (II  Corinthiens  6:17  à  7:1).  
Il  est  impossible  de  se  tourner  vers  Dieu  sans  d’abord  se  détourner  du  péché.  
Se   pourrait-­‐il   que   la   chrétienté   soit   remplie   de   gens   qui   professent   le   Christ  
mais   échouent,   cependant,   à   se   repentir  ?   Se   pourrait-­‐il   que   nombre   de   gens  
recherchent   les   bénédictions,   les   miracles   et   les   expériences   sensationnelles  
sans  la  repentance  ?  Beaucoup  de  figures  publiques  et  de  célébrités  proclament  
être   nées   de   nouveau,   cependant,   elles   continuent   à   participer   à   des   activités  
profanes   impures.   Mais   leurs   proclamations   et   leurs   confessions   ne   sont   pas  
valides.   D’une   manière   ou   d’une   autre,   nous   devons   réaliser   que   sans   la  
repentance  et  la  sainteté,  toutes  les  expériences  spirituelles  sont  sans  valeur.  
Ceux   qui   court-­‐circuitent   la   repentance   substituent   leur   plan   au   plan   de  
Dieu,   tout   comme   Caïn   l’a   fait   quand   il   a   offert   des   légumes   au   lieu   d’un   sacrifice  
de   sang.   Ils   peuvent   jouir   de   bénédictions   temporaires,   mais   tout   comme  
l’homme  aux  noces  qui  n’avait  pas  son  habit  de  noces,  ils  seront  rejetés  quand  le  
roi  viendra  (Matthieu  22:11-­‐14).  
Certaines  personnes  semblent  jouir  des  bénédictions  de  Dieu  et  cependant  
vivent  des  vies  mondaines,  profanes  et  impures.  Parce  que  Dieu  n’exécute  pas  un  
jugement   rapidement,   ils   pensent   qu’ils   sont   épargnés   (Ecclésiaste  8:11),   ne  
réalisant   pas   que   Dieu   prolonge   la   bonté,   la   longanimité   et   la   patience   afin   qu’ils  
aient  le  temps  de  se  repentir  (Romains  2:4  ;  II  Pierre  3:9).  Il  est  impératif  de  se  
repentir  et  de  vivre  une  vie  de  repentance.  
 
 
 

86  
Chapitre  5  –  La  repentance  

Conclusion  
 
La  repentance  est  un  détournement  du  péché  et  un  retour  vers  Dieu.  C'est  la  
première   réaction   de   la   foi   envers   l'appel   de   Dieu.   La   repentance   inclut   la  
reconnaissance  du  péché,  la  confession  du  péché,  la  contrition  pour  le  péché  et  la  
décision   d’abandonner   le   péché.   C’est   la   mort   au   péché,   et   cela   ouvre   la  
possibilité  d’une  relation  permanente  avec  Dieu.  
La  repentance  seule  n’est  pas  l’œuvre  complète  du  salut.  Le  baptême  d’eau  
rend  le  détournement  du  péché  permanent  en  ensevelissant  la  vieille  nature,  et  
le   baptême   de   l’Esprit   rend   le   retour   vers   Dieu   permanent   en   donnant   une  
nouvelle   nature   avec   le   pouvoir   de   vaincre   le   péché   quotidiennement.   Sans   la  
repentance,  le  baptême  d’eau  est  sans  valeur,  et  sans  la  repentance,  on  ne  peut  
recevoir  le  baptême  de  l’Esprit.  
Si   nous   désirons   retenir   l’Esprit   de   Dieu   dans   nos   vies,   nous   devons   vivre  
une   vie   de   repentance.   Si   nous   désirons   voir   les   autres   sauvés,   nous   devons  
prêcher  et  enseigner  la  vraie  repentance.  
 
 
 
 
 
 
 
 
 
38
Webster’s, p. 1924.
39
Vine, pp. 961-62.
40
Henry Thiessen, Lectures in Systematic Theology (Grand Rapids : Eerdmans, 1979), p. 265.

87  
 6
LE BAPTÊME D'EAU
 
 
"Celui  qui  croira  et  qui  sera  baptisé  sera  sauvé"  (Marc  16:16).  
"Pierre   leur   dit  :   Repentez-­‐vous,   et   que   chacun   de   vous   soit   baptisé   au   nom   de  
Jésus-­‐Christ  pour  le  pardon  de  vos  péchés..."  (Actes  2:38).  
 
 
 
La  définition  du  baptême  d’eau  
 
Le  baptême  d’eau  chrétien  est  une  cérémonie  lors  de  laquelle  quelqu’un  qui  
s’est   repenti   de   ses   péchés   est   immergé   dans   l’eau   au   nom   de   Jésus   pour   le  
pardon  de  ses  péchés.  C’est  un  acte  de  foi  en  Jésus-­‐Christ.  
Dans   ce   chapitre,   nous   étudierons   les   baptêmes   dans   la   Bible,   nous  
établirons  que  Dieu  commande  à  tous  les  disciples  de  Christ  d’être  baptisés,  et  
nous  analyserons  chaque  partie  de  la  définition  donnée  ci-­‐dessus.  
 
 
 
Le  baptême  de  Jean  
 
Jean-­‐Baptiste,   que   Dieu   a   envoyé   pour   préparer   le   chemin   du   Seigneur,   a  
prêché   et   administré   le   baptême   de   repentance   pour   le   pardon   des   péchés  
(Marc  1:2-­‐4  ;  Luc  3:3-­‐4).  Il  est  venu  baptisant,  afin  de  manifester  Christ  à  Israël  
(Jean  1:31).   Son   baptême   était   un   baptême   transitoire,   conçu   pour   préparer   le  
peuple   juif   au   message   de   Christ   et   au   baptême   chrétien.   Jean   n’a   fait   aucune  

88  
Chapitre  6  –  Le  baptême  d'eau  

tentative   pour   abolir   la   loi   juive,   mais   il   lui   a   ajouté,   s’attendant   à   ce   que   ses  
convertis  vivent  une  vie  morale  repentie  telle  que  définie  par  la  loi  et  attendent  
Celui   qui   les   baptiserait   du   Saint-­‐Esprit.   Le   baptême   de   Jean   était   préchrétien,  
car   l’Église   du   Nouveau   Testament   n’était   pas   encore   fondée   (voir   chapitre  8).  
En  fait,  les  disciples  de  Jean  furent  rebaptisés  au  nom  de  Jésus  après  le  jour  de  la  
Pentecôte  (Actes  19:1-­‐5).  
Le   baptême   de   Jean   était   "pour   la",   "de"   ou   "en   vue   de   la"   repentance.  
Apparemment,  il  n’utilisait  aucune  formule  baptismale,  mais  il  disait  aux  gens  :  
"Moi,   je   vous   baptise   d’eau   en   vue   de   la   repentance"   (Matthieu  3:11).   Son  
baptême   motivait   et   démontrait   la   repentance  ;   ses   convertis   se   repentaient   et  
confessaient  leurs  péchés  au  baptême  (Matthieu  3:6  ;  Marc  1:5).  
Puisque   le   baptême   de   Jean   était   "pour   le   pardon   des   péchés",   est-­‐ce   qu’il  
conférait  le  pardon  ?  Il  ne  pouvait  pas  conférer  le  pardon  absolu  des  péchés,  ni  
ne   pouvait   s’occuper   des   péchés   futurs,   car   avant   la   mort   expiatoire   de   Christ,  
tout   pardon   était   conditionné   sur   cet   événement   futur.   Certaines   personnes   se  
disputent  que  le  baptême  de  Jean  ait  bien  conféré  un  pardon  conditionnel,  mais  
un   pardon   conditionnel   était   déjà   disponible   à   travers   le   système   sacrificiel,   que  
Jean  n’a  aucunement  essayé  de  remplacer.  Il  semble  que  son  baptême  indiquait  
simplement   le   pardon   futur   qui   viendrait   par   Christ   et   le   baptême   chrétien.  
C’était   "en   vue"   du   pardon,   une   traduction   acceptable   du   mot   grec   eis,   qui   est  
d’ordinaire   rendu   par   "pour".   Le   Dictionary   of   the   Bible   d’Hastings   concoure   à  
cette  vue41.  
 
 
 
Le  baptême  de  Christ  
 
Jésus   Lui-­‐même   fut   baptisé   par   Jean.   Puisque   Christ   était   sans   péché  
(Hébreux  4:15),  nous  savons  qu’Il  n’a  pas  été  baptisé  en  signe  de  repentance  ou  
en  anticipation  du  pardon  des  péchés.  Il  a  plutôt  été  baptisé  pour  Se  manifester  à  
Israël  en  tant  que  Messie,  le  Baptiseur  par  l’Esprit  et  le  Fils  de  Dieu  (Jean  1:31-­‐
34)  ;   et   Il   s’est   soumis   au   baptême   afin   "d’accompl[ir]   ainsi   toute   justice"u  
(Matthieu  3:15).  Nous  pouvons  subdiviser  ces  buts  en  plusieurs  points  :  
(1)  Christ  a  été  baptisé  pour  se  présenter  publiquement  et  pour  inaugurer  
Son   ministère.   D’une   manière   significative,   l’eau   (le   baptême)   et   l’Esprit   (sous   la  
forme   d’une   colombe)   étaient   présents   en   même   temps   à   cette   occasion,  
préfigurant  le  message  de  l’Évangile  qu’Il  allait  enseigner  dans  Jean  3:5.  
(2)  Par   cet   acte,   Christ   a   approuvé   le   baptême   de   Jean   et   son   message   de  
repentance,  de  baptême  d’eau  et  de  baptême  d’Esprit.  
(3)  Christ   nous   a   procuré   un   exemple   à   suivre.   Il   n’avait   pas   Lui-­‐même  
besoin  du  baptême,  mais  Il  s’y  est  soumis  pour  notre  bénéfice.  Si  le  Christ  sans  
u
Le verset lit en Français : "que nous accomplissions ainsi toute justice". (N.d.T.)

89  
 Chapitre  6  –  Le  baptême  d'eau  

péché   a   été   baptisé,   combien   plus   le   devrions-­‐nous  ?   Si   nous   devons   nous  

conformer   nous-­‐mêmes   à   Christ   (Romains  8:29),   nous   devons   suivre   Ses   pas  
dans  le  baptême.  
(4)  Puisque   Christ   a   été   baptisé   pour   accomplir   toute   justice,   Il   ne   l’a   pas  
considéré   comme   une   simple   cérémonie   ou   un   rituel.   Tout   au   long   de   Son  
ministère,  Christ  a  souligné  la  pureté  morale  plutôt  que  la  pureté  cérémonielle  et  
a  décrit  comme  inutiles  les  nombreuses  traditions  de  purification  des  pharisiens  
(Matthieu  15:1-­‐20  ;  Marc  7:1-­‐23).  En  contraste,  Il  a  reconnu  le  baptême  comme  
ayant  une  signification  morale  et  comme  étant  nécessaire  pour  nous.  
 
 
 
Les  premiers  baptêmes  par  les  disciples  
 
Au   début   du   ministère   de   Christ,   Ses   disciples   baptisaient   beaucoup   de  
convertis  sous  Son  autorité  (Jean  3:22  ;  4:1-­‐3).  La  Bible  parle  très  peu  de  cela  et  
n’explique  pas  le  but.  Certains  écrivains  affirment  qu’il  s’agissait  du  baptême  au  
nom   de   Jésus,   alors   que   d’autres   croient   que   c’était   fondamentalement   une  
continuation  du  baptême  de  Jean42.  Les  défenseurs  de  la  première  théorie  disent  
souvent   que   c’était   une   forme   latente   du   baptême   chrétien   qui   devînt   efficace  
pour   pardonner   les   péchés   après   l’expiation   de   Christ.   Toutefois,   la   dernière  
conception   est   probablement   correcte,   comme   le   Dictionary   of   the   Bible  
d’Hastings   le   soutient43.   Les   quatre   raisons   suivantes   soutiennent   cette  
conception  :   (1)  Ce   baptême   est   mentionné   en   conjonction   avec   celui   de   Jean  ;  
(2)  les  disciples  n’avaient  pas  encore  une  pleine  compréhension  du  message  de  
l’Évangile  ;   (3)  Christ   prêchait   le   message   de   repentance   de   Jean,   la   venue   du  
royaume   et   la   venue   du   baptême   de   l’Esprit  ;   (4)  Il   paraît   douteux   que   le  
baptême  chrétien  ait  pu  exister  même  sous  une  forme  latente  avant  la  mort  de  
Christ,   puisque   c’est   une   identification   à   Son   ensevelissement.   Quelque   soit   la  
façon   dont   une   personne   interprète   ces   baptêmes   préchrétiens,   elle   devrait  
reconnaître   que   le   baptême   de   Jean   et   le   baptême   des   disciples   étaient  
préparatoires   au   baptême   chrétien   et   ne   conféraient   pas   le   pardon   absolu   des  
péchés.  
 
 
 
Le  commandement  de  Christ  
 
Juste  avant  que  Jésus  monte  au  ciel,  Il  commanda  à  Ses  disciples  d’aller  dans  
le   monde   entier,   pour   prêcher   l’Évangile,   faire   des   disciples   et   les   baptiser  
(Matthieu  28:19).  Il  s’attendait  à  ce  que  tous  les  croyants  soient  baptisés,  et  Il  a  
promis  le  salut  à  ceux  qui  croiraient  et  seraient  baptisés  (Marc  16:16).    

90  
Chapitre  6  –  Le  baptême  d'eau  

Les   pharisiens   "ont   rejeté   le   dessein   de   Dieu"   en   refusant   le   baptême   de  

Jean  (Luc  7:30),  et  nous  serons  de  même  coupables  si  nous  refusons  le  baptême  
du  Seigneur.  
 
 
 
Les  premiers  baptêmes  chrétiens  
 
L’Église  dans  le  livre  des  Actes  a  exécuté  l’attente  et  le  commandement  du  
Seigneur   concernant   le   baptême.   Dans   le   premier   sermon   de   l’Église,   Pierre   a  
commandé  à  tout  le  monde  d’être  baptisé  au  nom  de  Jésus  (Actes  2:38)  :  "Ceux  
qui   acceptèrent   sa   parole   furent   baptisés"   (Actes  2:41).   Quand   les   Samaritains  
crurent   à   la   prédication   de   Philippe,   ils   furent   aussi   baptisés   au   nom   de   Jésus  
(Actes  8:12,16).  L’eunuque  éthiopien,  Paul  de  Tarse,  Corneille,  Lydie  de  Thyatire,  
le  geôlier  Philippien,  les  Corinthiens  et  les  disciples  de  Jean  à  Éphèse  furent  tous  
baptisés   quand   ils   entendirent   et   crurent   à   la   prédication   de   l’Évangile  
(Actes  8:35-­‐38  ;  9:18  ;  10:47-­‐48  ;  16:15,  33  ;  18:8  ;  19:5).  Bien  que  Corneille  et  sa  
maison   aient   reçu   le   Saint-­‐Esprit,   Pierre   "ordonna   de   les   baptiser   au   nom   de  
Jésus-­‐Christ"   (Actes   10:47-­‐48,   version   La   Colombe).   Ananias   a   ordonné   à   Paul  
d’être  baptisé  au  nom  du  Seigneur  (Actes  22:16).  
 
 
 
Le  mode  de  baptême  :  l’immersion  
 
Le   baptême   requiert   l’utilisation   concrète   de   l’eau   (Jean   3:23  ;   Actes  8:36  ;  
10:47-­‐48).  Le  mot  "baptême"  vient  du  mot  grec  bapto,  qui  signifie  "tremper"44.  
W.  E.  Vine  définit  le  baptême  comme  "le  processus  d’immersion,  submersion  et  
émergence"45.   D’autres   mots   existaient   pour   indiquer   l’aspersion,   mais   Dieu   a  
choisi  un  mot  pour  indiquer  l’immersion.  
L’immersion   est   le   seul   mode   de   baptême   que   la   Bible   rapporte.   Jean  
baptisait  dans  la  rivière  Jourdain  (Marc  1:5,  9)  et  "à  Enon,  près  de  Salim,  parce  
qu’il   y   avait   là   beaucoup   d’eau"   (Jean  3:23).   Il   avait   besoin   de   sources   et   de  
rivières   assez   larges   pour   l’immersion,   et   pas   seulement   les   quelques   gouttes  
d’eau   que   l’aspersion   aurait   demandées.   Jean   a   immergé   Jésus  :   "Dès   que   Jésus  
eut   été   baptisé,   il   sortit   de   l’eau"   (Matthieu  3:16).   "Au   moment   où   il   sortait   de  
l’eau,   il   vit   les   cieux   s’ouvrir"   (Marc  1:10).   Philippe   a   immergé   l’eunuque  
éthiopien  :  "Philippe  et  l’eunuque  descendirent  tous  deux  dans  l’eau,  et  Philippe  
baptisa   l’eunuque.   Quand   ils   furent   sortis   de   l’eau,   l’Esprit   du   Seigneur   enleva  
Philippe"  (Actes  8:38-­‐39).  
Paul   a   décrit   le   baptême   comme   un   ensevelissement   avec   Christ  
(Romains  6:4  ;  Colossiens  2:12).  Ces  passages  présument  que  le  baptême  est  par  

91  
 Chapitre  6  –  Le  baptême  d'eau  

immersion   et   ils   n’ont   de   sens   que   si   le   lecteur   comprend   cela.   Personne   n’est  
enseveli  par  aspersion  ni  par  le  déversement  d’un  peu  de  terre  sur  le  corps,  mais  
seulement   par   submersion   complète.   En   relation   avec   Romains  6:4,   The   Pulpit  
Commentary  affirme  :  "La  référence  [...]  est  à  la  forme  du  baptême,  à  savoir  par  
immersion,   qui   a   été   comprise   comme   signifiant   l’ensevelissement,   et   par  
conséquent  la  mort"46.  
Depuis  l’époque  de  la  Bible,  d’autres  modes  de  baptême  d’eau  ont  vu  le  jour,  
notamment   l’arrosage   (aspersion)   et   le   déversement   (affusion).   Toutefois,   la  
Bible   elle-­‐même   ne   décrit   jamais   ces   méthodes.   Certaines   cérémonies   de  
purification   de   l’Ancien   Testament   impliquaient   l’aspersion   d’eau,   mais   alors  
qu’elles   peuvent   préfigurer   le   baptême   chrétien,   nous   ne   pouvons   pas   nous  
attendre  à  ce  qu’elles  enseignent  un  mode  précis  de  baptême.  Plusieurs  versets  
mentionnent   l’aspersion   du   sang   de   Jésus,   mais   ces   versets   décrivent  
simplement  le  sacrifice  de  Christ  d’une  manière  métaphorique  pour  le  connecter  
avec  les  sacrifices  de  sang  de  l’Ancien  Testament  (Hébreux  9:13  ;  10:22  ;  11:28  ;  
12:24).  Ces  versets  ne  se  réfèrent  pas  littéralement  au  mode  de  baptême,  mais  
ils   montrent   bien   que   la   Bible   aurait   pu   utiliser   un   autre   mot   pour   le   baptême  
qui  signifierait  radicalement  "asperger"  plutôt  qu’"immerger".  
Historiquement,   l’aspersion   et   l’affusion   surgirent   par   souci   de   convenance.  
L’immersion   est   devenue   particulièrement   inopportune   après   l’émergence   de  
trois   pratiques   baptismales   non-­‐bibliques  :   (1)  le   baptême   des   petits   enfants,  
(2)  le  triple  baptême  par  certains  trinitaires  et  (3)  le  report  du  baptême  jusqu’au  
lit  de   mort   (pour  tenter  de   vivre   sa   vie   entière   dans   le   péché   et   d’être   sauvé   à   la  
fin).  
 
 
 
Le  mode  de  baptême  a-­‐t-­‐il  de  l’importance  ?  
 
Une  personne  devrait  suivre  le  mode  biblique  pour  plusieurs  raisons.  
(1)  Le  baptême  est  un  commandement  biblique.  Ainsi,  nous  devrions  suivre  
le  mode  biblique.  Vu  l’importance  que  porte  la  Bible  sur  le  baptême  d’eau,  nous  
devrions  l’exécuter  exactement  comme  elle  le  décrit.  
(2)  Jésus   a   été   immergé   comme   un   exemple   que   nous   devrions   suivre.   Si  
Lui,   qui   n’avait   pas   besoin   du   baptême,   s’est   soumis   à   la   submersion,   combien  
plus  le  devrions-­‐nous  ?  Si  le  baptême  vaut  la  peine  d’être  pratiqué,  cela  en  vaut  
la  peine  de  le  faire  de  la  manière  dont  Jésus  et  Ses  apôtres  l’ont  fait.  
(3)  Les  autres  modes  de  baptême  viennent  de  traditions  non-­‐bibliques,  et  la  
tradition   est   un   pauvre   substitut   à   l’enseignement   biblique.   Jésus   a   condamné   la  
tradition   assez   fortement   quand   elle   a   provoqué   une   déviation   de   la   Parole   de  
Dieu.   Il   a   dit   aux   pharisiens  :   "Vous   abandonnez   le   commandement   de   Dieu,   et  

92  
Chapitre  6  –  Le  baptême  d'eau  

vous   observez   la   tradition   des   hommes"   (Marc  7:8),   et   "vous   annulez   ainsi   la  
parole  de  Dieu  au  profit  de  votre  tradition"  (Matthieu  15:6).  
(4)  Le  seul  avantage  que  l’aspersion  possède,  c’est  la  commodité,  ce  qui  est  
aussi   une   pauvre   excuse   pour   ne   pas   suivre   la   Bible.   Quel   droit   avons-­‐nous  
d’insister   sur   une   méthode   plus   commode   que   celle   que   Jésus   et   l’Église  
primitive   ont   utilisée  ?   Certainement,   il   aurait   été   plus   commode   pour   Jean  
d’asperger  les  multitudes,  pour  les  apôtres  d’asperger  les  3  000  à  la  Pentecôte,  
pour   Philippe   d’asperger   l’eunuque   dans   le   désert   et   pour   Paul   d’asperger   le  
geôlier  à  minuit  ;  cependant,  ils  choisirent  d’immerger.  Pourquoi  devrions-­‐nous  
dévier   de   ce   modèle   sur   la   base   de   la   commodité,   en   particulier   lorsque   les  
pratiques   baptismales   qui   rendirent   l’aspersion   si   populaire   sont   elles-­‐mêmes  
non-­‐bibliques  ?  
(5)  L’immersion  démontre  l’obéissance  à  Dieu  et  le  respect  pour  Sa  Parole.  
Pourquoi   inventer   un   mode   arbitraire   et   essayer   de   le   justifier  ?   Pourquoi  
débattre   sur   la   possible   acceptabilité   des   alternatives   variées   inventées   par  
l’homme  ?  Le  véritable  respect  de  Dieu  et  de  Sa  Parole  nous  rendra  satisfait  du  
mode  biblique  ;  au  lieu  de  l’ignorer  ou  de  le  refuser,  nous  lui  obéirons.  
(6)  C’est  uniquement  par  l’immersion  que  nous  conservons  la  signification  
du  baptême  comme  un  ensevelissement  avec  Christ.  
 
 
 
Le  pardon  des  péchés  au  baptême  
 
Jean   a   prêché   "le   baptême   de   repentance   pour   le   pardon   des   péchés"  
(Marc  1:4  ;   Luc  3:3),   indiquant   le   temps   où   Dieu   remettrait   les   péchés   au  
baptême   d’eau   chrétien.   Juste   avant   le   premier   service   de   baptême   chrétien,  
Pierre   a   dit  :   "Repentez-­‐vous,   et   que   chacun   de   vous   soit   baptisé   au   nom   de  
Jésus-­‐Christ  pour  le  pardon  de  vos  péchés"  (Actes  2:38).  Le  pardon  dénote  une  
libération,   une   extraction,   une   annulation   ou   un   rejet   de   nos   péchés.   Au  
baptême,  Dieu  élimine,  efface,  annule  et  dissipe  nos  péchés.  
Certains   ne   sont   pas   d’accord   avec   cette   interprétation,   soutenant   que   le  
baptême  est  pratiqué  parce  que  la  personne  a  déjà  obtenu  le  pardon  des  péchés.  
Pour   eux   le   mot   "pour"   dans   Actes  2:38   signifie   "à   cause   de"   ou   "vu   que".   Il  
semble   clair,   toutefois,   que   "pour"   signifie   réellement   "recevoir"   ou   "afin  
d’obtenir".  
(1)  C’est   la   signification   littérale   que   l’on   obtient   de   la   lecture   des   textes  
grecs   et   français.   La   NIV   traduit   Actes  2:38   comme   suit  :   "Pierre   répliqua  :  
Repentez-­‐vous   et   soyez   baptisés,   chacun   d’entre   vous,   au   nom   de   Jésus-­‐Christ  
afin  que  vos  péchés  soient  pardonnés..."  
(2)  Le   contexte   conduit   à   cette   interprétation.   Les   pécheurs   coupables  
demandèrent  :   "Que   ferons-­‐nous  ?"   (Actes  2:37).   Pierre   leur   répondit   en  

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 Chapitre  6  –  Le  baptême  d'eau  

expliquant  ce  qu’ils  avaient  besoin  de  faire  pour  recevoir  le  pardon  des  péchés,  
non  pas  en  décrivant  une  conduite  optionnelle.  Il  ne  voulait  pas  dire  :  "Repentez-­‐
vous  et  soyez  baptisés  parce  que  vous  avez  déjà  reçu  le  pardon  des  péchés".  
(3)  Matthieu  26:28   rapporte   exactement   la   même   formulation   grecque  
quand  Jésus  a  dit  :  "Car  ceci  est  mon  sang,  le  sang  de  l’alliance,  qui  est  répandu  
pour  plusieurs,  pour  la  rémission  des  péchés"v.  Christ  a  versé  Son  sang  afin  que  
nous   puissions   obtenir   le   pardon   des   péchés,   et   non   parce   que   nous   l’avions  
déjà.  L’expression  peut  indiquer  le  pardon  futur  des  péchés  (tel  que  Jean  et  Jésus  
l’ont  utilisée),  mais  elle  ne  se  tourne  nullement  vers  un  pardon  déjà  obtenu.  
(4)  Nombre   d’autres   versets   des   Écritures   décrivent   le   rôle   du   baptême  
dans  la  rémission  des  péchés.  
 
 
 
La  régénération  baptismale  ?  
 
Arrivé   à   ce   point,   nous   devons   souligner   que   la   Bible   n’enseigne   pas   la  
"régénération   baptismale",   car   l’eau   et   la   cérémonie   n’ont   pas   de   pouvoir  
salvateur  en  eux-­‐mêmes.  Le  baptême  d’eau  n’est  pas  un  acte  magique  ;  il  est  sans  
valeur   spirituelle,   à   moins   d’être   accompagné   d’une   foi   et   d’une   repentance  
consciente.   Le   baptême   est   important   uniquement   parce   que   Dieu   l’a   ordonné  
ainsi.  Dieu  aurait  pu  choisir  de  pardonner  le  péché  sans  le  baptême,  mais  dans  
l’Église   du   Nouveau   Testament,   Il   a   choisi   de   le   faire   au   moment   du   baptême.  
Nos  actes  au  baptême  ne  nous  procurent  ni  ne  nous  achètent  le  salut  auprès  de  
Dieu  ;  Dieu  seul  pardonne  les  péchés  sur  la  base  de  la  mort  expiatoire  de  Christ.  
Quand   nous   nous   soumettons   au   baptême   d’eau   selon   le   plan   de   Dieu,   Dieu  
honore  notre  foi  obéissante  et  pardonne  nos  péchés.  
 
 
 
Le  baptême  :  une  partie  de  la  nouvelle  naissance  
 
Jésus  a  dit  que  nous  devons  être  nés  d’eau  et  d’Esprit  afin  d’entrer  dans  le  
royaume  de  Dieu  (Jean  3:5).  Nous  sommes  sauvés  par  "le  bain  de  la  régénération  
et  le  renouvellement  du  Saint-­‐Esprit"  (Tite  3:5)  (Le  chapitre  4  a  expliqué  que  ces  
deux   versets   se   réfèrent   au   baptême   d’eau).   Ces   versets   placent   le   baptême  
d’eau   dans   le   processus   de   la   nouvelle   naissance,   mais   ils   n’enseignent   pas   la  
régénération   baptismale.   Jésus   a   mentionné   une   seule   nouvelle   naissance   qui  
inclut  à  la  fois  l’eau  et  l’Esprit.  
 

v
"Pour le pardon" vient du mot grec aphesis, alors que le "pour" de "pour plusieurs" vient du mot grec polus. (N.d.T.)

94  
Chapitre  6  –  Le  baptême  d'eau  

La  croyance  et  le  baptême  apportent  le  salut  

 
Jésus  a  dit  :  "Celui  qui  croira  et  qui  sera  baptisé  sera  sauvé,  mais  celui  qui  ne  
croira   pas   sera   condamné"   (Marc  16:16).   Jésus   a   relié   la   croyance   au   baptême,  
les   deux   ensembles,   dans   la   promesse   du   salut,   montrant   que   les   deux   étaient  
nécessaires.   Si   nous   disons   que   le   baptême   n’est   pas   nécessaire,   nous   amendons  
la   déclaration   du   Seigneur     disant   que  :   "Celui   qui   croira   et   qui   [ne]   sera   [pas]  
baptisé  sera  sauvé".  
Jésus  n’a  pas  discuté  de  la  situation  de  celui  qui  "croira"  mais  qui  refusera  le  
baptême,  car  c’est  une  contradiction  dans  les  termes.  Il  savait  que  si  quelqu’un  
ne  croyait  pas  il  ne  serait  pas  baptisé,  ou  que  s’il  avait  été  baptisé,  son  baptême  
sans   croyance   serait   sans   valeur.   Il   savait   qu’un   vrai   croyant   serait   baptisé.   En  
disant  "celui  qui  ne  croira  pas  sera  condamné",  Jésus  a  implicitement  traité  le  cas  
de  celui  qui  refuserait  le  baptême.  
 
 
 
Le  lavement  des  péchés  
 
Actes  22:16   dit  :   "Et   maintenant,   que   tardes-­‐tu  ?   Lève-­‐toi,   sois   baptisé,   et  
lavé   de   tes   péchés,   en   invoquant   le   nom   du   Seigneur".   Dieu   lave   les   péchés   au  
baptême,  quand  nous  invoquons  Son  nom.  "Mais  vous  avez  été  lavés,  mais  vous  
avez   été   sanctifiés,   mais   vous   avez   été   justifiés   au   nom   du   Seigneur   Jésus-­‐Christ,  
et   par   l’Esprit   de   notre   Dieu"   (I  Corinthiens  6:11).   Nombre   de   commentateurs  
perçoivent  ce  verset  comme  une  autre  référence  au  lavage  des  péchés  qui  a  lieu  
lorsque  quelqu’un  est  baptisé  au  nom  du  Seigneur  Jésus.  
 
 
 
Il  fait  partie  du  salut  
 
Pierre  a  rappelé  qu’aux  jours  de  Noé,  "huit  [âmes]w  furent  sauvées  à  travers  
l’eau"  (I  Pierre  3:20).  Il  a  poursuivi  :  "Cette  eau  était  une  figure  du  baptême,  qui  
n’est  pas  la  purification  des  souillures  du  corps,  mais  l’engagement  d’une  bonne  
conscience   envers   Dieu,   et   qui   maintenant   vous   sauve,   vous   aussi,   par   la  
résurrection   de   Jésus-­‐Christ"   (I  Pierre  3:21).   Une   autre   traduction   peut   nous  
aider   à   expliquer   la   signification   de   ce   verset  :   "Huit   en   tout,   furent   sauvés   à  
travers   l’eau,   et   cette   eau   symbolise   le   baptême   qui   maintenant   vous   sauve  
aussi  :   non   pas   l’enlèvement   de   la   souillure   du   corps   mais   le   gage   d’une   bonne  
conscience  envers  Dieu.  Il  vous  sauve  par  la  résurrection  de  Jésus-­‐Christ"  (NIV).  
Le   mot   grec   traduit   par   "engagement"   (KJV)   ou   "gage"   (NIV)   signifie   aussi  
w
Le mot "âme" se trouve dans la version anglaise. (N.d.T.)

95  
 Chapitre  6  –  Le  baptême  d'eau  

"demande"x   (Strong’s   Exhaustive   Concordance)   ou   "appel"   (juridique)   (W.   E.  

Vine,   An   Expository   Dictionary).   D’autres   versions   de   la   Bible   reflètent   les  
significations   variées   de   l’engagement  :   "un   appel   à   Dieu   pour   une   conscience  
claire"  (RSV)  ;  "la  prière  pour  une  conscience  claire  devant  Dieu"  (Moffat)  ;  et  "la  
demande  à  Dieu  pour  une  bonne  conscience"  (Rotherham).  
Le  même  déluge  d’eau  qui  a  tué  les  peuples  aux  jours  de  Noé  a  en  fait  servi  
comme  instrument  de  salut  pour  les  huit  âmes  dans  l’arche,  car  l’arche  a  flotté  
sur   l’eau.   Ils   furent   sauvés   à   travers   l’eau,   qui   symbolise   aujourd’hui   le   rôle   du  
baptême.   Le   baptême   est   devenu   un   moyen   de   salut   pour   nous,   non   pas   parce  
qu’il   lave   la   souillure   de   nos   corps   physiques,   mais   parce   qu’il   nous   procure   une  
bonne   conscience   devant   Dieu.   Puisque   Dieu   lave   les   péchés   au   baptême,   c’est  
une   requête   ou   un   appel   envers   Lui   pour   nous   donner   une   conscience   libre   de  
toute  condamnation.  
Toutefois,   nous   ne   devrions   pas   supposer   que   les   eaux   du   baptême  
possèdent   en   elles-­‐mêmes   une   vertu   salvatrice  ;   l’eau   seule   ne   sauve   pas   une  
personne,   tout   comme   l’eau   du   déluge   seule   n’a   pas   sauvé   les   huit.   Le   salut   se  
trouvait  dans  l’arche,  et  uniquement  ceux  qui  ont  obéi  au  plan  de  Dieu  d'entrer  
dans   l’arche   furent   sauvés.   De   la   même   manière,   l’obéissance   à   Dieu   dans   le  
baptême  d'eau  met  la  personne  en  lieu  sûr.  En  d’autres  termes,  le  baptême  est  
l’eau  à  travers  laquelle  nous  recevons  le  salut,  mais  Jésus  Lui-­‐même  est  l’arche  
du  salut.  
The   Pulpit   Commentary   soutient   cette   explication   de   I  Pierre  3:21  :   "La  
traduction  littérale  serait,  ‘Qui  (comme)  antitypey  vous  sauve  aussi,  (c’est-­‐à-­‐dire)  
le  baptême’  ;  c’est-­‐à-­‐dire,  l’eau  qui  vous  sauve  est  l’antitype  de  l’eau  du  déluge"47.  
Il   conclut  :   "le   baptême   nous   sauve   bien,   mais   non   la   simple   cérémonie  
extérieure  [...]  Le  signe  extérieur  et  visible  ne  sauve  pas  s’il  est  séparé  de  la  grâce  
intérieure   et   spirituelle.   Le   premier   est   nécessaire,   car   c’est   un   signe   extérieur  
désigné  par  Christ  ;  mais  il  ne  sauvera  pas  sans  le  second"48.  
 
 
 
L’ensevelissement  avec  Christ  
 
Paul   a   enseigné   que   le   baptême   était   un   ensevelissement   avec   Christ  
(Romains  6:3-­‐4  ;   Colossiens  2:12).   Le   vieil   homme   est   enterré   au   baptême.   Le  
vieil   homme,   c’est   le   style   de   vie   non   régénéré,   le   compte-­‐rendu   des   péchés  
passés   et   la   domination   du   péché.   Après   le   baptême,   nous   n’avons   jamais   à   faire  
face   au   compte-­‐rendu   de   nos   péchés   passés.   En   ce   qui   concerne   Romains  6:3,  
F.F.  Bruce  a  affirmé  dans  The  Tyndale  New  Testament  Commentaries  :  "De  cette  
référence   et   d’autres   au   baptême   dans   les   écrits   de   Paul,   il   est   certain   qu’il   ne  
x
C’est ce terme qui a été retenu dans la version La Colombe. (N.d.T.)
y
La réalité représentée par une figure ; ici le déluge (figure) représente le baptême (l'antitype) (N.d.T.)

96  
Chapitre  6  –  Le  baptême  d'eau  

considérait  pas  le  baptême  comme  un  ‘extra  optionnel’  dans  la  vie  chrétienne,  et  
qu’il  n’aurait  pas  envisagé  le  phénomène  d’un  ‘croyant  non-­‐baptisé’"49.  
 
 
 
Le  baptême  en  Christ  
 
Paul  a  aussi  enseigné  que  nous  sommes  baptisés  en  Christ  :  "Vous  tous,  qui  
avez  été  baptisés  en  Christ,  vous  avez  revêtu  Christ"  (Galates  3:27).  Nous  devons  
comprendre  cela  comme  indiquant  l’unique  baptême  d’eau  et  d’Esprit  qui  nous  
place   dans   le   corps   de   Christ.   Le   baptême   d’eau   est   nécessaire   pour   nous  
identifier  avec  Christ  et  pour  nous  placer  dans  Sa  famille  spirituelle.  
 
 
 
Circoncision  spirituelle  
 
Paul   a   comparé   le   baptême   à   la   circoncision   de   l’Ancien   Testament  :   "Et  
c’est   en   lui   [Christ]   que   vous   avez   été   circoncis   d’une   circoncision   que   la   main  
n’a   pas   faite  ;   mais   de   la   circoncision   de   Christ,   qui   consiste   dans   le  
dépouillement  du  corps  de  la  chair  :  ayant  été  ensevelis  avec  lui  par  le  baptême,  
vous  êtes  aussi  ressuscités  en  lui  et  avec  lui,  par  la  foi  en  la  puissance  de  Dieu,  
qui   l’a   ressuscité   des   morts.   Vous   qui   étiez   morts   par   vos   offenses   et   par  
l’incirconcision  de  votre  chair,  il  vous  a  rendus  à  la  vie  avec  lui,  en  nous  faisant  
grâce  pour  toutes  nos  offenses"  (Colossiens  2:11-­‐13).  
Ce   verset   se   réfère   au   baptême   d’eau   et   d’Esprit,   qui   comprend   à   la   fois  
l’enterrement  du  vieil  homme  et  la  résurrection  du  nouvel  homme  en  Christ.  Le  
baptême  d’eau  est  une  circoncision  spirituelle  qui  nous  sépare  des  péchés,  coupe  
le   contrôle   de   la   nature   pécheresse   et   résulte   dans   le   pardon   des   péchés.   Le  
baptême   de   l’Esprit   achève   le   processus   de   la   circoncision   en   donnant   une  
nouvelle  vie  spirituelle.  
La  circoncision  de  l’Ancien  Testament  était  le  moyen  par  lequel  un  homme  
juif   prenait   part   à   la   religion   juive   et   héritait   des   promesses   de   Dieu   envers  
Abraham.  Dieu  a  dit  à  Abraham  :  "C’est  ici  mon  alliance,  que  vous  garderez  entre  
moi  et  vous,  et  avec  ta  postérité  après  toi  :  tout  mâle  parmi  vous  sera  circoncis  
[...]  Un  mâle  incirconcis  [...]  sera  exterminé  du  milieu  de  son  peuple  :  il  aura  violé  
mon  alliance"  (Genèse  17:10,  14).  La  circoncision  seule  était  sans  valeur  sans  la  
foi   correspondante   en   Dieu   et   l’obéissance   à   Sa   Parole   (Romains  2:25  ;   4:12).  
Mais   Dieu   demandait   que   les   juifs   pratiquent   une   circoncision   littérale  
(Exode  4:24-­‐26  ;   Josué  5:2-­‐9).   Un   homme   incirconcis   ne   pouvait   pas   participer  
au   repas   de   la   Pâque   (Exode  12:43-­‐44).   De   même,   au   baptême   chrétien,   Dieu  
éloigne  les  anciens  péchés  d’une  personne  et  la  joint  au  peuple  de  Dieu.  Sans  la  

97  
 Chapitre  6  –  Le  baptême  d'eau  

circoncision,   un   mâle   israélite   ne   faisait   pas   partie   du   peuple   de   Dieu  ;   il   était  

sujet  à  la  peine  de  mort  et  ne  pouvait  pas  participer  au  plan  de  salut  de  Dieu.  
 
 
 
Le  baptême  en  typologie  
 
Dans   le   chapitre  3   et   dans   ce   chapitre,   nous   avons   discuté   des   références  
typologiques   suivantes   du   baptême   d’eau  :   (1)  La   traversée   de   la   Mer   Rouge  ;  
(2)  le   lavagez   et   l’aspersion   d’Israël   à   la   donation   de   la   loi  ;   (3)  la   cuve   dans   la  
cour  du  Tabernacle  ;  (4)  le  lavage  des  prêtres  à  leur  consécration  ;  (5)  le  lavage  
des   sacrifices   d’animaux  ;   (6)  le   lavage   et   l’aspersion   des   lépreux   qui   ont   été  
guéris  ;  (7)  le  lavage  de  celui  qui  est  cérémoniellement  impur  ;  (8)  le  lavage  des  
butins  de  guerre  et  des  vêtements  des  guerriers  ;  (9)  le  déluge  de  Noé  et  (10)  la  
circoncision.   Voici   quelques   exemples   de   plus  :   (11)  les   Lévites,   qui   officiaient  
devant   Dieu,   étaient   consacrés   par   l’aspersion   de   l’eau   de   purification  
(Nombres  8:7)  ;   (12)  le   jour   de   l’expiation,   le   souverain   sacrificateur   devait   se  
laver   deux   fois   (Lévitique  16:4,   24)  ;   (13)   Naaman   le   lépreux   reçu   la   guérison  
après   s’être   trempé   sept   fois   dans   le   Jourdain,   en   obéissance   au   commandement  
d’Elisée  (II  Rois  5:10-­‐14).  
Naaman   pensait   que   ce   n’était   pas   à   la   hauteur   de   sa   dignité   que   de   se  
plonger   dans   les   eaux   boueuses   du   Jourdain.   Cependant,   il   n’a   reçu   la   guérison  
que   lorsqu’il   a   obéi.   Ses   serviteurs   lui   demandèrent  :   "Si   le   prophète   avait  
demandé  quelque  chose  de  difficile,  ne  l’aurais-­‐tu  pas  fait  ?  Combien  plus  dois-­‐tu  
faire   ce   qu’il   t’a   dit  :   Lave-­‐toi   et   tu   seras   pur  !"   Ce   principe   s’applique   à   tout  
commandement   de   Dieu,   y   compris   le   baptême.   Nous   ne   devrions   pas  
questionner  Son  plan  ou  le  mépriser,  mais  en  toute  obéissance  nous  soumettre  
au  baptême  d’eau  et  recevoir  la  purification  spirituelle  que  Dieu  nous  procure  là.  
Un  regard  plus  attentif  sur  certains  de  ces  types  révèle  le  rôle  du  baptême  
comme   purification   du   péché.   Avant   que   le   prêtre   ne   puisse   entrer   dans   le  
Tabernacle,   il   devait   se   laver   à   la   cuve  ;   autrement,   Dieu   le   frapperait   de   mort.  
Dieu   a   ordonné  :   "Ils   se   laveront   avec   cette   eau,   afin   qu’ils   ne   meurent   point"  
(Exode  30:20).   Une   personne   cérémoniellement   impure   devait   se   laver   avec  
l’eau   avant   qu’elle   ne   puisse   devenir   pure   (Lévitique  15  ;   17:15-­‐16  ;  
Nombres  19  ;  comparez  avec  Ezéchiel  36:25).  C’était  "l’eau  de  purification.  C’est  
une  eau  expiatoire"  (Nombres  19:9)  ou  une  "eau  contre  la  souillure  [...]  pour  la  
purification  du  péché"  (NIV)aa.  Si  la  personne  impure  refusait  de  se  laver  de  cette  
manière,   elle   continuait   à   porter   son   iniquité   (Lévitique  17:16).   "Celui-­‐là   sera  
retranché   d’Israël.   Comme   l’eau   de   purification   n’a   pas   été   répandue   sur   lui,   il  

z
En Anglais, nous avons le mot washing, que nous traduisons ici par "lavage", mais qui signifie aussi dans les textes
bibliques "purification". (N.d.T.)
aa
En Français, la traduction La Colombe donne : "une eau contre la souillure. C’est un (sacrifice pour le) péché". (N.d.T.)

98  
Chapitre  6  –  Le  baptême  d'eau  

est   impur,   et   son   impureté   est   encore   sur   lui"   (Nombres  19:13).   "Un   homme   qui  
sera  impur,  et  qui  ne  se  purifiera  pas,  sera  retranché  du  milieu  de  l’assemblée,  
car   il   a   souillé   le   sanctuaire   de   l’Eternel  ;   comme   l’eau   de   purification   n’a   pas   été  
répandue  sur  lui,  il  est  impur"  (Nombres  19:20).  
Un   regard   plus   attentif   sur   certains   de   ces   types   montre   que   le   sang   était  
appliqué  au  moyen  de  l’eau.  Cela  indique  que  dans  le  baptême  d’eau,  le  sang  de  
Christ   est   appliqué   pour   le   pardon   des   péchés.   Après   la   donation   de   la   Loi   au  
Mont   Sinaï,   Moïse   a   mélangé   le   sang   et   l’eau   et   l’a   aspergé   sur   le   peuple  
(Hébreux  9:19).   Quand   un   ex-­‐lépreux   était   purifié,   le   prêtre   mélangeait   le   sang  
d’un  oiseau  avec  de  l’eau  et  l’aspergeait  sur  la  personne  (Lévitique  14:1-­‐7).  Afin  
de   préparer   l’eau   de   la   purification   pour   une   personne   impure,   le   prêtre   tuait  
une  vache  rousse  et  la  brûlait  en  sacrifice,  avec  la  plupart  de  son  sang  toujours  
en   elle   (Nombres  19:1-­‐5).   Les   cendres   devenaient   l’équivalent   du   sang   comme  
agent   de   purification   (Hébreux  9:13)   et   étaient   mélangées   avec   de   l’eau   pour  
faire   l’eau   de   la   purification   (Nombres  19:9).   Dans   tous   ces   cas,   l’eau   était   le  
moyen  par  lequel  le  sang  expiatoire  était  appliqué.  
 
 
 
Plus  qu’une  confession  publique  
 
Ceux   qui   ne   croient   pas   que   les   péchés   sont   pardonnés   au   baptême  
soutiennent  que  le  baptême  est  une  profession  de  foi  publique,  l’annonce  que  les  
péchés  ont  déjà  été  pardonnés  ou  la  déclaration  de  l’intégration  à  l’église  visible.  
Toutefois,   nombre   de   rapports   de   la   Bible   indiquent   que   ce   n’est   pas   en   premier  
une  confession  publique  ou  le  signe  d’un  événement  spirituel  antérieur.  
L’eunuque  éthiopien  a  été  baptisé  au  milieu  du  désert,  avec  personne  pour  
observer   son   baptême   (Actes  8:26-­‐39).   Le   geôlier   philippien   a   été   baptisé   vers  
minuit   par   Paul   et   Silas   qui   venaient   juste   d’avoir   été   fouettés   brutalement  
(Actes  16:25-­‐33).   Si   le   baptême   était   purement   une   cérémonie   publique   d’une  
nécessité   non   immédiate,   sûrement   ils   auraient   attendu   que   Paul   et   Silas   aient  
cicatrisé   quelque   peu   de   leurs   blessures,   ou   au   moins   jusqu’à   l’aube.   Les  
disciples   de   Jean   avaient   déjà   été   baptisés   une   fois   et   avaient   fait   une   confession  
publique,  mais  le  baptême  chrétien  était  si  important  que  Paul  les  rebaptisât  au  
nom   de   Jésus   (Actes  19:1-­‐5).   Corneille   et   sa   maison   avaient   déjà   reçu   le   Saint-­‐
Esprit   et   avaient   parlé   en   langues   comme   une   preuve   publique   pour   tous.  
Cependant,  Pierre  a  quand  même  ordonné  le  baptême  d’eau  (Actes  10:47-­‐48).  
 
 

99  
 Chapitre  6  –  Le  baptême  d'eau  

"Christ  ne  m’a  pas  envoyé  pour  baptiser"  

 
Dans   une   tentative   de   dénigrement   de   l’importance   du   baptême,   certains  
citent  l’affirmation  de  Paul  :  "Ce  n’est  pas  pour  baptiser  que  Christ  m’a  envoyé,  
c’est   pour   annoncer   l’Évangile"   (I  Corinthiens  1:17).   Juste   avant   ce   verset,   Paul   a  
réprimandé   les   Corinthiens   parce   qu’ils   avaient   formé   des   factions,   certains  
proclamant   suivre   Paul,   certains   Apollos,   certains   Céphas   et   certains   Christ  
(I  Corinthiens  1:11-­‐13).   Paul   a   exprimé   son   soulagement   d’avoir   baptisé  
personnellement   seulement   quelques-­‐uns   d’entre   eux.   Personne   ne   pourrait  
ainsi   l’accuser   d’essayer   d’établir   ses   propres   disciples   ou   de   baptiser   en   son  
nom  propre  (I  Corinthiens  1:14-­‐16).  Du  point  de  vue  de  Paul,  d’autres  pouvaient  
avoir   l’honneur   de   baptiser,   mais   il   avait   un   appel   spécial   pour   la   prédication.  
Peu   importait   qui   réalisait   la   cérémonie,   l’important   était   que   l’Évangile   soit  
prêché.  
De   cette   manière,   Paul   soulignait   aux   Corinthiens   que   le   salut   vient  
seulement  au  moyen  de  Christ,  non  pas  par  de  grands  chefs.  Au  lieu  de  compter  
sur   les   personnalités   qui   leur   avaient   prêché   et   administré   le   baptême,   ils  
devaient   compter   sur   Jésus   et   Son   Évangile.   Comme   Bruce   l’a   noté   dans   The  
Tyndale   New   Testament   Commentaries  :   "Les   références   [de   Paul]   au   baptême  
dans   I  Corinthiens  1:14-­‐17   ne   signifient   pas   qu’il   voyait   ce   sacrement   en   lui-­‐
même   comme   insignifiant,   mais   que   l’identité   de   celui   qui   baptise   était  
insignifiante.  Il  tenait  pour  acquis  que  tous  les  membres  de  l’église  de  Corinthe  
étaient   baptisés"50.   La   correction   des   Corinthiens   par   Paul   n’amoindrissait   en  
aucune   manière   l’importance   du   baptême   comme   part   de   l’Évangile   qu’il   a  
enseigné  dans  de  nombreux  autres  passages.  
 
 
 
L’élément  humain  dans  le  baptême  
 
Certains  prétendent  que  le  baptême  ne  peut  pas  être  nécessaire,  parce  que  
cela   signifierait   le   salut   par   les   œuvres   humaines.   Nous   devons   comprendre   que  
le   baptême   est   un   acte   de   foi  ;   c’est   l’occasion   par   laquelle   Dieu   a   choisi   de  
pardonner  le  péché  du  croyant  repentant.  Nous  affirmons,  avec  Martin  Luther,  la  
justification  par  la  foi  et  l’importance  du  baptême  d’eau  en  même  temps.  
Dieu  demande  fréquemment  une  réponse  observable  de  la  foi  de  la  part  de  
l’homme   avant   qu’Il   ne   réalise   une   œuvre   spirituelle.   Les   demandes   de   la  
circoncision,   du   sacrifice   de   sang   et   des   cérémonies   de   purification   de   l’Ancien  
Testament  étaient  cohérentes  avec  la  justification  par  la  foi.  Avant  que  Jésus  ne  
change   l’eau   en   vin,   Il   a   demandé   aux   serviteurs   de   remplir   les   cruches   d’eau  
(Jean  2:7).  Avant  que  Jésus  ne  ressuscite  Lazare  d’entre  les  morts,  Il  a  demandé  
aux  spectateurs  d'enlever  la  pierre  (Jean  11:39).  Il  aurait  pu  réaliser  ces  miracles  

100  
Chapitre  6  –  Le  baptême  d'eau  

sans   assistance,   mais   Il   a   requis   une   démonstration   de   foi   et   d’obéissance.   Le  

baptême   d’une   personne   par   une   autre   ne   signifie   pas   que   l’homme   sauve  
l’homme.  L’homme  ne  pardonne  pas  le  péché  ;  Dieu  l’utilise  simplement  comme  
un  instrument  pour  transmettre  l’Évangile.  Par  le  même  principe,  Dieu  utilise  la  
prédication   de   l’homme   pour   apporter   le   salut   (I  Corinthiens  1:18,   21),   et  
personne   n’entendra   le   message   du   salut   sans   un   prédicateur   (Romains  10:13-­‐
17).  Quand  Dieu  a  arrêté  Paul  sur  la  route  de  Damas,  Il  ne  lui  a  pas  révélé  le  plan  
de  salut,  mais  Il  l’a  dirigé  vers  un  prédicateur  nommé  Ananias  (Actes  9).  L’ange  
de   Dieu   n’a   pas   prêché   à   Corneille,   mais   il   l’a   dirigé   vers   Pierre   pour   entendre   le  
message  du  salut  (Actes  10).  Dieu  utilise  les  humains  pour  apporter  le  message  
du  salut  aux  autres,  et  le  baptême  d’eau  est  simplement  un  autre  exemple  de  ce  
fait.  
Si   nous   pouvons   ignorer   le   commandement   d’être   baptisé   parce   que   c’est  
une   "œuvre",   alors   nous   pouvons   ignorer   aussi   le   commandement   de   se  
repentir.  Cela  conduirait  à  la  conception  absurde  qu'une  personne  pourrait  être  
sauvé  sans  la  repentance.  
 
 
 
Le  pardon  et  la  rémission  
 
Certaines   personnes   enseignent   que   le   pardon   et   la   rémission   sont   deux  
événements   distincts,   le   premier   arrivant   à   la   repentance   et   le   dernier   au  
baptême   d’eau.   Selon   cet   enseignement,   à   la   repentance,   Dieu   accepte   les  
excuses   de   l’homme   et   le   rétablit   dans   une   relation   amicale   personnelle  ;   et   au  
baptême,   Dieu   efface   le   compte-­‐rendu   et   la   pénalité   des   péchés   passés.   Cette  
distinction   a   quelque   fondement   dans   les   définitions   et   l’usage   des   mots  
anglaisbb   de   la   KJV.   Par   exemple,   le  Webster’s   Dictionary   définit   le   pardon   comme  
"cesser   d'éprouver   le   ressentiment   contre   (un   offenseur)  :   Indulgence",   et   il  
définit   remettre   comme   "délivrer   de   la   culpabilité   ou   de   la   pénalité   de   [...]  
s’abstenir   de   l’exigence   [...]   annuler   ou   s’abstenir   d’infliger"51.   Le   pardon  
véhicule  l’idée  d’une  réconciliation  personnelle,  alors  que  la  rémission  connote  
un  règlement  légal.  
Toutefois,   même   en   anglais,   pardon   et   rémission   sont   souvent   utilisés   de  
manière   interchangeable.   Le   Webster’s   Dictionary   définie   pardoncc   comme  
"libérer  de  la  pénalité  [...]  remettre  la  pénalité  ou  effacer"52.  Plus  important,  il  n’y  
a  pas  de  distinction  entre   pardon  et  rémission  en  grec.  Il  y  a  seulement  un  mot  
grec,  aphesis,  que  la  KJV  parfois  traduit  par  "pardon"  (Actes  5:31)  et  parfois  par  
bb
Le cas est aussi valable en Français puisque nous avons deux mots pour la même action ; mais, par souci de clarté, nous
laisserons le mot "anglais" là où le lecteur pourra comprendre aussi "français". (N.d.T.)
cc
Cette fois-ci, il s’agit du même mot qu’en Français ! L’Anglais utilisant pour pardon : Forgiveness (littéralement : "qui a
le caractère de l’oubli") ; Remission (ayant une connotation plus légale) et Pardon (qui a plus le sens de passer une faute,
indulgence ou d’excuse). (N.d.T.)

101  
 Chapitre  6  –  Le  baptême  d'eau  

"rémission"  (Actes  2:38)dd.  La  plupart  des  dernières  traductions,  telle  que  la  RSV  
et   la   NIV,   utilisent   uniquement   pardon   et   non   pas   rémission.   La   Strong’s  
Exhaustive  Concordance  définit  aphesis  comme  "liberté  ;  (fig.)  pardon".  Le  Vine’s  
Expository   Dictionary   dit   qu’il   "dénote   un   renvoi,   un   relâchement"   et   définit   la  
forme  verbale  aphiemi,  comme  "principalement  renvoyer,  congédier  [...]  dénote  
à  part  de  ses  autres  significations,  remettre  ou  pardonner"53.  
L’Ancien   Testament   associait   le   pardon   avec   un   sacrifice   d’expiation.   Non  
seulement  l’Israélite  devait  confesser  son  péché  à  Dieu  et  demander  le  pardon,  
mais   il   devait   aussi   offrir   un   sacrifice   de   sang   afin   de   recevoir   ce   pardon.   Les  
passages   suivants   définissent   explicitement   que   la   condition   de   laquelle  
dépendait  le  pardon  était  un  sacrifice  de  sang  :  Lévitique  4:13-­‐35  ;  5:7-­‐18  ;  6:1-­‐
7  ;  19:22  ;  Nombres  15:22-­‐28  et  Deutéronome  21:1-­‐8.  À  la  dédicace  du  Temple,  
Salomon   a   prié   que   Dieu   veuille   bien   entendre   les   prières   offertes   là   et  
pardonner   (I  Rois  8:30-­‐50  ;   II  Chroniques  6:21-­‐39).   Il   ne   voulait   pas   dire   prière  
au  lieu  de  sacrifice,  mais  prière  associée  avec  les  sacrifices  du  Temple.  
Dans   d’autres   passages   de   l’Ancien   Testament,   Dieu   a   promis   le   pardon   si  
Son   peuple   se   repentait   (II  Chroniques  7:14  ;   Jérémie  36:3),   et   Son   peuple   a  
souvent   demandé   le   pardon   (Psaume  25:18  ;   Daniel  9:19  ;   Amos  7:2),   mais  
aucun  verset  ne  rejette  la  nécessité  des  sacrifices  de  sang  offerts  sincèrement  et  
sans  hypocrisie.  Nous  pouvons  supposer  que  le  cri  de  pénitence  était  associé  aux  
sacrifices   du   Temple,   chaque   fois   que   possible.   Hébreux  9:22   déclare  :   "Et   sans  
effusion   de   sang,   il   n’y   a   pas   de   pardon".   Bien   que   les   sacrifices   d’animaux   ne  
procuraient  pas  le  pardon  en  eux-­‐mêmes,  ils  pointaient  vers  Christ  ;  les  saints  de  
l’Ancien  Testament  démontraient  leur  foi  par  l’obéissance  au  plan  des  sacrifices  
de  sang  de  Dieu.  
Nombre  de  passages  du  Nouveau  Testament  parlent  en  termes  généraux  du  
pardon   que   l'on   peut   obtenir   de   Dieu   (Matthieu  12:31-­‐32  ;   Marc  4:12  ;  
Luc  23:34  ;   Romains  4:7),   alors   que   d’autres   parlent   du   pardon   que   l’homme  
donne   à   l’homme   (Matthieu  18:21  ;   II  Corinthiens  2:10  ;   12:13).   Beaucoup  
parlent   du   pardon   que   les   croyants   peuvent   recevoir   pour   les   péchés   commis  
après   la   conversion   (Matthieu  6:12-­‐15  ;   Actes   8:22  ;   Jacques  5:15  ;   I  Jean  1:9  ;  
2:1),  cas  dans  lesquels  le  baptême  d’eau  antérieur  est  présumé.  
Dans   le   Nouveau   Testament,   deux   individus   ont   reçu   expressément   le  
pardon   en   dehors   du   baptême  :   l’homme   paralytique   et   la   femme   qui   lava   les  
pieds   de   Christ   (Matthieu  9:2-­‐6  ;   Luc  7:47-­‐49).   Les   deux   cas   se   passèrent  
pendant   la   transition   entre   l’Ancienne   et   la   Nouvelle   Alliance,   avant   la   fondation  
de  l’Église  du  Nouveau  Testament  et  avant  le  baptême  chrétien.  Jésus  s’attendait  
à   ce   que   ceux   qu'Il   pardonnait   suivent   la   Loi   et   s’attendent   à   une   plus   grande  
révélation,   mais   en   aucun   cas   Dieu   n’a   accordé   le   pardon   en   dehors   de  
l’obéissance   à   Son   plan   pour   ce   jour.   Même   le   voleur   repentant   sur   la   croix   fut  
dd
En Français, nous n’avons pas une telle distinction. La version Segond utilise "pardon" uniquement. Toutefois, comme
exemple, la Bible de Jérusalem utilise, elle, "rémission". (N.d.T.)

102  
Chapitre  6  –  Le  baptême  d'eau  

sauvé  sous  l’Ancienne  Alliance,  avec  Christ  comme  son  souverain  sacrificateur  et  
son  sacrifice.  
 
Le  tableau  suivant  résume  toutes  les  occurrences  du  mot  grec  aphesis  dans  
le  Nouveau  Testament  :    
 

Aphesis  (pardon/rémission)  dans  le  Nouveau  Testament  

Expression   Expression  
Écriture   Contexte  
KJV   NIV  
Matthieu  26:28   Rémission   Pardon   Par  le  sang  de  Jésus  
Marc  1:4   Rémission   Pardon   Baptême  de  repentance  
pour  l’aphesis  
Marc  3:29   Pardon   Pardon   Pour  le  blasphème  
Luc  1:77   Rémission   Pardon   Par  Jésus  
Luc  3:3   Rémission   Pardon   Baptême  de  repentance  
pour  l’aphesis  
Luc  4:18a   Délivrance   Par  Jésus  
Luc  4:18b   Liberté   Par  Jésus  
Luc  24:47   Rémission   Pardon   Les  disciples  devaient  
prêcher  la  repentance  et  
l’aphesis  
Actes  2:38   Rémission   Pardon   Repentance  et  baptême    
pour  l’aphesis  
Actes  5:31   Pardon   Pardon   Jésus  donne  la  
repentance  et  l’aphesis  
Actes  10:43   Rémission   Pardon   Les  croyants  reçoivent  
l’aphesis  par  le  nom  de  
Jésus  
Actes  13:38   Pardon   Pardon   Par  Jésus  
Actes  26:18   Pardon   Pardon   Après  s’être  tourné  vers  
Dieu  
Éphésiens  1:7   Pardon   Pardon   Par  le  sang  de  Jésus  
Colossiens  1:14   Pardon   Pardon   Par  le  sang  de  Jésus  
Hébreux  9:22   Rémission   Pardon   Sang  nécessaire  
Hébreux  10:18   Rémission   Pardon   Aucun  besoin  d’un  autre  
sacrifice  
 
Ce   tableau   démontre   que   les   éléments   suivants   font   partie   du   pardon   du  
Nouveau  Testament  :  le  sang  de  Jésus,  la  foi,  la  repentance,  le  nom  de  Jésus  et  le  
baptême   d’eau.   Dans   l’Église   du   Nouveau   Testament,   nous   recevons   le   pardon  
par  la  repentance  et  le  baptême  d’eau  au  nom  de  Jésus,  tous  deux  étant  rendus  
possibles  et  efficaces  par  le  sang  de  Jésus.  

103  
 Chapitre  6  –  Le  baptême  d'eau  

Cela   explique   un   passage   des   Écritures   autrement   très   difficile.   Jésus   a   dit   à  
Ses   disciples  :   "Ceux   à   qui   vous   pardonnerez   les   péchés,   ils   leur   seront  
pardonnés  ;   et   ceux   à   qui   vous   les   retiendrez,   ils   leur   seront   retenus"  
(Jean  20:23).   Si   le   pardon   vient   par   la   confession   seule,   comment   les   apôtres  
pourraient-­‐ils  pardonner  le  péché  ?  Ils  ne  pouvaient  pas  prendre  la  place  de  Dieu  
comme   le   "Celui   qui   pardonne",   ni   ne   pouvaient   assumer   la   place   de   Christ  
comme   médiateur,   mais   ceux   qu’ils   baptisaient   recevaient   le   pardon   des   péchés.  
Les   apôtres   ne   pouvaient   arbitrairement   refuser   de   baptiser   les   croyants  
(Actes  10:47)  ;   tous   ceux   qui   acceptaient   le   baptême   des   apôtres   recevaient   le  
pardon  des  péchés,  alors  que  ceux  qui  le  rejetaient  ne  le  recevaient  pas.  
 
 
 
La  foi  est  nécessaire  au  baptême  
 
La   véritable   foi   en   Dieu   et   en   Sa   Parole   conduira   au   baptême   d’eau.   Sans   foi  
en  Dieu,  le  baptême  n’a  pas  de  sens.  Sans  la  foi,  il  est  impossible  de  plaire  à  Dieu,  
et   le   baptême   ne   fait   pas   exception   (Hébreux  11:6).   Le   baptême   au   nom   de   Jésus  
est   inefficace,   à   moins   que   le   candidat   n’ait   réellement   la   foi   en   Jésus   et   en   la  
puissance   représentée   par   Son   nom   (Actes  10:43).   Philippe   a   dit   à   l’Ethiopien  
qu’il  devait  croire  en  Jésus  avant  qu’il  ne  puisse  être  baptisé  (Actes  8:37).  Pour  
que   Dieu   remette   les   péchés   au   baptême,   on   doit   avoir   foi   en   Jésus   comme  
Sauveur,   compter   sur   Lui   pour   le   pardon   et   non   sur   la   cérémonie,   l’eau,   les  
œuvres  du  candidat  ou  la  bonté  de  l’administrateur.  
 
 
 
La  repentance  et  le  baptême  sont  tous  les  deux  nécessaires  
 
Selon   Actes  2:38   et   d’autres   versets   des   Écritures,   il   faut   à   la   fois   la  
repentance   et   le   baptême   d’eau   pour   recevoir   le   don   du   pardon   ou   de   la  
rémission  :   "Repentez-­‐vous,   et   que   chacun   de   vous   soit   baptisé   au   nom   de   Jésus-­‐
Christ,  pour  le  pardon  de  vos  péchés..."  (Actes  2:38).  Nous  pouvons  dire  que  Dieu  
s’occupe   des   conséquences   présentes   du   péché   à   la   repentance   et   des  
conséquences   éternelles   au   baptême   (voir   chapitre   5).   La   repentance   joue   un  
rôle   crucial   dans   la   réception   du   pardon,   mais   plutôt   que   de   dire   que   nous  
recevons   un   pardon   complet   à   la   repentance   seulement,   il   est   plus   biblique   de  
parler  de  pardon  après  la  repentance  et  le  baptême  d’eau  ensemble.  
La  repentance  devrait  précéder  le  baptême.  Jean  a  prêché  la  repentance  en  
premier,   et   ses   convertis   confessaient   leurs   péchés   à   Dieu   au   baptême  
(Matthieu  3:6  ;   Marc  1:5).   Quand   les   gens   venaient   pour   être   baptisés,   Jean  
demandait   qu’ils   se   repentent   d’abord   et   montrent   la   preuve   de   la   repentance  

104  
Chapitre  6  –  Le  baptême  d'eau  

(Matthieu  3:8  ;   Luc  3:8).   Le   baptême   est   l’ensevelissement   des   péchés   passés,  
mais   pour   que   cet   ensevelissement   ait   un   sens,   il   doit   y   avoir   une   mort   au   péché  
par  la  repentance.  Pour  que  les  péchés  soient  remis  au  baptême,  il  doit  y  avoir  
une  repentance  de  ces  péchés.  
 
 
 
Le  baptême  sans  repentance  antérieure  
 
Puisque   la   Bible   enseigne   que   la   repentance   devrait   précéder   le   baptême,  
un   pasteur   devrait   expliquer   soigneusement   la   repentance   au   candidat   au  
baptême.   Si   le   candidat   manifeste   un   manque   de   repentance,   le   pasteur   pourrait  
refuser  le  baptême  tout  comme  Jean  l’a  fait.  Bien  sûr,  il  ne  peut  pas  demander  un  
haut  niveau  de  maturité  spirituelle  ;  cela  prendra  du  temps  et  de  l’enseignement  
pour   le   développer.   Finalement,   chaque   personne   doit   répondre   à   Dieu   pour  
elle-­‐même,  alors  le  ministre  devrait  normalement  respecter  l'affirmation  sincère  
d'une  personne  raisonnable  disant  qu'elle  s'est  repentie.  
Il   est   toutefois   scripturaire   que   le   pasteur   questionne   le   candidat  
concernant   sa   foi   en   Jésus-­‐Christ.   Philippe   a   provoqué   une   affirmation   de   foi  
chez   l’eunuque   éthiopien   avant   de   consentir   à   le   baptiser   (Actes  8:37)  ;   et   le  
pasteur   a   la   responsabilité   de   recevoir   une   telle   confession   avant   l’acte   de  
baptême.  
La  Bible  n’affirme  pas  spécifiquement  ce  qu’il  faut  faire  quand  une  personne  
confesse  qu’elle  ne  s’est  repentie  qu’après  son  baptême.  Une  option  serait  de  la  
rebaptiser,   mais   la   Bible   n’enseigne   pas   cela   ni   ne   rapporte   aucun   rebaptême  
pour   cette   raison.   Puisque   le   baptême   est   essentiellement   un   acte   de   foi,   il  
apparaîtrait  que  le  rebaptême  n'est  pas  nécessaire  si  le  baptême  d’origine  a  été  
motivé  par  la  foi  en  Dieu  et  un  désir  sincère  de  vivre  pour  Lui.  La  foi  et  le  désir  
de   Dieu   indiquent   une   mesure   de   repentance.   La   validité   du   baptême   dépend   de  
la  foi,  qui  implique  une  reconnaissance  des  péchés  et  une  acceptation  de  la  croix,  
et  non  sur  une  liste  complète  de  péchés  qu’une  personne  a  commis.  
Voici   quelques   exemples   pour   démontrer   cette   position  :   (1)  Le   baptême  
des   petits   enfants   n’est   pas   valide,   puisque   l’enfant   ne   peut   exercer   la   foi.   La  
personne   devrait   être   rebaptisée   quand   elle   sera   plus   âgée   et   après   avoir  
démontré   compréhension,   foi   et   repentance.   (2)  Si   un   adulte   est   baptisé   pour  
des  raisons  sociales  plutôt  que  spirituelles,  il  devrait  être  rebaptisé  après  avoir  
développé  une  foi  personnelle  et  après  avoir  fait  l’expérience  de  la  repentance.  
(3)  Quand  un  adulte  voit  la  nécessité  de  Dieu  et  sent  un  désir  de  vivre  pour  Dieu,  
et  est  baptisé,  mais  qu’il  réalise  plus  tard  qu’il  ne  s’est  pas  complètement  repenti  
de  son  style  de  vie  pécheur,  il  n’a  pas  besoin  d’être  rebaptisé.  Plus  tard,  il  doit  se  
repentir   de   ses   péchés   et   recevoir   le   Saint-­‐Esprit.   Il   n’a   pas   besoin   d’être  
rebaptisé   parce   que   son   baptême   était   un   acte   de   foi   en   Christ.   Bien   que   son  

105  
 Chapitre  6  –  Le  baptême  d'eau  

baptême  ne  remette  pas  à  ce  moment  les  péchés  non  repentis,  il  devient  efficace  
plus   tard   lorsqu’il   se   repent.   (4)  Un   homme   se   repent,   est   baptisé   et   reçoit   le  
Saint-­‐Esprit,  mais  plus  tard  il  retourne  vers  une  vie  de  péchés.  Quand  il  se  repent  
de  sa  rétrogradation,  il  n’a  pas  besoin  d’être  rebaptisé,   parce   que   son   baptême  
couvre  ses  péchés  ultérieurs  quand  il  s’en  repent.  
En   conclusion,   un   baptême   est   suffisant   s’il   est   fait   au   nom   de   Jésus   avec   foi  
en  Lui,  mais  aucun  péché  (soit  avant  soit  après  le  baptême)  n'est  remis  sans  la  
repentance  de  ces  péchés.  La  validité  du  baptême  ne  dépend  pas  de  la  foi,  de  la  
moralité  ou  du  manque  d’un  de  ceux-­‐ci  de  la  part  de  la  famille,  des  amis  ou  de  
l’administrateur  du  baptême,  mais  plutôt  de  la  repentance  du  candidat  et  de  sa  
foi  en  Christ.  
 
 
 
Le  baptême  des  petits  enfants  
 
Comme   cette   discussion   le   suggère,   le   baptême   des   nourrissons   n’est   pas  
valide  et  ne  peut  jamais  devenir  valide,  puisque  les  nourrissons  n’ont  pas  une  foi  
consciente.   Certaines   personnes   suggèrent   que   Dieu   donne   la   foi   aux  
nourrissons   pour   valider   le   baptême.   Toutefois,   alors   que   Dieu   est   la   source  
ultime   de   la   foi,   l’homme   est   responsable   de   l’utilisation   de   cette   foi   et   a   le   choix  
de   l’utiliser   ou   non.   La   foi   salvatrice   est   une   réponse   consciente   volontaire   à  
Dieu.   La   Bible   enseigne   le   baptême   pour   les   croyants   seulement   (Marc  16:16  ;  
Actes  8:37)   et   pour   les   repentants   uniquement   (Luc  3:8  ;   Actes  2:38).   Les  
nourrissons   ne   peuvent   ni   croire   ni   se   repentir,   et   la   Bible   ne   rapporte   aucun  
exemple  de  baptême  de  nourrissons.  
Certaines  personnes  soulignent  les  conversions  de  foyers  comme  preuve  de  
baptême   de   nourrissons.   Par   exemple,   le   foyer   de   Lydie   et   celui   du   geôlier  
philippien   furent   baptisés   (Actes  16:15,   31-­‐33).   Le   foyer   de   Corneille   reçut   le  
Saint-­‐Esprit  et  parla  en  langues  (Actes  10:24,  44-­‐46  ;  11:14-­‐17).  Cependant,  il  est  
évident   que   les   nourrissons   ne   parlèrent   pas   en   langues.   Le   "foyer"   inclut  
littéralement   les   animaux   domestiques,   mais   personne   ne   prétend   que   les  
animaux  furent  baptisés.  La  Bible  rapporte  explicitement  que  le  foyer  entier  du  
geôlier   crut   et   que   le   foyer   entier   de   Crispus   crut   (Actes  16:34  ;   18:8),   mais  
aucun   des   nourrissons   présents   n’avaient   de   foi   consciente.   Nous   devons  
comprendre   le   baptême   du   foyer   comme   comprenant   seulement   ceux   qualifiés  
de  façon  scripturaire  pour  le  baptême  :  ceux  assez  âgés  pour  se  repentir,  avoir  la  
foi  et  être  sauvés.  
Certaines  personnes  enseignent  le  baptême  des  nourrissons  sur  le  fait  que  
les   nourrissons   étaient   circoncis   dans   l’Ancien   Testament.   Toutefois,   le   baptême  
est   une   circoncision   spirituelle   et   non   physique,   et   il   implique   une   purification  
spirituelle   et   non   physique.   Les   péchés   passés   et   l’ancien   style   de   vie   sont  

106  
Chapitre  6  –  Le  baptême  d'eau  

rejetés,  ce  qui  nécessite  une  foi  consciente  et  la  repentance.  Colossiens  2:11-­‐12,  
le   passage   qui   décrit   le   baptême   comme   une   circoncision   spirituelle,   enseigne  
que   cette   œuvre   spirituelle   a   lieu   à   travers   notre   foi   dans   l’œuvre   de   Dieu.   En  
outre,   la   circoncision   est   à   la   fois   le   type   du   baptême   d’eau   et   du   baptême   de  
l’Esprit  ;  le  candidat  au  baptême  d’eau  devrait  être  prêt  pour  recevoir  l’Esprit.  
Dans  l’Ancien  Testament,  Dieu  s’occupait  de  manière  spéciale  d’une  nation  
qui   était   physiquement   identifiée   et   séparée   du   monde.   Aujourd’hui,   Dieu   agit  
sur  la  base  de  l’individu  plutôt  que  sur  la  base  de  la  nation  ;  Ses    élus  sont  ceux  
qui  sont  nés  de  nouveau  et  spirituellement  séparés  du  monde.  
 
 
 
Le  baptême  pour  les  morts  
 
Le   baptême   pour   le   compte   des   morts   n’est   pas   biblique.   Les   morts   ne  
peuvent  pas  avoir  de  foi  salvatrice,  ni  se  repentir  ;  il  est  trop  tard  pour  eux  :  "Et  
comme  il  est  réservé  aux  hommes  de  mourir  une  seule  fois,  après  quoi  vient  le  
jugement"   (Hébreux  9:27).   La   Bible   n’enseigne   pas   que   les   âmes   peuvent   être  
sauvées  après  la  mort,  en  particulier  par  des  actions  réalisées  par  d’autres  pour  
leur  compte.  
La   pratique   de   se   faire   baptiser   pour   le   compte   des   morts   est   basée   sur   une  
interprétation   erronée   de   I  Corinthiens  15:29.   Dans   I  Corinthiens  15,   Paul  
enseignait  la  résurrection  de  Jésus  et  la  résurrection  future  des  morts.  Dans  son  
argument,  il  demandait,  en  substance  :  "S’il  n’y  a  pas  de  résurrection,  pourquoi  
certains   sont-­‐ils   baptisés   pour   les   morts  ?"   Il   y   a   plusieurs   théories   sur   ce   que  
Paul  voulait  dire,  mais  ce  verset  n’enseigne  pas,  ni  n’approuve  le  baptême  pour  
le  compte  des  morts,  surtout  quand  cela  contredirait  le  reste  des  Écritures.  
Voici   trois   explications   possibles   du   verset  :   (1)  Paul   se   référait   à   ceux   qui  
se  convertissaient  en  résultat  de  la  mort  de  proches  chrétiens.  (2)  Il  se  référait  
au   baptême   par   procuration,   non   pour   le   défendre,   mais   pour   l’utiliser   comme  
exemple   de   croyance   en   la   résurrection.   Peut-­‐être   que   certains   Corinthiens  
enseignaient   contre   la   résurrection.   Cependant,   ils   baptisaient   pour   les   morts,   et  
il   soulignait   leur   incohérence.   (3)  Il   voulait   dire   "baptême   dans   la   mort   de  
Christ".   "Les   morts"   ne   signifie   probablement   pas   Christ,   puisque   le   mot   grec   est  
pluriel,  mais  il  peut  signifier  l’ancien  soi  pécheur  qui  meure  à  la  repentance.  Le  
baptême   ensevelit   ceux   qui   sont   morts   avec   Christ   pour   qu’ils   ressuscitent   en  
nouveauté  de  vie,  comme  Christ  l’a  fait  (Romains  6:3-­‐5).  Vu  de  cette  manière,  le  
baptême   est   une   profession   de   foi   dans   la   résurrection   de   Christ,   comme   Paul  
affirme  dans  le  passage  entier.  
 

107  
 Chapitre  6  –  Le  baptême  d'eau  

Les  péchés  après  le  baptême  

 
En   tant   que   chrétiens,   nous   pouvons   obtenir   le   pardon   pour   les   péchés  
commis  après  le  baptême  (I  Jean  2:1).  Dieu  nous  demande  simplement  de  nous  
repentir  et  de  confesser  nos  péchés  :  "Si  nous  confessons  nos  péchés,  Il  est  fidèle  
et  juste  pour  les  pardonner  et  pour  nous  purifier  de  toute  iniquité"  (I  Jean  1:9).  Il  
ne  demande  pas  un  second  baptême  ;  le  baptême  d’eau  d’origine  devient  efficace  
en  ce  qui  concerne  les  péchés  ultérieurs,  quand  nous  confessons  ces  péchés  dans  
la  repentance  à  Dieu.  
 
 
 
Pourquoi  Dieu  a-­‐t-­‐Il  choisi  le  baptême  ?  
 
Dieu   est   souverain   dans   Ses   plans,   et   nous   n’avons   aucun   droit   de  
questionner   Ses   choix.   Notre   manque   de   compréhension   ne   doit   pas   non   plus  
amoindrir   notre   devoir   d’obéissance.   Néanmoins,   nous   pouvons   comprendre  
certaines   raisons   pour   lesquelles   Dieu   a   conçu   le   baptême   d’eau   et   l’a   rendu   si  
important.  
L’eau   symbolise   la   mort.   L’eau   provoque   la   mort   et   de   grandes   destructions  
par  les  orages  et  les  inondations,  et  un  être  humain  se  noierait    après  quelques  
minutes   d’immersion   dans   l’eau.   Aux   jours   de   Noé,   Dieu   a   utilisé   l’eau   pour  
amener  la  mort  au  monde  incroyant.  
Deuxièmement,   l’eau   est   universellement   associée   au   lavage   et   la  
purification.  L’eau  est  l’agent  de  purification  le  plus  communément  utilisé  pour  
de   nombreuses   raisons.   Elle   dissout   la   saleté  ;   elle   est   prête   a   l’emploi  ;   elle   peut  
être   utilisée   sur   presque   tout   sans   causer   de   dommage  ;   en   tant   que   liquide,   elle  
est  facile  à  utiliser  et  elle  peut  être  appliquée  avec  une  grande  force.  
Finalement,  l’eau  symbolise  la  vie  elle-­‐même.  Aucune  plante,  aucun  animal  
ou   aucun   humain   ne   peut   exister   sans   eau.   Un   homme   peut   survivre   pendant  
plusieurs   semaines   sans   nourriture,   mais   seulement   pendant   plusieurs   jours  
sans  eau.  L’eau  dissout  beaucoup  de  substances,  rendant  possible  les  réactions  
chimiques   nécessaires   qui   ont   lieu   dans   le   corps.  Environ   60%   du   corps   humain  
est   de   l’eau,   et   environ   80%   du   sang   est   de   l’eau54.   Le   sang,   qui   distribue  
l’oxygène   et   les   nutriments   à   toutes   les   parties   du   corps,   ne   peut   pas   circuler  
sans  contenir  de  l’eau  ;  il  cesserait  d’être  "la  vie  de  toute  chair"  (Lévitique  17:14,  
La  Colombe).  Même  dans  le  monde  physique,  l’eau  transporte  et  applique  le  sang  
qui  donne  la  vie  au  corps.  
Ces  trois  vérités  importantes  sur  l’eau  la  rendent  particulièrement  adaptée  
pour   symboliser   ce   qui   se   passe   au   baptême.   Quand   nous   sommes   immergés  
dans   les   eaux   du   baptême,   Dieu   détruit,   noie   et   ensevelit   notre   vieille   nature.  
Pendant   le   baptême,   Dieu   applique   le   sang  de   Christ   qui   donne   la   vie,   pour   nous  

108  
Chapitre  6  –  Le  baptême  d'eau  

purifier   du   péché.   Quand   nous   émergeons   des   eaux   du   baptême,   nous   sommes  
prêts  pour  la  nouvelle  vie  dans  l’Esprit.  
 
 
 
La  distinction  entre  le  baptême  d’eau  et  d’Esprit  
 
Bien  que  le  baptême  d’eau  et  le  baptême  d’Esprit  se  combinent  pour  former  
un   seul   baptême,   nous   ne   devons   pas   égaler   les   deux   événements,   comme  
certains   l’ont   fait.    L'idéal   serait   qu'une   personne   reçoive   le   Saint-­‐Esprit   alors  
qu’elle  sort  du  baptême  d’eau,  mais  cela  n’arrive  pas  toujours.  Il  peut  y  avoir  un  
manque  de  connaissance,  de  foi  ou  de  repentance.  Les  Samaritains  sont  un  bon  
exemple   (Actes  8:12-­‐17).   Dans   d’autres   cas,   les   gens   se   repentent   et   reçoivent   le  
Saint-­‐Esprit   avant   d’être   baptisés   dans   l’eau.   Corneille   est   un   bon   exemple   de  
cela  (Actes  10:44-­‐48).  La  Bible  décrit  le  baptême  d’eau  et  d’Esprit  comme  deux  
événements  distincts,  même  s’ils  s’accordent  en  un  seul  but.  
 
 
 
Le  baptême  est-­‐il  nécessaire  ?  
 
Notre   réponse   à   la   nécessité   du   baptême   est   affirmative.   Dieu   aurait   pu  
choisir   de   remettre   les   péchés   en   dehors   du   baptême,   mais   Sa   Parole   enseigne  
qu’Il   a   choisi   de   remettre   les   péchés   au   baptême.   La   question   n’est   pas   ce   que  
Dieu   pourrait   faire,   mais   ce   qu’Il   fait.   Nous   ne   remettons   pas   en   question   la  
souveraineté   de   Dieu,   et   nous   n’avons   aucune   autorité   pour   enseigner   le   pardon  
des  péchés  à  cette  époque  en  dehors  du  baptême  chrétien.  La  Bible  n’en  discute  
pas  la  possibilité.  Nous  devons  éviter  les  spéculations  humaines  concernant  les  
exceptions  possibles.  Notre  tâche  est  de  prêcher  et  de  pratiquer  le  baptême  pour  
le   pardon   des   péchés.   Nous   savons   que   la   Bible   nous   enseigne   que   Dieu   remet  
les  péchés  au  baptême  au  nom  de  Jésus,  et  cela  est  suffisant  pour  notre  tâche.  
 
 
 
L'importance  du  baptême  d’eau  
 
Résumons  ce  qui  se  passe  au  baptême  d’eau.  
(1)  Dieu  remet  les  péchés  au  baptême  d’eau  (Actes  2:38  ;  22:16).  Les  péchés  
sont   pardonnés   dans   le   sens   complet   du   terme.   Le   compte-­‐rendu   de   Dieu   de  
notre  état  de  pécheurs  est  effacé,  et  la  pénalité  pour  le  péché  –  la  mort  spirituelle  
éternelle  –  est   enlevée.   Nos   péchés   sont   lavés  :   ils   disparaissent   pour   toujours.  
Le   pardon   s’applique   à   tous   les   péchés   desquels   nous   nous   repentons,   peu  

109  
 Chapitre  6  –  Le  baptême  d'eau  

importe  quand  ils  sont  commis.  Le  pardon  arrive  seulement  quand  la  personne  
baptisée   croit   et   se   repent,   mais   la   validité   du   baptême   ne   dépend   pas   de   la  
condition  spirituelle  d’un  tiers  (tel  que  celui  qui  baptise).  
(2)  Le   baptême   d’eau   fait   partie   de   la   nouvelle   naissance.   La   personne  
baptisée  est  née  de  l’eau,  ce  qui  réfère  simplement  à  l’œuvre  spirituelle  que  Dieu  
réalise  en  elle  (Jean  3:5  ;  Tite  3:5).  
(3)  Le   baptême   nous   identifie   à   la   mort   et   à   l’ensevelissement   de   Jésus  
(Romains  6:1-­‐4  ;  Colossiens  2:12).  Il  indique  que  nous  mourons  au  péché  par  la  
repentance,   et   que   nous   enterrons   non   seulement   nos   péchés   passés,   mais   aussi  
le  "vieil  homme"  :  la  domination  des  péchés  et  du  style  de  vie  pécheur.  
(4)  Le  baptême  d’eau  fait  partie  de  l’unique  baptême  d’eau  et  d’Esprit,  qui  
nous   place   dans   le   corps   du   Christ   (Romains  6:3-­‐4  ;   Galates  3:27).   C’est   une  
identification  personnelle  avec  Jésus,  et  il  fait  partie  de  notre  admission  dans  Sa  
famille.  
(5)  Le   baptême   d’eau   fait   partie   de   notre   circoncision   spirituelle  
(Colossiens  2:11-­‐13).   Dieu   réalise   une   chirurgie   spirituelle,   enlevant   le   "vieil  
homme"   avec   ses   péchés.   Le   baptême   dénote   notre   nouvelle   relation   d'alliance  
avec  Lui.  
 
Ce   chapitre   a   traité   de   l’importance   et   de   la   nécessité   du   baptême   d’eau.  
Dans   le   prochain   chapitre,   nous   discuterons   de   la   formule   scripturaire   pour   le  
baptême  d’eau,  de  sa  signification  et  de  son  importance  pour  nous  aujourd’hui.  
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
41
"Baptism", A Dictionary of the Bible [ci-après ADB], James Hastings, Ed. (New York : Charles Scribner’s Sons, 1898, I,
243.
42
Ibid., pp. 240-41.
43
Ibid.
44
Vine, pp. 98-99.
45
Ibid., p. 98.

110  
Chapitre  6  –  Le  baptême  d'eau  

46
The Pulpit Commentary, XVIII (Romans), 156.
47
Ibid., XXII (I Pierre), 137).
48
Ibid.
49
F. F. Bruce, The Tyndale New Testament Commentaries, VI, 136.
50
Ibid., n. 1.
51
Webster’s, pp. 891, 1920.
52
Ibid., p. 1640.
53
Vine, pp. 462-63.
54
Isaac Asimov, The Human Body (New York : The New American Library, inc., 1963), pp. 180-81.

111  
 7
LA FORMULE DE BAPTÊME :
AU NOM DE JÉSUS
 
 
"Pierre   leur   dit  :   Repentez-­‐vous,   et   que   chacun   de   vous   soit   baptisé   au   nom   de  
Jésus-­‐Christ,  pour  le  pardon  de  vos  péchés..."  (Actes  2:38).  
 
Le   baptême   chrétien   doit   être   administré   "au   nom   de   Jésus".   Cela   signifie  
invoquer  le  nom  de  Jésus  oralement  au  baptême  d’eau.  
 
 
 
Le  récit  biblique  
 
Le  livre  des  Actes  contient  cinq  exemples  de  baptême  au  nom  de  Jésus,  alors  
qu’aucun  récit  biblique  ne  mentionne  toute  autre  nom  ou  formule  en  connexion  
avec  un  baptême  réel.  Ci-­‐dessous  se  trouvent  six  références  indiscutables  dans  
le  Nouveau  Testament  du  baptême  au  nom  de  Jésus.  
(1)  Après   le   premier   sermon   de   l’Église   du   Nouveau   Testament,   Pierre   a  
ordonné   le   baptême   "au   nom   de   Jésus-­‐Christ"   avec   le   soutien   du   reste   des  
apôtres   (Actes  2:14,   37-­‐38).   Ceux   qui   acceptèrent   son   message   furent   baptisés  
selon  ce  commandement  :  c’est-­‐à-­‐dire,  au  nom  de  Jésus  (Actes  2:41).  
(2)  Après   que   les   Samaritains   ont   cru   à   la   prédication   de   Philippe  
concernant   "le   nom   de   Jésus-­‐Christ",   ils   furent   baptisés   "au   nom   du   Seigneur  
Jésus"  (Actes  8:12,  16).  

112  
Chapitre  7  –  La  formule  de  baptême  :  au  nom  de  Jésus  

(3)  Après   que   Corneille   et   ses   confrères   Gentils   ont   reçu   le   Saint-­‐Esprit,  
Pierre   "ordonna   de   les   baptiser   au   nom   du   Seigneur"   (Actes  10:48).   Les  
manuscrits   grecs   les   plus   anciens   contiennent   le   nom   "Jésus-­‐Christ"   dans   ce  
verset,   comme   les   traductions   tardives   l’indiquent  :   "Il   ordonna   de   les   baptiser  
au   nom   de   Jésus-­‐Christ"ee   (NIV)  ;   "Et   il   ordonna   de   les   baptiser   au   nom   de   Jésus-­‐
Christ,  le  Messie"  (TAB).  
(4)  Quand   Paul   rencontra   certains   disciples   de   Jean-­‐Baptiste   à   Éphèse,   il   les  
questionna  sur  leur  baptême.  Quand  il  découvrit  qu’ils  avaient  seulement  reçu  le  
baptême   de   Jean,   il   les   rebaptisa,   cette   fois   "au   nom   du   Seigneur   Jésus"  
(Actes  19:5).  
(5)  Paul   lui-­‐même   était   baptisé   au   nom   de   Jésus,   car   Ananias   lui   a   dit  :  
"Lève-­‐toi,  sois  baptisé  et  lavé  de  tes  péchés,  en  invoquant  le  nom  du  Seigneur"ff  
(Actes  22:16).  
(6)  En   plus   de   ces   cinq   récits   des   Actes,   I   Corinthiens   montre   que   les  
croyants  Gentils  à  Corinthe  furent  baptisés  au  nom  de  Jésus.  L’église  était  alors  
pleine  de  divisions,  avec  des  groupes  différents  se  réclamant  être  les  disciples  de  
Paul,   de   Pierre,   d’Apollos   ou   de   Christ.   Quand   Paul   les   réprimanda   pour   leurs  
divisions,  il  demanda  :  "Christ  est-­‐il  divisé  ?  Paul  a-­‐t-­‐il  été  crucifié  pour  vous,  ou  
est-­‐ce   au   nom   de   Paul   que   vous   avez   été   baptisés  ?"   (I  Corinthiens  1:13).   La  
réponse   évidente   à   la   dernière   question   est  :   "Non,   nous   avons   été   baptisés   au  
nom   de   Christ".   Puisque   les   Corinthiens   ont   été   baptisés   au   (littéralement,  "dans  
le")   nom   de   Christ,   non   pas   celui   de   Paul,   ils   appartenaient   à   Christ,   non   pas   à  
Paul.   Paul   disait   ceci  :   Jésus   est   mort   pour   toute   l’Église,   et   toute   l’église   a   été  
baptisée   en   Son   nom  ;   ainsi,   l’église   devrait   s’unir   pour   Le   suivre.   Si   les  
Corinthiens  n’ont  pas  été  baptisés  au  nom  de  Jésus,  l’argument  de  Paul  n’a  pas  de  
sens.  
Nous   concluons   de   ces   six   passages   que   l’Église   apostolique   a   toujours  
baptisé   au   nom   de   Jésus.   Tous   les   croyants  –  Juifs,   Samaritains   et   Gentils  –  
reçurent  le  baptême  au  nom  de  Jésus.  
 
 
 
L’ensevelissement  avec  Christ  
 
Le  baptême  est  un  ensevelissement  avec  Christ,  une  identification  à  Sa  mort  
et   sont   ensevelissement   (Romains  6:4  ;   Colossiens  2:12).   Seul   Jésus   est   mort   et   a  
été  enseveli  pour  nous  ;  ainsi,  le  baptême  est  administré  au  nom  de  Jésus.  
 

ee
C’est la version adoptée par la version La Colombe. Certains manuscrits portent aussi "au nom du Seigneur Jésus-
Christ". (N.d.T.)
ff
Le texte de la version La Colombe lit : "en invoquant son nom". (N.d.T.)

113  
 Chapitre  7  –  La  formule  de  baptême  :  au  nom  de  Jésus  

L’identification  à  Christ  
 
Le  baptême  est  une  identification  à  Jésus-­‐Christ,  car  nous  sommes  baptisés  
en  Christ  (Romains  6:3  ;  Galates  3:27).  Nous  sommes  baptisés  en  Son  nom  pour  
nous   identifier   personnellement   à   Lui   et   pour   prendre   Son   nom.   Pour   faire  
partie  du  corps  de  Christ,  qui  est  l’Église,  nous  devons  prendre  le  nom  de  Christ.  
Dans  l’Ancien  Testament,  Dieu  identifiait  Son  Temple  en  y  investissant  Son  
nom   (I  Rois  8:29).   Dans   le   Nouveau   Testament,   l’Église   est   le   Temple   de   Dieu  
(I  Corinthiens  3:16-­‐17),   et   elle   doit   porter   Son   nom.   Les   saints   de   Dieu   dans   le  
livre   de   l’Apocalypse   ont   Son   nom   écrit   sur   eux   comme   une   marque  
d’identification  (Apocalypse  3:12  ;  14:1  ;  22:4).  
Il   devient   encore   plus   évident   que   le   nom   serve   à   nous   identifier   à   Jésus  
quand   nous   étudions   le   mot   grec   eis,   que   la   KJV   traduit   par   "en"gg   dans  
Galates  3:27.   Ce   mot   apparaît   aussi   dans   Actes  8:16,   Actes  19:5   et  
I  Corinthiens  1:13.   Dans   ces   trois   versets,   la   KJV   traduit   le   passage   en   question  
par  "baptisé  au  nom",  mais  la  NIV  rend  plus  fortement  son  véritable  sens  en  le  
traduisant   par   "baptisé   dans   le   nom".   W.   E.   Vine   a   expliqué   la   signification   de  
cette   expression  :   Elle   "indiquerait   que   la   personne   baptisée   était   étroitement  
liée   à,   ou   devenait   la   propriété   de   la   personne   dans   le   nom   duquel   elle   était  
baptisée"55.   Un   autre   auteur   protestant   a   écrit  :   "Le   nom   représente   la   personne,  
l’autorité  et  la  puissance,  qui  fait  que  le  baptême  au  nom  du  Seigneur  Jésus  est  
l’entrée   dans   la   citoyenneté   ou   l’adhésion   à   Sa   Personne,   Son   autorité   et   Sa  
puissance"56.  "Être  baptisé  au  nom  de  Jésus  signifie  être  baptisé  en  Son  corps,  Sa  
vie,  dans  la  citoyenneté  et  l’adhésion  à  Son  royaume"57.  
Le   baptême   nous   identifie   à   Jésus,   et   c’est   spécifiquement   le   baptême   en  
Son  nom  qui  nous  identifie  à  Lui,  qui  fait  de  nous  Sa  propriété  et  nous  place  dans  
Son  corps.  Nous  ne  devrions  pas  être  réticent  à  nous  identifier  avec  Celui  qui  est  
mort  pour  nous,  et  à  devenir  Sa  propriété  en  invoquant  Son  nom  au  baptême.  
 
 
 
Prendre  le  nom  de  famille  
 
La   Bible   décrit   le   salut   à   la   fois   comme   une   nouvelle   naissance   et   comme  
une   adoption.   Perçu   d’une   manière   ou   de   l’autre,   nous   devons   prendre   le   nom  
légal  de  notre  nouvelle  famille.  Cela  se  passe  au  baptême  puisqu’il  fait  partie  de  
la  nouvelle  naissance  et  de  notre  identification  avec  Christ.  
Dans   l’Ancien   Testament,   un   garçon   recevait   officiellement   son   nom   à   la  
circoncision   (Luc  1:57-­‐63  ;   2:21),   et   le   baptême   est   notre   circoncision   spirituelle  

gg
En anglais, into différencié plus loin de in dans la KJV. Le mot grec eis se trouve bien dans les textes cités ci-après, mais
en Français, il est rendu par "au", qui se trouve être la contraction de "à le" ou "en le", voire pour la correction euphonique
rendue comme "dans le". (N.d.T.)

114  
Chapitre  7  –  La  formule  de  baptême  :  au  nom  de  Jésus  

(Colossiens  2:11-­‐12).  Certains  prêtres  dans  l’Ancien  Testament  étaient  exclus  du  
sacerdoce   parce   qu’ils   n’étaient   pas   enregistrés   sous   le   nom   de   leur   père   et   ne  
pouvaient   prouver   leur   généalogie   (Esdras  2:61-­‐62).   Toutefois,   nous   pouvons  
proclamer   notre   sacerdoce   et   notre   héritage   spirituel   quand   nous   sommes  
"enregistrés"  au  nom  de  notre  Père.  
Jésus  est  venu  au  nom  du  Père,  ayant  reçu  Son  nom  par  héritage  (Jean  5:43  ;  
Hébreux  1:4)  ;  aussi,  Jésus  est  le  nom  par  lequel  le  Père  s’est  révélé  Lui-­‐même  à  
nous.   La   famille   spirituelle   de   Dieu   entière   a   pris   le   nom   de   Jésus  
(Éphésiens  3:14-­‐15).   Alors,   il   est   évident   que   Jésus   est   le   nom   que   nous   prenons  
au  baptême.  Si  nous  espérons  faire  partie  de  Sa  famille  au  baptême,  nous  devons  
prendre  Son  nom.  
 
 
 
Le  pardon  des  péchés  dans  le  nom  
 
Le  baptême  est  pour  le  pardon  des  péchés  (Actes  2:38),  et  le  nom  de  Jésus  
est  connecté  d’une  manière  vitale  au  pardon  des  péchés.  Pierre  a  déclaré  ceci  à  
propos  du  nom  de  Jésus  :  "Il  n’y  a  de  salut  en  aucun  autre  ;  car  il  n’y  a  sous  le  ciel  
aucun  autre  nom  qui  ait  été  donné  parmi  les  hommes,  par  lequel  nous  devions  
être   sauvés"   (Actes  4:12).   Il   a   prêché   aussi  :   "Quiconque   croit   en   lui   reçoit   par  
son  nom  le  pardon  des  péchés"  (Actes  10:43)  ;  et  :  "Alors  quiconque  invoquera  le  
nom  du  Seigneur  sera  sauvé"  (Actes  2:21).  Ananias  a  spécifiquement  associé  le  
nom  de  Jésus  avec  le  lavage  des  péchés  au  baptême  :  "Et  maintenant,  pourquoi  
tardes-­‐tu  ?   Lève-­‐toi,   sois   baptisé   et   en   invoquant   son   nom   lave   tes   péchés"  
(Actes  22:16,  TAB)hh.  
 
 
 
La  puissance  et  l’autorité  dans  le  nom  
 
Un   écrivain   protestant   a   dit  :   "Invoquer   le   nom   [...]   invoquait   l’aide   et   la  
protection"58.  Quand  nous  avons  besoin  d’une  manifestation  de  la  puissance  de  
Dieu,  nous  pouvons  invoquer  le  nom  de  Jésus.  
L’invocation   d’un   nom   représente   aussi   l’autorité   derrière   ce   nom  ;   quand  
un   policier   dit  :   "Ouvrez,   au   nom   de   la   loi  !",   il   invoque   l’autorité   de   la   loi   tout  
autant  que  sa  puissance.  Quand  nous  invoquons  le  nom  de  Jésus,  nous  nous  fions  
à  la  puissance  et  à  l’autorité  de  Jésus.  Voici  quelques  exemples  :  (1)  Jésus  a  dit  :  
"Tout  pouvoir  m’a  été  donné  dans  le  ciel  et  sur  la  terre.  Allez,  faites  de  toutes  les  
nations  des  disciples,  les  baptisant  au  nom..."  (Matthieu  28:18-­‐19).  (2)  Le  conseil  
hh
La version Segond lit : "Et maintenant que tardes-tu ? Lève-toi, sois baptisé, et lavé de tes péchés, en invoquant le nom
du Seigneur". (N.d.T.)

115  
 Chapitre  7  –  La  formule  de  baptême  :  au  nom  de  Jésus  

du   Sanhédrin   a   demandé   à   Pierre   et   à   Jean,   en   référence   à   la   guérison   de  

l’homme   paralytique  :   "Par   quel   pouvoir,   ou   au   nom   de   qui   avez-­‐vous   fait   cela  ?"  
(Actes  4:7).   Pierre   répondit  :   "C’est   par   le   nom   de   Jésus-­‐Christ   de   Nazareth"  
(Actes  4:10).   (3)  Le   Seigneur   a   promis  :   "Si   vous   demandez   quelque   chose   en  
mon  nom,  je  le  ferai"  (Jean  14:14).  
Dieu  met  toute  Sa  puissance  et  Son  autorité  à  notre  disposition,  quand  nous  
invoquons   Son   nom   avec   foi   (Actes  3:6,   16).   Quand   nous   invoquons   le   nom   du  
Seigneur  au  baptême,  nous  nous  confions  à  Son  autorité  pour  réaliser  l’acte  et  à  
Sa  puissance  pour  que  l’œuvre  spirituelle  soit  faite.  
 
 
 
Faites  tout  "au  nom  de"  
 
"Et   quoi   que   vous   fassiez,   en   parole   ou   en   œuvre,   faites   tout   au   nom   du  
Seigneur   Jésus,   en   rendant   par   lui   des   actions   de   grâces   à   Dieu   le   Père"  
(Colossiens  3:17).   Le   baptême   consiste   à   la   fois   en   parole   et   en   œuvre,   et   ce  
verset   s’y   applique   également.   Bien   sûr,   nous   ne   prononçons   pas   oralement   le  
nom   de   Jésus   avant   chaque   déclaration   ou   acte   de   nos   vies.   Le   verset   signifie  
premièrement   "dire   ou   faire   toutes   choses   avec   la   puissance   et   l’autorité   de  
Jésus,   en   tant   que   Son   représentant,   comme   Son   disciple   et   en   dépendance  
envers  Lui".  
Toutefois,   quand   on   en   arrive   aux   actes   spirituels   spécifiques   qui  
demandent  l’invocation  du  nom  de  Dieu,  ce  verset  s’applique  littéralement.  Nous  
prions,   chassons   les   démons   et   imposons   les   mains   aux   malades   au   nom   de  
Jésus,   tout   cela   en   prononçant   Son   nom,   et   le   baptême   d’eau   ne   devrait   pas   faire  
exception.  Quiconque  vit  selon  l’esprit  de  Colossiens  3:17,  comme  représentant  
et  disciple  de  Christ,  sera  certainement  baptisé  en  Son  nom.  
 
 
 
Jésus  est  le  nom  le  plus  haut  
 
Le   baptême   est   un   acte   spirituel   important   qui   demande   l’invocation   du  
nom   de   Dieu.   Le   nom   le   plus   auto-­‐révélateur,   le   plus   puissant,   le   plus   grand   et   le  
plus  haut  que  Dieu  ait  jamais  fait  connaître  à  l’homme  est  Jésus  :  "C’est  pourquoi  
aussi  Dieu  l’a  souverainement  élevé,  et  lui  a  donné  le  nom  qui  est  au-­‐dessus  de  
tout   nom,   afin   qu’au   nom   de   Jésus   tout   genou   fléchisse"   (Philippiens  2:9-­‐10).  
Pour  le  baptême,  nous  devrions  utiliser  le  nom  le  plus  haut.  Si  nous  n’acceptons  
pas  volontairement  le  nom  de  Jésus  maintenant,  de  toute  manière,  nous  serons  
obligés  un  jour  de  reconnaître  Sa  suprématie.  
 

116  
Chapitre  7  –  La  formule  de  baptême  :  au  nom  de  Jésus  

L’acceptation  de  Jésus  comme  Sauveur  

 
Un   écrivain   a   écrit  :   "L’invocation   d’un   nom,   c’était   l’invocation   de   son  
seigneur   [...]   Invoquer   le   nom,   c’était   jurer   allégeance   à   son   roi   et   seigneur"59.   Le  
baptême   au   nom   de   Jésus   signifie   l’acceptation   de   Celui-­‐ci   comme   Seigneur   et  
Sauveur.  
Après   que   Pierre   a   prêché   que   Jésus   était   à   la   fois   Seigneur   et   Christ,   il   a  
ordonné   le   baptême   en   Son   nom   (Actes  2:36-­‐38).   Quand   ses   auditeurs  
acceptèrent  la  Souveraineté  du  Christ  et  Son  rôle  Messianique,  ils  furent  baptisés  
(Actes  2:41).   Quand   les   Samaritains   acceptèrent   la   prédication   de   Philippe   sur  
Jésus,  ils  furent  baptisés  au  nom  de  Jésus  (Actes  8:12,  16).  
La   conversion   des   disciples   de   Jean   est   particulièrement   significative   à   ce  
sujet.   Paul   leur   a   dit  :   "Jean   a   baptisé   du   baptême   de   repentance,   disant   au  
peuple   de   croire   en   celui   qui   venait   après   lui,   c’est-­‐à-­‐dire,   en   Jésus.   Sur   ces  
paroles,   ils   furent   baptisés   au   nom   du   Seigneur   Jésus"   (Actes  19:4-­‐5).   En   étant  
rebaptisé,   cette   fois-­‐ci   au   nom   de   Jésus,   ils   exprimèrent   leur   foi   en   Jésus   et   Le  
reconnurent  comme  Messie,  Seigneur,  Sauveur  et  comme  l’accomplissement  du  
ministère  de  Jean.  
 
 
 
L’acceptation  de  Jésus  comme  étant  la  plénitude  de  la  divinité  
 
Le  baptême  au  nom  de  Jésus  démontre  aussi  la  foi  dans  le  fait  que  toute  la  
plénitude  de  la  divinité  est  en  Jésus  et  que  tout  ce  dont  nous  avons  besoin  est  en  
Lui  :   "Car   en   lui   habite   corporellement   toute   la   plénitude   de   la   divinité.   Vous  
avez  tout  pleinement  en  lui"  (Colossiens  2:9-­‐10).  Paul  a  associé  ce  concept  avec  
le  baptême  d’eau,  car  seulement  deux  versets  plus  loin,  il  a  dit  que  nous  étions  
"ensevelis   avec   lui   par   le   baptême"   (Colossiens  2:12).   Non   seulement   nous  
reconnaissons  Jésus  comme  notre  Sauveur,  mais  nous  Le  reconnaissons  comme  
notre   Dieu   et   notre   Sauveur   (II  Pierre  1:1  ;   Jude  25).   Nous   Le   reconnaissons  
comme   le   seul   chemin   d’accès   à   Dieu   (Jean  14:6-­‐11).   Le   baptême   au   nom   de  
Jésus   souligne   la   pleine   déité   de   Jésus   et   Son   rôle   pleinement   satisfaisant   dans  
notre  salut.  
 
 
 
Ce  n’est  pas  une  formule  magique  
 
Le  nom  de  Jésus  n’est  pas  une  formule  magique  ;  la  réverbération  des  ondes  
sonores   du   nom   exprimé   ne   remet   pas   le   péché   et   n’apporte   pas   des   pouvoirs  
spéciaux.   Toutefois,   quand   nous   invoquons   le   nom   de   Jésus   avec   foi,   Jésus  

117  
 Chapitre  7  –  La  formule  de  baptême  :  au  nom  de  Jésus  

répond.  Le  nom  représente  Sa  présence  et  Son  œuvre.  Nous  devons  avoir  une  foi  
personnelle   en   Jésus   pour   que   le   nom   ait   une   quelconque   signification   et   pour  
que  quelque  chose  se  passe  (Actes  3:16  ;  10:43).  
Les  fils  de  Scéva  ne  pouvaient  pas  chasser  un  démon,  bien  qu’ils  aient  utilisé  
le  nom  de  Jésus,  parce  qu’ils  n’avaient  pas  de  relation  personnelle  avec  Jésus  ou  
de  foi  en  Lui  (Actes  19:14-­‐17).  
Que  le  nom  de  Jésus  ne  puisse  pas  être  pris  pour  une  incantation  magique  
n’amoindrit   pas   le   besoin   de   l’invoquer   oralement.   Pierre   a   prié   pour   l’homme  
paralytique   en   disant  :   "Au   nom   de   Jésus-­‐Christ   de   Nazareth,   lève-­‐toi   et  
marche  !"  (Actes  3:6).  Quand  l’homme  marcha,  Pierre  expliqua  :  "C’est  par  la  foi  
en  Son  nom  que  Son  nom  a  raffermi  celui  que  vous  voyez"  (Actes  3:16).  Le  nom  
de  Jésus  doit  être  invoqué  avec  foi.  Nous  ne  pouvons  pas  séparer  la  foi  intérieure  
de  l’obéissance  à  la  Parole  de  Dieu.  Au  baptême,  quand  nous  invoquons  le  nom  
de  Jésus  avec  foi  tel  que  Sa  Parole  le  commande,  Il  vient  et  remet  nos  péchés.  
 
 
 
Une  recherche  plus  approfondie  
 
Pour   une   discussion   plus   approfondie   de   la   signification   du   nom   de   Jésus,  
voir  le  chapitre  3  de  l’Unicité  de  Dieuii,  par  David  Bernard.  Pour  une  discussion  
plus  approfondie  de  la  plénitude  de  la  déité  de  Jésus-­‐Christ,  voir  le  chapitre  4  du  
même  livre.  
 
 
 
Pour  tout  le  monde  
 
Nombre   d’arguments   ont   été   avancés   dans   la   tentative   d’éviter  
l’enseignement  des  Écritures  relatif  au  baptême  au  nom  de  Jésus.  Par  exemple,  
certains  avancent  que  seuls  les  chrétiens  juifs  furent  baptisés  au  nom  de  Jésus,  
afin   de   souligner   leur   acceptation   de   Jésus   comme   le   Messie.   Toutefois,   cet  
argument  ignore  l’enseignement  clair  des  Écritures.  Les  Samaritains,  qui  étaient  
de   descendance   juive   et   païenne   mélangée,   reçurent   le   baptême   au   nom   de  
Jésus.   Corneille,   sa   parenté   et   ses   amis,   qui   étaient   tous   Gentils,   furent   aussi  
baptisés  au  nom  de  Jésus.  
Corneille   n’était   évidement   pas   un   Juif   prosélyte   (Actes  10:28,   45  ;   11:1-­‐3,  
18).   Les   prosélytes   étaient   présents   à   la   Pentecôte   (Actes  2:10),   et   un   des   sept  
diacres  était  un  prosélyte  (Actes  6:5).  La  controverse  accompagnant  la  visite  de  
Pierre  à  Corneille  n’aurait  pas  existé  si  Corneille  avait  été  un  Juif  converti.  

ii
The Oneness of God, traduit par l’Église Pentecôtiste Unie de France, Melun. (N.d.T.)

118  
Chapitre  7  –  La  formule  de  baptême  :  au  nom  de  Jésus  

En   tout   état   de   cause,   d’autres   Gentils,   tel   que   les   Corinthiens,   furent  
baptisés  au  nom  de  Jésus.  En  bref,  toutes  les  classes  de  croyants  imaginables  ont  
été  baptisées  au  nom  de  Jésus.  
Toute  tentative  de  ce  genre  visant  à  expliquer  l’utilisation  de  deux  formules  
séparées   pour   le   baptême   est   condamnée   à   l’échec.   Il   ne   peut   y   avoir   qu’une  
seule   forme   biblique   de   baptême   chrétien.   Il   ne   peut   y   avoir   une   manière   de  
baptiser   un   certain   groupe   de   personnes,   et   une   autre   manière   de   baptiser  
d’autres  groupes,  car  Dieu  ne  fait  pas  d’acception  de  personnes  (Actes  10:34).  Il  
ne   peut   y   avoir   une   manière   de   baptiser   à   un   moment   de   l’histoire   de   l’Église   du  
Nouveau   Testament,   et   une   autre   manière   pour   un   autre   temps   dans   l’histoire  
de   l’Église.   Il   ne   peut   pas   y   avoir   non   plus   plusieurs   types   de   baptême   à   un  
moment   donné.   Il   y   a   seulement   un   baptême   pour   l’Église   du   Nouveau  
Testament.  
 
 
 
L'invocation  orale  du  nom  
 
Certains  soutiennent  que  le  "baptême  au  nom  de  Jésus"  signifie  seulement  
"dans   l’autorité   et   la   puissance   de   Jésus",   et   non   pas   que   le   nom   devrait   être  
prononcé   oralement   comme   faisant   partie   de   la   formule   baptismale.   Toutefois,  
les  preuves  suivantes  montrent  que  "au  nom  de  Jésus"  est  la  formule  réelle  :    
(1)  Le  baptême  au  nom  de  Jésus  signifie  bien  le  baptême  avec  Sa  puissance  
et  Son  autorité  ;  mais  pour  invoquer  Sa  puissance  et  Son  autorité  il  faut  invoquer  
Son  nom  avec  foi.  L’autorité  représentée  par  un  nom  est  toujours  invoquée  par  
l’utilisation  réelle  du  nom  propre.  Tous  les  débats  de  puissance  et  d’autorité  ne  
peuvent  obscurcirent  ce  point  :  quand  nous  utilisons  un  nom  au  baptême,  ce  doit  
être  le  nom  de  Jésus.  
(2)  La  Bible  révèle  que  le  nom  de  Jésus  était  oralement  invoqué  au  baptême.  
Actes  22:16   dit  :   "Et   maintenant,   que   tardes-­‐tu  ?   Lève-­‐toi,   sois   baptisé,   et   lavé   de  
tes   péchés,   en   invoquant   le   nom   du   Seigneur".   Voilà   un   ordre   biblique  
demandant  d’invoquer  le  nom  du  Seigneur  (Jésus)  au  baptême.  
Certains   argumentent   que,   dans   ce   verset,   seul   le   candidat   au   baptême  
appelait  le  nom  de  Jésus,  et  non  l’administrateur.  Ce  point  est  sujet  à  débat  ;  mais  
quoi   qu’il   en   soit,   le   nom   de   Jésus   était   invoqué   oralement.   En   général,   le  
"baptiseur"  invoque  le  nom  normalement,  mais  le  candidat  peut  tout  aussi  bien  
appeler   le   nom   de   Jésus,   parce   que   la   validité   du   baptême   dépend   de   la   foi   du  
candidat,  et  non  de  celle  du  baptiseur.  
Une   invocation   orale   a   lieu,   car   le   mot   grec   traduit   par   "invoquant"   est  
epikaleomai,   qui   signifie   "appeler   sur"   ou   "invoquer"60.   C’est   le   même   mot   qui  

119  
 Chapitre  7  –  La  formule  de  baptême  :  au  nom  de  Jésus  

décrit   la   prière   orale   d’Etienne   à   Dieu  :   "Ils   lapidèrent   Etienne,   qui   priaitjj   et  
disait  :  Seigneur  Jésus,  reçois  mon  esprit  !"  (Actes  7:59).  
Le   même   verbe   apparaît   aussi   dans   Actes  15:17  :   "Ainsi   que   toutes   les  
nations   sur   lesquelles   mon   nom   est   invoqué,   dit   le   Seigneur",   et   dans  
Jacques  2:7  :   "Ne   sont-­‐ils   pas   ceux   qui   blasphèment   le   beau   nom   invoqué   sur  
vous  ?"  Les  deux  passages  impliquent  un  temps  particulier  où  le  nom  de  Jésus  a  
été   invoqué   sur   les   croyants,   ce   qui   s’est   passé   au   baptême   d’eau.   D’autres  
traductions  de  Jacques  2:7  sont  données  comme  suit  :  "Ne  blasphèment-­‐ils  pas  le  
beau   nom   appelé   sur   vous  ?"   (Interlinear   Greek-­‐English   New   Testament)  ;   "Ne  
diffament-­‐ils   pas   le   noble   nom   qui   a   été   invoqué   sur   vous  ?"   (Rotherham)  ;  
"N’est-­‐ce   pas   eux   qui   calomnient   et   blasphèment   ce   précieux   nom   par   lequel  
vous   êtes   distingués   et   appelés   [le   nom   de   Christ   invoqué   au   baptême]  ?"   (TAB).  
Ainsi,  la  Bible  affirme  en  un  verset  et  indique  dans  plusieurs  autres  que  le  nom  
de  Jésus  doit  être  invoqué  oralement  au  baptême.  
(3)  La   simple   lecture   des   passages   du   baptême   nous   conduit   à   croire   que  
"au  nom  de  Jésus"  est  la  formule  de  baptême.  C’est  la  lecture  littérale  naturelle  ;  
et   une   personne   doit   utiliser   des   méthodes   d’interprétation   biblique   sujettes   à  
questions   et   tordues   pour   nier   la   signification   première   des   mots.   Si   cela   n’est  
pas   une   formule,   il   est   étrange   qu’elle   apparaisse   autant   de   fois,   comme   si   elle  
était  une  formule,  sans  aucune  explication  prouvant  le  contraire.  
(4)  Dans   d’autres   situations,   "au   nom   de   Jésus"   signifie   "prononcer  
oralement  le  nom  de  Jésus".  Jésus  a  dit  à  Ses  disciples  qu’ils  prieraient  pour  les  
malades   en   Son   nom   (Marc  16:17-­‐18),   et   Jacques   a   dit   que   nous   devons   prier  
pour  les  malades  "au  nom  du  Seigneur"  (Jacques  5:14).  Quand  Pierre  pria  pour  
un   homme   boiteux,   il   utilisa   réellement   le   nom,   car   il   dit  :   "Au   nom   de   Jésus-­‐
Christ   de   Nazareth  :   lève-­‐toi   et   marche  !"   (Actes  3:6).   Puis,   il   expliqua   que  
l’homme   a   été   guéri   "par   le   nom   de   Jésus"   (Actes  3:16  ;   4:10).   En   d’autres  
termes,   quand   l’Église   primitive   priait   pour   les   malades   au   nom   de   Jésus,   elle  
prononçait   réellement   le   nom   de   Jésus.   De   même,   quand   l’Église   primitive  
baptisait   au   nom   de   Jésus,   elle   prononçait   réellement   le   nom   de   Jésus   comme  
faisant  partie  de  la  formule  baptismale.  
(5)  Si   "au   nom   de   Jésus"   ne   représente   pas   une   formule,   alors   la   Bible   ne  
donne   pas   de   formule   pour   le   baptême   chrétien.   La   seule   autre   possibilité   de  
formule  baptismale  serait  l’énoncé  de  Matthieu  28:19.  Toutefois,  si  "au  nom  de  
Jésus"   n’enseigne   pas   une   formule,   alors   "au   nom   du   Père,   et   du   Fils   et   du   Saint-­‐
Esprit"   ne   l’enseigne   pas   non   plus,   car   la   structure   grammaticale   est   identique  
dans   les   deux   versets.   Si   "au   nom"   signifie   "par   l’autorité   de",   sans   invocation  
littérale  d’un  nom,  alors  aucun  de  ces  versets  ne  donne  une  formule.  
Toutefois,   nous   ne   croyons   pas   que   Jésus   nous   a   laissés   sans   directive   sur  
un   sujet   aussi   important.   Dans   le   chapitre  6,   nous   avons   démontré   que   le  
baptême   d’eau   est   très   important  ;   par   conséquent,   il   est   inconcevable   que   la  
jj
Le mot "priait" traduit en Français le mot grec rendu en Anglais par calling on. (N.d.T.)

120  
Chapitre  7  –  La  formule  de  baptême  :  au  nom  de  Jésus  

Bible   ne   nous   donne   pas   des   instructions   appropriées   concernant   son  

administration.   Si   nous   n’avons   pas   de   formule,   qu’est-­‐ce   qui   distingue   le  
baptême   chrétien   d’un   baptême   païen,   d’un   baptême   juif   prosélyte   ou   du  
baptême   de   Jean  ?   S’il   n’y   a   pas   de   formule,   ou   si   la   formule   importe   peu,  
pourquoi   Paul   a-­‐t-­‐il   rebaptisé   les   disciples   de   Jean   au   nom   de   Jésus  ?   Aucun  
érudit  réputé  ne  soutient  que  la  formule  baptismale  soit  incohérente  ou  que  la  
Bible   ne   donne   aucune   directive   en   ce   qui   concerne   une   formule   baptismale.  
Cependant,  si  "au  nom  de"  ne  décrit  pas  une  formule,  nous  n’en  avons  aucune.  
(6)  Les   théologiens   et   les   historiens   de   l’Église   reconnaissent   que   le   livre  
des  Actes  donne  bien  la  formule  baptismale  de  l’Église  primitive.  L’Encyclopedia  
of   Religion   and   Ethics   dit,   en   ce   qui   concerne   le   baptême   dans   le   Nouveau  
Testament  :   "La   formule   utilisée   était   ‘au   nom   du   Seigneur   Jésus-­‐Christ’   ou  
quelque  phrase  similaire  :  il  n’y  a  aucune  preuve  de  l’utilisation  du  nom  trin"61.  
L’Interpreter’s  Dictionary  of  the  Bible  affirme  :  "Les  preuves  d’Actes  2:38  ;  10:48  
(cf.   8:16  ;   19:5),   soutenues   par   Galates  3:27   et   Romains  6:3,   suggèrent   que   le  
baptême   au   début   du   christianisme   ait   été   administré,   non   pas   dans   le   triple  
nom,  mais  ‘au  nom  de  Jésus-­‐Christ’  ou  ‘au  nom  du  Seigneur  Jésus’"62.  
Certains  argumentent  que  "au  nom  de  Jésus"  n’est  pas  une  formule,  puisque  
les  récits  variés  des  baptêmes  utilisent  des  expressions  descriptives  différentes,  
telles  que  "au  nom  de  Jésus-­‐Christ",  "au  nom  du  Seigneur  Jésus"  et  "au  nom  du  
Seigneur".   Toutefois,   toutes   ces   expressions   sont   équivalentes,   car   elles  
décrivent  toutes  le  même  nom,  qui  est  Jésus.  Seigneur  et  Christ  sont  simplement  
des   titres   qui   distinguent   le   Seigneur   Jésus-­‐Christ   de   tout   autre   qui   aurait   pu  
porter   le   nom   de   Jésus,   mais   l’unique   nom   du   Fils   de   Dieu   est   Jésus.   Même  
Matthieu  28:19  décrit  la  formule  baptismale  comme  étant  au  nom  de  Jésus.  
 
 
 
Matthieu  28:19  
 
Ce   verset   rapporte   les   paroles   de   Jésus   juste   avant   Son   ascension  :   "Allez,  
faites  de  toutes  les  nations  des  disciples,  les  baptisant  au  nom  du  Père,  du  Fils  et  
du   Saint-­‐Esprit".   Comment   réconcilions-­‐nous   ce   verset   avec   toutes   les  
références  antérieures  du  baptême  au  nom  de  Jésus,  telle  que  Actes  2:38  ?  Nous  
pourrions  envisager  plusieurs  points  de  vue.  
Premièrement,   on   pourrait   dire   que   les   deux   versets   décrivent   deux  
formules   baptismales   différentes.   Si   oui,   elles   sont   contradictoires.   L’une   doit  
être  juste  et  l’autre  fausse,  car  il  ne  peut  y  avoir  qu’une  seule  forme  de  baptême  
chrétien.   Puisque   le   plan   de   salut   de   Dieu   dans   l'ère   de   l’Église   du   Nouveau  
Testament   est   le   même   pour   tout   le   monde,   il   ne   peut   y   avoir   deux   formules  
baptismales  contradictoires.  Puisque  la  Bible  est  l’infaillible  Parole  de  Dieu,  elle  

121  
 Chapitre  7  –  La  formule  de  baptême  :  au  nom  de  Jésus  

ne   se   contredit   pas   elle-­‐même.   Si   la   Bible   donne   deux   formules,   laquelle   est  

correcte  ?  Laquelle  devons-­‐nous  croire  ?  
Matthieu   a   rapporté   Matthieu  28:19   et   s’est   aussi   tenu   auprès   de   Pierre  
quand   il   a   prêché   à   la   Pentecôte   (Actes  2:14).   La   question  :   "Frère   que   ferons-­‐
nous  ?"  était  adressée  à  tous  les  apôtres  (Actes  2:37).  Si  Pierre  avait  donné  une  
réponse  erronée,  Matthieu  l’aurait  corrigé.  
Certains   disent  :   "Je   préférerais   obéir   aux   paroles   de   Jésus   plutôt   qu’aux  
paroles   de   Pierre".   Ils   ne   doivent   pas   réaliser   que   Pierre   a   entendu   Jésus  
prononcer  Matthieu  28:19,  que  Matthieu  a  entendu  Pierre  prononcer  Actes  2:28,  
et   que   seulement   sept   à   dix   jours   séparent   les   deux   événements.   Si   Actes  2:38  
contredit  Matthieu  28:19,  alors  le  premier  porte-­‐parole  de  l’Église  (Pierre)  était  
dans   l’erreur   doctrinale,   les   autres   apôtres   (y   compris   Matthieu)   le   suivirent  
dans  l’erreur,  et  nous  ne  pouvons  pas  avoir  confiance  en  quoi  que  ce  soit  que  les  
apôtres   ont   prêché   ou   rapporté.   Si   c’est   le   cas,   nous   ferions   tout   aussi   bien   de  
jeter  tous  les  enseignements  du  Nouveau  Testament.  
Une   deuxième   solution   serait   de   dire   que   Matthieu  28:19   décrit   une  
formule,   alors   que   Actes  2:38   non,   ou   vice   versa.   Cette   approche   n’est   pas  
satisfaisante,  parce  que  les  mêmes  mots  "au  nom  de"  apparaissent  dans  les  deux  
versets.  Si  l’un  ne  décrit  pas  une  formule,  l’autre  n'en  décrit  pas  non  plus.  Nous  
avons  déjà  vu  nombre  de  raisons  établissant  que  Actes  2:38  décrit  effectivement  
une  formule.  
Une  troisième  réponse  serait  que  ni  Matthieu  28:19  ni  Actes  2:38  ne  décrit  
une  formule,  nous  laissant  sans  formule.  Cette  réponse  est  très  improbable  à  la  
lumière   de   l’importance   du   baptême,   de   la   nécessité   de   distinguer   le   baptême  
chrétien   des   autres   types   de   baptêmes,   et   du   sens   commun   de   lecture   des  
passages  en  question.  
Il   reste   donc   une   seule   possibilité,   soit   que   Matthieu  28:19   et   Actes  2:38  
décrivent   tous   les   deux   la   même   formule   baptismale.   Si   cela   est   vrai,   cette  
solution   est   très   intéressante   parce   qu’elle   donnerait   à   la   fois   une   formule   et  
préserverait  l’harmonie  des  Écritures.  
Le   fait   que   la   vérité   doit   être   établie   par   plus   d’un   témoin   constitue   un  
principe  biblique  de  base  (II  Corinthiens  13:1).  Matthieu  28:19  est  le  seul  verset  
dans   la   Bible   à   utiliser   l’expression   baptismale   "au   nom   du   Père,   du   Fils   et   du  
Saint-­‐Esprit",  alors  que  beaucoup  de  versets  réitèrent  l’expression  baptismale  de  
Actes  2:38  :   "au   nom   de   Jésus-­‐Christ".   Apparemment,   Matthieu  28:19   est   le  
passage   le   plus   indirect   que   nous   devrions   harmoniser   et   interpréter   à   la  
lumière  des  autres.  
 
 

122  
Chapitre  7  –  La  formule  de  baptême  :  au  nom  de  Jésus  

Comparaison  des  récits  de  la  mission  

 
Matthieu  n’était  pas  le  seul  à  avoir  rapporté  les  dernières  paroles  de  Jésus  à  
Ses  disciples.  Marc  et  Luc  rapportèrent  également  les  dernières  instructions  du  
Seigneur,  bien  qu’en  un  langage  différent.  Ci-­‐dessous  se  trouve  une  comparaison  
de  leurs  rapports  (Matthieu  28:19-­‐20  ;  Marc  16:15-­‐18  ;  Luc  24:47-­‐49  ;  Actes  1:4-­‐
8).  
 
La  mission  confiée  aux  disciples  
 
Matthieu   Marc   Luc  
1.  Allez  faites  de  toutes  les   Allez  dans  le  monde   Prêchez  parmi  toutes  
nations  des  disciples   entier  et  prêchez  à  toute   les  nations  
la  création  
2.  Baptisez-­‐les   La  croyance  et  le  baptême   La  repentance  et  la  
rémission  des  péchés  
3.  Au  nom  du  Père,  du  Fils   En  mon  nom   En  son  nom  
et  du  Saint-­‐Esprit  
4.  Je  suis  avec  vous  tous   Des  signes  suivront   Attendez  la  puissance  
les  jours,  jusqu’à  la  fin  du   d’en  haut  (l’Esprit)  
monde  
 
 
Matthieu   et   Marc   mentionnent   explicitement   le   baptême.   Puisque   le  
baptême   est   étroitement   associé   au   pardon   des   péchés   (Actes  2:38),   Luc   s’y  
réfère   également   indirectement.   D’une   manière   significative,   les   trois   rapports  
décrivent   un   nom.   Dans   chaque   cas,   y   compris   Matthieu,   le   nom   est   singulier.  
Marc   et   Luc,   tous   les   deux,   décrivent   indiscutablement   le   nom   de   Jésus.  
Apparemment,  Matthieu  28:19  décrit  aussi  le  nom  de  Jésus.  
 
 
 
Le  nom,  au  singulier  
 
Matthieu  28:19  décrit  seulement  un  nom,  car  nom  est  au  singulier  et  non  au  
pluriel  (si  quelqu’un  pense  que  cette  distinction  n’est  pas  significative,  il  devrait  
lire  Galates  3:16,  où  Paul  a  souligné  la  plus  haute  importance  du  singulier  dans  
Genèse  22:18).  Matthew  Henry  a  reconnu  là  la  signification  du  singulier,  car  il  a  
écrit  :  "Nous  ne  sommes  pas  baptisés  dans  les  "noms",  mais  dans  le  nom  du  Père,  
Fils  et  Esprit,  qui  indique  pleinement  que  ces  trois  sont  un,  et  que  leur  nom  est  
un"63.   Le   Père,   le   Fils   et   le   Saint-­‐Esprit   ne   sont   pas   des   noms   propres,   mais  

123  
 Chapitre  7  –  La  formule  de  baptême  :  au  nom  de  Jésus  

décrivent   des   titres.   Même   s’ils   étaient   des   noms   propres,   ce   verset   décrit  
particulièrement   un   seul   nom,   et   non   pas   trois.   Nous   devons   toujours   nous  
demander  quel  est  le  nom  unique  du  Père,  du  Fils  et  du  Saint-­‐Esprit.  
 
 
 
Le  nom  du  Fils  
 
Sans   aucun   doute   le   nom   du   Fils   est   Jésus,   car   l’ange   a   dit   à   Joseph  :   "Elle  
enfantera  un  fils,  et  tu  lui  donneras  le  nom  de  Jésus"  (Matthieu  1:21).  
 
 
 
Le  nom  du  Père  
 
Jésus   a   dit  :   "Je   suis   venu   au   nom   de   mon   Père"   (Jean  5:43).   Il   a   dit   au   Père  :  
"J’ai   fait   connaître   ton   nom...   Je   leur   ai   fait   connaître   ton   nom"   (Jean  17:6,   26).  
L’Ancien   Testament   a   prédit   que   le   Messie   déclarerait   le   nom   de   Dieu  
(Psaume  22:23  ;   Hébreux  2:12).   Jésus   a   reçu   Son   nom   par   héritage  
(Hébreux  1:4).  En  quel  nom  Jésus  est-­‐il  venu,  quel  nom  a-­‐t-­‐il  manifesté,  déclaré  
et   reçu   par   héritage  ?   Jésus.   Par   conséquent,   le   Père   s’est   révélé   Lui-­‐même   à  
l’homme  à  travers  le  nom  de  Jésus.  
 
 
 
Le  nom  du  Saint-­‐Esprit  
 
Jésus  a  dit  :   "Mais  le  Consolateur,  l’Esprit  Saint,  que  le  Père  enverra  en  mon  
nom,   vous   enseignera   toutes   choses"   (Jean  14:26).   L’Esprit   est   donné   et   révélé   à  
travers  le  nom  de  Jésus.  
 
 
 
Le  contexte  de  Matthieu  28:19  
 
Le  contexte  de  Matthieu  28:19  donne  une  plus  grande  confirmation  que  le  
nom  au  singulier  du  verset  est  Jésus.  Au  verset  18,  Jésus  a  dit  :  "Tout  pouvoir  m’a  
été  donné  dans  le  ciel  et  sur  la  terre".  Le  verset  19  poursuit  :  "Allez...".  Jésus  n’a  
pas   voulu   dire  :   "J’ai   tout   pouvoir  ;   par   conséquent,   baptisez   en   trois   noms  
différents   (ou   dans   un   autre   nom)".   Au   contraire,   Il   était   en   train   de   dire  :   "J’ai  
tout  pouvoir,  ainsi,  baptisez  en  mon  nom".  Un  érudit  baptiste  a  dit  :  "Un  groupe  
entier   d’exégètes   et   de   critiques   a   reconnu   que   la   déclaration   d’ouverture   de  

124  
Chapitre  7  –  La  formule  de  baptême  :  au  nom  de  Jésus  

Matthieu  28:18   demande   qu’une   affirmation   christologique   la   suive  :   ‘Toute  

autorité  dans  les  cieux  et  sur  terre  M’a  été  donnée’  nous  conduit  à  attendre  par  
conséquent,   ‘Allez   et   faites   de   toutes   les   nations   Mes   disciples,   baptisez-­‐les   en  
Mon  nom  et  enseignez-­‐leur  à  garder  tout  ce  que  je  vous  ai  prescrit’"64.  
À  cause  de  cela,  nombre  d’érudits  ont  même  pensé  qu’il  devait  y  avoir  une  
formule   christologique   antérieure   au   verset  19,   qui   a   été   changée   en   une  
formule   trinitaire   par   la   chrétienté   primitive65.   En   support,   ils   remarquent   que  
l’historien   de   l’Église,   Eusèbe,   qui   vivait   vers   les   années  300,   citait   souvent   le  
verset  19   en   utilisant   l’expression   "en   mon   nom"66   (Il   faisait   cela   plusieurs   fois  
avant  le  Concile  de  Nicée  mais  jamais  par  la  suite).  Certains  disent  que  Matthieu,  
ou  un  premier  copiste,  paraphrasa  les  paroles  de  Christ  ou  emprunta  des  paroles  
d’un   autre   contexte.   D’autres   soutiennent   que   le   verset  19   décrit   la   nature   du  
baptême   et   qu’il   n’était   pas   à   l’origine   interprété   comme   une   formule   de  
baptême.  
Le   débat   textuel   sur   Matthieu  28:19   est   intéressant,   mais   pas   crucial,   car   en  
appliquant   des   principes   d’interprétation   acceptés,   nous   découvrons   que   le  
verset   se   réfère   au   baptême   au   nom   de   Jésus.   Alors   que   certains   érudits  
considèrent   que   le   contexte   demande   une   formule   christologique,   ils   échouent   à  
voir  que  la  phraséologie  existante  décrit  bien  en  fait  la  formule  de  baptême  au  
nom  de  Jésus  à  cause  de  leurs  préconceptions  trinitaires.  
L’explication   de   Matthieu  28:19   dans   The   Tyndale   New   Testament  
Commentaries  est  très  intéressante  à  ce  propos  :  "Il  est  souvent  affirmé  que  les  
paroles  au  nom  du  Père,  du  Fils  et  du  Saint-­‐Esprit  ne  sont  pas  les  ipsissima  verba  
[mots   exacts]   de   Jésus,   mais   soit   les   paroles   de   l'évangéliste   placées   dans   Sa  
bouche,   soit   une   addition   liturgique   tardive...   Il   se   peut   très   bien   que   la   véritable  
explication   de   la   raison   pour   laquelle   l’Église   Primitive   n’administrât   pas  
immédiatement   le   baptême   au   triple   nom   soit   que   les   paroles   de   XXVIII   19  
n’étaient   pas   à   l’origine   entendues   par   notre   Seigneur   comme   formule  
baptismale.  Il  ne  donnait  pas  des  instructions  sur  les  paroles  réelles  qui  devaient  
être  utilisées  dans  le  service  du  baptême,  mais,  comme  il  l’a  déjà  été  suggéré,  Il  
était   en   train   d’indiquer   que   la   personne   baptisée   entrerait   par   le   baptême   dans  
la  possession  du  Père,  du  Fils  et  du  Saint-­‐Esprit"67.  
 
 
 
Jésus  est  le  nom  de  Dieu  dans  le  Nouveau  Testament  
 
La  signification  de  Matthieu  28:19  est  très  claire.  Le  nom  singulier  du  Père,  
du  Fils  et  du  Saint-­‐Esprit  est  Jésus.  Le  Père,  le  Fils  et  l’Esprit  sont  des  différents  
titres   de   Dieu.   L’unique   Dieu   est   Père   de   toute   la   création,   venu   dans   la   chair  
dans  le  Fils  et  demeure  dans  nos  cœurs  en  tant  que  Saint-­‐Esprit.  L’unique  nom  
qui  révèle  tous  ces  rôles  est  Jésus.  

125  
 Chapitre  7  –  La  formule  de  baptême  :  au  nom  de  Jésus  

L’Ancien  Testament  prédisait  que  Dieu  serait  révélé  par  un  seul  nom  :  "C’est  
pourquoi   mon   peuple   connaîtra   mon   nom"   (Ésaïe  52:6)  ;   "En   ce   jour   là,   l’Eternel  
sera   le   seul   Eternel,   et   son   nom   sera   le   seul   nom"   (Zacharie  14:9).   Le   nom   de  
Jésus   est   au-­‐dessus   de   tous   les   autres   noms   (Philippiens  2:9-­‐10),   aussi   n’est-­‐il  
pas  surprenant  que  Matthieu  28:19  se  réfère  au  nom  de  Jésus.  
On   peut   analyser   le   verset   comme   suit.   Qui   est   le   Père,   le   Fils   et   le   Saint-­‐
Esprit  ?   Bien   sûr,   cela   décrit   Dieu.   Quel   est   le   nom   de   Dieu  ?   Dans   l’Ancien  
Testament,   Jéhovah   (ou   Yahvé)   était   le   nom   unique   par   lequel   Dieu   se  
distinguait   Lui-­‐même   de   tous   les   autres   dieux   (Ésaïe   42:8kk).   Cette   analyse   a  
conduit  un  professeur  presbytérien  à  dire  :  "Le  ‘nom’  et  non  les  ‘noms’  du  Père  et  
du   Fils   et   de   l’Esprit   Saint   dans   lequel   nous   devons   être   baptisés,   doit   être  
compris   comme   Yahvé,   le   nom   du   Dieu   Trin"68.   Toutefois,   le   nom   suprême   de  
Dieu   dans   le   Nouveau   Testament   n’est   pas   Jéhovah,   mais   Jésus.   Jésus   surpasse  
tous   les   autres   noms   et   inclut   spécifiquement   Jéhovah   dans   sa   signification,  
puisque  Jésus  signifie  littéralement  "Jéhovah-­‐Sauveur"  ou  "Jéhovah  est  le  Salut".  
Dans   le   livre   de   l’Apocalypse,   les   serviteurs   de   "Dieu   et   de   l’Agneau"   auront  
"Son  nom"  (singulier)  sur  leurs  fronts  (Apocalypse  22:3-­‐4).  Le  nom  de  l’Agneau  
est  Jésus  ;  ainsi,  le  nom  de  Dieu  est  Jésus.  
Beaucoup  d’évangéliques  du  XXe  siècle  ont  reconnu  au  moins  partiellement  
la   signification   du   nom   de   Jésus.   Essex   Kenyon   soutient   que   Jésus   était   le   nom  
révélé   de   Dieu   dans   le   Nouveau   Testament   et   le   nom   de   famille   de   Dieu69.   Il  
enseignait   que   l’utilisation   du   nom   donne   aux   chrétiens   une   procuration   dans   la  
prière  et  applique  les  bénéfices  de  la  rédemption  du  Christ  au  présent.  
William  Phillips  Hall,  président  de  l’American  Tract  Society  de  New  York,  a  
entrepris   une   étude   du   nom   de   Dieu.   En   1929,   il   publia   un   livret   intitulé  
Remarkable  Biblical  Discovery  or  "The  Name  of  God"  According  to  the  Scriptures70.  
Sa  conclusion  :  Le  nom  du  Seigneur  Jésus-­‐Christ  est  la  pleine  révélation  de  Dieu,  
et   les   apôtres   comprirent   correctement   et   obéirent   à   Matthieu  28:19   en  
invoquant   ce   nom.   En   outre,   les   paroles   de   Matthieu  28:19   "ne   furent   jamais  
utilisées   dans   le   baptême   par   les   apôtres   originels,   ou   par   l’Église   pendant   les  
premiers   jours   de   son   existence",   et   "tous   les   baptêmes   de   ces   premiers   jours  
étaient  ordonnés  d’être,  ou  affirmés  avoir  été,  réalisés  au,  ou  avec  l’invocation  du  
nom  du  Seigneur  Jésus-­‐Christ"71.  
 
 
 
Conclusion  sur  la  formule  de  baptême  
 
Toutes   les   références   bibliques   à   la   formule   de   baptême,   y   compris  
Matthieu  28:19,  décrivent  le  nom  de  Jésus.  Pour  être  biblique,  une  formule  doit  
inclure  le  nom  de  Jésus,  non  pas  réciter  les  instructions  verbales  du  Seigneur.    
kk
La version Segond traduit souvent le tétragramme par "Éternel". (N.d.T.)

126  
Chapitre  7  –  La  formule  de  baptême  :  au  nom  de  Jésus  

"Je  te  baptise  au  nom  du  Père,  du  Fils  et  du  Saint-­‐Esprit",  ou  "je  te  baptise  au  
nom   du   Seigneur",   ou   "je   te   baptise   en   Son   nom"   sont   toutes   insuffisantes,   parce  
qu’aucune   d’elles   n’utilise   réellement   le   Nom   de   Jésus-­‐Christ   qu’il   nous   est  
ordonné  d’utiliser.  Une  formule  correcte  serait  :  "Je  te  baptise  au  nom  de  Jésus".  
Il   est   tout   aussi   approprié   d’ajouter   les   titres   tels   que   Seigneur   ou   Christ   pour  
distinguer   le   Seigneur   Jésus-­‐Christ   de   tous   les   autres   qui   ont   porté   le   nom   de  
Jésus.  
 
 
 
La  doctrine  de  la  trinité  
 
À   la   vue   de   ces   points   importants,   la   seule   raison   pratique   pour   laquelle  
certains   insistent   sur   une   formule   qui   répète   les   paroles   de   Matthieu  28:19  
(plutôt   que   d’utiliser   réellement   le   nom   qu’il   décrit)   est   leur   tentative   de  
confesser   la   doctrine   de   la  trinité.   Nous   devrions   remarquer,   pour   leur   bénéfice,  
que  nombre  de  trinitaires  perçoivent  la  rectitude  du  baptême  au  nom  de  Jésus.  
Par   exemple,   le   premier   dirigeant   du   mouvement   Pentecôtiste   du   XXe   siècle,  
Charles   Parham,   baptisait   au   nom   de   Jésus,   bien   qu’il   n’ait   jamais   renié  
explicitement  le  trinitarisme.  
Dans   les   récentes   années,   un   éminent   pasteur   indépendant   appelé   James  
Beall   a   écrit   un   livre   sur   le   baptême   appelé   Rise   to   Newness   of   Life,   qui   se   fait  
l’avocat   du   baptême   au   nom   de   Jésus,   tout   en   retenant   la   doctrine   du  
trinitarisme.   Reportez-­‐vous   au   chapitre  10   pour   une   liste   d’autres   trinitaires   qui  
aujourd’hui   baptisent   au   nom   de   Jésus.   Comme   nous   l’avons   déjà   remarqué,  
beaucoup   d’érudits   trinitaires   tels   que   W.   E.   Vine,   Matthew   Henry   et   James  
Buswell   ont   reconnu   la   signification   du   singulier   dans   Matthieu  28:19,   sans  
apparemment  l’associer  avec  le  baptême  au  nom  de  Jésus.  
Nous   devrions   aussi   remarquer   en   passant   qu’il   n’y   a   pas   de   raison  
d’utiliser   une   formule   baptismale   trinitaire   pour   soutenir   la   doctrine   erronée   de  
la  trinité.  Le  mot  trinité  n’apparaît  jamais  dans  les  Écritures,  et  la  Bible  souligne  
toujours  que  Dieu  est  un,  non  pas  trois.  De  plus,  Jésus  est  le  Père  (Ésaïe  9:5),  le  
Fils   (Matthieu  1:21)   et   le   Saint-­‐Esprit   (II  Corinthiens  3:17-­‐18).   Toute   la  
plénitude   de   la   divinité   habite   corporellement   en   Christ   (Colossiens  2:9).   Le  
Père,   le   Fils   et   le   Saint-­‐Esprit   sont   simplement   trois   manifestations   différentes  
du  seul  Dieu  unique  qui  est  venu  dans  la  chair  en  tant  que  Jésus.  Il  n’y  a  pas  de  
raison,   alors,   d’insister   sur   une   formule   baptismale   trinitaire,   quand   la   Bible  
n’enseigne   pas   la   doctrine   moderne   du   trinitarisme   (Pour   une   plus   ample  
discussion  de  la  doctrine  biblique  de  l'unicité  et  de  la  doctrine  de  la  trinité,  voir  
L’unicité   de   Dieu,   par   David   Bernard.   Voir   particulièrement   le   chapitre  6   de   ce  
livre   pour   une   explication   biblique   de   la   signification   des   termes   Père,   Fils   et  
Saint-­‐Esprit).  

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 Chapitre  7  –  La  formule  de  baptême  :  au  nom  de  Jésus  

Matthieu  28:19  enseigne  le  baptême  au  nom  de  Jésus  

 
En   résumé,   ci-­‐dessous   se   trouvent   neuf   raisons   pour   lesquelles  
Matthieu  28:19  se  réfère  au  nom  de  Jésus  au  baptême.  
(1)  Sa  grammaire  désigne  un  nom  (singulier).  
(2)  Son  contexte  montre  que  Jésus  décrivait  Son  pouvoir,  et  par  conséquent,  
Il  a  dit  aux  disciples  de  baptiser  en  Son  nom.  
(3)  Les   descriptions   de   Marc   et   de   Luc   des   mêmes   instructions   de   Christ  
montrent  que  Jésus  était  le  seul  nom  mentionné.  
(4)  L’Église   primitive,   y   compris   Matthieu,   a   appliqué   les   instructions   de  
Christ   en   baptisant   au   nom   de   Jésus   (Actes  2:38  ;   8:16  ;   10:48  ;   19:5  ;   22:16  ;  
I  Corinthiens  1:13).  
(5)  Le  nom  du  Père  est  Jésus  ;  le  Père  est  révélé  à  travers  le  nom  de  Jésus  
(Jean  5:43).  
(6)  Le  nom  du  Fils  est  Jésus  (Matthieu  1:21).  
(7)  Le  nom  du  Saint-­‐Esprit  est  Jésus  ;  le  Saint-­‐Esprit  est  révélé  à  travers  le  
nom  de  Jésus  (Jean  14:26).  
(8)  Dieu  s’est  révélé  Lui-­‐même  dans  le  Nouveau  Testament  par  un  seul  nom  
(Zacharie  14:9)  et  ce  nom  est  Jésus  (Apocalypse  22:3-­‐4).  
(9)  La   Bible   n’enseigne   pas   la   doctrine   de   la   trinité  ;   ainsi,   il   n’y   a   pas   de  
justification  théologique  pour  une  formule  trine.  
 
 
 
Le  témoignage  dans  l’histoire  de  l’Église  
 
Non  seulement  les  apôtres  baptisèrent  au  nom  de  Jésus,  mais  les  chrétiens  
du  début  de  l’ère  postapostolique  le  firent  également.  La  plupart  des  théologiens  
s’accordent   sur   le   fait   que   le   livre   des   Actes   décrit   la   formule   d’origine.   Les  
historiens  de  l’Église  conviennent  généralement  que  le  nom  de  Jésus  est  la  plus  
ancienne   formule,   et   que   la   formule   trine   a   été   acceptée   seulement  
progressivement   (voir   le   chapitre  10   pour   une   plus   ample   discussion   sur   ce  
sujet).  
 
 
 
La  formule  du  baptême  importe-­‐t-­‐elle  vraiment  ?  
 
Tout  le  monde  devrait  utiliser  la  formule  biblique.  Si  le  nom  de  Jésus  n’a  pas  
été   invoqué   sur   une   personne   au   baptême,   elle   devrait   être   rebaptisée   au   nom  
de  Jésus.    
 

128  
Chapitre  7  –  La  formule  de  baptême  :  au  nom  de  Jésus  

En  voici  les  raisons  :  

(1)  La   Bible   place   une   telle   importance   sur   le   baptême   d’eau   que   nous  
devrions  le  pratiquer  exactement  comme  elle  l’ordonne.  
(2)  Nous  devrions  suivre  l’exemple  de  l’Église  apostolique.  
(3)  La  tradition  est  un  substitut  inadéquat  à  l’enseignement  biblique.  
(4)  L’obéissance   et   le   respect   de   la   Parole   de   Dieu   nous   pousserons   à   la  
suivre  exactement.  Nous  devrions  obéir  à  l’enseignement  clair  des  Écritures,  au  
lieu  d’inventer  une  autre  méthode  et  de  tenter  de  la  justifier.  Le  refus  d’utiliser  la  
formule   biblique   pourrait   signifier   la   désobéissance,   la   rébellion,   ou   une  
approche  désinvolte  de  la  Parole  de  Dieu.  
(5)  Les   disciples   de   Jean   avaient   déjà   été   immergés   dans   l’eau   pour   la  
repentance  ;  cependant,  Paul  les  baptisa  à  nouveau,  cette  fois-­‐ci,  au  nom  de  Jésus  
(Actes  19:1-­‐5).   La   seule   différence   physique   entre   les   deux   baptêmes   était   le  
nom,  mais  cela  était  suffisamment  significatif  pour  requérir  le  baptême.  
(6)  Le   nom   de   Jésus   est   associé   de   manière   unique   à   tous   les   buts   du  
baptême,   tel   que   l’ensevelissement   avec   Christ,   l’identification   à   Christ   et   le  
pardon  des  péchés.  
Même  si  quelqu’un  a  déjà  reçu  le  Saint-­‐Esprit,  il  doit  être  baptisé  au  nom  de  
Jésus-­‐Christ.   Comme   l’histoire   de   Corneille   l’indique,   Dieu   donnera   l’Esprit   à  
tous   ceux   qui   se   repentent   et   croient,   même   à   ceux   qui   ne   comprennent   pas   le  
baptême   au   nom   de   Jésus.   Il   a   spécifiquement   dit   qu’Il   donne   Son   Esprit   pour  
guider   les   gens   dans   toutes   vérités   (Jean  16:13)  ;   mais   ils   peuvent   par   la   suite  
ignorer   ou   rejeter   la   direction   de   l’Esprit   et   l’enseignement   de   la   Parole.   Dieu   ne  
donne   pas   signe   d'approbation   de   leur   doctrine   en   les   remplissant   de   Son  
Esprit  ;   au   contraire,   le   baptême   de   l’Esprit   montre   Sa   grâce   et   Sa   stricte  
adhérence  aux  promesses  de  Sa  Parole.  Sans  égard  pour  l’expérience  spirituelle  
d’une   personne,   l’obéissance   continuelle   à   la   Parole   de   Dieu   est   toujours  
nécessaire.  
Certains  disent  que  si  quelqu’un  a  foi  en  Christ,  la  formule  baptismale  est  un  
détail  insignifiant.  Toutefois,  par  ce  raisonnement,  quelqu’un  pourrait  justifier  la  
célébration   du   souper   du   Seigneur   avec   des   gâteaux   et   du   punch,   réaliser   le  
baptême   par   l’aspersion   de   lait   ou   même   omettre   la   cérémonie   du   baptême.  
Nous   ne   croyons   pas   qu’aucun   enseignement   des   Écritures   ne   soit   pertinent  ;  
dans   le   cas   du   baptême,   la   Bible   l’enseigne   comme   faisant   partie   du   salut   et  
ordonne  le  baptême  au  nom  de  Jésus.  
Si  la  formule  n’est  pas  pertinente,  le  baptême,  en  quelque  nom  que  ce  soit,  
serait   un   baptême   chrétien   valide,   ce   qui   est   absurde.   La   signification   spirituelle  
du   baptême   est   évidemment   exprimée   par   la   formule   utilisée   et   le   nom   invoqué.  
L’utilisation   du   nom   de   Jésus   démontre   la   foi   en   (1)  la   personne   de   Christ   (qui   Il  
est   réellement),   (2)  l’œuvre   de   Christ   (Sa   mort,   Son   ensevelissement   et   Sa  
résurrection   pour   notre   salut)   et   (3)  le   pouvoir   et   l’autorité   de   Christ   (Sa  
capacité  à  nous  sauver  Lui-­‐même).  C’est  là  l’essence  de  la  foi  salvatrice.  

129  
 Chapitre  7  –  La  formule  de  baptême  :  au  nom  de  Jésus  

Un   candidat   au   baptême   n’a   pas   besoin   d’une   compréhension   pleinement  

développée   de   la   divinité   pour   être   sauvé,   car   la   foi   précède   la   connaissance  
complète.   Toutefois,   c’est   une   chose   d’avoir   une   connaissance   limitée   et   de   se  
soumettre  cependant  à  la  formule  biblique  par  la  foi  et  l’obéissance  ;  mais  c’est  
tout   autre   chose   de   négliger   l’enseignement   des   Écritures   et   d’utiliser   une  
formule   fabriquée   par   l’homme   qui   confesse   un   faux   système   doctrinal.   D’une  
manière   intéressante,   les   catholiques   romains   ont   traditionnellement   enseigné  
que  le  baptême  est  essentiel  au  salut  et  que  la  prononciation  des  mots  "au  nom  
du  Père,  du  Fils  et  du  Saint-­‐Esprit"  est  nécessaire  à  sa  validité72.  
Dit   simplement,   la   Bible   n'enseigne   aucune   autre   formule   baptismale   que  
celle  utilisant  le  nom  de  Jésus.  Si  une  autre  formule  suffit,  la  Bible  ne  nous  la  dit  
pas.   Si   nous   nous   limitons   au   rapport   scripturaire,   nous   devons   tirer   deux  
conclusions  :  (1)  Le  baptême  chrétien  devrait  être  administré  au  nom  de  Jésus,  
ce  qui  signifie  par  Sa  puissance  et  Son  autorité,  par  la  foi  en  Lui  et  en  invoquant  
oralement   Son   nom  ;   (2)  aucune   autre   formule   baptismale   n’a   de   validité  
biblique.  
 
 
 
Conclusion  
 
En   conclusion,   ci-­‐dessous   se   trouvent   les   raisons   bibliques   du   baptême   au  
nom  de  Jésus  :  
(1)  La  Bible  donne  cette  formule,  et  aucune  autre.  
    (a)  Matthieu  28:19  décrit  cette  formule.  
  (b)  L’Église  apostolique  a  adhéré  à  cette  formule  (Actes  2:38  ;  8:16  ;  
10:48  ;  19:5  ;  22:16  ;  I  Corinthiens  1:13).  
(2)  Le  baptême  est  un  ensevelissement  avec  Christ  et  avec  personne  d’autre  
(Romains  6:4  ;  Colossiens  2:12).  
(3)  Le  baptême  est  une  identification  personnelle  avec  Christ  (Romains  6:3  ;  
Galates  3:27)  et  Son  nom  nous  identifie  comme  Sa  possession.  
(4)  Au   baptême,   nous   prenons   notre   nouveau   nom   de   famille,   comme  
faisant   partie   de   notre   nouvelle   naissance,   adoption   et   circoncision   spirituelle.  
Le  nom  que  porte  la  famille  spirituelle  de  Dieu  est  Jésus  (Éphésiens  3:14-­‐15).  
(5)  Le   baptême   est   pour   le   pardon   des   péchés   (Actes  2:38),   et   Jésus   est   le  
seul  nom  qui  remet  le  péché  (Actes  10:43).  
(6)  Le   nom   de   Jésus   représente   toute   la   puissance   et   l’autorité   de   Dieu  
(Matthieu  28:18  ;  Actes  4:7,  10).  Quand  nous  invoquons  Son  nom  avec  foi,  cette  
puissance  et  cette  autorité  nous  deviennent  disponibles  (Actes  3:6,  16).  
(7)  Tout  ce  que  nous  faisons  en  parole  et  en  action  devrait  être  fait  au  nom  
de  Jésus  (Colossiens  3:17),  et  le  baptême  est  à  la  fois  parole  et  action.  

130  
Chapitre  7  –  La  formule  de  baptême  :  au  nom  de  Jésus  

(8)  Le   nom   de   Jésus   est   le   plus   haut   nom   connu   de   l’homme,   et   tout   le  
monde  devrait  s'incliner  devant  ce  nom  (Philippiens  2:9-­‐11).  
(9)  Le   baptême   fait   partie   de   notre   salut,   et   Jésus   est   le   seul   nom   Sauveur  
(Actes  4:12).  
(10)  Le   baptême   au   nom   de   Jésus   manifeste   une   foi   complète   en   Jésus  
comme  notre  seul  Sauveur  et  notre  seul  accès  à  Dieu  (Jean  14:6-­‐11).  
(11)  Il  signifie  la  croyance  que  la  plénitude  de  la  divinité  est  manifestée  en  
Jésus  (Colossiens  2:9).  
(12)  Jésus   est   le   nom   par   lequel   Dieu   s’est   révélé   Lui-­‐même   dans   le  
Nouveau  Testament  (Matthieu  1:21  ;  Jean  5:43  ;  14:26).  
(13)  Le   baptême   au   nom   de   Jésus   démontre   une   révérence   et   une  
obéissance  à  la  Parole  de  Dieu  au-­‐delà  de  la  tradition  humaine.  
À  la  vue  de  toutes  les  choses  importantes  que  le  baptême  au  nom  de  Jésus  
signifie,  pourquoi  quelqu’un  refuserait-­‐il  d’utiliser  le  nom  ?  Pourquoi  quelqu’un  
hésiterait-­‐il   à   prendre   le   nom   de   Celui   qui   est   mort   pour   lui   et   à   être  
publiquement  identifié  à  Celui-­‐ci  ?  Pourquoi  quelqu’un  rejetterait-­‐il  le  seul  nom  
Sauveur  :  le  nom  qui  est  au-­‐dessus  de  tous  les  noms  ?  
 
 
55
Vine, p. 99.
56
Rousas John Rushdoony, "Baptism and Citizenship", Chalcedon Position Paper No. 37 (Vallecito, Ca. : Chalcedon, n.
D.), p. 1.
57
Ibid., pp. 1-2.
58
Ibid., p. 2.
59
Ibid.
60
James Strong, Exhaustive Concordance of the Bible (Nashville : Abingdon, 1890).
61
"Baptism (Early Christian), Encyclopedia of Religion and Ethics [par la suite ERE], James Hastings, ed. (New York :
Charles Scribner’s Sons, 1951), II, 384.
62
"Baptism", The Interpreter’s Dictionary of the Bible (Nashville : Abongdon, 1962), I, 351.
63
Matthew Henry, Commentary (Old Tappan, N. J. : Fleming H. Revell, n. d.), V, 443.
64
Beasley-Murray, p. 83. L’emphase est d’origine.
65
Ibid., pp.83-84.
66
Ibid., p. 81.
67
R. V. G. Tasker, The Gospel According to St. Matthew, Vol. I du The Tyndale New Testament Commentaries (Grand
Rapids : Eerdmans, 1961), p. 275.
68
James Buswell, Jr., A Systematic Theology of the Christian Religion (Grand Rapids : Zondervan, 1980), I, 23.
69
David Arthur Reed, Origins and Development of the Theology of Oneness Pentecostalism in the United Sates (Ann
Arbor, Mich. : University Microfilms International, 1978), pp. 47, 66-67, citant Essex Kenyon, The Wonderful Name of
Jesus (Los Angeles : West Coast Publishing Co., 1927).
70
Reed, pp. 46, 49, 68.
71
William Phillips Hall, Remarkable Biblical Discovery or "The Name" of God According to the Scriptures (1929 ;
Réimpression par St. Louis Pentecostal Publishing House, 1951), p. 10. Toutefois, Hall plaçait premièrement l’accent sur
"Seigneur" plutôt que sur "Jésus".
72
Elmer Clark, The Small Sects in America (Nashville : Cokesbury Press, 1937), p. 200.

131  
 8
LE BAPTÊME DU SAINT-ESPRIT
 
"Car  Jean  a  baptisé  d’eau,  mais  vous,  dans  peu  de  jours,  vous  serez  baptisés  du  
Saint-­‐Esprit"  (Actes  1:5).  
"Et   ils   furent   tous   remplis   du   Saint-­‐Esprit,   et   se   mirent   à   parler   en   d’autres  
langues,  selon  que  l’Esprit  leur  donnait  de  s’exprimer"  (Actes  2:4).  
 
 
 
Le  Saint-­‐Esprit  
 
Dieu   est   Saint   (I  Pierre  1:16).   En   fait,   Dieu   seul   est   saint   en   Lui-­‐même.   En  
outre,   Dieu   est   Esprit   (Jean  4:24),   et   il   n’y   a   qu’un   seul   Esprit   de   Dieu  
(Éphésiens  4:4).  L’Esprit  Saint  est  Dieu  (Actes  5:3-­‐4  ;  I  Corinthiens  3:16-­‐17  avec  
6:19-­‐20).  Un  des  titres  de  l’Esprit  Saint  est  "Esprit  de  Dieu"  (Romains  8:9).  
Les   titres   "Esprit   Saint"   et   "Saint-­‐Esprit"   sont   interchangeables,   la   KJVll  
utilisant   ordinairement   l’un   ou   l’autre   (Luc  11:13  ;   Éphésiens   1:13  ;   4:30).   Le  
texte   grec   d’origine   utilise   toutefois   une   seule   expression  :   pneuma   hagion.  
Toutes   les   traductions   importantes   depuis   la   KJV   ont   uniformément   choisi  
"Saint-­‐Esprit"mm,   puisque   c’est   plus   compréhensible   pour   les   lecteurs   anglais  
modernesnn.  
Ce   titre   pour   Dieu   souligne   Sa   sainteté   et   Sa   nature   spirituelle.   La   Bible  
l’utilise   le   plus   souvent   en   référence   aux   activités   de   Dieu   parmi   et   dans  
l’humanité  que  seul  un  Esprit  peut  réaliser.    
ll
Le but original de l'auteur est de différencier Holy Ghost et Holy Spirit en Anglais. (N.d.T.)
mm
Nous traduisons par "Saint-Esprit" pour refléter l'utilisation la plus commune comme Holy Spirit l'est en Anglais.
(N.d.T.)
nn
Il en va de même pour la version Segond et les autres traductions françaises. (N.d.T.)

132  
Chapitre  8  –  Le  baptême  du  Saint-­‐Esprit  

Le  Nouveau  Testament  associe  particulièrement  le  Saint-­‐Esprit  à  l’œuvre  de  

régénération  de  Dieu  et  à  Son  effusion  dans  l’homme  (Jean  3:5  ;  14:16-­‐17).  
 
 
 
Le  baptême  de  l’Esprit  
 
C’est   une   expérience   avec   Dieu   vitale   dans   le   Nouveau   Testament.   La   KJV  
parle   d’être   "baptisés   du   Saint-­‐Esprit"   (Actes  1:5).   Du   dans   cette   expression  
vient  du  mot  grec  en,  qui  peut  aussi  être  rendu  par  dans,  comme  à  la  fois  la  TAB  
et  la  NIV  le  remarquent.  
Le   mot   baptême   signifie   "plonger",   "tremper"   ou   "immerger".   En   utilisant  
cette   terminologie,   la   Bible   dépeint   cette   expérience   comme   une   immersion  
complète  dans  l’Esprit  de  Dieu.  En  même  temps,  la  Bible  décrit  une  personne  qui  
reçoit   cette   expérience   comme   étant   remplie   de   l’Esprit.   Ce   sont   là   des  
illustrations   complémentaires   (non   pas   contradictoires)   car,   quand   un  
conteneur   vide   est   complètement   submergé   dans   un   liquide,   il   n’est   pas  
seulement   entouré   mais   aussi   complètement   rempli   par   le   liquide.   Ces  
descriptions   communiquent   l’idée   qu’une   personne   qui   reçoit   le   Saint-­‐Esprit  
parvient  à  une  union  personnelle  intime  avec  Dieu.  Elle  vit  en  contact  constant  
avec  Dieu,  et  Dieu  fait  partie  de  sa  vie.  Elle  devient  un  temple  dans  lequel  Dieu  
habite,  et  l’Esprit  de  Dieu  affecte  toutes  ses  pensées  et  ses  actions.  
 
 
 
La  terminologie  biblique  
 
Le   livre   des   Actes   décrit   le   baptême   de   l’Esprit   de   différentes   manières  :  
"remplis  du  Saint-­‐Esprit"  (2:4)  ;  "Le  Saint-­‐Esprit  qui  avait  été  promis"  (2:33)  ;  "le  
don  du  Saint-­‐Esprit"  (2:38)  ;  "le  Saint-­‐Esprit  descendit  sur  tous"  (10:44)  ;  "Saint-­‐
Esprit   était   aussi   répandu"   (10:45)  ;   "reçu   le   Saint-­‐Esprit"   (10:47)  ;   "le   Saint-­‐
Esprit  vint  sur  eux"  (19:6).  Les  épîtres  expliquent  que  le  Saint-­‐Esprit  habite  en  
nous  (Romains  8:9).  
Toutes   ces   expressions   identifient   simplement,   de   manières   différentes,   la  
même   expérience   du   Nouveau   Testament.   Quand   les   vaisseaux   humains   vides  
sont  baptisés  dans  l’Esprit,  ils  sont  remplis  de  l’Esprit.  Quand  Dieu  répand  Son  
Esprit  sur  les  gens,  l’Esprit  vient  sur  eux,  ils  reçoivent  l’Esprit,  et  ils  sont  remplis  
de  l’Esprit.  Quand  Dieu  donne  l’Esprit,  Il  accomplit  Sa  promesse  et  les  hommes  
reçoivent   l’Esprit.   Le   tableau   suivant   démontre   l’équivalence   de   toutes   ces  
expressions.  
 
 

133  
 Chapitre  8  –  Le  baptême  du  Saint-­‐Esprit  

Terminologie  biblique  pour  le  baptême  de  l’Esprit*  

 
  Baptisé   Vient  sur   Descendit   Remplit   Don   Reçut   Répandu  
Vient  sur   1:5,  8              

Descendit   11:15-­‐16   10:44-­‐47            

19:2,  6  
Remplit   1:5   1:5,  8   2:4          
2:4   2:4   11:15  
Don   11:15-­‐17   2:38   10:44-­‐45   2:4        
19:2,  6   11:17  
Reçut   1:5   19:2   10:44   2:4   2:38      
2:33   19:6   10:47   2:33  
Répandu   10:45   1:8   10:44-­‐45   2:4   10:45   10:45    
11:15-­‐16   2:16-­‐18   2:16-­‐17   10:47  
Promesse   1:4-­‐5   1:4   1:4-­‐5   2:4   2:38-­‐39   2:33   1:4  
1:8   11:15-­‐16   2:33   2:16-­‐17  
 
*Toutes  les  références  des  écritures  sont  du  livre  des  Actes.  
 
Certaines   de   ces   descriptions   comparent   le   Saint-­‐Esprit   à   l’eau,   et   Jésus   a  
décrit  l’Esprit  comme  une  eau  vive  qui  étancherait  la  soif  spirituelle  (Jean  4:14  ;  
7:38).  Toutefois,  le  Saint-­‐Esprit  n’est  pas  réellement  un  liquide,  mais  c’est  Dieu  
Lui-­‐même.   La   Bible   associe   également   l’Esprit   avec   le   feu   (Matthieu  3:11)   et   le  
vent  (Jean  3:8),  mais  l’Esprit  n’est  pas  littéralement  du  feu,  du  vent  ou  de  l’eau.  
 
 
 
Rempli  de  l’Esprit  
 
Cette   expression   apparaît   dans   les   Actes   comme   l’équivalent   de   "baptisé   du  
Saint-­‐Esprit",   les   deux   expressions   décrivant   l’expérience   initiale   de   la   réception  
de  l’Esprit  de  Dieu  qui  habite  dans  la  vie  de  quelqu’un.  
Quelque  temps  après  la  Pentecôte,  un  certain  nombre  de  croyants  baptisés  
de  l’Esprit  se  rassemblèrent  pour  une  réunion  de  prière  et  furent  "tous  remplis  
du   Saint-­‐Esprit"   (Actes  4:31).   Dieu   a   rencontré   ces   croyants   d’une   manière  
puissante   et   a   renouvelé   leur   expérience   originelle.   Quand   Pierre   parla   au  
conseil  religieux  juif,  il  était  "rempli  du  Saint-­‐Esprit"  (Actes  4:8).  Paul,  "rempli  du  
Saint-­‐Esprit",  prophétisa  que  le  sorcier  Bar-­‐Jésus  serait  aveugle  pour  un  temps  

134  
Chapitre  8  –  Le  baptême  du  Saint-­‐Esprit  

(Actes  13:9).   De   ces   exemples   nous   voyons   que   rempli   peut   signifier   "une  
dotation   de   puissance   spéciale   momentanée   à   quelqu’un   qui   a   déjà   été   baptisé  
dans  l’Esprit".  Aujourd’hui,  beaucoup  parlent  de  cette  dotation  comme  étant  oint  
par  l’Esprit.  
D’autres   versets   utilisent   le   terme   "rempli"   pour   décrire   la   résidence  
continuelle  de  l’Esprit  dans  celui  qui  a  été  baptisé  dans  l’Esprit.  Les  sept  hommes  
choisis   pour   assister   les   apôtres   étaient   "pleins   d’Esprit   Saint"   (Actes  6:3,   5).  
Paul   exhorta   l’église   d’Éphèse   à   être   "remplie   de   l’Esprit"   (Éphésiens  5:18).   Le  
dernier   verset   est   une   exhortation   aux   croyants   baptisés   de   l’Esprit   de   laisser  
l’Esprit   les   contrôler   continuellement.   En   ce   sens,   être   "rempli   de   l’Esprit"   est  
essentiellement   la   même   chose   que   "marcher   selon   l’Esprit"   (Romains  8:4),  
signifiant  recevoir  quotidiennement  la  direction  et  la  puissance  de  l’Esprit.  
Même  quand  un  rétrograde  se  repent,  il  n’est  pas  de  nouveau  "baptisé"  par  
l’Esprit,   mais   il   est   "rempli   de   nouveau".   À   cause   du   manque   de   foi   et   de   la  
désobéissance   du   rétrograde,   il   est   déshérité,   mais   il   n’est   pas   "dé-­‐né".   Le   fait  
historique   de   sa   régénération   et   de   sa   justification   est   toujours   une   réalité.  
Quand   il   se   repent,   il   n’a   pas   besoin   d’être   "né   de   nouveau"   encore   une   fois.   Il   ne  
fait   pas   l’expérience   d’un   second   baptême   d’eau   ou   d’un   second   baptême   de  
l’Esprit,  car  le  baptême  d’eau  et  d’Esprit  d’origine  redevient  efficace  quand  il  se  
repent.   Plutôt,   il   est   simplement   restauré   dans   son   statut   de   justifié   et   habilité  
une  nouvelle  fois  à  hériter  la  vie  éternelle  en  tant  que  fils  obéissant  de  Dieu.  
En   bref,   l’expression   "rempli   de   l’Esprit"   peut   véhiculer   l’une   de   ces   trois  
significations   dans   l’usage   de   l’église   apostolique  :   (1)  le   baptême   initial   de  
l’Esprit  ;   (2)  la   direction   quotidienne   et   la   puissance   qu’accorde   l’Esprit   aux  
croyants   baptisés   de   l’Esprit   qui   continuent   à   Lui   céder   et   (3)  les   expériences  
ultérieures  qui  renouvellent  l’expérience  initiale.  
Nous   devons   distinguer   le   baptême   de   l’Esprit   de   toutes   les   expériences  
avec   Dieu   de   l’Ancien   Testament.   L’effusion   de   l’Esprit   dans   les   Actes   est  
différente   de   l’effusion   de   l’Esprit   que   Jean-­‐Baptiste   avait.   C’est   une   nouvelle  
expérience  pour  une  nouvelle  Église  (voir  section  plus  loin).  
 
 
 
Il  fait  partie  du  salut  
 
Comme  le  tableau  l’indique,  chaque  description  de  l’œuvre  de  l’Esprit  dans  
l’expérience   initiale   du   salut   peut   être   égalée   avec   le   baptême   de   l’Esprit.   Le  
baptême   de   l’Esprit   est   la   même   chose   que   la   naissance   de   l’Esprit   (Jean  3:5  ;  
chapitre  4).  L’Esprit  commence  à  "habiter"  dans  la  vie  d’une  personne  quand  elle  
est   baptisée   de   l’Esprit.   Toute   autre   alternative   ne   serait   pas   logique.   Par  
exemple,   comment   l’Esprit   habite-­‐t-­‐il   dans   une   personne   si   elle   n’a   pas   reçu  
l’Esprit,  si  elle  n’a  pas  été  remplie  de  l’Esprit,  si  l’Esprit  n’est  pas  venu  sur  elle  ou  

135  
 Chapitre  8  –  Le  baptême  du  Saint-­‐Esprit  

si  l’Esprit  n’est  pas  descendu  sur  elle  ?  I  Corinthiens  12:13  résout  tous  les  doutes  
à   ce   sujet  :   "Nous   avons   tous,   en   effet,   été   baptisés   dans   un   seul   Esprit,   pour  
former  un  seul  corps".  La  préposition  grecque  traduite  par  dans  est  en  :  la  même  
préposition   utilisée   dans   Actes  1:5.   Nous   pourrions   traduire   la   phrase   ainsi  :  
"Avec  un  seul  Esprit  nous  sommes  tous  baptisés  en  un  seul  corps"  ou  "En  un  seul  
Esprit  nous  sommes  tous  baptisés  en  un  seul  corps",  comme  la  NIV  l’indique  en  
note  de  bas  de  page.  La  formulation  grecque  démontre  que  Paul  se  référait  à  la  
même   expérience   que   Jésus   avait   promise   dans   Actes  1:5.   Ainsi,   le   baptême   de  
l’Esprit  fait  partie  du  salut  et  n'est  pas  une  expérience  ultérieure  au  salut.  
La   plupart   des   théologiens   reconnaissent   l’importance   d’être   rempli   du  
Saint-­‐Esprit,   et   que   le   baptême   du   Saint-­‐Esprit   fait   partie   de   la   nouvelle  
naissance.  Bloesch  a  dit  :  "Nous  insistons  sur  le  fait  que  le  baptême  de  l’Esprit  ne  
doit   pas   être   distingué   de   la   nouvelle   naissance73".   Un   autre   théologien   non  
pentecôtiste,   Anthony   Hoekema,   a   affirmé  :   "Si   nous   sommes   nés   de   nouveau,  
nous   avons   l’Esprit,   puisque   seul   l’Esprit   peut   nous   régénérer74".   Il   a   aussi   écrit  :  
"Le   baptême   dans   l’Esprit   [...]   n’est   pas   une   expérience   distincte   et   d’habitude  
ultérieure   à   la   conversion   [...]   mais   est   simultanée   à   la   conversion   et   un   aspect  
intégral   de   la   conversion   [...]   Tous   les   chrétiens   ont   été   baptisés   de   l’Esprit.   Le  
baptême  de  l’Esprit  est  [...]  identique  à  la  régénération75".  
Le   baptême   de   l’Esprit   est   le   moyen   par   lequel   nous   recevons   Christ   dans  
nos   vies.   Il   n’y   a   pas   de   séparation   entre   Jésus-­‐Christ   et   le   Saint-­‐Esprit,   car   le  
Saint-­‐Esprit   est   l’Esprit   de   Christ   (Romains  8:9).   Christ   habite   en   nous   par  
l’investissement   de   l’Esprit   (Éphésiens  3:16-­‐17).   "Or,   le   Seigneur   c’est   l’Esprit",  
et  le  Saint-­‐Esprit  c’est  "l’Esprit  du  Seigneur"  (II  Corinthiens  3:17-­‐18,  NIV).  Il  est  
impossible  de  recevoir  Christ  à  une  occasion  et  de  recevoir  l’Esprit  à  une  autre,  
car   il   n’y   a   qu’un   seul   Esprit   (Éphésiens  4:4  ;   I  Corinthiens  12:13).   Quand   nous  
sommes  baptisés  dans  l’Esprit,  nous  recevons  Christ  dans  nos  vies.  
Le   baptême   du   Saint-­‐Esprit   est   seulement   le   commencement   d’une   vie   de  
continuelle  effusion  de  l’Esprit.  Ce  n’est  pas  une  expérience  pour  quelques  élus  
seulement,  ni  une  expérience  post  conversion  reçue  uniquement  après  un  long  
délai   et   une   longue   agonie.   Au   contraire,   c’est   une   partie   de   la   conversion   et   cela  
vient  avec  la  repentance  et  la  foi.  La  personne  qui  reçoit  l’Esprit  n’a  pas  atteint  la  
perfection,  mais  a  simplement  commencé  à  vivre  une  vie  chrétienne.  Après  avoir  
été  baptisé  dans  l’Esprit,  elle  doit  rechercher  à  être  renouvelée  continuellement  
en  se  soumettant  à  la  direction  de  l’Esprit,  Le  laissant  avoir  un  plein  contrôle,  et  
porter  le  fruit  de  l’Esprit.  
Certaines  personnes  enseignent  que  le  baptême  de  l’Esprit  est  une  seconde  
ou  une  troisième  "œuvre  de  grâce",  signifiant  par  là  une  expérience  instantanée  
ultérieure   à   la   conversion   salvatrice.   La   plupart   des   cultes   protestants  
considèrent   le   baptême   de   l’Esprit   comme   faisant   partie   de   la   conversion   et  
nient   l’existence   des   œuvres   de   grâce   instantanées   par   la   suite.   Le   mouvement  
Holiness   (mouvement   de   Sainteté)   des   années   1800   enseignait   qu’il   y   a   une  

136  
Chapitre  8  –  Le  baptême  du  Saint-­‐Esprit  

seconde   œuvre   de   grâce   après   la   conversion,   appelée   la   sanctification,   dans  

laquelle  une  personne  est  complètement  purifiée  des  péchés  qui  l’habitent.  
Au   début   des   années   1900,   nombre   des   personnes   de   l’Holiness   reçurent   le  
baptême   du   Saint-­‐Esprit   avec   l’évidence   du   parler   en   langues,   et   classifièrent  
cette  expérience  comme  une  troisième  œuvre  de  la  grâce.  D’autres  qui  reçurent  
le  baptême  de  l’Esprit  soutinrent  que  la  sanctification  est  un  processus  continuel  
tout   au   long   de   la   vie   de   la   personne   chrétienne,   et   classifièrent  ainsi   le  baptême  
de  l’Esprit,  soit  comme  une  seconde  œuvre  de  la  grâce,  soit  comme  une  partie  de  
la  conversion  elle-­‐même.  À  la  lumière  de  notre  analyse  de  l’enseignement  et  de  
la  terminologie  biblique,  nous  concluons  que  le  baptême  de  l’Esprit  n’est  ni  une  
seconde  œuvre  ni  une  troisième  œuvre,  mais  une  partie  de  la  conversion  et  de  la  
régénération.  
 
 
 
La  fondation  de  l’Église  du  Nouveau  Testament  
 
L’Église   du   Nouveau   Testament   a   débuté   le   jour   de   la   Pentecôte,   après  
l’ascension  de  Christ.  Jean-­‐Baptiste  n’a  pas  commencé  l’Église,  mais  il  a  préparé  
le  chemin  pour  Jésus.  Jésus   a   dit  que  Jean  était  aussi  grand  que  n’importe  quel  
autre   prophète  ;   ensuite   Il   a   dit  :   "Cependant,   le   plus   petit   dans   le   royaume   de  
Dieu  est  plus  grand  que  lui"  (Luc  7:28).  
Toute  personne  qui  participe  aujourd’hui  au  règne  de  Dieu  qui  est  accompli  
par   Son   Esprit   résidant   en   elle,   a   de   plus   grands   privilèges   spirituels,   de   plus  
grandes  bénédictions  et  une  plus  grande  puissance  que  Jean.  Jean  prêchait  que  le  
royaume   des   cieux   était   proche   (Matthieu  3:1-­‐2)  ;   le   message   du   royaume   a  
commencé   avec   lui   (Matthieu  11:11-­‐13  ;   Luc  16:16).   Toutefois,   il   n’a   pas  
participé  à  la  plénitude  de  ce  royaume,  car  la  plénitude  de  la  grâce  ne  vient  que  
par   Christ   (Jean  1:16-­‐17).   Il   n’avait   pas   le   baptême   de   l’Esprit,   mais   il   prêchait  
que  Jésus  baptiserait  avec  l’Esprit  (Matthieu  3:11).  
Jésus   n’a   pas   établi   l’Église   du   Nouveau   Testament   pendant   Son   ministère  
terrestre,   mais   Il   a   parlé   de   l’Église   au   futur  :   "Sur   cette   pierre   je   bâtirai   mon  
Église"  (Matthieu  16:18).  Il  a  dit  aux  disciples  peu  de  temps  avant  Son  ascension  
que  "la  repentance  et  le  pardon  des  péchés  seraient  prêchés  en  Son  nom  à  toutes  
les   nations,   à   commencer   par   Jérusalem"   (Luc  24:47).   Il   leur   a   dit   d’attendre   à  
Jérusalem   jusqu’à   ce   qu’ils   reçoivent   le   baptême   du   Saint-­‐Esprit.   L’Esprit   leur  
donnerait   la   puissance,   et   ensuite   ils   deviendraient   des   témoins   (Luc  24:49  ;  
Actes  1:4-­‐8).  
L’Église  du  Nouveau  Testament  date  du  jour  de  la  Pentecôte  plutôt  que  de  la  
prédication   de   Jean   ou   du   ministère   terrestre   du   Seigneur.   Dieu   a   conçu   une  
nouvelle   alliance   avec   l’homme,   et   cette   alliance   requerrait   la   mort   et   la  
résurrection  de  Christ  avant  de  prendre  effet.  Cette  nouvelle  alliance  ou  nouveau  

137  
 Chapitre  8  –  Le  baptême  du  Saint-­‐Esprit  

testament   (à   la   fois   alliance   et   testament   dans   la   KJV   viennent   de   l’unique   mot  

grec   diatheke)   comprend   la   promesse   de   l’Esprit   Saint   (Jérémie  31:31-­‐33  ;  
II  Corinthiens  3:3-­‐6).  
Avant  que  la  nouvelle  alliance  puisse  prendre  effet,  Jésus  devait  mourir  :  "Et  
c’est   pour   cela   qu’Il   est   le   médiateur   d’une   nouvelle   alliance,   afin   que,   la   mort  
étant   intervenue   pour   le   rachat   des   transgressions   commises   sous   la   première  
alliance,  ceux  qui  ont  été  appelés  reçoivent  l’héritage  qui  leur  a  été  promis.  Car  là  
où  il  y  a  un  testament,  il  est  nécessaire  que  la  mort  du  testateur  soit  constatée"  
(Hébreux  9:15-­‐16).  Jésus  est  devenu  le  médiateur  de  la  nouvelle  alliance  par  Sa  
mort,   et   Sa   résurrection   a   rendu   la   mort   efficace   (Romains  4:24-­‐25).   Par  
conséquent,   l’Esprit   Saint   n’a   été   donné   qu’après   la   mort   et   la   résurrection   de  
Christ  :   "Il   dit   cela   de   l’Esprit   que   devaient   recevoir   ceux   qui   croiraient   en   lui  ;  
car   l’Esprit   n’était   pas   encore   donné,   parce   que   Jésus   n’avait   pas   encore   été  
glorifié"  (Jean  7:39)  ;  "Il  vous  est  avantageux  que  je  m’en  aille,  car  si  je  ne  m’en  
vais   pas,   le   consolateur   ne   viendra   pas   vers   vous  ;   mais   si   je   m’en   vais,   je   vous  
l’enverrai"   (Jean  16:7).   L’Église   du   Nouveau   Testament   a   débuté   le   jour   de   la  
Pentecôte,  après  que  la  mort,  l’ensevelissement  et  la  résurrection  de  Christ  ont  
rendu  la  nouvelle  alliance  (testament)  disponible.  
 
 
 
Une  nouvelle  expérience  pour  la  nouvelle  Église  
 
Le  baptême  de  l’Esprit  Saint  est  une  nouvelle  expérience  donnée  à  l’Église  
du   Nouveau   Testament   après   la   mort,   la   résurrection   et   l’ascension   de   Christ  
(Jean  7:39  ;   16:7).   Juste   avant   l’ascension   de   Christ,   Il   a   promis   l’Esprit   comme  
une   nouvelle   expérience   future   qui   devait   être   reçue   par   Ses   disciples   alors  
qu’ils   attendaient   à   Jérusalem   (Luc  24:47-­‐49  ;   Actes  1:4-­‐8).   Cette   promesse   a   été  
accomplie  le  jour  de  la  Pentecôte  (Actes  2:1-­‐4,  33).  
Avant   Actes  2:1-­‐4,   personne   n’avait   reçu   cette   expérience.   La   nouvelle  
alliance   est   "une   alliance   plus   excellente,   qui   a   été   établie   sur   de   meilleures  
promesses"   (Hébreux  8:6),   l’une   d’elles   est   la   promesse   du   Saint-­‐Esprit.   Après  
qu’Hébreux  11   liste   nombre   de   grands   hommes   de   la   foi   dans   l’Ancien  
Testament,  il  termine  en  affirmant  qu’ils  n’avaient  pas  reçu  la  promesse  :  "Tous  
ceux-­‐là,  à  la  foi  desquels  il  a  été  rendu  témoignage,  n’ont  pas  obtenu  ce  qui  leur  
était  promis,  Dieu  ayant  en  vue  quelque  chose  de  meilleur  pour  nous,  afin  qu’ils  
ne  parvinssent  pas  sans  nous  à  la  perfection"  (Hébreux  11:39-­‐40).  
Les   prophètes   ont   prédit   le   don   de   l’Esprit   et   ont   désiré   participer   à   sa  
gloire,   mais  Dieu   a  réservé   le  baptême  de  l’Esprit  Saint  pour  l’Église  du  Nouveau  
Testament  :  "Les  prophètes,  qui  ont  prophétisé  touchant  la  grâce  qui  vous  était  
réservée,  ont  fait  de  ce  salut  l’objet  de  leurs  recherches  et  de  leurs  investigations  
[...]  Il  leur  fut  révélé  que  ce  n’était  pas  pour  eux-­‐mêmes,  mais  pour  vous,  qu’ils  

138  
Chapitre  8  –  Le  baptême  du  Saint-­‐Esprit  

étaient   les   dispensateurs   de   ces   choses,   que   vous   ont   annoncés   maintenant   ceux  
qui  vous  ont  prêché  l’Évangile  par  le  Saint-­‐Esprit  envoyé  du  ciel"  (I  Pierre  1:10,  
12).  
Il  est  clairement  établi  dans  les  Écritures  que  l’Esprit  de  Dieu  traitait  avec  
les   hommes   de   différentes   manières   dans   l’Ancien   Testament.   Les   hommes   de  
Dieu  étaient  poussés  par  le  Saint-­‐Esprit  (II  Pierre  1:21).  L’Esprit  de  Dieu  oignait  
des  vaisseaux  choisis  dans  des  buts  spécifiques.  Toutefois,  en  commençant  par  la  
Pentecôte,  Dieu  a  rendu  disponible  une  nouvelle  expérience  et  une  plus  grande  
dimension   de   Son   Esprit.   Aujourd’hui,   nous   pouvons   avoir   Sa   présence   dans   nos  
vies,   nous   transmettant   le   pouvoir   de   triompher   du   péché   d’une   manière  
inconnue   sous   la   loi   (Romains  8:3-­‐4).   Cette   puissance   intérieure   de   l’Esprit   est  
un  facteur  clé  qui  distingue  la  nouvelle  alliance  de  l’ancienne  (Jérémie  31:31-­‐33  ;  
Ezéchiel  11:19).   Avant   la   Pentecôte,   les   hommes   n’étaient   pas   régénérés   (nés   de  
nouveau)  dans  le  sens  du  Nouveau  Testament  ;  ils  n’avaient  pas  le  baptême  de  
l’Esprit  décrit  dans  le  livre  des  Actes.  
Avant   la   Pentecôte,   Jean-­‐Baptiste,   sa   mère   Elisabeth   et   son   père   Zacharie  
furent   "remplis   du   Saint-­‐Esprit"   à   des   moments   particuliers   (Luc  1:15,   41,   67).  
Leur   expérience,   toutefois,   n’était   pas   l’expérience   de   l’Église   du   Nouveau  
Testament,   car   le   Saint-­‐Esprit   n’était   pas   encore   donné.   Jean   n’avait   pas   le  
baptême   du   Saint-­‐Esprit,   ni   ses   disciples   (Luc  3:16   ;   7:28  ;   Actes  19:1-­‐6).   Dans  
Luc   1,   l’expression   "rempli   du   Saint-­‐Esprit",   décrit   une   expérience   de   l’Ancien  
Testament   dans   laquelle   l’Esprit   de   Dieu   agit   sur   les   gens   à   un   moment  
particulier,   pour   un   but   particulier.   Dans   le   cas   de   Jean,   l’Esprit   l’a   oint   et   l’a  
séparé   dès   le   sein   de   sa   mère   pour   un   ministère   spécial,   tout   comme   Il   l’a   fait  
avec  Jérémie  (Jérémie  1:5).  Les  parents  de  Jean  furent  temporairement  revêtus  
de   la   puissance   de   l’Esprit   pour   prononcer   des   déclarations   prophétiques.   Ce  
n’est   qu’après   la   Pentecôte   que   l’expression   "rempli   du   Saint-­‐Esprit"   se   réfère  
spécifiquement   au   baptême   de   l’Esprit   du   Nouveau   Testament,   qui   a   été  
disponible  pour  la  première  fois  à  ce  moment-­‐là.  
 
 
 
Une  prophétie  de  l’Ancien  Testament  
 
Bien  que  les  prophètes  de  l’Ancien  Testament  n’aient  pas  reçu  le  baptême  
de  l’Esprit,  ils  ont  bien  rapporté  les  promesses  de  Dieu  concernant  la  venue  de  
l’Esprit  (I  Pierre  1:10-­‐12)  :  "Après  cela,  je  répandrai  mon  esprit  sur  toute  chair  ;  
vos   fils   et   vos   filles   prophétiseront,   vos   vieillards   auront   des   songes   et   vos  
jeunes   gens   des   visions.   Même   sur   les   serviteurs   et   sur   les   servantes,   dans   ces  
jours  là,  je  répandrai  mon  esprit"  (Joël  2:28-­‐29).  Pierre  a  cité  cette  prophétie  et  
l’a  appliquée  au  baptême  de  l’Esprit  à  la  Pentecôte  (Actes  2:16-­‐18).  

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 Chapitre  8  –  Le  baptême  du  Saint-­‐Esprit  

Dieu  a  promis  une  nouvelle  alliance  dans  laquelle  Il  écrirait  Ses  lois  sur  le  
cœur   de   Son   peuple   (Jérémie  31:31-­‐33).   Cette   promesse   est   accomplie   par   le  
déversement   de   l’Esprit,   qui   écrit   les   lois   de   Dieu   sur   nos   cœurs  
(II  Corinthiens  3:3-­‐6)  et  qui  nous  donne  le  pouvoir  d’accomplir  la  justice  de  la  loi  
(Romains  8:3-­‐4).   Dieu   a   dit  :   "Je   leur   donnerai   un   même   cœur,   et   je   mettrai   en  
vous   un   esprit   nouveau  ;   j’ôterai   de   leur   corps   le   cœur   de   pierre,   et   je   leur  
donnerai   un   cœur   de   chair"   (Ezéchiel  11:19  ;   voir   36:26).   Dans   un   autre   passage  
prophétique   Il   a   affirmé  :   "Et   je   ne   leur   cacherai   plus   ma   face,   car   je   répandrai  
mon  esprit  sur  la  maison  d’Israël"  (Ezéchiel  39:29).  
 
 
 
Une  promesse  et  un  commandement  du  Nouveau  Testament  
 
Jean-­‐Baptiste   a   prêché   la   promesse   du   baptême   du   Saint-­‐Esprit  :   "Moi,   je  
vous  baptise  d’eau,  pour  vous  amener  à  la  repentance  ;  mais  celui  qui  vient  après  
moi   est   plus   puissant   que   moi,   et   je   ne   suis   pas   digne   de   porter   ses   souliers.   Lui,  
il  vous  baptisera  du  Saint-­‐Esprit  et  de  feu"  (Matthieu  3:11).  Jean  n’a  pas  prêché  
que   l’Esprit   fût   seulement   pour   quelques   élus,   mais   pour   quiconque   se   repentait  
et  recevait  son  baptême.  Dieu  a  donné  un  signe  par  lequel  il  reconnaîtrait  Celui  
qui   accomplirait   la   promesse   (Jésus)  :   "Celui   sur   qui   tu   verras   l’Esprit   descendre  
et  s’arrêter,  c’est  celui  qui  baptise  du  Saint-­‐Esprit"  (Jean  1:33).  
Jésus  a  promis  le  baptême  de  l’Esprit  et  a  aussi  commandé  à  Ses  disciples  de  
recevoir  l’Esprit,  comme  les  citations  suivantes  le  démontrent  :  
• "Si   donc,   méchants   comme   vous   l’êtes,   vous   savez   donner   de   bonnes  
choses  à  vos  enfants,  à  combien  plus  forte  raison  le  Père  céleste  donnera-­‐
t-­‐Il  le  Saint-­‐Esprit  à  ceux  qui  le  Lui  demandent"  (Luc  11:13).  
• "Si   un   homme   ne   naît   d’eau   et   d’Esprit,   il   ne   peut   entrer   dans   le   royaume  
de  Dieu"  (Jean  3:5).  
• "Mais   celui   qui   boira   de   l’eau   que   Je   lui   donnerai   n’aura   jamais   soif,   et  
l’eau   que   Je   lui   donnerai   deviendra   en   lui   une   source   d’eau   qui   jaillira  
jusque   dans   la   vie   éternelle"   (Jean  4:14).   La   citation   suivante   indique   que  
Jésus  parlait  du  déversement  de  l’Esprit.  
• "Le  dernier  jour,  le  grand  jour  de  la  fête,  Jésus,  se  tenant  debout,  s’écria  :  
Si  quelqu’un  a  soif,  qu’il  vienne  à  moi,  et  qu’il  boive.  Celui  qui  croit  en  moi,  
des   fleuves   d’eau   vive   couleront   de   son   sein,   comme   dit   l’Écriture.   Il   dit  
cela   de   l’Esprit   que   devaient   recevoir   ceux   qui   croiraient   en   lui  ;   car  
l’Esprit   n’était   pas   encore   donné,   parce   que   Jésus   n’avait   pas   encore   été  
glorifié"  (Jean  7:37-­‐39).  
Ce   dernier   passage   enseigne   plusieurs   choses   très   importantes  :   (1)  Le  
Saint-­‐Esprit  est  promis  à  tous  ceux  qui  croient  en  Jésus.  (2)  La  croyance  en  Jésus  
doit  être  en  accord  avec  l’enseignement  des  Écritures,  et  non  pas  séparée  d’elles.  

140  
Chapitre  8  –  Le  baptême  du  Saint-­‐Esprit  

(3)  Croire  n’est  pas  seulement  un  assentiment  mental  à  un  certain  moment  dans  
le  temps,  mais  une  croyance  continuelle,  comme  l’indique  l’emploie  du  présent  
de  l’indicatif.  (4)  Le  don  du  Saint-­‐Esprit  auquel  Jésus  se  référait  n’est  intervenu  
qu'après   Sa   glorification,   qui   fut   accomplie   par   Sa   résurrection   et   Son   ascension.  
Il   a   spécifiquement   signifié   le   déversement   de   l’Esprit   à   la   Pentecôte,   et   c’est  
l’expérience  que  tous  les  croyants  devraient  recevoir.  
Peu  avant  la  mort  de  Christ,  Il  a  souligné  à  Ses  disciples  que  le  Saint-­‐Esprit  
viendrait   après   qu’Il   les   aurait   quittés.   En   outre,   Il   a   dit   que   le   Saint-­‐Esprit   serait  
Lui-­‐même  sous  une  autre  forme  –  en  Esprit  plutôt  qu’en  chair  :  "Et  moi,  je  prierai  
le   Père,   et   il   vous   donnera   un   autre   consolateur,   afin   qu’il   demeure  
éternellement  avec  vous,  l’Esprit  de  vérité,  que  le  monde  ne  peut  recevoir,  parce  
qu’il  ne  le  voit  point  et  ne  le  connaît  point  ;  mais  vous  vous  le  connaissez,  car  il  
demeure   avec   vous,   et   il   sera   en   vous.   Je   ne   vous   laisserai   pas   orphelins,   Je  
viendrai  à  vous"  (Jean  14:16-­‐18).  
•  "Mais   le   consolateur,   l’Esprit   Saint,   que   le   Père   enverra   en   Mon   nom,   vous  
enseignera   toutes   choses,   et   vous   rappellera   tout   ce   que   Je   vous   ai   dit"  
(Jean  14:26).  
•  "Quand  sera  venu  le  consolateur,  que  Je  vous  enverrai  de  la  part  du  Père,  
l’Esprit   de   vérité,   qui   vient   du   Père,   il   rendra   témoignage   de   moi"  
(Jean  15:26).  
•  "Cependant,  Je  vous  dis  la  vérité  :  il  vous  est  avantageux  que  je  m’en  aille,  
car  si  je  ne  m’en  vais  pas,  le  consolateur  ne  viendra  pas  vers  vous  ;  mais  si  je  
m’en  vais,  je  vous  l’enverrai  [...]  Quand  le  consolateur  sera  venu,  l’Esprit  de  
vérité,   il   vous   conduira   dans   toute   la   vérité  ;   car   il   ne   parlera   pas   de   lui-­‐
même,   mais   il   dira   tout   ce   qu’il   aura   entendu,   et   il   vous   annoncera   les  
choses  à  venir"  (Jean  16:7,  13).  
Jésus   a   réitéré   la   promesse   de   l’Esprit   après   Sa   résurrection   et   l'a  
transformée  en  un  commandement.  Il  a  commandé  à  Ses  disciples  :  "Recevez  le  
Saint-­‐Esprit"   (Jean  20:22).   Ils   ne   reçurent   pas   le   Saint-­‐Esprit   à   ce   moment-­‐là,  
comme  le  montre  clairement  le  rapport  de  Luc.  "Et  voici,  J’enverrai  sur  vous  ce  
que  mon  Père  a  promis  ;  mais  vous,  restez  dans  la  ville  jusqu’à  ce  que  vous  soyez  
revêtus  de  la  puissance  d’en  haut"  (Luc  24:49)  ;  "Comme  Il  se  trouvait  avec  eux,  
Il  leur  recommanda  de  ne  pas  s’éloigner  de  Jérusalem,  mais  d’attendre  ce  que  le  
Père  avait  promis,  ce  que  je  vous  ai  annoncé,  leur  dit-­‐il  ;  car  Jean  a  baptisé  d’eau,  
mais  vous,  dans  peu  de  jours,  vous  serez  baptisés  du  Saint-­‐Esprit  [...]  Mais  vous  
recevrez   une   puissance,   le   Saint-­‐Esprit   survenant   sur   vous,   et   vous   serez   mes  
témoins   à   Jérusalem,   dans   toute   la   Judée,   dans   la   Samarie,   et   jusqu’aux  
extrémités  de  la  terre"  (Actes  1:4-­‐5,  8).  
D’autres   récits   de   la   mission   rapportent   la   promesse   du   Seigneur   d'être  
avec  Ses  disciples  jusqu’à  la  fin  du  monde  (Matthieu  28:20),  tout  aussi  bien  que  
Sa  promesse  de  donner  à  tous  les  croyants  la  puissance  de  chasser  les  démons,  
de  parler  en  d’autres  langues,  d’être  victorieux  sur  les  serpents,  d’être  protégés  

141  
 Chapitre  8  –  Le  baptême  du  Saint-­‐Esprit  

contre   le   poison   et   de   prier   avec   succès   pour   la   guérison   des   malades  

(Marc  16:17-­‐18).   Toutes   ces   promesses   se   réalisent   à   travers   la   puissance  
résidante  de  l’Esprit.  
 
 
 
L'accomplissement  dans  l’Église  apostolique  
 
L’Église   du   Nouveau   Testament   a   continué   à   proclamer   le   baptême   du  
Saint-­‐Esprit   en   tant   que   promesse   et   commandement   pour   tous.   Pierre   a   prêché  
la   promesse   le   jour   de   la   Pentecôte   avec   l’appui   de   tous   les   autres   apôtres  
(Actes  2:38).   Paul   a   souligné   la   nécessité   de   l’Esprit   (Actes  19:1-­‐6).   Il   a   écrit  :  
"Pour   vous,   vous   ne   vivez   pas   selon   la   chair,   mais   selon   l’esprit,   si   du   moins  
l’Esprit  de  Dieu  habite  en  vous.  Si  quelqu’un  n’a  pas  l’Esprit  de  Christ,  il  ne  Lui  
appartient  pas"  (Romains  8:9).  Paul  a  défini  le  royaume  de  Dieu  comme  étant  "la  
justice,  la  paix  et  la  joie,  par  le  Saint-­‐Esprit"  (Romains  14:17).  
 
 
 
L'importance  du  livre  des  Actes  
 
Le   Nouveau   Testament   comporte   quatre   divisions  :   (1)  les   Évangiles  
(Matthieu,   Marc,   Luc,   Jean),   (2)  L’histoire   de   l’Église   (les   Actes),   (3)  les   épîtres  
(de   Romains   à   Jude)   et   (4)  la   prophétie   (Apocalypse).   Les   évangiles   sont   les  
récits   historiques   de   la   vie,   des   enseignements,   du   ministère,   de   la   mort,   de   la  
résurrection   et   de   l’ascension   de   Jésus-­‐Christ.   Aucun   d’eux   ne   décrit  
l’établissement   de   l’Église  ;   ils   décrivent   Celui   qui   établirait   l’Église   sur   Sa  
personne,   Son   enseignement   et   Son   œuvre.   Le   livre   des   Actes   est   le   récit  
historique   de   l’Église   du   Nouveau   Testament,   décrivant   son   commencement   à  
Jérusalem   et   sa   propagation   dans   toute   la   Judée,   la   Samarie   et   le   monde   des  
Gentils.   Les   épîtres   sont   des   lettres   d’instructions   et   d’admonitions   écrites   aux  
croyants   nés   de   nouveau   pour   les   aider   à   vivre   une   vie   chrétienne.   Alors   que   les  
épîtres   contiennent   des   références   à   l’expérience   de   la   conversion   initiale,   ils  
présupposent   que   les   lecteurs   sont   déjà   nés   d’eau   et   d’Esprit.   Le   livre   de  
l’Apocalypse   est   aussi   adressé   aux   églises   établies   et   aux   croyants,   révélant   le  
plan   de   Dieu   pour   le   futur.   Le   livre   des   Actes   est   le   seul   livre   dans   la   Bible   à  
contenir  les  récits  historiques  des  gens  qui  reçurent  l’expérience  de  la  nouvelle  
naissance   dans   l’Église   du   Nouveau   Testament,   y   compris   tous   les   récits   des  
baptêmes  d’eau  chrétiens  et  des  baptêmes  de  l’Esprit.  À  cause  du  caractère  et  du  
propos  du  livre,  celui-­‐ci  contient  la  plupart  des  témoignages  directs  relatifs  à  la  
question  :  "Comment  puis-­‐je  être  sauvé  ?"  Le  livre  des  Actes  est  le  modèle  et  la  
norme  pour  l’Église  du  Nouveau  Testament,  non  pas  l’exception.  Si  les  Actes  ne  

142  
Chapitre  8  –  Le  baptême  du  Saint-­‐Esprit  

sont   pas   la   norme,   alors   la   Bible   ne   donne   aucun   exemple   de   ce   que   devrait   être  
l’Église.   Les   cinq   récits   du   baptême   de   l’Esprit   dans   les   Actes   ne   sont   pas  
exhaustifs,   mais   représentatifs   de   la   manière   par   laquelle   Dieu   déversait   Son  
Esprit  à  travers  tout  le  spectre  de  l’humanité.  
 
 
 
Le  jour  de  la  Pentecôte  
 
En   obéissance   au   commandement   de   Christ,   environ   120  disciples  
retournèrent   à   Jérusalem   après   Son   ascension   pour   attendre   le   baptême   de  
l’Esprit.   Étaient   compris   dans   ce   nombre  :   les   douze   apôtres   (avec   Matthias  
remplaçant   Judas),   Marie   la   mère   de   Jésus,   les   frères   de   Jésus   et   plusieurs  
femmes  (Actes  1:12-­‐26).  Il  apparaît  qu’ils  étaient  rassemblés  dans  une  chambre  
haute  le  jour  de  la  Pentecôte,  un  jour  de  fête  juive  qui  survenait  cinquante  jours  
après   la   Pâque   (le   mot   grec   pentecoste   signifie   littéralement   "cinquantième  
jour").   En   cette   première   Pentecôte   après   l’ascension   de   Christ,   les   120   reçurent  
le  Saint-­‐Esprit  et  parlèrent  en  langues  (Actes  2:1-­‐4).  
Certaines   personnes   prétendent   que   seul   les   douze   apôtres   reçurent  
l’Esprit,   mais   on   peut   démontrer   que   c’est   incorrect  :   (1)  Jésus   a   donné   la  
promesse  à  tous  ceux  qui  étaient  là  à  Son  ascension,  pas  seulement  aux  douze.  
(2)  La  totalité  des  120  dans  la  chambre  haute  attendirent  l’accomplissement  de  
la   promesse,   et   nous   ne   trouvons   aucun   rapport   qu’aucun   d’eux   ne   soit   parti.  
(3)  Dans   la   prophétie   de   Joël   que   Pierre   a   appliquée   à   la   Pentecôte,   Dieu   a   dit  
qu’Il  déverserait  Son  Esprit  sur  toute  chair,  y  compris  les  fils,  les  filles,  les  jeunes  
gens,   les   vieillards,   les   serviteurs   et   les   servantes   (Actes   2:16-­‐18).   Cela   décrit  
certainement   plus   que   les   douze  ;   la   totalité   des   120,   y   compris   les   femmes,  
reçurent  l’Esprit.  
Nous   pouvons   partir   du   principe   que   3  000  personnes   de   plus   reçurent  
l’Esprit  en  réponse  au  sermon  de  Pierre,  comme  cela  est  démontré  par  la  suite  :  
(1)  Pierre   a   promis   le   don   du   Saint-­‐Esprit   à   tous   ceux   qui   avaient   entendu   ses  
paroles  (Actes  2:38-­‐39),  et  3  000  acceptèrent  avec  joie  ses  paroles  (Actes  2:41).  
Pierre  a  commencé  son  sermon  en  expliquant  ce  qui  venait  juste  de  lui  arriver  ;  
il  le  termina  en  offrant  la  même  expérience  à  son  auditoire.  (2)  Les  3  000  crurent  
à   son   message   et   l’appliquèrent   à   leurs   vies,   et   il   prêcha   que   le   don   du   Saint-­‐
Esprit  leur  était  disponible.  (3)  Les  3  000  furent  baptisés  (Actes  2:41).  Même  si  
cela   signifie   seulement   le   baptême   d’eau,   l’Esprit   a   été   promis   à   tous   ceux   qui   se  
repentiraient   et   seraient   baptisés   dans   l’eau.   (4)  "Le   nombre   des   disciples  
s’augmenta"   de   3  000,   c’est-­‐à-­‐dire   aux   120   qui   venaient   juste   de   recevoir  
l’Esprit.   Nous   concluons,   comme   le   fait   The   Pulpit   Commentary,   que   3  120  
reçurent  l’Esprit  Saint  le  jour  de  la  Pentecôte76.  

143  
 Chapitre  8  –  Le  baptême  du  Saint-­‐Esprit  

Les   3  120   étaient   tous   juifs   et   juifs   prosélytes,   car   bien   plus   tard   les   juifs  
chrétiens   n’étaient   toujours   pas   certains   que   les   Gentils   pouvaient   être   sauvés  
(Actes  10-­‐11).  Certains  auraient  pu  être  prosélytes  :  Gentils  par  naissance,  mais  
juifs   par   conversion   (Actes  2:10).   Les   120   étaient   pour   la   plupart   galiléens,   mais  
les   3  000   incluaient   des   juifs   de   plusieurs   pays   qui   étaient   venus   à   Jérusalem  
pour  célébrer  la  fête  de  la  Pentecôte  (Actes  2:5-­‐11).  
Plus  tard,  la  compagnie  des  croyants  se  rassembla  pour  prier  et  furent  "tous  
remplis   du   Saint-­‐Esprit"   (Actes  4:31).   Cela   n’était   pas   un   premier   baptême   de  
l’Esprit   mais   un   renouvellement   et   une   onction   des   croyants   juifs   baptisés   de  
l’Esprit.  
En  conclusion,  le  jour  de  la  Pentecôte  représente  la  première  apparition  du  
baptême  du  Saint-­‐Esprit,  en  particulier,  le  premier  déversement  sur  les  juifs.  
 
 
 
La  Samarie  
 
Le  deuxième  baptême  de  l’Esprit  rapporté  (i.e.,  déversement  de  l’Esprit  sur  
les   gens   pour   la   première   fois)   s’est   déroulé   en   Samarie.   Les   Samaritains   étaient  
un   mélange   de   juifs   et   de   Gentils   par   leur   race   et   leur   religion,   et   ainsi  
constituaient  une  classe  de  personnes  distincte.  
Philippe  l’évangéliste  (un  des  sept,  non  pas  un  des  douze)  porta  l’évangile  
en   Samarie.   Les   Samaritains   l’écoutèrent,   virent   des   miracles   (comprenant   la  
guérison  et  l’expulsion  de  mauvais  esprits),  eurent  une  grande  joie,  crurent  à  son  
message   et   furent   baptisés   dans   l’eau   au   nom   de   Jésus.   Toutefois,   en   dépit   de  
tout  cela,  ils  ne  reçurent  pas  le  Saint-­‐Esprit  (Actes  8:6-­‐16).  
Cet  incident  révèle  que  le  baptême  de  l’Esprit  est  une  expérience  définie  qui  
ne  doit  pas  être  confondue  avec  les  miracles,  les  grandes  émotions,  une  croyance  
mentale,   la   repentance   ou   le   baptême   d’eau,   et   qui   ne   les   accompagne   pas  
nécessairement.  Quand  les  apôtres  entendirent  ce  qui  se  passait  en  Samarie,  ils  
envoyèrent  Pierre  et  Jean.  Quand  Pierre  et  Jean  prièrent  pour  les  Samaritains  et  
leur  imposèrent  les  mains,  ils  reçurent  le  Saint-­‐Esprit  (Actes  8:17).  
Les  Samaritains  ne  reçurent  pas  le  Saint-­‐Esprit  avant  que  Pierre  et  Jean  ne  
leur   aient   imposé   les   mains.   Apparemment,   ils   n’avaient   pas   été   pleinement  
préparés  auparavant.  Ils  avaient  "cru  à  Philippe",  mais  de  toute  évidence,  ils  ne  
s’étaient  pas  engagés  totalement  envers  Christ.  Quand  Pierre  et  Jean  arrivèrent,  
prièrent   pour   eux   et   leur   imposèrent   les   mains,   leur   foi   s’accrut   au   point   de  
recevoir  l’Esprit.  
Cette   histoire   n’enseigne   pas   qu’un   des   douze   apôtres   devait   accorder   le  
Saint-­‐Esprit,  car  Paul  fut  rempli  de  l’Esprit  quand  Ananias  pria  pour  lui  (Actes  9),  
et  les  Éphésiens  reçurent  le  Saint-­‐Esprit  quand  Paul  pria  pour  eux  (Actes  19).  De  

144  
Chapitre  8  –  Le  baptême  du  Saint-­‐Esprit  

même,   l’imposition   des   mains   n’est   pas   une   nécessité   absolue,   car   les   120  
reçurent  l’Esprit  sans  cet  acte  (Actes  2),  de  même  pour  Corneille  (Actes  10).  
L’imposition   des   mains   a   la   signification   et   les   buts   suivants  :   (1)  elle  
démontre   la   soumission   au   plan   et   à   la   direction   de   Dieu  ;   (2)  elle   symbolise  
l'octroi   de   la   bénédiction,   de   la   promesse   et   de   l’appel   de   Dieu  ;   et   (3)  elle   aide   à  
instiller  la  foi  dans  celui  qui  cherche.  
L’expérience  des  Samaritains  démontre  qu’on  peut  croire  jusqu’à  un  certain  
point,  et  même  être  baptisé  dans  l’eau,  et  cependant,  ne  pas  recevoir  l’Esprit.  Il  
n’y   a   pas   de   salut   sans   l’Esprit   (Romains  8:9),   aussi   les   Samaritains   avaient-­‐ils  
besoin  du  baptême  de  l’Esprit  pour  achever  leur  salut,  comme  le  cas  de  Simon  le  
magicien   en   donne   l’exemple.   Hoekema   dit  :   "Les   Samaritains   n’étaient   pas   de  
véritables   croyants   quand   Philippe   les   baptisa,   et,   par   conséquent,   ils   ne  
reçurent   pas   l’Esprit   pour   le   salut,   jusqu’à   ce   que   les   apôtres   imposent   leurs  
mains  sur  eux  [...]  Se  pourrait-­‐il  que  le  but  total  de  cette  histoire  soit  d’enseigner  
que   le   salut   est   impossible   sans   le   Saint-­‐Esprit  ?77   La   plupart   des   autres  
commentateurs  protestants  s’accordent  à  dire  que  les  Samaritains  n’étaient  pas  
sauvés  avant  qu’ils  ne  reçoivent  l’Esprit78.  
 
 
 
La  conversion  de  Paul  
 
Dieu  arrêta  Saul  de  Tarse  (Paul)  par  une  lumière  venue  du  ciel,  mais  nous  
ne   découvrons   aucune   indication   que   Paul   fut   sauvé   à   ce   moment   là.   Au  
contraire,  le  Seigneur  lui  dit  :  "Lève-­‐toi,  entre  dans  la  ville,  et  on  te  dira  ce  que  tu  
dois   faire"   (Actes  9:6).   Dieu   envoya   Paul   à   Ananias   afin   que   Paul   recouvre   la   vue  
et   "soit   rempli   du   Saint-­‐Esprit"   (Actes  9:17).   Quand   Ananias   imposa   ses   mains  
sur   Paul   et   pria   pour   lui,   Paul   recouvra   la   vue   immédiatement,   se   leva   et   fut  
baptisé  (Actes  9:18).  
Nous  pouvons  affirmer  en  toute  sécurité  que  Paul  reçut  le  Saint-­‐Esprit  à  ce  
moment-­‐là,   bien   que   la   Bible   ne   décrive   pas   particulièrement   le   baptême   de  
l’Esprit   de   Paul.   Mais   nous   savons   que   le   but   affirmé   du   Seigneur   a   dû   être  
accompli.   Les   écrits   et   le   ministère   de   Paul   confirment   qu’il   a,   en   vérité,   reçu  
l’Esprit.   Une   fois   encore   l’analyse   d’Hoekema   est   utile  :   "Nous   concluons   que   la  
conversion  de  Saul  ne  fut  pas  un  événement  instantané,  mais  une  expérience  de  
trois   jours.   Par   conséquent,   Paul   rempli   de   l’Esprit   à   la   fin   des   trois   jours   ne   doit  
pas   être   compris   comme   un   ‘baptême   de   l’Esprit’   qui   s’est   déroulé   après   sa  
conversion,   mais   comme   un   aspect   intégral   de   sa   conversion79".   Bloesch   est  
d’accord   pour   dire   que   la   nouvelle   naissance   de   Paul   s’est   déroulée   quand   il  
reçut  l’Esprit  à  son  baptême  par  Ananias80.  
 

145  
 Chapitre  8  –  Le  baptême  du  Saint-­‐Esprit  

Les  Gentils  à  Césarée  

 
Le  récit  suivant  du  baptême  de  l’Esprit  se  centre  sur  Corneille,  un  centurion  
romain   (capitaine   de   cent   hommes)   qui   vivait   dans   la   ville   de   Césarée.   Il   était  
pieux,  craignait  Dieu,  donnait  beaucoup  d’aumônes,  priait  Dieu  souvent  et  reçut  
même  une  visitation  angélique.  En  dépit  de  toutes  ces  qualités  et  de  ces  activités  
honorables,   il   n’était   pas   sauvé.   L’ange   lui   dit   d’envoyer   chercher   Pierre  :   "Qui   te  
dira   des   choses   par   lesquelles   tu   seras   sauvé,   toi   et   toute   ta   maison"  
(Actes  11:14).   Il   s’était   probablement   repenti,   mais   il   n’avait   pas   reçu   le   Saint-­‐
Esprit  et,  ainsi,  il  n’était  pas  sauvé.  
Corneille  n’était  pas  un  juif,  ni  par  la  naissance  ni  par  la  conversion,  mais  un  
Gentil.   Sur   le   commandement   direct   de   Dieu,   Pierre   alla   à   Césarée   et   prêcha   à  
Corneille,  à  sa  parenté  et  à  ses  amis.  Alors  que  Pierre  était  en  train  de  prêcher,  
tout  son  auditoire  Gentil  reçut  le  Saint-­‐Esprit  et  commença  à  parler  en  langues  
(Actes  10:44-­‐46).   Pierre   identifia   ce   signe   comme   le   baptême   de   l’Esprit  :   le  
même  don  que  les  juifs  reçurent  le  jour  de  la  Pentecôte  (Actes  11:15-­‐17).  C’est  là  
un   récit   très   significatif,   parce   qu’il   marque   la   première   fois   où   les   Gentils   furent  
baptisés  de  l’Esprit.  
 
 
 
Les  disciples  de  Jean  à  Éphèse  
 
Quand  Paul  rencontra  environ  douze  disciples  de  Jean-­‐Baptiste  dans  la  ville  
d’Éphèse,   il   demanda  :   "Avez-­‐vous   reçu   le   Saint-­‐Esprit,   quand   vous   avez   cru  ?"  
(Actes  19:2).   Ils   répondirent  :   "Nous   n’avons   pas   même   entendu   dire   qu’il   y   ait  
un  Saint-­‐Esprit"  (Actes  19:2).  
Il  est  possible  que  ces  disciples  n’aient  jamais  entendu  Jean  prêcher  sur  le  
baptême  de  l’Esprit  ou,  plus  probablement,  ils  ne  savaient  pas  que  le  temps  était  
réellement   venu   de   recevoir   l’expérience   promise.   Ils   étaient   certainement   en  
train  de  dire  :  "Nous  n’avons  pas  encore  entendu  que  le  Saint-­‐Esprit  était  donné"  
(voir   Jean  7:39,   qui   dit   littéralement  "l’Esprit   n’était   pas   encore"   mais   que   la   KJV  
traduit   comme   "l’Esprit   n’était   pas   encore   donné").   Dans   tous   les   cas,   Paul  
demanda   ensuite   à   ces   hommes  :   "De   quel   baptême   avez-­‐vous   donc   été  
baptisés  ?"  (Actes  19:3,  NIV).  
Quand   il   découvrit   qu’ils   avaient   seulement   reçu   le   baptême   de   Jean,   il   les  
rebaptisa   au   nom   de   Jésus.   Ensuite,   il   pria   pour   eux   et   leur   imposa   les   mains,  
après   quoi,   ils   reçurent   le   Saint-­‐Esprit,   parlèrent   en   langues   et   prophétisèrent  
(Actes  19:6).  
Il   est   instructif   de   voir   comment   Paul   a   approché   ces   "croyants".   Il   n’était  
pas   satisfait   jusqu’à   ce   qu’il   posât   deux   questions   très   importantes  :   (1)  Avez-­‐
vous   reçu   le   Saint-­‐Esprit  ?   Et   (2)  Comment   avez-­‐vous   été   baptisés  ?   Il   les  

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Chapitre  8  –  Le  baptême  du  Saint-­‐Esprit  

enseigna   et   travailla   avec   eux   jusqu’à   ce   qu’ils   soient   baptisés   dans   le   nom   de  
Jésus  et  reçoivent  le  Saint-­‐Esprit,  avec  le  signe  des  langues.  
Cet  incident  est  extrêmement  important  pour  nous  aujourd’hui,  parce  qu’il  
procure   une   preuve   forte   que   le   baptême   au   nom   de   Jésus   et   le   baptême   de  
l’Esprit  avec  les  langues  étaient  la  norme  pour  l’ensemble  de  l’Église  du  Nouveau  
Testament.  Cela  est  non  seulement  évident  à  partir  des  deux  questions  de  Paul  
aux   "croyants",   mais   aussi   du   fait   même   que   Dieu   ait   choisi   de   rapporter   cet  
incident.  Si  ce  n’était  grâce  à  Actes  19,  les  autres  récits  pourraient  être  justifiés  
comme   inhabituels,   des   événements   sporadiques.   Par   exemple,   Actes  2   rapporte  
la  naissance  de  l’Église  parmi  les  juifs,  Actes  8  rapporte  l’extension  de  l’Évangile  
aux   Samaritains,   et   Actes  10   rapporte   son   extension   aux   Gentils.   Toutefois,   de  
telles   circonstances   spéciales   n’existaient   pas   dans   Actes  19  ;   Actes  19   montre  
que  le  baptême  du  Saint-­‐Esprit  avec  les  langues  est  pour  tous  ceux  qui  croient  en  
Jésus.  
Hoekema   tente   de   justifier   Actes  2,   8   et   10   comme   décrits   ci-­‐dessus   et  
ensuite   admet   que   Actes  19   est   "probablement   le   passage   le   plus   déconcertant  
dans   les   Actes   associé   à   la   glossolalie   [le   parler   en   langues]"81.   Néanmoins,   il  
essaie   d’expliquer   pourquoi   les   Éphésiens   avaient   besoin   de   cette   expérience,  
alors   que   nous   ne   sommes   pas   censés   l’avoir  :   "(1)  La   foi   que   ces   croyants  
Éphésiens  avaient  quand  Paul  vint  pour  la  première  fois  vers  eux  n’était  pas  une  
foi  chrétienne  entière,  mais  une  foi  qui  était  assez  incomplète.  (2)  Il  y  avait  des  
circonstances  spéciales  qui  rendaient  le  don  de  la  glossolalie  envers  ces  disciples  
Éphésiens   nécessaire"82.   Ces   "circonstances   spéciales",   soutient-­‐il,   étaient  :  
(1)  Ils   n’avaient   pas   entendu   parler   du   déversement   de   l’Esprit   à   la   Pentecôte   et  
avaient   ainsi   besoin   des   langues   pour   les   convaincre   que   cela   s’était   en   fait  
passé.   (2)  Ils   étaient   un   groupe   important   de   croyants   qui   allait   former   le  
nucleus   de   l’église   d’Éphèse  ;   cependant,   ils   n’avaient   pas   une   compréhension  
adéquate   de   la   chrétienté.   Pour   la   grâce   de   l’église   d’Éphèse,   ce   nucleus   avait  
besoin  des  langues  pour  compléter  leur  compréhension.  
Il  devrait  être  noté  que  tout  ce  raisonnement  s’applique  avec  la  même  force  
aujourd’hui.  Le  baptême  de  l’Esprit  est  toujours  nécessaire  pour  compléter  la  foi  
chrétienne.  Les  langues  sont  toujours  nécessaires  comme  signe  du  déversement  
de   l’Esprit.   Les   gens   ont   toujours   besoin   d’être   convaincus   que   l’Esprit   a   été  
donné.   L’Esprit   est   toujours   nécessaire   pour   transformer   un   petit   groupe   de  
croyants  en  un  nucleus  d’églises  locales.  Quelles  que  soient  les  raisons  que  Dieu  
ait  choisies  pour  donner  le  baptême  de  l’Esprit  aux  Éphésiens,  ces  raisons  sont  
toujours  valables  aujourd’hui  pour  les  individus  et  les  congrégations  locales.  En  
fait,  nous  avons  aujourd’hui  un  plus  grand  besoin  que  les  gens  viennent  à  une  foi  
chrétienne  complète  et  qu’ils  comprennent  que  l’Esprit  ait  en  vérité  été  déversé  
sur  l’Église.  
 

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 Chapitre  8  –  Le  baptême  du  Saint-­‐Esprit  

Conclusion  sur  le  baptême  de  l’Esprit  

 
Notre   étude   de   ces   cinq   cas   démontre   deux   concepts   importants   que   ce  
chapitre  a  soulignés  :  (1)  le  baptême  du  Saint-­‐Esprit  est  une  partie  essentielle  du  
salut  pour  l’Église  du  Nouveau  Testament  (la  nouvelle  naissance),  et  non  pas  une  
expérience  séparée  ultérieure  au  salut.  (2)  le  baptême  de  l’Esprit  est  pour  toutes  
les  personnes  dans  l’ère  de  l’Église  du  Nouveau  Testament  (depuis  la  Pentecôte  
jusqu’à   la   seconde   venue   de   Christ),   pas   seulement   pour   un   groupe   séparé   de  
nous  par  la  race,  la  nationalité,  le  temps  ou  la  situation.  
 
 
 
Ceux  qui  sont  sauvés  dans  les  évangiles  
 
Certaines   personnes   objectent   à   la   nécessité   du   baptême   de   l’Esprit   le   fait  
que,  dans  les  Évangiles,  des  personnes  étaient  sauvées  sans  recevoir  l’Esprit,  tels  
que  les  disciples  de  Christ  avant  la  Pentecôte,  le  brigand  sur  la  croix  et  d’autres  à  
qui  Jésus  a  pardonné  les  péchés.  Toutefois,  ces  exemples  se  sont  déroulés  sous  la  
Loi   et   dans   une   période   de   transition   unique   dans   l’histoire   du   salut.   Le   Saint-­‐
Esprit  n’était  pas  donné,  et  l’Église  du  Nouveau  Testament  n’a  pas  existé  avant  le  
jour  de  la  Pentecôte.  
Pendant  la  période  du  ministère  terrestre  de  Jésus,  Il  a  confirmé  l’ancienne  
alliance  comme  le  chemin  vers  la  vie  éternelle  (Luc  10:25-­‐28)  et  a  ordonné  à  Ses  
disciples   d’obéir   à   la   Loi   de   Moïse   (Matthieu  19:16-­‐19  ;   23:1-­‐3,   23).   Il   a   dit   à   une  
femme  adultère  :  "Va,  et  ne  pèche  plus"  (Jean  8:11),  la  laissant  avec  la  Loi  comme  
guide   moral.   Il   a   dit   à   un   lépreux   qu’Il   a   guéri  :   "Garde-­‐toi   d’en   parler   à  
personne  ;  mais  va  te  montrer  au  sacrificateur,  et  présente  l’offrande  que  Moïse  
a  prescrite"  (Matthieu  8:4),  et  Il  a  dit  à  dix  autres  lépreux  :  "Allez  vous  montrer  
aux  sacrificateurs"  (Luc  17:14).  
Ceux   qui   acceptèrent   le   message   de   Christ   furent   sauvés   sous   l’ancienne  
alliance  alors  qu’ils  attendaient  la  nouvelle  alliance  et  le  Saint-­‐Esprit  promis.  Ils  
furent   sauvés   en   harmonie   avec   la   Loi,   non   pas   en   contradiction   avec   elle.   Par  
exemple,   Jésus   a   servi   à   la   fois   comme   agneau   sacrificiel   et   comme   souverain  
sacrificateur   pour   le   voleur   sur   la   croix.   Avant   la   Pentecôte,   Dieu   s’attendait   à   ce  
que  les  gens  suivent  la  Loi  ;  après  la  Pentecôte,  Dieu  s’attend  à  ce  qu’ils  suivent  
l’Évangile  pour  l’ère  de  l’Église  du  Nouveau  Testament.  
 
 
 

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Chapitre  8  –  Le  baptême  du  Saint-­‐Esprit  

Seulement  pour  l’Église  apostolique  ?  

 
Quelques   personnes   soutiennent   que   le   baptême   de   l’Esprit   était  
uniquement  pour  les  apôtres  ou  pour  l’époque  apostolique.  Toutefois,  l’Esprit  a  
été  promis  et  reçu  par  des  hommes,  des  femmes,  des  jeunes,  des  vieillards,  des  
Juifs,  des  Samaritains  et  des  Gentils.  Joël  a  promis  cette  expérience  à  toute  chair  
dans  les  derniers  jours  (Joël  2:28  ;  Actes  2:16-­‐18).  Si  la  Pentecôte  était  dans  les  
derniers   jours,   alors   toute   l’histoire   ultérieure   l’est   aussi.   Pierre   a   dit   à   la   foule   à  
la   Pentecôte  :   "Car   la   promesse   est   pour   vous,   pour   vos   enfants,   et   pour   tous  
ceux   qui   sont   au   loin,   en   aussi   grand   nombre   que   le   Seigneur   notre   Dieu   les  
appellera"   (Actes  2:39).   Il   a   expressément   promis   le   don   pour   leurs   enfants,   ce  
qui  incluait  certains  qui  n’étaient  pas  encore  nés  et  certains  qui  vivraient  au-­‐delà  
du  temps  des  douze  apôtres.  
"Tous  ceux  qui  sont  au  loin"  incluait  ceux  éloignés  du  jour  de  la  Pentecôte,  à  
la   fois   dans   le   temps   et   dans   l’espace.   L’appel   du   Seigneur   s’étend   à   tout   le  
monde  :  à  "celui  qui  veut"  (Apocalypse  22:17).  L’exemple  des  Éphésiens  montre  
que   le   baptême   de   l’Esprit   est   pour   tout   le   monde,   et   il   n’a   pas   été   donné  
seulement  une  fois  à  chaque  groupe   ethnique  comme  une  expérience  unique.  En  
vérité,   la   Bible   promet   l’Esprit   à   tous   les   croyants   (Jean  7:38-­‐39  ;   Actes  11:15-­‐
17)  et  à  tous  ceux  qui  le  demandent  (Luc  11:13).  
Ceux   qui   disent   que   le   livre   des   Actes   n’est   pas   pour   aujourd’hui   ont   le  
fardeau   de   le   prouver.   Si   les   Actes   ne   sont   pas   le   modèle   pour   l’Église   du  
Nouveau   Testament,   qu’est-­‐ce   qui   l’est  ?   Dans   la   Bible,   où   Dieu   revient-­‐Il   sur   Ses  
promesses   en   ce   qui   concerne   le   baptême   de   l’Esprit  ?   Où   la   Bible   dit-­‐elle   que  
l’expérience   du   livre   des   Actes   n’est   pas   pour   aujourd’hui  ?   Nous   devons  
conclure  que  la  promesse  de  l’Esprit  est  toujours  la  nôtre  aujourd’hui.  
 
 
 
Le  salut  dans  les  Actes  sans  l’Esprit  ?  
 
Certains   proclament   que,   dans   les   Actes,   des   personnes   furent   sauvées   sans  
recevoir   l’Esprit.   Par   exemple,   la   Bible   ne   rapporte   pas   explicitement   que   les  
personnes   suivantes   reçurent   le   Saint-­‐Esprit  :   les   5  000   qui   crurent   après   la  
guérison   de   l’homme   boiteux   (Actes  4:4),   l’eunuque   éthiopien   (Actes  8),   Lydia  
(Actes  16)   et   le   geôlier   philippien   (Actes  16).   Toutefois,     cet   argument   est   basé  
sur  le  silence.  Aucun  verset  ne  dit  qu’ils  ne  reçurent  pas  l’Esprit.  La  Bible  n’entre  
simplement  pas  dans  le  détail  pour  décrire  toutes  ces  conversions.  Tout  comme  
les   Évangiles   rapportent   uniquement   les   miracles   et   les   événements  
représentatifs   du   ministère   de   Christ   par   manque   de   place   (Jean  21:25).   De  
même,   le   livre   des     Actes   décrit   seulement   un   échantillon   des   expériences   de  
conversion  importantes.  Dieu  a  inspiré  Luc  pour  choisir  cinq  récits  du  baptême  

149  
 Chapitre  8  –  Le  baptême  du  Saint-­‐Esprit  

de  l’Esprit  qui  auraient  une  grande  signification  symbolique  pour  les  âges  futurs.  
Luc   en   a   rapporté   suffisamment   pour   établir   un   précédent   pour   toutes   les  
situations,  afin  qu’il  ne  soit  pas  nécessaire  de  rapporter  tous  les  autres  cas  ou  de  
décrire  les  autres  conversions  en  détail.  
Quand   bien   même,   il   y   a   toujours   des   preuves   que   tous   les   convertis  
reçurent  l’Esprit.  Les  5  000  "crurent"  et  Lydia  "crut",  et  la  vraie  croyance  conduit  
à  recevoir  l’Esprit.  L’eunuque  et  le  geôlier  reçurent  tous  deux  une  expérience  qui  
provoqua   la   réjouissance,   qui   était   probablement   le   résultat   du   baptême   de  
l’Esprit.  
En   bref,   cinq   exemples   clefs   comportent   le   baptême   de   l’Esprit   comme  
partie   de   la   conversion,   et   ces   cinq   cas   représentent   toutes   les   classes   de  
personnes.   Un   certain   nombre   d’autres   expériences   de   conversion   ne   sont   pas  
racontées   en   détail,   mais   les   récits   de   beaucoup   d’entre   elles   impliquent   le  
baptême   de   l’Esprit,   alors   qu’aucun   ne   l’exclut   spécifiquement.   Nous   concluons  
que   les   cinq   exemples   étaient   destinés   à   établir   le   modèle.   Les   cas   les   moins  
particuliers   devraient   être   lus   à   la   lumière   des   cinq   exemples   qui   nous   sont  
donnés.  En  aucune  circonstance  un  simple  silence  ou  un  manque  de  description  
ne  surpasse  l’évidence  claire  des  cinq  cas  que  les  Actes  rapportent.  
 
 
 
Comment  recevoir  l’Esprit  Saint  ?  
 
Puisque   le   baptême   du   Saint-­‐Esprit   fait   partie   du   salut   et   nous   est  
disponible   aujourd’hui,   l’Esprit   n’est   pas   difficile   à   recevoir.   Dieu   promet   Son  
Esprit   à   tous   ceux   qui   demandent   (Luc  11:13),   croient   (Jean  7:38-­‐39)   et  
obéissent   à   Sa   Parole   (Actes  5:32).   Celui   qui   cherche   doit   avoir   la   foi   en   la  
promesse   de   Dieu,   car   sans   la   foi   il   est   impossible   de   plaire   à   Dieu  
(Hébreux  11:6).  
Pierre   a   promis   l’Esprit   à   tous   ceux   qui   voudraient   se   repentir   et   seraient  
baptisés  au  nom  de  Jésus  (Actes  2:38).  L’exemple  des  Samaritains  montre  qu’en  
l’absence   d’une   foi   complète,   le   baptême   d’eau   ne   peut   apporter  
automatiquement   l’Esprit.   De   plus,   l’exemple   de   Corneille   montre   que   l’Esprit  
peut  venir  avant  le  baptême  d’eau.  Le  bénéficiaire  doit  se  soumettre  totalement  
à   Dieu,   désirant   faire   tout   ce   que   Dieu   demande.   À   ce   moment   de   complète  
soumission  et  de  libération  de  sa  foi,  Dieu  déverse  Son  Esprit.  Si  le  bénéficiaire  
n’a   pas   été   baptisé   dans   l’eau   au   nom   de   Jésus,   il   lui   est   ordonné   de   le   faire   aussi  
vite  que  possible.  
La   repentance   est   nécessaire.   Pour   que   l’Esprit   Saint   demeure   dans   une   vie,  
cette  personne  doit  se  détourner  du  péché  et  se  séparer  de  l’impureté  spirituelle  
(II  Corinthiens  6:16  à  7:1).  Seul  Dieu  peut  la  rendre  juste,  mais  elle  doit  exprimer  

150  
Chapitre  8  –  Le  baptême  du  Saint-­‐Esprit  

le  désir  de  se  détourner  du  péché  et  recevoir  le  pardon,  demander  l’aide  de  Dieu  
pour  se  détourner  du  péché  et  se  livrer  totalement  à  Dieu.  
Si   quelqu’un   veut   se   repentir   et   avoir   la   foi,   Dieu   lui   donnera   Son   Esprit,  
même  si  cette  personne  peut  avoir  quelques  idées  fausses  dans  certains  autres  
domaines,   tel   que   le   baptême   d’eau.   Dans   de   tels   cas,   Dieu   accorde   Son   Esprit  
pour  conduire  une  personne  sincère  vers  plus  de  vérité.  Dieu  ne  cherche  pas  de  
raisons   pour   repousser   celui   qui   cherche,   mais   Il   donnera   Son   Esprit   à  
quiconque  remplira  les  conditions  de  repentance  et  de  foi  telles  qu’établies  dans  
Sa  Parole.  
Si   quelqu’un   désire   le   baptême   du   Saint-­‐Esprit,   il   devrait   venir   vers   Dieu  
avec   foi,   en   croyant   Sa   Parole   et   en   s’attendant   à   recevoir   la   promesse.   Il   devrait  
se   repentir   de   ses   péchés   en   les   confessant,   en   demandant   pardon,   en  
promettant   de   faire   la   volonté   de   Dieu   (avec   Son   aide)   et   en   s’abandonnant  
totalement   à   Lui.   Il   devrait   déterminer   dans   son   esprit   qu’il   désire   l’Esprit   de  
Dieu  ce  jour  même,  sans  égard  pour  ce  que  Dieu  pourrait  lui  demander  dans  le  
futur.   Après   s’être   repenti   et   avoir   réalisé   cet   engagement   total,   il   devrait  
commencer  à  louer  Dieu  pour  Son  écoute  et  Sa  réponse  aux  prières.  Puis,  l’Esprit  
viendra,   prendra   le   contrôle   total   et   inspirera   celui   qui   cherche   à   parler   dans   un  
langage   qu’il   n’a   jamais   appris.   Souvent,   l’imposition   des   mains   après   la  
repentance   aide   celui   qui   cherche   à   concentrer   sa   foi   à   un   moment   donné   et   à  
recevoir   l’Esprit.   Cela   était   une   pratique   très   commune   dans   l’Église   primitive,  
bien  que  ce  ne  fût  pas  une  condition  préalable  pour  recevoir  l’Esprit.  
Il   n’est   pas   sage   d’insister   sur   l’attente   et   la   louange   avant   que   celui   qui  
cherche  ne  se  soit  repenti,  car  peu  importe  combien  il  loue  Dieu,  il  ne  peut  pas  
recevoir  l’Esprit  sans  la  repentance.  
Recevoir  l’Esprit  est  seulement  aussi  difficile  que  le  rend  celui  qui  cherche.  
Cela   prend   autant   de   temps   qu’il   lui   est   nécessaire   pour   se   repentir   et  
s’abandonner   totalement   à   Dieu,   ce   qui   peut   prendre   seulement   un   moment.  
Rester   pendant   de   longues   périodes   de   temps   ou   chercher   de   nombreuses   fois  
n’est  pas  nécessaire.  Ceux  qui  ne  reçoivent  pas  l’Esprit  manquent  de  foi  pour  le  
recevoir  ou  ne  se  sont  pas  pleinement  repentis  et  n’ont  pas  cédé  chaque  partie  
de   leur   vie   à   Dieu.   Le   jour   de   la   Pentecôte,   les   120   ont   dû   attendre   sept   à   dix  
jours   pour   le   premier   déversement,   mais   depuis   ce   temps-­‐là,   l’Esprit   a   été  
librement  disponible  pour  tous.  
Si  on  enseignait  aux  gens  combien  il  est  important  de  recevoir  le  baptême  
de  l’Esprit,  combien  il  est  réellement  simple  d’être  rempli  de  l’Esprit  et  comment  
préparer   leurs   cœurs,   ils   recevraient   généralement   l’Esprit   facilement.   Si   la  
nécessité   du   baptême   de   l’Esprit   était   enseignée,   beaucoup   de   gens   seraient  
remplis.  D’un  autre  côté,  si  l’expérience  n’est  présentée  simplement  comme  une  
bénédiction   optionnelle,   la   plupart   des   gens   ne   seront   pas   remplis.   Si   la  
repentance  et  la  foi  sont  enseignées,  la  plupart  des  chercheurs  recevront  l’Esprit  
au  baptême  d’eau  ou  quand  les  mains  leur  seront  imposées  après  la  repentance.  

151  
 Chapitre  8  –  Le  baptême  du  Saint-­‐Esprit  

Les   jeunes   enfants,   les   anciens,   les   illettrés,   les   lettrés,   les   pauvres   et   les  
riches  reçoivent  tous  l’Esprit.  Les  bouddhistes  et  d’autres  au  passé  non  chrétien  
reçoivent  souvent  l’Esprit  à  leur  première  visite  dans  une  église  chrétienne.  Les  
récits   de   Corneille   et   des   Éphésiens   montrent   tous   deux   qu’une   personne   peut  
recevoir  l’Esprit  instantanément,  au  moment  où  elle  se  repent  et  croit.  
 
 
 
L’œuvre  de  l’Esprit  
 
Quand  une  personne  est  baptisée  dans  l’Esprit,  elle  reçoit  l’Esprit  de  Christ  
dans   sa   vie   de   manière   permanente   (Romains  8:9  ;   Éphésiens  3:16-­‐17).   Elle  
commence   à   faire   partie   de   la   famille   spirituelle   de   Dieu,   et   l’Esprit   de   Dieu  
commence   à   la   guider.   La   Bible   décrit   cela   de   plusieurs   manières  :   (1)  Par  
l’Esprit,  nous  sommes  nés  dans  le  royaume  de  Dieu  (Jean  3:5)  ;  (2)  l’Esprit  nous  
adopte   dans   la   famille   de   Dieu   (Romains  8:15-­‐16  ;   Galates  4:5-­‐6)  ;   (3)  l’Esprit  
nous   baptise   dans   le   corps   de   Christ   (I  Corinthiens  12:13)  ;   (4)  l’Esprit   nous  
sanctifie  (I  Corinthiens  6:11  ;  I  Pierre  1:2)  ;  (5)  l’Esprit  est  le  sceau  de  notre  salut  
(Éphésiens  1:13)  ;   et   (6)  l’Esprit   est   les   arrhes   (la   promesse,   la   garantie,   le  
premier   versement)   de   notre   héritage   (Éphésiens  1:14).   En   bref,   recevoir  
l’Esprit  fait  partie  de  notre  salut.  Bien  sûr,  comme  l’a  expliqué  le  chapitre  4,  nous  
ne   devrions   pas   séparer   nettement   le   baptême   de   l’Esprit   du   baptême   d’eau,  
puisqu'ils   se   joignent   ensemble   pour   compléter   la   nouvelle   naissance   et  
apporter  tous  les  bénéfices  du  salut.  
En  plus  de  faire  partie  du  salut,  le  baptême  de  l’Esprit  apporte  la  puissance  
(II  Timothée  1:7),   qui   comprend  :   (1)  le   pouvoir   de   témoigner   et   d’être   un  
témoignage   vivant   que   Christ   sauve   du   péché   (Actes  1:8)  ;   (2)  le   pouvoir   de  
vaincre  le  péché,  de  vivre  dans  la  justice  et  de  faire  mourir  les  actions  du  corps  
(Romains  8:4,   13)  ;   et   (3)  la   puissance   de   la   résurrection   quand   Christ   viendra  
pour  Son  Église  (Romains  8:11).  
L’Esprit   apporte   le   repos   et   le   rafraîchissement   (Ésaïe  28:11-­‐12  ;  
Actes  3:19),   et   donne   un   esprit   sain   (II   Timothée   1:7).   L’Esprit   devient   un  
enseignant,   un   guide   dans   toute  la   vérité   et   un   révélateur   de   la   Parole   de   Dieu  
(Jean  14:26  ;  16:13).  Il  devient  aussi  notre  intercesseur  et  notre  chemin  d’accès  à  
Dieu   (Romains  8:26-­‐27  ;   Éphésiens  2:18).   Finalement,   l’Esprit   œuvre   dans   nos  
vies   pour   donner   les   neuf   aspects   du   fruit   de   l’Esprit  ;   c’est-­‐à-­‐dire  :   l’amour,   la  
joie,   la   paix,   la   patience,   la   bonté,   la   bénignité,   la   foi,   la   douceur   et   la   tempérance  
(Galates  5:22-­‐23  ;  Romains  5:5  ;  14:17).  
Toutes   ces   œuvres   de   l’Esprit   renforcent   la   doctrine   selon   laquelle   la  
réception   de   l’Esprit   est   essentielle   au   salut.   Sans   toutes   les   œuvres   de   l’Esprit  
mentionnées   ci-­‐dessus,   nous   ne   pouvons   pas   vivre   une   vie   chrétienne  
victorieuse  avec  succès,  qui  soit  plaisante  à  Dieu.  Quiconque  essaie  d’être  sauvé  

152  
Chapitre  8  –  Le  baptême  du  Saint-­‐Esprit  

sans   recevoir   l’Esprit   de   Dieu   est   en   train   d’essayer   d’être   sauvé   par   ses   propres  
efforts  et  est  condamné  à  l’échec.  
 
 
 
Conclusion  
 
Le   baptême   du   Saint-­‐Esprit   est   l’expérience   de   base   et   normale   avec   Dieu  
dans   le   Nouveau   Testament.   C’est   la   naissance   de   l’Esprit.   Dieu   a   promis   cette  
expérience  à  tous  ceux  qui  voudraient  Le  croire  et  a  ordonné  à  tous  de  recevoir  
l’Esprit.   Une   personne   peut   aujourd’hui   recevoir   l’Esprit   simplement   en   se  
repentant  du  péché,  en  ayant  foi  en  Dieu  et  en  demandant  à  Dieu  Son  don.  Une  
fois  qu’elle  reçoit  le  Saint-­‐Esprit,  Il  lui  donnera  le  pouvoir  de  vaincre  le  péché  et  
de  vivre  une  vie  sainte.  Si  une  personne  laisse  l’Esprit  la  remplir  continuellement  
(la  contrôler  et  la  guider),  elle  portera  le  fruit  de  l’Esprit  et  vivra  vraiment  une  
vie  à  l’instar  de  Christ.  
 
 
 
 
 
 
 
 
 
73
Bloesch, II, 22.
74
Anthony Hoekema, What About Tongues Speaking ? (Grand Rapids : Eerdmans, 1966), p. 114.
75
Anthony Hoekema, Holy Spirit Baptism (Grand Rapids : Eerdmans, 1972), pp. 20-21.
76
The Pulpit Commentary, XVIII (Acts), 251.
77
Hoekema, Holy Spirit Baptism, pp. 36-37.
78
The Pulpit Commentary, XVIII (Acts), 279 ; Bloesch, II, 12.
79
Hoekema, Holy Spirit Baptism, p. 39.
80
Bloesch, II, 18.
81
Hoekema, What About Tongues Speaking ? P. 73.
82
Ibid., p.77.

153  
 9
LE PARLER EN LANGUES
 
 
"Et   ils   furent   tous   remplis   du   Saint-­‐Esprit,   et   se   mirent   à   parler   en   d’autres  
langues,  selon  que  l’Esprit  leur  donnait  de  s’exprimer"  (Actes  2:4).  
 
 
 
La  définition  du  parler  en  Langues  
 
Parler  en  langues,  c’est  "le  don  surnaturel  de  parler  dans  un  autre  langage  
sans  l’avoir  appris"83.  Le  mot  grec  sous-­‐jacent  à  cette  expression  est  glossa,  qui  
signifie  "une  langue",  soit  comme  l’organe  du  corps,  soit  comme  un  langage.  D’où  
glossolalie,   qui   est   le   terme   théologique   moderne   pour   le   parler   en   langues.  
Certaines   traductions   modernes   rendent   l’expression   "parler   en   d’autres  
langues"   par   "parler   en   langues   étrangères"   (Moffat),   "parler   en   langages  
étrangers"  (Goodspeed)  et  "parler  en  langages  différents"  (Phillips).  
Le   Nouveau   Testament   contient   quatre   passages   qui   décrivent  
indiscutablement   le   parler   en   langues  :   Actes  2,   Actes  10:44-­‐47,   Actes  19:6   et  
I  Corinthiens  12-­‐14.  Dans  chaque  cas,  ceux  qui  parlent  en  langues  le  font  par  la  
puissance   de   l’Esprit   de   Dieu,   "selon   que   l’Esprit   leur   donnait   de   s’exprimer"  
(Actes  2:4).  
Le   parler   en   langues   n’est   pas   du   charabia   ou   simplement   une   expression  
extatique  inintelligible  sans  signification  objective.  Ceux  qui  parlent  en  langues  
parlent   dans   des   langages   authentiques,   même   si   les   orateurs   eux-­‐mêmes   ne  
comprennent   pas   ce   qu’ils   disent.   Nombre   de   fois   les   observateurs  
reconnaissent   ces   langages   (Actes  2).   Les   langages   peuvent   être   de   nature  

154  
Chapitre  9  –  Le  parler  en  Langues  

humaine   ou   angélique   (I  Corinthiens  13:1).   Le   parler   en   langues   n’est   pas   un  

phénomène   rare,   sans   importance,   incohérent   ou   accidentel  ;   c’est   un   don   de  
Dieu   et   une   partie   significative   du   plan   de   Dieu   pour   l’Église   du   Nouveau  
Testament.  
 
 
 
Ésaïe  28:11-­‐12  
 
Ésaïe   a   prédit   le   rôle   des   langues   dans   l’Église  :   "Hé   bien  !   C’est   par   des  
hommes   aux   lèvres   balbutiantes   et   au   langage   barbare   que   l’Eternel   parlera   à   ce  
peuple.  Il  lui  disait  :  Voici  le  repos,  laissez  reposer  celui  qui  est  fatigué  ;  voici  le  
lieu  du  repos  !  Mais  ils  n’ont  point  voulu  écouter"  (Ésaïe  28:11-­‐12).  Le  repos  est  
le   baptême   de   l’Esprit   Saint   (Actes  2:38   avec   3:19),   et   Ésaïe   a   prédit   que   des  
lèvres  balbutiantes  et  que  des  langues  barbaresoo  l’accompagneraient.  
Certains   affirment   qu’Ésaïe   se   référait   simplement   à   une   invasion   d’Israël  
par   des   étrangers,   mais   cet   argument   ignore   plusieurs   points   importants  :  
(1)  Ésaïe  associait  les  langues  au  repos  et  non  pas  à  l’invasion.  (2)  Les  paroles  de  
Pierre  lient  encore  plus  ce  rafraîchissement  avec  l’Esprit  Saint.  (3)  Paul  appliqua  
les   paroles   d’Ésaïe   au   parler   en   langues  :   "Il   est   écrit   dans   la   loi  :   C’est   par   des  
hommes   d’une   autre   langue   et   par   des   lèvres   d’étrangers   que   je   parlerai   à   ce  
peuple,   et   ils   ne   m’écouteront   pas   même   ainsi,   dit   le   Seigneur.   Par   conséquent,  
les   langues   sont   un   signe,   non   pour   les   croyants,   mais   pour   les   non-­‐croyants"  
(I  Corinthiens  14:21-­‐22).   Paul   a   utilisé   ce   passage   d’Ésaïe   pour   enseigner   que  
Dieu   a   utilisé   le   parler   en   langues   comme   signe   dans   l’Église   du   Nouveau  
Testament  pour  encourager  les  incroyants  à  croire  en  Sa  Parole.  
Si  Ésaïe  28:11-­‐12  se  réfère  à  une  invasion  étrangère  d’Israël,  alors  il  y  a  un  
accomplissement   immédiat   (l’invasion   assyrienne)   et   un   accomplissement  
lointain   (les   langues   dans   l’Église   du   Nouveau   Testament).   Le   double  
accomplissement   d’une   prophétie   ou   d’une   typologie   est   un   événement   si  
commun   dans   la   Bible   qu’il   est   connu   comme   "la   loi   des   doubles   références".  
Dans  tous  les  cas,  sur  l’autorité  de  Pierre  et  de  Paul,  Ésaïe  28:11-­‐12  a  bien  une  
application  valide  au  parler  en  langues  dans  l’Église  du  Nouveau  Testament.  
 
 
 
Marc  16:17  
 
Juste  avant  Son  ascension,  Christ  a  promis  que  le  parler  en  langues  suivrait  
les  croyants  comme  un  signe  :  "Voici  les  miracles  qui  accompagneront  ceux  qui  
auront  cru  :  En  mon  nom,  ils  chasseront  les  démons  ;  ils  parleront  de  nouvelles  
oo
La signification originelle du mot barbare est "étranger". (N.d.T.)

155  
 Chapitre  9  –  Le  parler  en  Langues  

langues"   (Marc  16:17).   Certaines   traductions   rendent   "nouvelles   langues"   par  

"nouveaux  langages"  (TAB)  ou  "langues  étrangères"  (Goodspeed).  
Les  opposants  au  parler  en  langues  ont  attaqué  ce  verset  en  pointant  vers  le  
verset  18,   qui   fait   la   liste   de   plusieurs   autres   signes  :   "Ils   saisiront   des   serpents  ;  
s’ils   boivent   quelque   breuvage   mortel,   il   ne   leur   fera   point   de   mal  ;   ils  
imposeront   les   mains   aux   malades,   et   les   malades   seront   guéris".   Certaines  
petites   sectes   du   sud-­‐est   des   Etats-­‐Unis   estiment   que   ce   verset   signifie   que   les  
chrétiens   devraient   prouver   leur   foi   en   tenant   des   serpents   venimeux,   et   les  
critiques   tentent   d’associer   les   langues   avec   la   prise   des   serpents   afin   de  
discréditer   le   verset   précédent.   Ainsi,   ils   disent  :   "Nous   ne   comprenons   pas   le  
verset  18,   nous   refusons   donc   d’écouter   le   verset  17".   Toutefois,   l’approche  
adéquate  consiste  à  comprendre  les  deux  versets.  
Le   verset  18   ne   signifie   pas   que   nous   devrions   délibérément   tenir   des  
serpents   venimeux   comme   un   test   de   notre   foi.   Un   exemple   de   la   tentation   de  
Satan   envers   Christ   rend   cela   très   clair.   Satan   a   cité   une   promesse   de   protection  
de  l’Ancien  Testament  et  a  demandé  que  Jésus  prouve  la  véracité  des  Écritures  
et  Sa  propre  justice  en  essayant  de  se  suicider  (Matthieu  4:6).  Jésus  a  répondu  :  
"il   est   aussi   écrit  :   Tu   ne   tenteras   point   le   Seigneur   ton   Dieu"   (Matthieu  4:7).  
Nous   ne   devrions   pas   forcer   Dieu   à   agir   d’une   certaine   manière,   et   nous   ne  
devrions  pas  délibérément  provoquer  des  problèmes  pour  voir  ce  que  Dieu  fera.  
Nous  ne  pouvons  pas  éprouver  notre  foi  ou  Sa  Parole  en  essayant  de  nous  faire  
nous-­‐mêmes  du  mal,  car  cela  est  contraire  à  Sa  volonté.  Correctement  compris,  
Marc  16:18   promet   la   protection   dans   les   cas   d’accidents.   Si   un   enfant   de   Dieu  
est  accidentellement  mordu  par  un  serpent,  il  peut  faire  confiance  à  Dieu  pour  sa  
délivrance.   Cela   s’harmonise   bien   avec   le   reste   du   verset  18,   qui   nous   dit   que  
nous   pouvons   faire   confiance   à   Dieu   en   cas   de   maladie   ou   d’empoisonnement  
accidentel.  Par  exemple,  quand  Paul  fut  accidentellement  mordu  par  une  vipère  
mortelle,   il   l’a   calmement   secouée   et   ne   fut   miraculeusement   pas   atteint  
(Actes  28:1-­‐6).  
Il   est   probable   que   Marc  16:18   ait   aussi   une   signification   spirituelle,  
promettant   au   croyant   la   domination   sur   les   puissances   démoniaques.   De   la  
Genèse   à   l’Apocalypse,   la   Bible   caractérise   le   diable   comme   un   serpent.   Quand  
Jésus  a  donné  à  soixante-­‐dix  de  Ses  disciples  le  pouvoir  sur  les  esprits  mauvais,  Il  
a   dit  :   "Voici,   je   vous   ai   donné   le   pouvoir   de   marcher   sur   les   serpents   et   les  
scorpions,  et  sur  toute  la  puissance  de  l’ennemi  ;  et  rien  ne  pourra  vous  nuire"  
(Luc  10:19).   Il   est   logique   de   conclure   que   Marc  16:18   promet   à   la   fois   la  
protection   contre   les   effets   des   morsures   de   serpents   et   la   victoire   dans   les  
batailles   contres   les   ennemis   spirituels.   En   même   temps,   la   promesse   ne   nous  
instruit  pas  de  tenter  Dieu  en  tenant  délibérément  des  serpents  comme  test  de  
notre   foi.   Nous   ne   devrions   pas   essayer   de   discréditer   le   verset  18   afin   d’ignorer  
le   verset  17  ;   mais   nous   devrions   chercher   à   comprendre   et   à   appliquer   les   deux  
versets  à  nos  vies.  

156  
Chapitre  9  –  Le  parler  en  Langues  

Une   deuxième   objection   à   Marc  16:17   est   que   deux   manuscrits   grecs  
importants   de   la   Bible   ne   contiennent   pas   Marc  16:9-­‐20.   Les   critiques  
impliquent  ainsi  que  ce  passage  n’est  pas  la  Parole  inspirée  de  Dieu.  Toutefois,  
nombre   d’érudits   conservateurs   croient   que   ce   passage   fait   partie   de   la   Parole  
inspirée  de  Dieu  pour  les  raisons  citées  ci-­‐dessous84.  
(1)  L’argument  contre  ce  passage  est  basé  premièrement  sur  les  deux  plus  
anciens   manuscrits   existants,   le   Codex   Sinaïticus   et   le   Codex   Vaticanus.  
Toutefois,   tous   les   deux,   de   l’aveu   général,   contiennent   d’autres   additions   et  
omissions   incorrectes.   Par   exemple,   tous   les   deux   contiennent   plusieurs   livres  
apocryphes,   et   le   dernier   omet   le   Nouveau   Testament   après   Hébreux  9:14.   Il  
contient   aussi   une   colonne   en   blanc   là   où   Marc   16:9-­‐20   devrait   aller.   Leur  
ancienneté   ne   signifie   pas   nécessairement   une   plus   grande   fiabilité.   Peut-­‐être  
que   ces   manuscrits   n’étaient   pas   tellement   utilisés   à   cause   de   leur   manque   de  
fiabilité  reconnu,  alors  que  d’autres  manuscrits  corrects  furent  usés  à  cause  de  
leur   grande   utilité   et   furent   détruit   lorsque   de   nouvelles   copies   furent   faites   à  
partir  d’eux.  
(2)  Un   large   nombre   d’autres   manuscrits   importants   contiennent   ce  
passage,  y  compris  le  troisième  parmi  les  plus  anciens,  le  Codex  Alexandrinus.  
(3)  Ce   passage   apparaît   dans   plusieurs   versions   antérieures,   y   compris  
l’Ancien  Latin,  la  Peshitta  (en  syriaque),  la  copte  et  la  gothique.  
(4)  Beaucoup   de   pères   de   l’Église   primitive   citèrent   ou   firent   allusion   à   ce  
passage,   y   compris   Irénée,   Papias,   Justin,   Tertullien,   Hippolyte,   Ambroise,  
Chrysostome,  Jérôme  et  Augustin.  
(5)  Ce  passage  est  cohérent  avec  les  autres  récits  de  l’Évangile.  
(6)  Les   doctrines   enseignées   dans   ce   passage   sont   affirmées   dans   d’autres  
passages  des  Écritures.  
(7)  Il  est  extrêmement  peu  probable  que  quelqu’un  ait  voulu  délibérément  
manufacturer   ce   passage   avec   son   enseignement   sur   les   langues,   la   puissance  
sur   les   démons,   la   protection   divine   et   la   guérison   divine.   Si   l’Église   ne   croyait  
pas   en   ces   doctrines   (comme   les   critiques   des   langues   le   maintiennent),  
pourquoi   quelqu’un   ajouterait-­‐il   ce   passage   et   pourquoi   l’ancienne   Église  
l’aurait-­‐elle  accepté  ?  
(8)  Marc  16:8   dit  :   "Elles   sortirent   du   sépulcre   et   s’enfuirent.   La   peur   et   le  
trouble   les   avaient   saisies  ;   et   elles   ne   dirent   rien   à   personne,   à   cause   de   leur  
effroi".   Cela   ne   ressemble   simplement   pas   à   une   fin   plausible   à   l’Évangile   de  
Marc.  Nous  ne  croyons  pas  que  Dieu  laisserait  le  récit  à  ce  point  négatif  de  peur  
et  de  désespoir  sans  mentionner  la  résurrection  et  la  commission  des  disciples.  
(9)  Le  passage  fut  probablement  mis  en  question  à  cause  de  la  disparition  
progressive   des   dons   spirituels   tandis   que   la   plupart   de   la   chrétienté   perdait  
contact   avec   le   Saint-­‐Esprit.   En   réalité,   certains   critiques   modernes   le   rejettent  
premièrement  à  cause  de  son  contenu.  

157  
 Chapitre  9  –  Le  parler  en  Langues  

(10)  Si,  pour  quelque  raison  que  ce  soit,  quelques  copies  de  Marc  circulaient  
dans  un  état  inachevé,  il  n’en  découle  pas  obligatoirement  que  d’autres  copies  ne  
contenaient  pas  le  passage.  
En  bref,  il  n’y  a  simplement  pas  assez  de  preuves  pour  rejeter  Marc  16:9-­‐20  
de   la   Bible.   Nous   devons   prendre   les   paroles   de   Jésus   dans   le   verset  17   pour  
argent   comptant  ;   le   parler   en   langues   est   un   signe   qui   suivra   les   croyants  
chrétiens  partout.  
 
 
 
Le  jour  de  la  Pentecôte  
 
L’accomplissement  initial  des  prophéties  concernant  les  langues  a  eu  lieu  le  
jour   de   la   Pentecôte.   À   cette   occasion,   120  disciples   juifs   de   Christ   furent  
baptisés  de  l’Esprit  et  parlèrent  en  langues,  y  compris  les  apôtres,  les  frères  de  
Jésus,  Marie  la  mère  de  Jésus  et  un  nombre  de  femmes  :  "Le  jour  de  la  Pentecôte,  
ils  étaient  tous  ensemble  dans  le  même  lieu.  Tout  à  coup  il  vint  du  ciel  un  bruit  
comme   celui   d’un   vent   impétueux,   et   il   remplit   toute   la   maison   où   ils   étaient  
assis.  Des  langues,  semblables  à  des  langues  de  feu,  leur  apparurent,  séparées  les  
unes   des   autres,   et   se   posèrent   sur   chacun   d’eux.   Et   ils   furent   tous   remplis   du  
Saint-­‐Esprit,   et   se   mirent   à   parler   en   d’autres   langues,   selon   que   l’Esprit   leur  
donnait  de  s’exprimer"  (Actes  2:1-­‐4).  
Le   bruit   surnaturel   remplit   la   chambre,   signifiant   que   l’Esprit   était   venu  
dans   cette   pièce   pour   se   manifester   d’une   manière   spéciale   et   pour   accomplir  
une   œuvre   particulière.   Les   langues   qui   semblaient   de   feu   se   posèrent   sur  
chaque   individu,   signifiant   que   l’Esprit   était   prêt   à   baptiser   et   remplir   chaque  
personne.   "Ils   virent   ce   qui   semblaient   être   des   langues   de   feu   qui   se   séparèrent  
et   se   posèrent   sur   chacun   d’eux"   (Actes  2:3,   NIV).   Après   cela,   ils   furent   tous  
remplis  de  l’Esprit  et  commencèrent  à  parler  en  d’autres  langues  comme  l’Esprit  
les   en   rendait   capable.   Actes  2:4   enseigne   que   le   miracle   eût   lieu   alors   que  
l’Esprit   agissait   sur   ceux   qui   parlaient,   non   sur   ceux   qui   écoutaient.   Ils  
commencèrent   à   parler   en   langues   seulement   après   que   l’Esprit   fut   entré  ;   alors,  
le   parler   en   langues   était   l’unique   signe   prouvant   que   chaque   personne   avait   été  
baptisée  ou  remplie  de  l’Esprit.  
Le  bruit  du  vent  et  les  langues  de  feu  n’apparaissent  plus  dans  les  Écritures.  
Apparemment,   ils   accompagnèrent   la   fondation   de   l’Église   du   Nouveau  
Testament   et   le   premier   déversement   de   l’Esprit,   tout   comme   les   éclairs,   le  
tonnerre   et   le   feu   avaient   accompagné   la   donation   de   la   Loi   dans   l’Ancien  
Testament   (Exode  19:16-­‐19).   Une   fois   que   Dieu   avait   démontré   que   Son   Esprit  
était   librement   disponible   à   tous,   il   n’y   avait   plus   de   nécessité   de   le   souligner  
encore   de   cette   manière.   À   l’inverse   du   bruit   et   du   feu,   toutefois,   le   parler   en  
langues   réapparaît   plusieurs   fois   dans   la   Bible.   Puisque   c’est   le   seul   signe  

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Chapitre  9  –  Le  parler  en  Langues  

particulièrement   associé   au   baptême   de   l’Esprit   d’un   individu   (les   autres   sont  

les  signes  de  la  disponibilité  de  l’Esprit),  le  parler  en  langues  a  une  importance  
persistante  et  une  fonction  que  les  autres  signes  n’ont  pas.  
Les  juifs  de  nombreuses  nations  étaient  à  Jérusalem  pour  célébrer  la  fête  de  
la   Pentecôte.   Quand   les   120   reçurent   l’Esprit   et   commencèrent   à   parler   en  
langues,  nombre  de  ces  visiteurs  commencèrent  à  se  rassembler,  quatorze  terres  
étrangères  étant  représentées  (Actes  2:5-­‐11).  Ces  juifs  étrangers  commencèrent  
à   entendre   les   diverses   langues   de   leurs   pays   natals   et   s’étonnèrent   que   des  
Galiléens  illettrés  puissent  parler  toutes  ces  langues  étrangères.  
Certaines   personnes   affirment   que   Dieu   a   réalisé   ce   miracle   afin   que   les  
étrangers  puissent  entendre  l’Évangile  qui  leur  était  prêché,  mais  peu  de  temps  
après,   Pierre   leur   délivra   à   tous   un   sermon   en   une   seule   langue.   C’était  
probablement  de  l’araméen,  le  langage  natal  de  tous  les  juifs  à  cette  époque,  ou  
peut-­‐être   du   grec,   le   langage   international   du   commerce.   Dans   tous   les   cas,  
l’auditoire   n’avait   pas   besoin   du   miracle   des   langues   pour   leur   apporter   le  
message   de   l’Évangile.   Dieu   a   plutôt   utilisé   les   langues   comme   un   signe  
miraculeux   pour   leur   montrer   qu’Il   avait   accordé   Son   Esprit.   Pierre   a   utilisé  
leurs  questions  et  leurs  remarques  sur  les  langues  pour  commencer  son  sermon,  
et  il  leur  a  immédiatement  dit  que  c’était  l’accomplissement  de  la  prophétie  de  
Joël   concernant   le   déversement   de   l’Esprit   (Actes  2:14-­‐21).   Plus   tard   dans   son  
sermon,  Pierre  a  dit  :  "Elevé  à  la  droite  de  Dieu  il  [Jésus]  a  reçu  du  Père  l’Esprit  
Saint   promis   et   a   déversé   ce   que   maintenant   vous   voyez   et   entendez"  
(Actes  2:33,  NIV).  L’auditoire  venait  juste  de  voir  et  d’entendre  les  gens  parler  en  
langues  ;  ainsi,  Pierre  l’a  souligné  comme  la  preuve  du  Saint-­‐Esprit  promis.  
 
 
 
Corneille  parla  en  langues  
 
Nous   découvrons   le   prochain   récit   explicite   du   parler   en   langues   dans  
l’histoire  des  premiers  Gentils  à  avoir  reçu  l’Esprit  :  "Comme  Pierre  prononçait  
encore   ces   mots,   le   Saint-­‐Esprit   descendit   sur   tous   ceux   qui   écoutaient   la   parole.  
Tous  les  fidèles  circoncis  qui  étaient  venus  avec  Pierre  furent  étonnés  de   ce   que  
le  don  du  Saint-­‐Esprit  était  aussi  répandu  sur  les  païens.  Car  ils  les  entendaient  
parler  en  langues  et  glorifier  Dieu"  (Actes  10:44-­‐46).  
Les   juifs   chrétiens   avec   Pierre   ne   s’attendaient   pas   à   ce   que   ces   Gentils  
reçoivent   le   Saint-­‐Esprit   immédiatement,   parce   que   les   juifs   croyaient   par  
tradition   qu’on   devait   d’abord   se   convertir   au   judaïsme   afin   d’être   sauvé  
(Actes  15:1).   En   dépit   de   cette   forte   préconception,   les   juifs   avec   Pierre   furent  
forcés  d’admettre  que  Corneille  et  sa  maison  avaient  en  vérité  reçu  l’Esprit,  car  
ils  les  entendirent  parler  en  langues.  Comme  The  Pulpit  Commentary  le  déclare  :  
"C’était  là  la  preuve  irréfutable  de  la  réception  par  eux  du  Saint-­‐Esprit"85.  Il  n’est  

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 Chapitre  9  –  Le  parler  en  Langues  

pas   fait   mention   soit   d’un   bruit   de   vent   soit   de   langues   de   feu  ;   le   parler   en  
langues  seul  était  la  preuve  concluante.  
Les   Gentils   remplis   de   l’Esprit   "glorifièrent   Dieu"   aussi,   signifiant   qu’ils  
louèrent  Dieu,  soit  dans  les  langues  ou  dans  leur  propre  langue.  Si  c’est  dans  leur  
propre   langue,   cette   louange   était   une   conséquence   de   la   réception   de   l’Esprit  
mais  certainement  pas  le  signe  miraculeux  qui  a  convaincu  les  juifs  sceptiques.  
Pierre  rapporta  ces  événements  à  l’église  de  Jérusalem,  en  disant  :  "Lorsque  
je   me   fus   mis   à   parler,   le   Saint-­‐Esprit   descendit   sur   eux,   comme   sur   nous   au  
commencement"  (Actes  11:15).  Le  parler  en  langues  est  le  seul  signe  qu’ont  en  
commun   à   la   fois   Actes  2   et   Actes  10,   mais   à   lui   seul   il   était   suffisant   pour  
convaincre  Pierre  que  les  Gentils  avaient  reçu  l’expérience  de  la  Pentecôte.  
 
 
 
Les  Éphésiens  parlèrent  en  langues  
 
Les  disciples  de  Jean-­‐Baptiste  à  Éphèse  parlèrent  aussi  en  langues  quand  ils  
reçurent   l’Esprit  :   "Lorsque   Paul   leur   eut   imposé   les   mains,   le   Saint-­‐Esprit   vint  
sur  eux,  et  ils  parlaient  en  langues  et  prophétisaient"  (Actes  19:6).  
Ce   récit   démontre   que   le   baptême   de   l’Esprit   avec   les   langues   est   pour   tous  
les  croyants.  Les  langues  dans  Actes  2  et  10  pourraient  peut-­‐être  être  justifiées  
comme   des   signes   uniques   pour   les   juifs   et   les   Gentils   respectivement,   mais  
Actes  19   n’a   pas   d’autre   valeur   que   de   créer   un   précédent   pour   établir   cette  
expérience   comme   la   norme   pour   l’Église   du   Nouveau   Testament.   Le   seul   but  
que  les  langues  ont  accompli  dans  cette  situation,  c’était  d’être  un  signe  pour  ces  
croyants  en  particulier,  qu’ils  avaient  reçu  la  même  expérience  déjà  donnée  aux  
autres.   Cette   utilisation   des   langues   est   tout   aussi   valide   et   aussi   nécessaire  
aujourd’hui.   Quelles   que   soient   les   raisons   que   Dieu   avait   pour   donner   aux  
Éphésiens  le  signe  des  langues,  ces  raisons  existent  toujours  aujourd’hui.  
Ces   Éphésiens   "prophétisèrent"   aussi   après   avoir   reçu   l’Esprit.   La  
prophétie,  c’est  "la  déclaration  de  la  pensée  et  du  conseil  de  Dieu"  ou  "prononcer  
la   volonté   de   Dieu"86.   Selon   la   Strong’s   Exhaustive   Concordance,   l’une   des  
définitions  du  verbe  prophétiser  est  "parler  sous  inspiration".  Cela  peut  signifier  
le  don  de  prophétie  par  lequel  Dieu  exprime  un  message  direct  par  le  moyen  de  
lèvres   humaines   (I  Corinthiens  12:10),   ou   toute   prédication,   louange   et  
témoignage  oints  (I  Corinthiens  11:4-­‐5  ;  Apocalypse  19:10).  Tout  comme  les  120  
à  la  Pentecôte  parlèrent  des  œuvres  merveilleuses  de  Dieu  alors  qu’ils  parlaient  
en   langues   (Actes  2:11),   de   même   ces   Éphésiens   apparemment   prophétisèrent  
alors  qu’ils  parlaient  en  langues.  Il  est  possible  que  l’Esprit  ait  oint  ces  hommes  
pour  prononcer  des  paroles  dans  leur  propre  langage  après  qu’ils  eurent  parlé  
en   langues.   Dans   tous   les   cas,   la   prophétie   résulta   du   baptême   de   l’Esprit   mais  
n’était   pas   un   signe   comme   les   langues,   à   cause   de   ces   faits  :   (1)  Les   langues  

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Chapitre  9  –  Le  parler  en  Langues  

précédèrent   la   prophétie,   aussi   les   langues   étaient   le   signe   initial.   (2)  Aucun  
autre  récit  de  baptême  de  l’Esprit  ne  mentionne  la  prophétie,  aussi  ce  n’est  pas  
un   signe   uniforme.   (3)  Les   langues   sont   immédiatement   identifiables   comme  
étant   un   signe   miraculeux   surnaturel,   alors   que   la   prophétie   ne   l’est   pas,   plus  
particulièrement  en  ce  qui  concerne  un  observateur  non-­‐croyant.  
 
 
 
Les  Samaritains  parlèrent  en  langues  
 
Dans   Actes  8,   le   récit   des   Samaritains   qui   reçurent   le   Saint-­‐Esprit   ne  
mentionne   pas   explicitement   le   parler   en   langues  ;   il   ne   donne   aucune  
description   des   signes   de   leur   baptême   de   l’Esprit.   En   dépit   du   manque   de  
description   détaillée,   un   certain   signe   tangible   était   présent.   Le   baptême   de  
l’Esprit   était   un   phénomène   observable   objectivement   que   les   croyants   et   les  
non-­‐croyants   reconnurent   immédiatement   comme   étant   surnaturel.   Il   est  
logique  de  présumer  que  ce  signe  était  le  parler  en  langues.  
(1)  En   dépit   des   miracles,   de   la   joie,   de   la   croyance   et   du   baptême   d’eau,  
tout   le   monde   savait   que   les   Samaritains   n’avaient   pas   encore   reçu   l’Esprit.  
Philippe,  Pierre  et  Jean,  tous  attendaient  un  signe  particulier  et  savaient  que  les  
Samaritains  n’avaient  pas  l’Esprit  à  cause  de  l’absence  du  signe.  
(2)  Tout   le   monde   savait   que   les   Samaritains   reçurent   l’Esprit   au   moment  
où  Pierre  et  Jean  leur  imposèrent  les  mains.  Il  a  dû  y  avoir  un  signe  défini  pour  
que   tout   le   monde   puisse   percevoir   cela   avec   une   telle   certitude.   En   outre,   ce  
signe  était  plus  qu’un  sentiment  émotionnel,  une  confession  de  foi  ou  le  baptême  
d’eau,   puisque   ceux-­‐ci   s’étaient   déroulés   plus   tôt.   Ils   ne   recherchaient   pas   non  
plus   une   manifestation   d’un   quelconque   miracle   ou   d’un   quelconque   don  
spirituel,  parce  que  la  guérison  et  l’expulsion  des  esprits  s’étaient  déjà  déroulés.  
(3)  Il   a   dû   y   avoir   un   signe   surnaturel   précis   pour   que   Simon   le   magicien  
soit   assez   impressionné   pour   le   désirer.   Apparemment,   Simon   voulait   acheter   et  
utiliser   ce   miracle   dans   sa   démonstration   magique  ;   il   désirait   la   puissance   de  
l’imposition   des   mains   sur   les   gens   et   la   manifestation   du   signe   miraculeux.  
Encore  une  fois,  le  signe  était  bien  plus  qu’une  expression  de  joie,  une  confession  
de   foi   ou   une   louange   à   Dieu,   lesquels   pouvaient   tous   être   contrefaits   avec  
facilité,   et   aucun   d’eux   n’aurait   impressionné   un   magicien   ou   son   auditoire  
sceptique.   De   plus,   ce   signe   a   impressionné   Simon   plus   que   tous   les   autres  
miracles.  
The   Pulpit   Commentary   reconnaît   l’existence   d’un   signe  :   "Il   y   a   des   signes  
de   la   transmission   de   l’Esprit   par   les   apôtres   que   nous   ne   semblons   pas  
comprendre   pleinement,   parce   qu’elle   diffère   de   toute   transmission   avec  
lesquelles  nous  avons  une  expérience"87.  Il  poursuit,  en  ce  qui  concerne  Actes  8  :  
"Ces  points  supposent  que  les  indications  de  la  venue  de  l’Esprit  sur  les  disciples  

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 Chapitre  9  –  Le  parler  en  Langues  

étaient  telles  que  nous  les  trouvons  à  la  Pentecôte.  Il  y  avait  un  certain  don  des  
langues,   ou   de   prédication   ou   de   prière  :   quelque   signe   extérieur   dont   tous  
pouvaient   se   rendre   compte"88.   Bien   sûr,   dans   le   récit   de   la   Pentecôte,   seules   les  
langues   servaient   de   signe   extérieur   du   baptême   de   l’Esprit   lui-­‐même.   Ni   la  
prédication  ni  la  prière  ne  sont  une  possibilité,  puisque  qu’aucun  des  deux  n’est  
un  signe  miraculeux  unique  et  puisque  les  Samaritains  les  avaient  déjà  observé.  
Quand  nous  comparons  l’expérience  des  Samaritains  avec  les  autres  récits,  
il   est   évident   que   le   signe   miraculeux   accompagnateur   était   le   parler   en   langues.  
En   effet,   Hoekema,   qui   ne   croit   même   pas   que   le   parler   en   langues   soit  
disponible   pour   l’Église   aujourd’hui,   arrive   à   la   même   conclusion.   Il   déclare  :  
"Bien  qu’il  ne  nous  ait  pas  dit  en  plusieurs  mots  que  les  Samaritains  parlèrent  en  
langues   [...]   il   a   dû   y   avoir   quelque   preuve   publique   de   leur   réception   de   l’Esprit.  
Nous  pouvons  par  conséquent  être  d’accord  avec  nos  amis  pentecôtistes  sur  le  
fait  que  les  Samaritains  parlèrent  probablement  en  langues"89.  
 
 
Paul  parlait  en  langues  
 
Actes  9   indique   que   Paul   reçut   l’Esprit,   mais   il   ne   donne   aucune   description  
de   cet   événement.   Il   en   résulte   que   le   passage   ne   mentionne   pas   le   parler   en  
langues.   Paul,   toutefois,   parlait   en   langues   fréquemment,   car   il   a   dit   plus   tard  :  
"Je   rends   grâces   à   Dieu   de   ce   que   je   parle   en   langues   plus   que   vous   tous"  
(I  Corinthiens  14:18).   Puisqu’il   enseignait   que   le   parler   en   langues   venait   par  
l’Esprit   (I  Corinthiens  12:8-­‐10),   il   est   cohérent   de   présumer   qu’il   a   parlé   en  
langues  la  première  fois  qu’il  a  reçu  l’Esprit,  tout  comme  tous  les  autres  l’ont  fait.  
Comme   le   récit   des   Éphésiens,   le   témoignage   de   Paul   démontre   que   les  
langues   n’étaient   pas   un   événement   unique   qui   ne   pouvait   être   répété   dans  
l’Église   primitive.   Paul,   un   juif,   parla   en   langues   bien   après   que   les   juifs   de   la  
Pentecôte,  et  il  continua  à  le  faire  dans  sa  dévotion  et    dans  son  ministère.  
 
 
 
Comparaison  des  rapports  dans  les  Actes  
 
Nous   avons   enquêté   sur   les   cinq   cas   enregistrés   dans   les   Écritures   où   les  
gens  reçurent  le  Saint-­‐Esprit.  Dans  trois  cas  (la  Pentecôte,  Corneille,  à  Éphèse),  
ceux   qui   reçurent   l’Esprit   parlèrent   immédiatement   en   langues.   Un   quatrième  
cas   (la   Samarie)   ne   décrit   pas   explicitement   une   quelconque   manifestation  
particulière   extérieure,   mais   il   requiert   clairement   la   présence   d’un   signe  
miraculeux   extérieur   immédiatement   identifiable,   et   la   plupart   des  
commentateurs   s’accordent   à   dire   que   c’était   le   parler   en   langues.   Dans   le  
cinquième   cas   (Paul),   la   Bible   ne   donne   pas   de   description   du   baptême   de  

162  
Chapitre  9  –  Le  parler  en  Langues  

l’Esprit,  mais  révèle  plus  tard  que  le  bénéficiaire  parlait  en  langues  tout  au  long  
de  sa  vie  chrétienne.  
Qu’en   est-­‐il   des   autres   signes   possibles   du   baptême   de   l’Esprit  ?   Actes  2  
rapporte  un  bruit  de  vent  et  des  langues  de  feu,  mais  cela  précédait  le  premier  
déversement   de   l’Esprit,   et   ils   ne   sont   pas   mentionnés   dans   tout   autre   récit.  
Actes  8  démontre  que  les  miracles  et  les  dons  spirituels   n’étaient  pas  considérés  
comme  des  signes.  Actes  19  mentionne  la  prophétie,  mais  seulement  après  avoir  
mentionné  le  parler  en  langues.  Actes  10  mentionne  la  glorification  (la  louange)  
de   Dieu,   qui   n’est   pas   un   signe   miraculeux  ;   plus   important,   il   identifie  
clairement  le  parler  en  langues  comme  le  seul  signe  suffisant  pour  prouver  que  
l’Esprit  a  été  donné.  Le  tableau  suivant  résume  cette  comparaison  :    
 
 
Le  baptême  de  l’Esprit  et  les  langues  
 
Pentecôte   Samarie   Paul   Corneille   Éphèse  
• Bruit  de  vent   • Signe  public   • Aucune   • Parler  en   • Parler  en  
(qui  remplit   miraculeux   description   langues   langues  
la  chambre)   (non  désigné,  
mais  de  toute  
évidence  les  
langues)  

• Langues  de     • Paul  parlait   • Glorification   • Prophétie  

feu  (sur  ou   en  langues   de  Dieu   (probablement  
au-­‐dessus  de   souvent  en   (louange)   louange  de  
chaque   tant  que   témoignage  
personne)   chrétien.   inspirée)  
 
• Parler  en          
langues  (au  
sentiment  de  
chacun)  

 
 
Le   parler   en   langues   est   la   seule   manifestation   extérieure   à   apparaître   dans  
plus  d’un  récit  et  la  seule  à  se  dérouler  au  moment  précis  du  baptême  de  l’Esprit  
de   l’individu.   Le   livre   des   Actes   enseigne   qu’une   personne   parlera   en   langues  
quand   elle   recevra   le   Saint-­‐Esprit.   Par   conséquent,   le   parler   en   langues   est   le  
signe  initial  (la  preuve)  que  quelqu’un  a  reçu  le  don  (baptême)  de  l’Esprit  Saint.  
 

163  
 Chapitre  9  –  Le  parler  en  Langues  

Autres  références  possibles  

 
Jésus  avait  peut-­‐être  le  parler  en  langues  à  l’esprit  quand  Il  a  dit  :  "Le  vent  
souffle  où  il  veut,  et  tu  en  entends  le  bruit  :  mais  tu  ne  sais  d’où  il  vient,  ni  où  il  
va.  Il  en  est  ainsi  de  tout  homme  qui  est  né  de  l’Esprit"  (Jean  3:8).  Le  parler  en  
langues,   au   moins   à   l’origine,   accomplit   Romains  8:16,   qui   dit  :   "L’Esprit   lui-­‐
même  rend  témoignage  à  notre  esprit  que  nous  sommes  enfants  de  Dieu".  C’était  
aussi   probablement   un   facteur   dans   l’esprit   de   Paul   quand   il   écrivit   sur   la  
confession  orale  du  Seigneur  Jésus  comme  part  du  salut  (Romains  10:9-­‐10),  car  
personne  ne  peut  véritablement  confesser  Jésus  comme  Seigneur  si  ce  n’est  par  
l’Esprit  (I  Corinthiens  12:3).  
 
 
 
Les  langues  sont-­‐elles  nécessaires  ?  
 
Les   langues   ne   sauvent   pas.   Néanmoins,   la   relation   entre   le   baptême   de  
l’Esprit  et  les  langues  est  similaire  à  celle  de  la  foi  et  des  œuvres.  Nous  sommes  
sauvés   par   la   foi,   non   par   les   œuvres,   cependant   les   œuvres   accompagnent  
toujours   une   foi   authentique.   De   même,   les   langues   ne   peuvent   pas   nous   sauver,  
cependant  le  baptême  de  l’Esprit  produit  les  langues  comme  signe  initial.  
Les   langues   accompagnent-­‐elles   toujours   le   baptême   de   l’Esprit  ?   Le   livre  
des   Actes   indique   qu’il   doit   en   être   ainsi  ;   il   décrit   les   langues   et   rien   d’autre  
comme   le   signe   initial   associé   à   l’onction   individuelle.   Un   baptême   de   l’Esprit  
sans   les   langues   n’est   pas   un   concept   biblique  ;   la   Bible   ne   discute   pas   cette  
possibilité.   Nous   devrions   toujours   nous   attendre   au   parler   en   langues   quand  
quelqu’un  reçoit  le  baptême  du  Saint-­‐Esprit.  
 
 
 
Les  raisons  des  langues  
 
Pourquoi   Dieu   a-­‐t-­‐il   choisi   les   langues   comme   signe   du   baptême   de  
l’Esprit  ?   Nous   devons   réaliser   que   Dieu   est   souverain  ;   Il   peut   établir   un   plan  
sans  nous  expliquer  Ses  raisons.  La  folie  de  Dieu  est  plus  sage  que  les  hommes,  
et   souvent,   Dieu   utilise   des   choses   méprisées,   folles   ou   inhabituelles   aux   yeux  
des   hommes   pour   accomplir   Sa   volonté   (I  Corinthiens  1:25-­‐29).   Le   baptême  
d’eau   pour   le   pardon   des   péchés   et   la   prière   au   Dieu   invisible   en   constituent   des  
exemples.  
Nous   devons   accepter   le   parler   en   langues   parce   que   Dieu   a   choisi   ce   signe.  
Historiquement,   Dieu   a   utilisé   des   signes   physiques   extérieurs   pour  

164  
Chapitre  9  –  Le  parler  en  Langues  

accompagner  Ses  alliances  avec  l’homme  et  les  bénédictions  promises  sous  ces  
alliances,  comme  l’arc-­‐en-­‐ciel  de  Noé  et  la  circoncision  d’Abraham.  
Les  humains  n’ont  pas  inventé  les  langues  dans  une  recherche  désespérée  
et   sans   foi   d’un   signe   tangible   du   salut.   Dieu   Lui-­‐même   a   ordonné   les   langues  
pour   l’Église,   et   nous   acceptons   Son   plan   par   la   foi.   Les   langues   ne   peuvent   se  
substituer   à   la   foi   dans   la   marche   chrétienne   avec   Dieu,   mais   Dieu   donne   les  
langues  comme  la  confirmation  de  la  foi  (Marc  16:17).  
Ayant   dit   cela,   nous   pouvons   identifier   plusieurs   raisons   pour   lesquelles  
Dieu  a  choisi  les  langues  comme  signe  initial  du  baptême  de  l’Esprit.  
(1)  La   langue   semble   être   le   membre   du   corps   le   plus   difficile   à   contrôler.  
C’est   un   petit   membre,   mais   il   peut   diriger,   contrôler   et   pervertir   le   corps   tout  
entier  (Jacques  3:2-­‐6).  "Mais  la  langue,  aucun  homme  ne  peut  la  dompter  ;  c’est  
un  mal  qu’on  ne  peut  réprimer  ;  elle  est  pleine  d’un  venin  mortel"  (Jacques  3:8).  
Si  un  homme  ne  peut  contrôler  sa  propre  langue  sa  religion  est  vaine,  mais  s’il  
peut   contrôler   sa   langue   il   peut   contrôler   tout   son   corps   (Jacques  1:26  ;   3:2).  
Avant   que   quelqu’un   reçoive   le   Saint-­‐Esprit,   il   doit   abandonner   tout   son   être   à  
Dieu,   et   le   dernier   membre   qu’il   abandonne,   c’est   la   langue.   Quand   cela   arrive,  
Dieu  entre  et  prend  un  entier  contrôle,  démontrant  Sa  Souveraineté  en  utilisant  
le   membre   le   plus   indomptable   pour   Sa   gloire.   Puisque   le   cerveau   contrôle   la  
parole,   cela   signifie   réellement   que   Dieu   a   pris   le   contrôle   de   notre   centre   de  
conscience,  de  raisonnement  et  de  volonté  :  en  bref,  la  personne  entière.  
(2)  Le   parler   en   langues   symbolise   l’unité   de   l’Église.   Après   le   Déluge,   les  
êtres  humains  persistèrent  dans  la  désobéissance  à  Dieu  et  essayèrent  de  faire  
concurrence   à   Dieu   en   construisant   la   Tour   de   Babel.   Pour   arrêter   leurs  
mauvaises  intentions  et  pour  les  disperser,  Dieu  leur  donna  plusieurs  langages  
au  lieu  d’une  seule  (Genèse  11:1-­‐9).  À  partir  de  la  Pentecôte,  Dieu  a  renversé  le  
processus,  prenant  des  gens  de  plusieurs  nations  et  les  unissant  dans  une  famille  
spirituelle   par   le   signe   des   langues.   L’Église   contient   des   gens   de   toutes   tribus,  
nations   et   langues,   mais   tous   sont   un   sous   le   langage   de   l’Esprit.   Le   parler   en  
langues  devient  le  nouveau  langage  associé  à  la  citoyenneté  dans  le  royaume  de  
Dieu.  
(3)  Le   parler   en   langues   est   universel   dans   son   application   et   un   signe  
valide   sous   n’importe   quelles   circonstances.   Sans   égard   pour   la   nationalité,   le  
langage  ou  le  pays  des  gens,  ils  peuvent  reconnaître  le  parler  en  langues  quand  il  
survient  parmi  eux.  
(4)  Le   parler   en   langues   procure   la   certitude   de   l’expérience   de   quelqu’un  
avec   Dieu,   puisqu'il   indique   le   baptême   de   l’Esprit   à   un   certain   moment   du  
temps.   Si   quelqu’un   a   été   baptisé   au   nom   de   Jésus,   a   reçu   le   Saint-­‐Esprit   avec  
l’évidence  initiale  du  parler  en  langues  et  continue  à  obéir  à  la  Parole  de  Dieu,  il  
peut  savoir  qu’il  est  sauvé.  
Nombre   d’églises   nient   ce   rôle   patent,   et   il   en   résulte   que   ces   membres  
luttent   avec   leur   incertitude   du   salut.   Un   écrivain   protestant   a   affirmé  :  

165  
 Chapitre  9  –  Le  parler  en  Langues  

"Probablement  que  la  majorité  des  chrétiens  ont  un  problème  avec  l’assurance  
du  salut  à  un  certain  moment  pendant  leur  expérience  chrétienne.  Dans  certains  
cas   la   difficulté   traîne   pendant   des   années...   Nombreux   sont   ceux   qui   voyagent  
continuellement   vers   l’autel   à   la   recherche   de   l’assurance  :   et   de   manière  
répétitive   le   quittent   sans   l’avoir   trouvée"90.   Cet   écrivain   a   également   dit  :   "Un  
chrétien   peut   savoir   intellectuellement,   ‘Je   suis   sauvé’   et   cependant   être  
submergé   par   le   sentiment,   ‘je   ne   suis   pas   sauvé’"91.   Sa   solution   est   celle-­‐ci  :   Si  
quelqu’un  croit  que  Jésus  est  le  Fils  de  Dieu  et  Lui  a  demandé  d’entrer  dans  sa  
vie   comme   Seigneur   et   Sauveur,   alors   il   devrait   ignorer   tout   sentiment   et  
proclamer   le   salut.   Nous   reconnaissons   que   le   salut   ne   repose   pas   sur   des  
sentiments   humains,   mais   nous   devrions   certainement   faire   attention   à   la  
conviction  venant  de  Dieu,  en  particulier  si  notre  expérience  ne  se  conforme  pas  
au  modèle  biblique.  
Les   commentaires   d’un   autre   auteur   protestant   démontrent   pourquoi  
plusieurs   membres   d’église   ont   toujours   des   doutes   en   dépit   de   la   formule  
simpliste   ci-­‐dessus  :   "Il   est   possible   de   faire   une   profession   de   foi   en   Christ  
publique  et  d’être  baptisé  et  ne  toujours  pas  faire  l’expérience  du  salut.  Cela  a  pu  
seulement  être  une  croyance  historique  sans  aucun  engagement  personnel.  Vos  
doutes  peuvent  vouloir  dire  que  vous  avez  vraiment  besoin  de  vous  convertir"92.  
Par   exemple,   si   un   membre   important   de   l’église   qui   enseigne   la   sécurité  
éternelle   inconditionnelle   commence   à   vivre   dans   le   péché   ouvertement,   l’église  
dira   qu’il   n’a   jamais   eu   une   conversion   authentique   au   commencement.   Cela  
conduit   beaucoup   à   se   demander   comment   être   sûr   de   l’authenticité   de   leur  
conversion.   L’écrivain   cité   ci-­‐dessus   a   souvent   sondé   des   étudiants   de   séminaire  
pour  se  rendre  compte  du  nombre  de  personnes  qui,  une  fois  la  confession  de  foi  
faite   en   public,   plus   tard   deviennent   convaincus   qu’ils   n’étaient   pas   sauvés,   et  
ont  une  deuxième  expérience  qu’ils  vivent  comme  une  conversion  authentique.  
Il  a  découvert  que,  d’habitude,  20%  tombent  dans  cette  catégorie.  Sa  conclusion  :  
"Cela   est   probablement   représentatif   de   la   plupart   de   nos   églises.   Certains   de  
nos   fidèles   luttent   avec   les   doutes   et   concluent   qu’ils   ne   se   sont   pas   vraiment  
convertis.   C’est   peut-­‐être   vrai   de   vous"93.   Sa   solution  :   Détournez-­‐vous   du   péché,  
demandez  Christ  dans  votre  cœur  comme  Sauveur  et  Seigneur,  et  croyez  en  Lui.  
Ces   instructions   sont   bien,   mais   quelque   part   elles   doivent   être   appliquées  
spirituellement,  et  pas  simplement  intellectuellement.  Le  Seigneur  procure  une  
preuve  objective  d’un  plein  engagement  envers  Lui  ;  quand  quelqu’un  se  repent  
du  péché  et  croit  en  Jésus  selon  les  Écritures,  il  recevra  l’Esprit  Saint  et  parlera  
en  langues.  
 
 
 

166  
Chapitre  9  –  Le  parler  en  Langues  

Ce  n’est  pas  un  signe  de  la  présence  résidante  de  l’Esprit  
 
Le  parler  en  langues  est  le  signe  initial  de  la  réception  de  l’Esprit,  mais  par  
lui-­‐même   il   ne   prouve   pas   la   présence   résidante   de   l’Esprit.   Il   existe   bien  
d’autres  preuves  plus  importantes  de  la  présence  résidante  de  l’Esprit,  tel  que  le  
fruit   de   l’Esprit   (Galates  5:22-­‐23).   En   particulier,   l’amour   est   le   test   ultime   du  
véritable   disciple   (Jean  13:34-­‐35).   Le   véritable   enfant   de   Dieu   aimera   Dieu,  
obéira   à   Ses   commandements,   marchera   selon   l’Esprit   et   sera   conduit   par  
l’Esprit  (I  Jean  2:3-­‐5  ;  Romains  8:4,  14).  Dans  l’absence  de  ces  caractéristiques,  le  
parler  en  langues  ne  garantit  pas  que  l’Esprit  habite  en  quelqu’un  et  contrôle  sa  
vie.  
Après  que  quelqu’un  a  reçu  le  Saint-­‐Esprit,  une  capacité  continuelle  à  parler  
en   langues   indique   seulement   qu’il   a   la   foi   pour   ce   don   particulier   et   peut  
s’abandonner   à   Dieu   pour   ce   but   particulier.   Il   pourrait   toujours   croire   à   une  
fausse  doctrine,  continuer  une  vie  de  péché  ou  refuser  la  direction  de  Dieu  dans  
d’autres  parties  de  sa  vie.  Nous  devons  toujours  adhérer  à  la  doctrine  biblique,  
obéir  aux  instructions  bibliques  et  nous  soumettre  à  l’Esprit  de  Dieu  afin  d’être  
sauvés.  
Quelqu’un  peut  avoir  la  capacité  de  parler  en  langues  et  ne  pas  être  prêt  à  
rencontrer   Dieu,   parce   que   Dieu   honorera   toujours   la   foi   dans   une   certaine  
portion   de   Sa   Parole   en   dépit   du   manque   de   soumission   dans   d’autres   parties.  
Cela  explique  pourquoi  Dieu  répond  aux  prières  des  pécheurs,  remplit  les  gens  
du  Saint-­‐Esprit  avant  le  baptême  au  nom  de  Jésus  et  réalise  des  miracles  quand  
des   hypocrites   prêchent.   Beaucoup   de   gens   font   l’expérience   de   miracles   et  
prêchent  au  nom  de  Jésus  mais  ne  seront  pas  sauvés  parce  qu’ils  ne  suivent  pas  
la  Parole  et  la  volonté  de  Dieu  (Matthieu  7:21-­‐27).  
Romains  11:29  dit  :  "Car  Dieu  ne  se  repent  pas  de  ses  dons  et  de  son  appel".  
Bien   que   ce   verset   apparaisse   dans   un   autre   contexte,   peut-­‐être   qu’il   enseigne  
un   principe   ayant   une   application   générale  :   une   fois   que   Dieu   accorde   un   don  
spirituel,   Il   ne   le   révoque   jamais   entièrement.   Même   si   le   bénéficiaire   se  
détourne   de   Dieu   ou   abuse   du   don,   Dieu   semble   en   laisser   une   portion   pour  
encourager  le  rétrograde  à  se  repentir.  
Il  est  aussi  possible  que  la  pensée  ou  l’esprit  humain  puisse  "apprendre"  à  
parler   en   langues.   Quand   Dieu   rend   quelqu’un   capable   de   parler   en   langues,   Il  
place   apparemment   les   mots   dans   son   cerveau.   Dieu   dirige   le   discours   mais   le  
fait   en   utilisant   le   mécanisme   physique   de   la   personne,   y   compris   les   cellules   du  
cerveau,  les  nerfs,  les  cordes  vocales,  la  bouche  et  la  langue.  Il  est  possible,  alors,  
que   le   cerveau   puisse   emmagasiner   ces   mots   tout   comme   il   emmagasine  
d’autres  informations.  La  prochaine  fois  lorsque  Dieu  agit  dans  l’individu,  Il  peut  
donner   de   nouveaux   mots   ou   activer   les   mots   existants   dans   la   mémoire.   Cela  
pourrait   expliquer   pourquoi   certaines   personnes   répètent   les   mêmes  
expressions  quand  l’Esprit  les  pousse.  

167  
 Chapitre  9  –  Le  parler  en  Langues  

Après   un   certain   temps,   le   cerveau   peut   probablement   "apprendre"  

inconsciemment   à   activer   de   lui-­‐même   ces   combinaisons   de   mots  
emmagasinées.   S’il   en   est   ainsi,   même   sans   la   poussée   de   l’Esprit,   la   personne  
pourrait   prononcer   des   mots   qui   furent   à   un   moment   donnés   par   l’Esprit.   Cela  
expliquerait   pourquoi   certaines   personnes   peuvent   "parler   en   langues"   à  
volonté,   même   sans   la   poussée   de   l’Esprit   ou   même   après   que   l’Esprit   a   quitté  
leur  vie.  
En  plus,  nous  ne  devrions  pas  négliger  la  possibilité  de  la  fausse  imitation  
des   langues   par   les   hommes,   ou   même   la   contrefaçon   des   langues   par   la  
puissance   de   Satan.   Satan   a   le   pouvoir   de   réaliser   beaucoup   de   miracles,   et   il  
essaie   souvent   d’imiter   l’œuvre   de   Dieu   (Exode  7:10-­‐12  ;   Apocalypse  13:2,   11-­‐
15).   Certains   incroyants   ou   apostats   peuvent   "parler   en   langues"   par   la  
puissance   de   Satan.   Bien   sûr,   l’existence   de   langues   contrefaites   produites   par  
l’esprit   des   hommes   ou   des   démons   ne   détruit   pas   la   réalité   des   langues  
bibliques  données  par  l’Esprit  de  Dieu.  
 
 
 
Après  le  baptême  de  l’Esprit  
 
La   Bible   n’enseigne   pas   que   le   parler   en   langues   est   un   signe   nécessaire  
après  l’évènement  initial  du  baptême  de  l’Esprit.  Tout  comme  parler  en  langues  
fréquemment   ne   signifie   pas   nécessairement   la   spiritualité,   de   même,   un  
manque   de   langues   ne   signifie   pas   nécessairement   la   non-­‐spiritualité.   Par   la  
suite,   lee   parler   en   langues   ne   joue   plus   un   rôle   de   preuve,   excepté   peut-­‐être  
comme   un   rappel   et   une   confirmation   de   l’expérience   précédente.   Bien   sûr,   Paul  
parlait   en   langues   fréquemment   (I  Corinthiens  14:18),   et   ceux   qui   reçoivent  
l’Esprit  parlent  en  langues  encore  et  encore  pendant  leur  vie.  
Le   don   des   langues   est   l’un   des   dons   disponibles   à   ceux   qui   ont   l’Esprit  
(I  Corinthiens  12:8-­‐10).   I  Corinthiens  12:30   implique   que   tout   le   monde   ne  
continue  pas  à  parler  en  langues  sur  une  base  régulière,  bien  que  cela  se  réfère  
probablement  en  premier  à  des    messages  publics.  
Une   personne   remplie   de   l’Esprit   qui   ne   continue   pas   à   parler   en   langues  
n’en  est  pas  moins  une  chrétienne  à  cause  de  cela.  Toutefois,  si  elle  recherchait  
le  don  des  langues,  exerçait  la  foi  et  s’abandonnait  à  l’Esprit  tout  comme  elle  l’a  
fait  lors  de  l’expérience  initiale,  elle  pourrait  encore  parler  en  langues.  Puisque  
les   langues   sont   pour   l’édification   personnelle,   nous   croyons   que   Dieu   désire  
pour   elle   qu’elle   recherche   et   utilise   le   don   des   langues.   Une   fois   reçu,   ne   pas  
exercer   ce   don   peut   indiquer   un   éloignement   de   Dieu.   Le   don   des   langues   est  
disponible   pour   toutes   les   personnes   remplies   de   l’Esprit   qui   demandent   en  
prière,   avec   persistance   et   foi   (Matthieu  7:7-­‐11  ;   21:22  ;   Jean  14:12-­‐14  ;  
I  Corinthiens  12:31).  

168  
Chapitre  9  –  Le  parler  en  Langues  

Le  don  des  langues  

 
Paul  a  discuté  du  don  des  langues  dans  I  Corinthiens  12-­‐14.  Il  a  écrit  ce  livre  
pour   des   croyants   sauvés   qui   étaient   tous   baptisés   dans   l’Esprit   et     avaient  ainsi  
tous   parlé   en   langues   (I  Corinthiens  1:2  ;   12:13).   Son   but   était   de   les   instruire  
dans   l’utilisation   du   don   des   langues,   particulièrement   dans   les   réunions  
publiques.  Puisque  ces  trois  chapitres  sont  si  importants  pour  toute  discussion  
sur  les  langues  dans  l’Église  aujourd’hui,  résumons  leurs  points  principaux  à  ce  
sujet.  
 
 
 
I  Corinthiens  12  
 
Verset  1  :  Le  but  de  Paul  est  d’enseigner  sur  les  dons  spirituels.  
Verset  2  :   Les   Corinthiens   étaient   totalement   ignorants   des   choses  
spirituelles  avant  leur  conversion.  
Verset  3  :   L’Esprit   exaltera   toujours   Jésus.   Personne   ne   peut   comprendre  
que   Jésus   est   le   Seigneur   excepté   par   l’illumination   de   l’Esprit,   et   personne   ne  
peut   réellement   avoir   Jésus   comme   Seigneur   dans   sa   vie,   excepté   à   travers   la  
puissance  de  l’Esprit.  
Versets  4-­‐11  :  Il  y  a  plusieurs  dons  spirituels,  mais  tous  viennent  de  l’Esprit  
de  Dieu  pour  le  bénéfice  de  l’Église.  Paul  en  a  listé  neuf  :  la  parole  de  sagesse,  la  
parole  de  connaissance,  la  foi,  les  dons  de  guérisons,  l’opération  des  miracles,  la  
prophétie,   le   discernement   des   esprits,   la   diversité   des   langues   et  
l’interprétation  des  langues.  
Versets  12-­‐27  :   Les   croyants   nés   de   nouveau   sont   tous   membres   d’un   même  
corps,   le   corps   de   Christ.   Nous   sommes   baptisés   en   un   seul   corps   par   l’unique  
Esprit  de  Dieu.  
Versets  28-­‐30  :   Dieu   a   donné   différentes   fonctions   aux   divers   membres   du  
corps.  Paul  a  fait  la  liste  de  huit  offices  et  dons  que  Dieu  a  placés  dans  l’Église    :  
les   apôtres,   les   prophètes,   les   docteurs,   les   miracles,   les   dons   de   guérisons,   le  
secours,  le  gouvernement  et  la  diversité  des  langues.  Tout  le  monde  n’a  pas  ces  
offices  publics  ni  n’exerce  ces  dons  publics.  
Verset  31  :   Nous   devrions   désirer   sérieusement   les   meilleurs   dons.  
Toutefois,  il  y  a  quelque  chose  de  plus  grand  et  de  plus  important  que  les  dons  
spirituels.  
 
 

169  
 Chapitre  9  –  Le  parler  en  Langues  

I  Corinthiens  13  
 
Aucun  des  dons  spirituels  n’a  de  valeur  sans  l’amour.  Le  parler  en  langues  
(soit   humain   soit   angélique   dans   son   origine)   est   inutile   sans   l’amour.   La  
prophétie,  les  langues  et  la  connaissance  disparaîtront  tous  quand  la  perfection  
viendra  au  monde,  mais  l’amour  restera  à  jamais.  Il  y  a  trois  grandes  choses  au  
monde  –   la   foi,   l’espérance   et   l’amour  –   et   la   plus   grande   de   celles-­‐ci   c’est  
l’amour.  
 
 
 
I  Corinthiens  14  
 
Verset  1  :   Nous   devrions   rechercher   l’amour   mais   aussi   désirer   les   dons  
spirituels,  particulièrement  la  prophétie.  
Versets  2-­‐4  :   Le   parler   en   langues   édifie   (construit,   bénéficie   à)   l’orateur,  
mais   la   prophétie   (la   déclaration   inspirée   dans   une   langue   connue   par   tous)  
édifie  les  autres.  
Verset  5  :   Paul   voulait   que   tout   le   monde   parle   en   langues,   mais   il   voulait  
encore  plus  qu’ils  prophétisent.  Dans  l’église  (réunion  publique  de  croyants),  la  
prophétie   est   plus   grande   que   les   langues,   à   moins   que   les   langues   ne   soient  
interprétées.  
Versets  6-­‐11  :   Sans   une   interprétation,   un   message   public   en   langues   ne  
profite  à  l’église  dans  son  ensemble.  
Versets  12-­‐14  :  Nous  devrions  rechercher  l’exercice  des  dons  spirituels  pour  
le  bénéfice  de  toute  l’église.  En  particulier  si  quelqu’un  donne  un  message  public  
en  langues,  nous  devons  prier  pour  son  interprétation.  
Versets  15-­‐19  :  Personnellement,  Paul  priait  et  chantait  à  la  fois  dans  l’Esprit  
(i.e.,   en   langues)   et   dans   un   langage   compréhensible.   Une   prière   publique  
représentative   devrait   être   dans   le   langage   des   auditeurs.   Paul   parlait  
personnellement  en  langues  plus  que  tous  les  Corinthiens,  mais  dans  l’église  (les  
réunions   publiques),   il   parlait   dans   un   langage   connu   afin   d’enseigner   aux  
autres.  
Verset  20  :  Nous  devrions  être  mûrs  dans  la  compréhension  de  l’utilisation  
adéquate  des  dons  des  langues.  
Versets  21-­‐22  :  Les  langues  sont  un  signe  pour  les  non-­‐croyants,  alors  que  la  
prophétie  aide  les  croyants.  En  d’autres  termes,  les  langues  attireront  l’attention  
et   inspireront   la   croyance,   mais   après   cela,   le   véritable   enseignement   doit   être  
fait  dans  un  langage  connu.  
Versets  23-­‐25  :   Si   tout   le   monde   parle   continuellement   en   langues   dans  
l’église,  les  observateurs  penseront  qu’ils  sont  fous.  Toutefois,  si  tout  le  monde  
prophétise   dans   un   langage   connu,   les   auditeurs   peuvent   être   conduits   vers  

170  
Chapitre  9  –  Le  parler  en  Langues  

Dieu.   Même   si   les   langues   attirent   au   début   l’attention   des   incroyants,   elles   ne  
leur  seront  pas  bénéfiques  si  tout  le  service  est  dévoué  au  parler  en  langues.  
Versets  26-­‐31  :   Conclusion   pour   les   réunions   publiques.   Une   réunion  
d’église  normale  peut  et  devrait  inclure  des  psaumes  (des  chants),  de  la  doctrine,  
des   langues,   des   révélations   (des   vérités   spirituelles   dans   une   langue   connue)   et  
l'interprétation   des   langues  ;   mais   tout   cela   doit   être   fait   pour   le   bénéfice   de  
tous.  
Suivent  ici  quelques  lignes  de  conduite  pour  l’application  de  ces  principes  :  
(1)  Qu’il   y   ait   deux   ou   au   plus   trois   messages   publics   en   langues.   (2)  Prenez  
votre   tour   en   les   délivrant,   au   lieu   de   parler   tous   en   même   temps.   (3)  Laissez  
quelqu’un   interpréter   chaque   message.   (4)  S’il   n’y   a   pas   d’interprétation,   celui  
qui   parle   en   langues   devrait   s’arrêter   de   donner   des   messages   publics,   mais   il  
peut   parler   en   langues   tranquillement   pour   son   propre   bénéfice   personnel.  
(5)  Qu’il   y   ait   deux   ou   au   plus   trois   messages   de   prophétie.   (6)  Les   auditeurs  
devraient  juger  pour  eux-­‐mêmes  si  le  message  est  de  Dieu.  (7)  Prenez  votre  tour  
dans  la  prophétie  ;  il  est  permis  à  tout  le  monde  de  prophétiser.  
Versets  32-­‐33  :   Le   don   de   prophétie   est   soumis   à   ceux   qui   l’exercent.   Dieu  
désire  que  tous  les  dons  soient  exercés  d’une  manière  ordonnée  dans  l’église.  
Versets  34-­‐35  :   Les   femmes   ne   devraient   pas   interrompre   le   service   de  
l’église   en   posant   des   questions   à   haute   voix,   mais   elles   devraient   les   poser   à  
leurs  maris  à  la  maison  (bien  sûr,  les  femmes  peuvent  prophétiser  dans  l’église,  
I  Corinthiens  11:5-­‐6  et  14:31).  
Versets  36-­‐38  :  Que  tous  reconnaissent  ces  lignes  de  conduite  comme  étant  
de  Dieu.  
Verset  39  :   Tout   le   monde   devrait   désirer   prophétiser   et   personne   ne  
devrait  interdire  de  parler  en  langues.  
Verset  40  :  Nous  devrions  tout  faire  décemment  et  dans  l’ordre.  
 
 
 
Conclusions  sur  I  Corinthiens  12-­‐14  
 
(1)  Le   parler   en   langues   est   une   composante   normale   de   l’Église   du  
Nouveau  Testament.  Paul  parlait  en  langues,  encourageait  les  autres  croyants  à  
faire  de  même,  donnait  des  instructions  pour  l’utilisation  adéquate  des  langues  
et  commandait  à  l’Église  de  ne  pas  interdire  les  langues.  
(2)  Le   parler   en   langues   est   le   même   phénomène   dans   I  Corinthiens   que  
dans   les   Actes.   Le   mot   grec   est   le   même   dans   les   deux   livres.   Paul   parlait   de  
langages  littéraux  comme  dans  Actes  2,  non  de  charabia  extatique  inintelligible  
(I  Corinthiens  13:1).  
(3)  Dans   les   Actes,   le   parler   en   langues   est   le   signe   initial   du   baptême   de  
l’Esprit,   mais   dans   I  Corinthiens,   nous   découvrons   que   les   langues   ont   deux  

171  
 Chapitre  9  –  Le  parler  en  Langues  

propos  supplémentaires.  Plus  particulièrement,  le  parler  en  langues  a  une  valeur  
continuelle  pour  l’édification  de  l’individu  dans  la  dévotion  personnelle  et  pour  
l’édification  de  l’église  dans  son  ensemble,  quand  elles  sont  interprétées.  
(4)  Un   message   public   en   langues   a   peu   de   bénéfice   quand   il   n’est   pas  
interprété.  
(5)  Les  langues  sont  très  bénéfiques  dans  la  dévotion  personnelle.  
 
 
 
Comment  le  parler  en  langues  se  produit-­‐il  ?  
 
Le   parler   en   langues   biblique   authentique   vient   seulement   selon  
l’expression   que   donne   l’Esprit   de   Dieu   (Actes  2:4).   Si  quelqu’un   désire   le   parler  
en  langues,  il  doit  premièrement  recevoir  l’Esprit.  Il  ne  devrait  pas  commencer  
par   rechercher   les   langues,   car   les   langues   elles-­‐mêmes   ne   sont   pas   très  
importantes.   Le   parler   en   langues   se   produira   automatiquement   quand   il  
recevra   l’Esprit,   même   s’il   sait   peu   de   choses,   voire   rien,   sur   l’évidence   des  
langues.  
Bien   sûr,   si   quelqu’un   n’est   pas   familier   avec   le   phénomène   du   parler   en  
langues,  il  peut  inconsciemment  en  retenir  l’expression.  Dans  un  tel  cas,  celui  qui  
cherche   devrait   être   encouragé   à   se   détendre   et   à   s’abandonner   totalement   à  
l’Esprit   de   Dieu,   mais   en   aucun   cas   il   n’a   besoin   d’être   "enseigné"   à   parler   en  
langues.  Lui  demander  de  former  des  mots  insensés  ou  de  répéter  des  syllabes  
inconnues   n’est   pas   biblique   et   mauvais.   Cette   pratique   cherche   à   donner   les  
langues  sans  l’Esprit,  et  toutes  les  "langues"  qui  ne  sont  pas  inspirées  par  l’Esprit  
sont   un   vain   babillage.   Quelqu’un   n’ayant   pas   reçu   l’Esprit   ne   devrait   pas   trop  
s’inquiéter   pour   les   langues,   mais   il   devrait   se   concentrer   sur   la   repentance   et  
croire  en  Dieu  pour  le  don  de  l’Esprit.  
Quelqu’un   qui   a   reçu   l’Esprit   peut   et   devrait   chercher   le   don   des   langues  
comme   une   part   régulière   de   sa   vie,   mais   il   devrait   aussi   reconnaître   que   tout   le  
monde   n’exercera   pas   le   don   public   (I  Corinthiens  12:28-­‐30).   Il   est   beaucoup  
plus  important  de  porter  le  fruit  de  l’Esprit  et  de  vivre  une  vie  remplie  de  l’Esprit  
qu’il  ne  l’est  de  cultiver  le  parler  en  langues.  Bien  sûr,  le  chrétien  mûr  peut  avoir  
à  la  fois  le  fruit  et  les  dons  de  l’Esprit.  
 
 
 
Les  objections  
 
Beaucoup   de   gens   aujourd’hui   soulèvent   des   objections   au   parler   en  
langues.    

172  
Chapitre  9  –  Le  parler  en  Langues  

Voici   une   analyse   de   celles   qui   sont   les   plus   importantes   paraphrasée   du  
livre   du   Professeur   protestant   Anthony   Hoekema,   What   about   Tongues  
Speakingpp  ?94  
(1)  "La   Bible   n’enseigne   pas   que   chaque   croyant   doit   rechercher   un  
baptême   de   l’Esprit   post   conversion".   Cette   objection   s’applique   à   nombre   de  
groupes   "pentecôtistes",   mais   pas   à   la   doctrine   présentée   dans   ce   livre.   Le  
baptême   de   l’Esprit   est   une   partie   de   la   conversion,   mais   les   langues  
l’accompagnent  toujours.  
(2)  "Le   Pentecôtisme   implique   une   subordination   non  biblique  de   Christ   au  
Saint-­‐Esprit".  Une  fois  encore,  cela  ne  s’applique  pas.  Nous  croyons  que  l’Esprit  
Saint  est  l’Esprit  de  Christ,  et  nous  recevons  Christ  quand  nous  recevons  l’Esprit.  
La  doctrine  du  baptême  de  l’Esprit  magnifie  ainsi  Christ  au-­‐dessus  de  tout.  
(3)  "Le  Pentecôtisme  tend  à  créer  deux  niveaux  de  chrétiens  :  ceux  qui  ont  
reçu  le  baptême  de  l’Esprit  et  ceux  qui  ne  l’ont  pas  reçu".  Cela  ne  s’applique  pas  à  
nous  non  plus.  Puisque  le  baptême  de  l’Esprit  est  une  partie  de  la  conversion,  il  
distingue  simplement  les  véritables  chrétiens  apostoliques  de  tous  les  autres.  
(4)  "Le   Pentecôtisme   implique   que   l’Église   n’a   pas   eu   la   plénitude   de   la  
vérité   depuis   la   fin   du   premier   siècle   jusqu’au   commencement   du   vingtième".   Le  
chapitre  11  montrera  que  le  parler  en  langues  a  existé  tout  au  long  de  l’histoire  
de  l’Église.  De  toute  manière,  l’histoire  et  la  tradition  ne  peuvent  se  tenir  contre  
les   Écritures.   Le   péché,   la   rébellion,   les   erreurs   et   l’ignorance   de   l’homme  
peuvent  de  manière  drastique  affecter  l’histoire  du  peuple  de  Dieu,  mais  cela  ne  
veut   pas   dire   que   c’est   la   volonté   de   Dieu.   La   rétrogradation   d’Israël   et   la  
captivité   qui   s’en   est   suivie   ne   signifient   pas   que   Dieu   désirait   cela   depuis   le  
début.  En  réalité,  tout  le  protestantisme  repose  sur  la  croyance  que,  pendant  des  
siècles,  l’Église  visible  avait  rejeté  beaucoup  de  vérités  essentielles  de  l’Évangile.  
(5)  "Une   bénédiction   spirituelle   n’a   pas   besoin   d’être   attestée   par   un  
phénomène   physique".   Nous   pouvons   accepter   cette   affirmation,   mais   cela  
n’empêche   pas   Dieu   d’en   désigner   un   s’Il   choisit   de   faire   ainsi,   et   dans   le   cas            
du   baptême   de   l’Esprit,   Il   a   agi   ainsi.   La   Bible   décrit   le   parler   en   langues          
comme   l’évidence   du   baptême   de   l’Esprit   (Actes  10:46)   et   comme   un   "signe"                
(I  Corinthiens  14:22).  
Dieu   a   souvent   choisi   un   signe   physique   pour   accompagner   une   œuvre  
spirituelle.  Le  baptême  d’eau  consiste  à  la  fois  en  une  bénédiction  spirituelle  (le  
pardon  des  péchés)  et  en  une  manifestation  physique  qui  est  une  part  nécessaire  
de   celui-­‐ci   (la   cérémonie   extérieure).   La   prière,   l’onction   des   malades,  
l’ordination,  la  Sainte  Cène,  la  sainteté  de  vie  et  le  second  avènement  constituent  
d’autres  exemples  combinant  une  bénédiction  spirituelle  avec  une  manifestation  
physique.  La  preuve  à  long  terme  du  baptême  de  l’Esprit,  c’est  le  fruit  de  l’Esprit,  
mais  cela  n’empêche  pas  Dieu  d’établir  un  signe  physique  initial.  

pp
Qu’en est-il du parler en langues ? (N.d.T.)

173  
 Chapitre  9  –  Le  parler  en  Langues  

(6)  "Il   ne   peut   pas   être   prouvé   que   les   miracles   sont   pour   l’Église  
aujourd’hui".   Nous   discutons   de   cette   objection   ci-­‐dessous   dans   toutes   ces  
variations.  
 
 
 
Les  miracles  existent  aujourd’hui  
 
L’argument   le   plus   populaire   contre   les   langues   aujourd’hui   est   que   les  
jours   des   miracles   sont   terminés.   Le   chapitre  8   a   établi   que   le   baptême   du   Saint-­‐
Esprit   est   pour   les   gens   d’aujourd’hui  ;   ainsi,   logiquement,   les   langues   sont   aussi  
pour   aujourd’hui.   Ci-­‐dessous   nous   analysons   chaque   variante   de   l’argument  
selon  lequel  les  miracles,  et  particulièrement  les  langues,  ne  se  produisent  plus.  
(1)  "Les  miracles  n’étaient  que  pour  les  apôtres".  Nous  pouvons  facilement  
prouver  le  contraire  de  cette  affirmation  par  les  120  à  la  Pentecôte,  Corneille  et  
les   Éphésiens,   qui   tous   parlèrent   en   langues.   Etienne   et   Philippe,   qui   n’étaient  
pas  des  douze,  réalisèrent  aussi  beaucoup  de  miracles  (Actes  6:8  ;  8:6-­‐7).  
(2)  "Seul  les  apôtres  ou  ceux  commissionnés  par  eux  (par  l’imposition  des  
mains)   pouvaient   réaliser   ou   recevoir   un   miracle".   Cette   modification   pour  
expliquer  les  contre-­‐exemples  ci-­‐dessus  ne  convient  toujours  pas.  Ananias  a  prié  
pour   Paul   et   il   a   recouvert   la   vue   (Actes  9:17-­‐18),   mais   absolument   rien  
n’indique   qu’Ananias   a   reçu   une   commission   spéciale   des   douze.   Paul   et  
Barnabas  ne  faisaient  pas  partie  des  douze,  ni  commissionnés  par  eux,  mais  Dieu  
a  réalisé  beaucoup  de  miracles  dans  leur  ministère  (Actes  14:3).  
Le   Nouveau   Testament   promet   des   miracles   à   tous   les   croyants,   sans  
restriction   ni   discrimination.   Jésus   a   promis   que   tous   les   croyants   pourraient  
parler   en   langues   et   faire   l’expérience   d’autres   miracles   (Marc  16:17-­‐18).   Tous  
les  croyants  peuvent  recevoir  la  réponse  à  leurs  prières,  y  compris  des  miracles  
(Matthieu  21:22  ;  Marc  11:22-­‐24  ;  Jean  14:12-­‐14  ;  15:7).  Les  anciens  des  églises  
locales  peuvent  prier  avec  succès  pour  la  guérison  divine  des  saints  et  tous  les  
saints   peuvent   prier   pour   la   guérison   des   uns   et   des   autres   (Jacques  5:14-­‐16).  
Les   miracles   et   les   langues   sont   le   don   de   Dieu   pour   toute   l’Église  
(I  Corinthiens  12:8-­‐10,  28).  
(3)  "Les   miracles   étaient   seulement   pour   l’époque   des   apôtres".   Les  
passages   cités   ci-­‐dessus   discréditent   cette   affirmation,   car   aucun   d’eux   ne  
spécifie  une  limitation  dans  le  temps.  Bien  au  contraire,  chacun  était  donné  aux  
croyants   ou   à   l’Église   dans   son   ensemble,   sans   restriction   temporelle.   Paul   a  
écrit  I  Corinthiens  à  toute  l’Église  de  toutes  les  époques,  lui  déclarant  :  "À  l’Église  
de  Dieu  qui  est  à  Corinthe,  à  ceux  qui  ont  été  sanctifiés  en  Jésus-­‐Christ,  appelés  à  
être   saints,   et   à   tous   ceux   qui   invoquent   en   quelque   lieu   que   ce   soit   le   nom   de  
notre   Seigneur   Jésus-­‐Christ,   leur   Seigneur   et   le   nôtre"   (I   Corinthiens  1:2).   Il  
exprimait  la  confiance  qu’il  ne  leur  "manque  aucun  don,  dans  l’attente  où  vous  

174  
Chapitre  9  –  Le  parler  en  Langues  

êtes   de   la   manifestation   de   notre   Seigneur   Jésus-­‐Christ"   (I  Corinthiens  1:7).   Ce  

livre  discute  des  dons  de  l’Esprit,  y  compris  les  dons  de  guérison,  l’opération  des  
miracles   et   les   diverses   sortes   de   langues   (I  Corinthiens  12:8-­‐10)  ;   aussi,   Paul  
s’attendait  clairement  à  ce  que  l’Église  retînt  et  utilisât  proprement  tous  les  dons  
spirituels  jusqu’à  ce  que  Christ  revienne.  
Tout   le   monde   est   d’accord   sur   le   fait   que   la   mission   s’applique   à   l’Église  
aujourd’hui,   et   son   accomplissement   le   doit   également.   L’Église   Primitive   l’a  
accompli  :  "Et  ils  s’en  allèrent  prêcher  partout.  Le  Seigneur  travaillait  avec  eux,  
et  confirmait  la  parole  par  les  miracles  qui  l’accompagnait"  (Marc  16:20)  ;  "Dieu  
appuyant  leur  témoignage  par  des  signes,  des  prodiges,  et  divers  miracles,  et  par  
les   dons   du   Saint-­‐Esprit   distribués   selon   sa   volonté"   (Hébreux  2:4).   Si   nous  
avons  le  même  Seigneur,  la  même  mission,  le  même  Évangile,  la  même  foi  et  le  
même   monde   dans   le   besoin,   assurément   nous   aurons   les   mêmes   signes  
accompagnant  et  confirmant  notre  message.  
 
 
 
Les  langues  n’ont  pas  cessé  
 
I  Corinthiens  13:8-­‐10   déclare  :   "La   charité   ne   périt   jamais.   Les   prophéties  
prendront   fin,   les   langues   cesseront,   la   connaissance   disparaîtra.   Car   nous  
connaissons   en   partie,   et   nous   prophétisons   en   partie,   mais   quand   ce   qui   est  
parfait   sera   venu,   ce   qui   est   partiel   disparaîtra".   Certaines   personnes   utilisent   ce  
passage   pour   enseigner   que   les   langues   ont   cessé,   en   identifiant   "ce   qui   est  
parfait"  avec  le  Nouveau  Testament  achevé.  Cet  argument  ne  tient  pas,  pour  un  
certain  nombre  de  raisons  :    
(1)  Les   dons   spirituels,   y   compris   les   langues,   habiteront   dans   l’Église  
jusqu’à  la  seconde  venue  de  Christ  (I  Corinthiens  1:2,  7).  
(2)  Cela  étant,  il  est  logique  d’identifier  "ce  qui  est  parfait"  avec  Jésus-­‐Christ  
ou,   plus   particulièrement,   avec   le   second   avènement   de   Christ.   Le   mot   grec  
traduit  par  "parfait"  est  teleion,  qui  est  singulier  neutre,  mais  la  langue  grecque  
se  réfère  toujours  aux  Écritures  par  le  féminin  pluriel.  
(3)  Selon   le   verset  8,   les   langues   cesseront   au   même   moment   que   la  
prophétie  et  la  connaissance.  La  prophétie  comprend  la  prédication  inspirée,  la  
louange   et   le   témoignage.   Il   est   évident   que   l’Église   possède   toujours   la  
prophétie  et  la  connaissance.  
(4)  La  Bible  et  les  miracles  n’ont  pas  de  fonctions  interchangeables.  La  Bible  
présente   la   Parole   de   Dieu   sous   la   forme   écrite,   mais   Dieu   utilise   toujours   les  
miracles,  les  signes  et  les  dons  spirituels  pour  confirmer  la  Parole  (Marc  16:20  ;  
Hébreux  2:4).  
(5)  Dans   I  Corinthiens  13:11-­‐13,   Paul   comparait   les   niveaux   de   croissance  
spirituelle   à   la   croissance   mentale   et   physique,   mais   il   n’a   pas   étiqueté   les  

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 Chapitre  9  –  Le  parler  en  Langues  

langues   comme   enfantines.   Il   a   comparé   notre   connaissance   partielle   à   la  

connaissance   parfaite   que   nous   aurons   quand   Christ   reviendra.   Si   nous   avons  
déjà  atteint  l’étape  ultime,  alors  nous  sommes  plus  mûrs  que  Paul  ne  l’était,  car  il  
est  mort  avant  l’achèvement  du  Nouveau  Testament.  Si  le  parler  en  langues  est  
enfantin,   Paul   n’a   jamais   abandonné   l’étape   enfantine,   car   il   parlait  
continuellement  en  langues  (I  Corinthiens  14:18).  
(6)  Le  Nouveau  Testament  est  la  Parole  de  Dieu,  mais  nous  ne  sommes  pas  
encore   parfaits,   et   le   monde   ne   l’est   pas   non   plus.   La   perfection   ne   viendra  
qu’après  le  retour  de  Christ.  
(7)  Il   est   difficile   de   voir   comment   l’accomplissement   du   Nouveau  
Testament   aurait   pu   mettre   un   terme   aux   langues,   à   la   prophétie   et   à   la  
connaissance.   Toutes   les   langues   ont-­‐elles   cessé   soudainement   quand   Jean   a  
écrit   "Amen"   au   livre   de   l’Apocalypse  ?   Chaque   personne   s’est-­‐elle   arrêtée   de  
parler  en  langues  quand,  pour  la  première  fois,  elle  a  lu  le  Nouveau  Testament  
en  entier  ?  
 
 
 
Recevoir  l’Esprit  sans  les  langues  ?  
 
Nous  avons  analysé  les  cinq  récits  bibliques  du  baptême  de  l’Esprit  et  nous  
concluons   que   les   langues   étaient   présentes   dans   chaque   cas.   Beaucoup   d’autres  
passages   décrivent   les   croyants   comme   "remplis   de   l’Esprit"   sans   mentionner  
les  langues,  mais  ils  se  réfèrent  aux  gens  qui  ont  déjà  été  baptisés  dans  l’Esprit.  
Les   langues   n’accompagnent   pas   nécessairement   toutes   les   expériences  
ultérieures  avec  Dieu  après  le  baptême  initial.  
Certains   récits   de   conversion   dans   le   livre   des   Actes   ne   mentionnent   pas  
particulièrement   les   langues.   Le   plan   des   Actes   est   de   décrire   quelques  
conversions   représentatives   dans   le   détail,   puis   de   mentionner   brièvement   les  
autres   conversions.   Trois   passages   importants   décrivent   les   langues,   et   ces  
récits   détaillés   donnent   le   modèle   pour   les   récits   généraux,   et   non   vice   versa.  
Aucun   argument   du   silence   ne   peut   surpasser   ou   effacer   ces   témoignages  
explicites.  
Il  n’est  pas  surprenant  que  le  parler  en  langues  ne  soit  pas  mentionné  plus  
qu’il  ne  l’est.  Les  choses  importantes  sont  la  repentance,  la  croyance  et  recevoir  
l’Esprit.  Les  langues  surviennent  simplement  avec  le  baptême  de  l’Esprit  et  n’ont  
pas   de   signification   en   dehors   de   cette   expérience.   Ainsi,   la   Bible   place   plus  
d’importance  sur  la  croyance  et  la  réception  de  l’Esprit,  nous  en  laissant  savoir  
juste  assez  pour  nous  attendre  aux  langues  sans  les  souligner  indûment.  
La  discussion  dans  The  Tyndale  New  Testament  Commentaries  du  parler  en  
langues   à   la   conversion   de   Corneille   (Actes  10:45-­‐46)   fait   une   concession  
étonnante   pour   une   œuvre   non   pentecôtiste  :   "Nous   ne   pouvons   pas   dire   avec  

176  
Chapitre  9  –  Le  parler  en  Langues  

certitude   si   le   don   des   langues   était   l’accompagnement   inévitable   de   la   venue   de  

l’Esprit"95.   En   d’autres   termes,   il   admet   que   sur   l’évidence   biblique   les   langues  
ont   pu   toujours   accompagner   le   déversement   de   l’Esprit   dans   l’Église  
apostolique.   Il   essaie   d’éviter   cette   conclusion   par   deux   faits  :   (1)  Le   parler   en  
langues  n’est  pas  fréquemment  mentionné  dans  les  Actes.  (2)  Dans  I  Corinthiens,  
Paul  indique  que  les  membres  de  l’église  n’avaient  pas  tous  le  don  des  langues.  
Le  premier  fait  est  expliqué  comme  étant  la  manière  de  la  Bible  pour  souligner  le  
baptême   de   l’Esprit   sans   trop   placer   l’accent   sur   le   parler   en   langues   en   lui-­‐
même.   En   ce   qui   concerne   le   second,   Paul   n’était   pas   en   train   de   discuter   des  
langues   au   baptême   de   l’Esprit   initial   (que   tous   avaient   reçu).   Au   contraire,   il  
impliquait  que  les  croyants  remplis  de  l’Esprit  n’exerçaient  pas  tous  les  dons  des  
langues   ultérieurs,   en   particulier   dans   le   sens   de   donner   des   messages   publics  
en  langues.  
 
 
 
Conclusion  
 
Certains   points   de   The   Pulpit   Commentary   avec   lesquels   nous   sommes  
d’accord   sont  :   (1)  Le   parler   en   langues   signifie   l’expression   miraculeuse   d’un  
langage   étranger   inconnu   de   l’orateur.   (2)  Ce   n’est   pas   le   don   d’un   langage  
étranger   dans   un   but   missionnaire.   (3)  C’est   un   langage   réel,   non   du   charabia.  
(4)  Ce   peut   être   un   langage   céleste   ou   humain.   (5)  Le   parler   en   langues   à  
Corinthe   était   le   parler   de   langages   réels.   (6)   Le   parler   en   langues   est   un  
symbole  de  l’unité  que  l’Église  a  en  Christ96.  
En   conclusion,   voici   les   trois   fonctions   que   possède   le   parler   en   langues  
dans  l’Église  du  Nouveau  Testament  :    
(1)  Le   parler   en   langues   est   le   signe   initial   du   baptême   de   l’Esprit   Saint  
(Actes  2:4  ;   10:46  ;   19:6).   Ce   but   doit   être   distingué   du   "don   des   langues",   que  
Dieu  accorde  aux  croyants  remplis  de  l’Esprit  après  la  conversion.  
(2)  Une  personne  remplie  de  l’Esprit  peut  exercer  le  don  des  langues  dans  
les   dévotions   personnelles   (soit   privées   ou   en   assemblée)   pour   sa   propre  
édification  (I  Corinthiens  12:8-­‐10  ;  14:1-­‐5,  14-­‐18,  23,  28).  
(3)  Une  personne  remplie  de  l’Esprit  peut  exercer  le  don  des  langues  pour  
l’édification  de  l’assemblée  locale.  Cela  se  produit  quand  un  message  public  est  
donné   en   langues   et   est   interprété   (I  Corinthiens  12:8-­‐10,   28-­‐30  ;   14:5,   12-­‐13,  
27-­‐28).  
Si  nous  comprenons  ce  qu’est  le  parler  en  langues  et  le  but  pour  lequel  il  est  
donné,   nous   pouvons   comprendre   correctement   et   harmoniser   tous   les  
enseignements   des   Écritures   sur   le   sujet.   Le   parler   en   langues   est   une   part  
normale   de   l’expérience   du   croyant   avec   Dieu,   de   la   dévotion   personnelle   du  
croyant   et   des   réunions   publiques   de   l’église.   Le   plus   important   est   que   nous  

177  
 Chapitre  9  –  Le  parler  en  Langues  

pouvons  nous  attendre  à  ce  qu’une  personne  parle  en  langues  quand  elle  reçoit  
pour  la  première  fois  le  Saint-­‐Esprit  dans  sa  vie.  
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
83
Vine, p. 1165.
84
Norman Geisler et William Nix, A General Introduction to the Bible (Chicago : Moody Press, 1968), pp. 270-77, 372 ;
David Otis Fuller, ed. , Which Bible ? (Grand Rapids : Grand Rapids International Publications, 1975), pp. 168-69. Pour
une plus grande discussion, voir David Otis Fuller, ed. , Counterfeit or Genuine ? Mark 16 ? John 8 ? (Grand Rapids :
Grand Rapids, International Publication, 1975).
85
The Pulpit Commentary, XVIII (Acts), 336.
86
Vine, p. 903.
87
The Pulpit Commentary, XVIII (Acts), 279-80.
88
Ibid.
89
Hoekema, What About Tongues Speaking ? , p. 70.
90
Charles Solomon, "Couselor’s Corner", Fulness, Novembre-Décembre 1980, pp. 30-31.
91
Ibid.
92
James Eaves, "Steps to Blessed assurance", Fulness, Novembre-Décembre 1980, p. 12.
93
Ibid.
94
Hoekema, What About Tongues Speaking ?, p. 70.
95
I. Howard Marshall, The Acts of the Apostles, vol. V de The Tyndale New Testament Commentaries, (Grand Rapids :
Eerdmans, 1980), p. 194.
96
The Pulpit Commentary, XVIII (Acts), pp. 48-50.

178  
 10
LE TÉMOIGNAGE DE L'HISTOIRE
DE L'ÉGLISE : LE BAPTÊME
 
 
 
"Nous   donc   aussi,   puisque   nous   sommes   environnés   d’une   si   grande   nuée   de  
témoins,  rejetons  tout  fardeau,  et  le  péché  qui  nous  enveloppe  si  facilement,  et  
courons  avec  persévérance  dans  la  carrière  qui  nous  est  ouverte."    
(Hébreux  12:1)  
 
 
 
Puisque   toute   doctrine   doit   être  purement   basée   sur   les   Écritures   et   non   sur  
les   traditions,   les   croyances   ou   les   philosophies   humaines   (Galates  1:8-­‐9  ;  
Colossiens  2:8  ;  II  Timothée  3:16-­‐17),  nous  avons  basé  toutes  les  conclusions  de  
ce  livre  sur  la  Bible.  Toutefois,  beaucoup  de  gens  n’ont  jamais  entendu  parler  des  
doctrines   que   nous   avons   présentées,   et   certains   présument   qu’elles   sont   des  
inventions  modernes.  Bien  que  l’histoire  ne  puisse  altérer  ou  remplacer  la  vérité  
biblique,  l’étude  de  ces  doctrines  dans  l’histoire  de  l’Église  est  très  enrichissante.  
 
 
 
 
 
 

179  
Chapitre  10  –  Le  témoignage  de  l'histoire  de  l'Eglise  :  le  baptême  

Les  problèmes  de  l'étude  de  l’histoire  de  l’Église  

 
L’étudiant   de   l’histoire   de   l’Église,   particulièrement   de   l’Antiquité,   doit  
considérer  plusieurs  difficultés  :    
(1)  Le   biais   doctrinal   des   historiens   de   l’Église.   Les   historiens   modernes  
interprètent   souvent   les   déclarations   des   anciens   écrivains   à   partir   de   la  
perspective   de   leurs   propres   croyances,   découvrant   des   enseignements   qui   ne  
sont  simplement  pas  là.  D’un  autre  côté,  les  positions  doctrinales  des  historiens  
peuvent  limiter  leur  compréhension  des  doctrines  qui  existaient  vraiment.  
(2)  Le   biais   doctrinal   des   anciens   auteurs   de   l’Église.   Consciemment   ou  
inconsciemment,   les   anciens   auteurs   déformaient   ou   dénaturaient   parfois   les  
concepts   de   leurs   opposants   en   doctrine.   Par   conséquent,   nous   n’avons   pas  
toujours   une   représentation   adéquate   de   certains   concepts   anciens,   plus  
particulièrement   des   vues   minoritaires.   Par   exemple,   quel   concept   de   l’unicité  
auraient   les   générations   futures   si   leur   seule   source   d’information   était   les  
articles   écrits   par   des   trinitaires  ?   De   même,   les   observateurs   sceptiques   ont  
souvent   décrit   les   adorateurs   d’une   manière   qui   les   fait   apparaître   ridicules,  
absurdes,   ignorants   ou   mentalement   dérangés.   Par   exemple,   que   penserait  
quelqu’un  des  pentecôtistes  s’il  ne  lit  que  les  récits  des  opposants  cyniques  ?  
(3)  La   possibilité   d’interpolations   (additions   à   d’anciens   manuscrits).   La  
plupart  de  nos  informations  sur  l’histoire  de  l’Église  viennent  de  manuscrits  qui  
furent  copiés  des  centaines  d’années  après  les  écrits  originaux.  Dans  beaucoup  
de   cas,   les   copistes   changèrent   ou   insérèrent   certaines   lignes   pour   créer   un  
support   à   des   doctrines   particulières.   Par   exemple,   un   nombre   des   épîtres   des  
pères   postapostoliques   existent   en   versions   brèves   et   longues.   Évidement,   une  
des   formes   (probablement   la   plus   longue)   est   corrompue   et   reflète   les  
changements   apportés   par   des   générations   d’éditeurs   et   de   scribes.   Comme  
autre  exemple,  un  ancien  écrit  chrétien  appelé  la   Didachè  fut  apparemment  écrit  
au   IIe  siècle,   mais   le   seul   manuscrit   grec   que   nous   avons   de   celui-­‐ci   date   du  
XIe  siècle.  Cela  signifie  que  des  erreurs  et  des  changements  délibérés  auraient  pu  
s’accumuler   en   900  ans,   et   le   document   peut   refléter   les   enseignements   du  
catholicisme  romain.  
(4)  Les   documents   existant   pourraient   ne   pas   refléter   les   vues   des   croyants  
typiques   de   cette   période.   Aux   époques   où   beaucoup   de   gens   n’étaient   pas  
lettrés   et   où   les   livres   devaient   être   écrits   à   la   main,   les   documents   théologiques  
avaient   tendance   à   être   écrits   et   copiés   par   l’élite   éduquée.   Alors,   comme  
maintenant,   les   théologiens   étaient   fréquemment   plus   libéraux   dans   leurs  
doctrines  que  ne  l’était  la  majorité  des  croyants.  
(5)  L’Histoire   est   écrite   par   les   vainqueurs.   Nombre   de   ceux   qui  
s’opposèrent   aux   doctrines   officiellement   acceptées   furent   persécutés   afin   qu’ils  
aient   peu   d’opportunité   de   laisser   un   rapport   écrit   satisfaisant   de   leurs  
croyances.   Les   documents   qu’ils   écrivirent   effectivement   étaient,   d’habitude,  

180  
 Chapitre  10  –  Le  témoignage  de  l'histoire  de  l'Eglise  :  le  baptême  

détruits  et  non  recopiés.  Si  les  preuves  d’une  doctrine  minoritaire  survivent,  cela  
veut   souvent   dire   qu’elle   a   dû   être   très   répandue   à   son   époque.   Les   écrits  
survivants   révèlent   probablement   une   fraction   seulement   de   ceux   qui  
soutenaient  réellement  la  croyance.  
(6)  Les  fausses  doctrines  ont  existé  depuis  les  temps  les  plus  lointains.  Les  
écrits  bibliques  de  Paul,  Pierre,  Jean  et  Jude  comportent  une  pléthore  de  preuves  
révélant   que   les   fausses   doctrines   abondaient   même   à   l’époque   des   apôtres   et  
menaçaient   d'engloutir   l’Église.   Pour   cette   raison,   l’ancienneté   d’un   écrivain  
n’est  pas  une  garantie  de  sa  pureté  doctrinale.  
 
 
 
La  repentance  et  le  baptême  d’eau  
 
Les  dirigeants  de  l’Église  du  début  de  l’ère  postapostolique  (90-­‐140  ap.  J-­‐C.)  
enseignaient   que   le   baptême   était   seulement   pour   les   croyants   et   que   la  
repentance  était  nécessaire  pour  que  le  baptême  ait  une  quelconque  valeur.  Le  
professeur  luthérien  Otto  Heick  affirme  :  "Le  baptême,  bien  sûr,  n’était  pas  sensé  
œuvrer   magiquement.   Sans   la   repentance   et   la   foi,   il   n’apporterait   rien"97.   Le  
professeur  luthérien  E.  H.  Klotsche  dit  de  la  croyance  à  cette  époque  :  "En  étroite  
relation   avec   le   baptême   se   tient   la   repentance.   Elle   est   préparatoire   au  
baptême"98.   Toutefois,   quand   le   baptême   des   nourrissons   a   commencé   à  trouver  
un  accueil  favorable,  les  théologiens  commencèrent  à  enseigner  que  la  foi  et  la  
repentance   pouvaient   suivre   le   baptême.   Finalement,   cela   a   conduit   au  
sacrement   catholique   romain   de   la   pénitence.   "Quand   la   suite   originale   de  
repentance  et  baptême  devint  inversée  par  la  pratique  du  baptême  des  enfants,  
la  pénitence  [...]  a  acquis  le  statut  de  sacrement"99.  
 
 
 
Le  baptême  d’eau  par  immersion  
 
En   général,   les   historiens   de   l’Église   s’accordent   sur   le   fait   que   l’ancienne  
Église   postapostolique   pratiquait   l’immersion.   Klotsche   dit  :   "La   pratique   de  
l’immersion  était  indéniablement  universelle  dans  l’Église  primitive"100.  Kenneth  
Scott   Latourette   affirme   ce   point   de   vue  :   "Le   baptême   semble   avoir   été   par  
immersion,   du   moins   normalement"101.   Certains   historiens   déclarent   que  
d’autres   modes   furent   pratiqués   aux   débuts   de   cette   époque,   mais   ils   sont  
d’accord  sur  le  fait  que  l’immersion  était  le  mode  prédominant  et  préféré,  même  
quand  d’autres  commencèrent  à  se  développer.  

181  
Chapitre  10  –  Le  témoignage  de  l'histoire  de  l'Eglise  :  le  baptême  

Hermasqq  (début  du  IIe  siècle)  décrivait  le  baptême  par  immersion  et  Irénée  
(mort   en   202  ?)   dénonçait   le   baptême   par   déversement102 .   Tertullien   (mort   en  
220  ?)   enseignait   le   baptême   par   immersion   et   désapprouvait   le   baptême   des  
enfants.   Cyprienrr   (mort   en   258  ?)   est   l’un   des   tout   premiers   apologistes   de  
l’aspersion,   mais   même   lui   considérait   l’immersion   comme   étant   la   pratique  
normale.   Il   décrivait   le   baptême   comme   un   trempage,   mais   préconisait  
l’aspersion   pour   les   malades.   La   Didachè   enseigne   le   baptême   par   immersion,  
mais   permet   le   déversement   si   beaucoup   d’eau   n’est   pas   disponible.   Les  
Constitutions   des   saints   apôtresss   (IIe   ou   IIIe  siècle),   qui   contiennent   un   passage  
parallèle   de   cette   portion   de   la   Didachè,   enseignent   l’immersion   mais   ne  
mentionnent  pas  le  déversement.  
L'église   orthodoxe   pratique   toujours   l’immersion,   même   pour   les  
nourrissons103,   en   dépit   du   fait   que   leurs   homologues   en   Occident,   les  
catholiques,   ont   changé   pour   l’aspersion.   Nombre   de   protestants   continuent  
dans   la   tradition   catholique,   même   si   la   plupart   des   premiers   dirigeants  
protestants   ont   reconnu   que   l’immersion   était   la   méthode   biblique.   Martin  
Luther   a   exprimé   une   préférence   pour   l’immersion   basée   sur   le   mot   grec   bapto  ;  
Jean  Calvin  a  reconnu  l’immersion  comme  étant  la  pratique  de  l’Église  primitive  
et  John  Wesley  a  interprété  Romains  6:3-­‐5  comme  signifiant  l’immersion104.  
 
 
 
Le  baptême  d’eau  comme  faisant  partie  du  salut  
 
Les  premiers  chrétiens  postapostoliques  affirmaient  que  le  baptême  faisait  
partie  du  salut.   Latourette   a   remarqué  :  "Ils   croyaient   que   le   baptême   lavait   tous  
les  péchés  commis  avant  qu’il  ne  soit  administré.  Après  le  baptême,  le  chrétien  
était   supposé   ne   pas   pécher"105 .   Il   a   dit   aussi  :   "Le   baptême   semble   avoir   été  
considéré   comme   nécessaire   pour   le   ‘pardon   des   péchés’   et   pour   la   nouvelle  
naissance   à   travers   laquelle   seule   on   pouvait   entrer   dans   le   Royaume   de  
Dieu"106 .  
En   ce   qui   concerne   le   baptême   au   Ier   et   au   IIe  siècle,   l’Encyclopedia   of  
Religion  and  Ethics  affirme  :  "Les  idées  dominantes  étaient  celles  du  pardon  des  
péchés,  de  la  régénération  et  du  don  du  Saint-­‐Esprit   [...]   Le   changement   effectué  
par  le  baptême  était  attribué  au  ‘nom’  et  à  l’eau,  qui  étaient  considérés  comme  
étant   réellement   effectifs   et   non   simplement   symboliques"107 .   Selon   Heick,   les  
pères   postapostoliques   (90-­‐140  ap.   J.-­‐C.)   enseignaient   que   "le   baptême   confère  
le  pardon  des  péchés"108.    
qq
Frère du pape Pie, l’écrit le plus connu d’Hermas est celui intitulé "Le Pasteur". (N.d.T.)
rr
Thascius Cyprianus, ou Cyprien, évêque de Carthage, martyr, aurait été exécuté par décapitation le
16 septembre 258. (N.d.T.)
ss
Publiées sous le nom de Clément de Rome, la plus ancienne est celle d’Alexandrie. Cependant, elles n’ont jamais
eu une autorité légale généralement reconnue, et les huit livres ont été remaniés et interpolés au IVe siècle. (N.d.T.)

182  
 Chapitre  10  –  Le  témoignage  de  l'histoire  de  l'Eglise  :  le  baptême  

Par   exemple,   c’était   là   l’enseignement   dans   Epitre   de   Barnabastt   et   Le   pasteur  

d’Hermas.   Pour   les   apologistes   grecs   (130-­‐180  ap.   J.-­‐C.),   le   baptême   était   "un  
lavement  de  pardon  et  de  régénération"109 .  Ils  disaient  qu’il  "apporte  le  pardon  
et  la  nouvelle  vie,  et  est  nécessaire  au  salut"110 .  
Justin   Martyr,   Irénée,   Origène,   Tertullien   et   Augustin   étaient   des   premiers  
théologiens   qui   enseignaient   que   Dieu   remet   les   péchés   au   baptême   d’eau111 .  
Irénée,   Tertullien,   Hippolyte   et   Cyprien   en   particulier   décrivent   le   baptême  
d'eau   comme   étant   la   naissance   d'eau   dans   Jean  3:5,   et   Hippolyte   et   Cyprien  
identifient   le   baptême   d'eau   comme   étant   le   bain   de   la   régénération   dans  
Tite  3:5.  Les  Constitutions  des  saints  apôtres  paraphrasent  Jean  3:5  comme  suit  :  
"À  moins  qu’un  homme  ne  soit  baptisé  d’eau  et  d’Esprit,  en  aucune  manière  il  ne  
rentrera  dans  le  royaume  des  cieux"112.  
Tertullien   a   enseigné   qu’au   baptême   d’eau   le   croyant   était   lavé   de   ses  
péchés,  né  d’eau  et  préparé  pour  le  Saint-­‐Esprit113.  Il  croyait  que  le  baptême  de  
Jean   pointait   vers   le   futur   pardon   des   péchés   et   que   les   disciples   de   Christ   ont  
continué  le  baptême  de  Jean  pendant  le  ministère  terrestre  de  Christ.  Il  décrivait  
le  baptême  comme  un  sceau  de  la  foi  nécessaire  au  salut,  affirmant  que  Jean  3:5  
"avait  lié  la  foi  à  la  nécessité  du  baptême".  
Ces   hommes   et   ces   écrits   représentent   de   nombreuses   factions  
théologiques   différentes,   et   nous   n’endossons   pas   toutes   leurs   doctrines  ;  
néanmoins,   il   est   intéressant   de   voir   que   tous   s’accordent   sur   la   nécessité   du  
baptême.  Les  controverses  du  IIIe  siècle  sur  les  baptêmes  hérétiques  démontrent  
que   toute   la   chrétienté   de   l’époque   s’accordait   sur   le   fait   qu’"il   ne   peut   y   avoir  
qu’un  seul  baptême,  et  que  ce  baptême  est  essentiel  au  salut"114.  
Les   catholiques   romains   ont   toujours   enseigné   le   caractère   essentiel   du  
baptême,   mais   l’ont   transformé   d’un   acte   de   foi   en   un   acte   sacramental   en  
enseignant   la   nécessité   et   la   validité   du   baptême   des   nourrissons   en   dépit   du  
manque   de   foi   personnelle   et   de   la   repentance.   Cela   présume   incorrectement  
que  la  régénération  vient  par  la  puissance  de  la  cérémonie  en  elle-­‐même,  au  lieu  
de  la  grâce  par  la  foi.  
Parmi   les   protestants,   Martin   Luther   a   soutenu   que   le   baptême   est   une   part  
nécessaire   du   salut115.   L’article  IX   de   l’Augsburg   Confession   (un   premier   credo  
luthérien)  affirme  :  "Le  baptême  est  nécessaire  au  salut116".  
Le  Lutheran  Catechism  dit  :  "Le  baptême  n’est  pas  une  futilité,  mais  il  a  été  
institué  par  Dieu  Lui-­‐même,  [...]  il  est  solennellement  ordonné  que  nous  devons  
être  baptisés  ou  nous  ne  pourrons  pas  être  sauvés"117 .  Selon  cette  emphase  sur  
la   justification   par   la   foi,   Luther   a   enseigné   que   le   baptême   était   efficace  
seulement   au   travers   de   la   foi,   mais   il   soutenait   toujours   que   Dieu   pardonne  
réellement   le   péché   au   moment   du   baptême   d’eau.   Luther   a   même   enseigné   la  
validité   du   baptême   des   nourrissons,   basé   sur   la   théorie   que   Dieu   donne   la   foi  
aux  nourrissons.  Selon  notre  estimation,  Luther  se  trompait  dans  l’enseignement  
tt
Texte qui est attribué à l’apôtre Barnabas ou Barnabé et qui évoque les communautés de Damas et de Qumrâm. (N.d.T.)

183  
Chapitre  10  –  Le  témoignage  de  l'histoire  de  l'Eglise  :  le  baptême  

de   la   foi   des   nourrissons   et   de   leur   baptême,   mais   il   avait   raison   en   affirmant   en  

même  temps  la  justification  par  la  foi  et  le  caractère  essentiel  du  baptême  d’eau.  
La  plupart  des  protestants  après  Luther  commencèrent  à  enseigner  que  le  
baptême   est   seulement   symbolique,   mais   c’est   une   doctrine   relativement  
nouvelle  dans  l’histoire  de  l’Église,  et  tous  les  protestants  ne  l’acceptent  pas.  En  
plus   de   Luther   et   de   ses   disciples,   les   Églises   de   Christ   enseignent   que   le  
baptême  d’eau  est  nécessaire  afin  d’obtenir  le  pardon  des  péchés.  Le  théologien  
de  l’Église  Unie  de  Christ,  Donald  Bloesch,  a  affirmé  :  "Le  baptême  joue  un  rôle  
important   dans   notre   conversion   et   n’est   pas   seulement   un   symbole   de   notre  
conversion"118.   Il   a   aussi   écrit  :   "L’ensemble   du   témoignage   du   Nouveau  
Testament   semble   être   que   le   baptême   par   lui-­‐même   n’est   pas   indispensable  
pour  le  salut,  mais  le  baptême  associé  à  la  repentance  et  la  foi  devient  le  moyen  
par  lequel  les  gens  reçoivent  le  don  de  la  régénération"119 .  
 
 
 
La  formule  la  plus  ancienne  
 
Les   premiers   chrétiens   postapostoliques   administraient   le   baptême   d’eau  
en  utilisant  le  nom  de  Jésus  dans  la  formule.  Selon  Heick  :  "Au  début  le  baptême  
était  administré  au  nom  de  Jésus,  mais  progressivement  au  nom  du  Dieu  Trine  :  
le   Père,   le   Fils   et   le   Saint-­‐Esprit"120 .   Il   a   conclu   d’un   passage   dans   les   écrits                      
de   Justin   (que   nous   analyserons   sous   peu)   que,   pendant   la   période   entre   130            
et   140  ap.   J-­‐C,   la   formule   baptismale   trinitaire   a   progressivement   reçu  
acceptation121.  
L’Encyclopedia   of   Religion   and   Ethics   déclare  :   "La   forme   la   plus   ancienne,  
représentée  dans  les  Actes,  était  la  simple  immersion  [...]  dans  l’eau,  l’utilisation  
du   nom   du   Seigneur   et   l’imposition   des   mains.   À   cela   fut   ajouté,   à   différentes  
époques   et   places   qui   ne   peuvent   pas   être   identifiées   avec   certitude,   (a)  le  non  
trin  (Justin),  (b)  un  vœu  moral  (Justin  et  peut-­‐être  Hermas,  aussi  bien  que  déjà  
dans   le   NT   dans   I  Pierre),   (c)  une   triple   immersion   (Justin),   (d)  une   confession  
de  foi  (Irénée  ou  peut-­‐être  Justin),  (e)  une  onction  (Tertullien),  (f)  des  parrains  
(Tertullien),  (g)  du  lait  et  du  miel  (Tertullien)"122.  
Elle   donne   plus   de   détails  :   "En   relation   avec   le   nom   [...]   la   question   de   la  
formule   se   soulève.   La   formule   la   plus   ancienne   connue   est   ‘au   nom   du   Seigneur  
Jésus’,   ou   quelque   expression   similaire  ;   cela   se   trouve   dans   les   Actes,   et   était  
peut-­‐être   toujours   utilisée   par   Hermas,   mais   à   l’époque   de   Justin   Martyr   la  
formule   trine   était   devenue   générale.   Il   est   possible   que   l’ancienne   formule   ait  
survécu   dans   des   communautés   isolées,   mais   il   n’y   a   pas   de   preuve  
contemporaine  décisive"123.  
 
 

184  
 Chapitre  10  –  Le  témoignage  de  l'histoire  de  l'Eglise  :  le  baptême  

Les  Ier  et  le  IIe  siècles  

 
Le   Dictionnaire   de   la   Bible   d’Hastings   admet   qu’on   pourrait   tirer   la  
conclusion   suivante   de   la   preuve   historique  :   "La   forme   originelle   des   mots   était  
‘dans   le   nom   de   Jésus-­‐Christ’   ou   ‘le   Seigneur   Jésus’.   Le   baptême   au   nom   de   la  
trinité   fut   un   développement   ultérieur.   Après   l’unique   mention   de   celle-­‐ci,  
Mat.  28:19,  nous  ne  la  retrouvons  plus  jusqu’à  Justin  Martyr,  et  sa  formule  n’est  
pas  identique  à  celle  de  l’Évangile"124.  
Le   dictionnaire   préférait   l’une   des   deux   explications   suivantes   données  
parfois   par   les   trinitaires   en   ce   qui   concerne   l’utilisation   du   nom   de   Jésus,  
puisqu’elles   sont   plus   cohérentes   avec   la   pratique   traditionnelle  :   (1)  Le  
baptême   au   nom   d’une   personne   de   la   trinité,   c’est   le   baptême   au   nom   de  
l’entière   trinité,   et   ainsi,   il   est   valide   (cette   explication   admet   que   la   formule  
originelle   était   réellement   "au   nom   de   Jésus").   (2)  L’expression   "au   nom   de  
Jésus"   n’était   pas   faite   pour   être   une   formule,   mais   seulement   signifiait   que   ceux  
qui   étaient   baptisés   reconnaissaient   Jésus   comme   Seigneur   et   Christ   (bien   sûr  
cette   logique   pourrait   être   également   appliquée   aussi   bien   à   Matthieu  28:19,  
nous  laissant  avec  aucune  formule  pour  le  baptême  chrétien).  
En  plus  des  sources  que  nous  avons  citées,  la  plupart  des  autres  historiens  
de  l’Église  s’accordent  sur  le  fait  que  le  baptême  au  nom  de  Jésus  était  la  formule  
la   plus   ancienne  ;   d’autres   citations   sont   reproduites   dans   une   note   de   bas   de  
page125 .  
Hermas,  au  début  du  IIe  siècle,  écrivait  sur  le  baptême  "au  nom  du  Seigneur"  
et   au   "nom   du   Fils   de   Dieu"126 .   Il   enseignait   que   le   baptême   provoquait   un  
changement   essentiel   qui   prenait   place   dans   la   vie   de   quelqu’un   grâce   à  
l’utilisation  du  nom,  mais  soulignait  que  le  nom  n’était  pas  une  formule  magique  
et  ne  pouvait  pas  être  efficace  en  l’absence  de  vertus  chrétiennes127 .  Il  écrivait  :  
"Si   vous   portez   Son   nom   mais   ne   possédez   pas   Sa   puissance,   ce   sera   en   vain   que  
vous  portez  Son  nom"128.  
La  Didachè,  un  autre  document  chrétien  du  IIe  siècle,  parle  de  baptême  "au  
nom  du  Seigneur"  mais  aussi  de  baptême  "au  nom  du  Père  et  du  Fils  et  du  Saint-­‐
Esprit"129 .  Certains  concluent  que  la  Didachè  reconnaît  les  deux  formules  comme  
valides.  Nous  ne  devons  pas  négliger  la  possibilité  d’interpolations,  car  alors  que  
les   érudits   ont   diversement   daté   la   Didachè   entre   120   et   200  ap.   J.-­‐C.,   le   seul  
manuscrit   grec   existant   de   celle-­‐ci   date   de   1056130 .   De   plus,   elle   enseigne  
d’autres   pratiques   non   bibliques   relatives   au   baptême,   tel   que   le   déversement  
comme   alternative   à   l’immersion,   le   jeûne   avant   le   baptême   et   la   triple  
immersion.  
La  plupart  des  érudits  affirment  que  la  première  Apologie  de  Justin  Martyr,  
écrite   vers   150  ap.   J.-­‐C.uu,   contient   la   référence   historique   la   plus   ancienne   à   la  
uu
Elle est adressée à l’empereur Antonin. Elle comporte une défense du christianisme et décrit la vie et le culte
des chrétiens. (N.d.T.)

185  
Chapitre  10  –  Le  témoignage  de  l'histoire  de  l'Eglise  :  le  baptême  

formule  trine.  Voici  l’expression  clef,  qui  décrit  les  personnes  baptisées  :  "Car,  au  
nom  de  Dieu,  le  Père  et  Seigneur  de  l’univers,  et  de  notre  Sauveur  Jésus-­‐Christ  et  
du   Saint-­‐Esprit,   ils   reçurent   alors   le   bain   d’eau"131.   Toutefois,   nous   devrions  
noter   que   Justin   ne   récitait   pas   la   formule   trinitaire   moderne   mais   incluait  
explicitement   le   nom   de   Jésus,   probablement   par   égards   à   une   ancienne  
pratique.  
Justin   a   enseigné   que   Jésus   était   un   deuxième   être   subordonné   créé   par  
Dieu   le   Père,   et   il   ne   distinguait   pas   clairement   le   Saint-­‐Esprit   comme   une  
troisième   personne.   En   conséquence,   ce   n'est   pas   un   grand   réconfort   pour   les  
trinitaires   de   découvrir   une   preuve   de   leur   formule   dans   ses   écrits.   En   fait,   la  
doctrine   moderne   de   la   trinité   n’est   pas   devenue   prépondérante   avant   les  
conciles   de   Nicée   (325)   et   de   Constantinople   (381).   Le   fait   qu’un   homme   en  
150  ap.   J.-­‐C.,   qui   ne   croyait   pas   en   la   pleine   déité   de   Christ,   se   référait   à   une  
formule  baptismale  similaire  à  celle  des  trinitaires  modernes,  ne  signifie  pas  que  
tous   ou   même   la   plupart   à   son   époque   avaient   abandonné   la   formule   plus  
ancienne   au   nom   de   Jésus.   La   preuve   de   l’utilisation   générale   de   la   formule  
trinitaire  moderne  à  cette  époque  si  primitive  n’est  pas  aussi  déterminante  que  
certains  l’ont  indiqué.  
L’Histoire  rapporte  une  référence  possible  au  baptême  au  nom  de  Jésus  peu  
après   l’époque   de   Justin.   Irénée,   évêque   de   Lyonvv,   écrivait  :   "Nous   sommes  
purifiés,  par  le  moyen  de  l’eau  sacrée  et  l’invocation  du  Seigneur"132.  Toutefois,  
sa   dernière   œuvre   importante   décrit   une   formule   baptismale   qui   était  
apparemment  la  même  que  celle  de  Justin.  
La  doctrine  de  la  divinité  est  étroitement  associée  à  la  formule  baptismale.  
Les   premiers   pères   postapostoliques,   tels   qu’Ignace,   Clément   de   Rome,  
Polycarpe   et   Hermas   n’étaient   certainement   pas   trinitaires133 .   À   la   base,   ils  
croyaient   en   un   Dieu   et   en   Jésus   comme   étant   Dieu   manifesté   dans   la   chair.   Il  
n’est   guère   surprenant   alors,   de   ne   découvrir   aucune   référence   dans   leurs   écrits  
à  une  formule  baptismale  trinitaire.  
L’hérétique   Marcionww   se   sépara   de   l’Église   pendant   cette   époque,   et   ses  
disciples   préservèrent   dans   l’ancien   baptême   "au   nom   de   Jésus-­‐Christ"134.   Les  
Actes  de  Paul  et  de  Théclaxx,  écrits  par  un  presbytère  asiate  au  IIe  siècle,  donne  un  
récit  de  baptême  "au  nom  de  Jésus-­‐Christ"135.  
 

vv
Il succède à Pothin en 177 ap. J.-C. (N.d.T.)
ww
Expulsé de l’Église par son père évêque de Sinope. Il faisait parti des gnostiques chrétiens. (N.d.T.)
xx
Dans son Histoire de l’Église, tome 1 Ed. 1860, le Dr Karl Hase dit de cet apocryphe qu’ils "ne sont écrits que par
amour pour Paul et avec une poésie presque sentimentale en faveur de la morale du renoncement, l’écrit restait
cependant longtemps encore en usage dans l’Église", et ce malgré la reconnaissance par celle-ci de la fraude et du
blâme porté sur l’écrit. (N.d.T.)

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 Chapitre  10  –  Le  témoignage  de  l'histoire  de  l'Eglise  :  le  baptême  

Le  IIIe  siècle  
 
Il   est   significatif   que   nous   trouvions   toujours   des   références   au   baptême   au  
nom  de  Jésus  bien  après  l’époque  de  Justin.  Au  IIIe  siècle,  un  débat  s’est  soulevé  
sur   la   validité   du   baptême   réalisé   par   les   "hérétiques".   Etienne,   évêque   de   Rome  
(les   catholiques   le   considèrent   comme   un   pape),   considérait   de   tels   baptêmes  
comme   étant   valides,   alors   que   Cyprien,   le   théologien   nord   africain,   soutenait  
qu’ils   ne   l’étaient   pas.   En   s’opposant   à   Etienne,   Cyprien   discutait   le   cas  
d’"hérétiques"  qui  baptisaient  au  nom  de  Jésus.  Il  demandait  :  "Peuvent-­‐ils,  ceux  
qui   parmi   les   hérétiques   sont   dit   être   baptisés   au   nom   de   Christ,   être   jugés  
comme   ayant   obtenu   le   pardon   des   péchés  ?"136   Il   argumentait   que   les  juifs   dans  
les   Actes   reçurent   proprement   le   baptême   au   nom   de   Jésus   uniquement   parce  
qu’ils  avaient  déjà  reconnu  le  Père,  mais  que  les  Gentils,  qui  n’ont  pas  reconnu  le  
Père,  doivent  être  baptisés  dans  la  pleine  trinité.  
 
"Comment,  alors,  disent  certains,  qu’un  Gentil  baptisé  sans,  et  en  dehors  
de  l’Église,  oui  et  en  opposition  à  l’Église,  afin  que  ce  ne  soit  qu’au  nom  de  
Jésus-­‐Christ   n'importe   où,   et   d’une   manière   quelconque,   peut-­‐il   obtenir   le  
pardon   des   péchés,   quand   Christ   Lui-­‐même   ordonne   aux   païens   d’être  
baptisés  dans  la  trinité  pleine  et  unie  ?"137 .  
 
Cyprien   continuait   à   argumenter   que   les   hérétiques   niaient   le   Père   et   Le  
blasphémaient,  aussi  le  baptême  dans  le  seul  nom  de  Jésus  ne  pouvait  les  sauver.  
Les  adversaires  de  Cyprien  argumentaient  que  le  baptême  au  nom  de  Jésus  
était   toujours   valide,   même   si   réalisé   par   des   hérétiques,   grâce   à   la   puissance  
dans   le   nom   de   Jésus.   Firmilien,   évêque   de   Césarée   en   Cappadoce,   écrivit   à  
Cyprien  en  256yy.  Il  cita  Etienne  comme  ayant  dit  que  "le  nom  de  Christ  est  un  
grand  avantage  pour  la  foi  et  la  sanctification   du  baptême  ;  afin  que  quiconque  
baptisé  en  quelque  endroit  au  nom  de  Christ,  obtienne  immédiatement  la  grâce  
de  Christ"138.  
Cyprien   répondit   à   la   conception   d’Etienne   comme   suit  :   S’il   en   était   ainsi,  
alors   les   hérétiques   pourraient   recevoir   aussi   le   Saint-­‐Esprit   simplement   par  
l’imposition   des   mains   et   en   invoquant   le   nom   de   Jésus.   Cela   voudrait   dire   qu’ils  
seraient  nés  de  l’eau  et  de  l’Esprit  et  ainsi  seraient  de  véritables  chrétiens,  même  
s’ils   étaient   en   dehors   de   l’église   catholique.   Cyprien   argumentait   que   cela   ne  
pouvait  pas  être  correct.  Tout  comme  le  nom  de  Jésus  ne  pouvait  pas  donner  le  
Saint-­‐Esprit   en   dehors   de   l’Église   catholique,   le   baptême   au   nom   de   Jésus  
seulement  n’était  pas  valide  en  dehors  de  l’Église  :  
 

yy
Cyprien s’était adressé aux évêques d’Asie parce qu’Etienne avait refusé de recevoir à Rome l’envoyé de l’Église
d’Afrique. Firmilianus écrivit en leur nom une lettre pleine d'ironie contre les prétentions de Rome et, dans un synode
tenu à Carthage (256), les évêques se déclarèrent unanimement contre Rome. (N.d.T.)

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Chapitre  10  –  Le  témoignage  de  l'histoire  de  l'Eglise  :  le  baptême  

"S’ils   attribuent   les   effets   du   baptême   à   la   majesté   du   nom,   afin   que  

ceux   qui   sont   baptisés   n’importe   où   et   n’importe   comment,   au   nom   de  
Jésus-­‐Christ   soient   jugés   comme   étant   renouvelés   et   sanctifiés  ;   pourquoi,  
au   nom   du   même   Christ,   les   mains   ne   sont-­‐elles   pas   imposées   sur   les  
personnes  baptisées  parmi  eux,  pour  la  réception  du  Saint-­‐Esprit  ?"139  
 
Les   historiens   concluent   de   ces   écrits   que   beaucoup   de   personnes   à  
l’époque   de   Cyprien   utilisaient   la   formule   au   nom   de   Jésus,   et   que   Etienne  
permettait   probablement   la   formule140 .   Certains   croient   que   même   Cyprien   a  
accepté  ce  baptême  tant  que  l’Église  catholique  le  faisait  et  que  la  trinité  n’était  
pas   niée141 .   Dans   tous   les   cas,   l’ensemble   du   débat   démontre   que   beaucoup   de  
personnes  pratiquaient  le  baptême  au  nom  de  Jésus  pendant  le  IIIe  siècle  ap.  J.-­‐C.  
Une   vérification   étonnante   nous   vient   de   A   Treatise   on   Re-­‐baptism   by   An  
Anonymous   Writer142.  Certains  érudits  croient  que  l’auteur  était  un  moine  du   IVe  
siècle  appelé  Ursinus,  mais  la  plupart  croient  que  c’était  un  évêque  du  IIIe  siècle  
qui   s’opposait   à   Cyprien.   Le   traité   discute   de   ce   qui   devrait   être   fait   aux  
personnes   "qui,   bien   que   baptisées   dans   l’hérésie,   ont   cependant   été   baptisées  
au  nom  de  notre  Seigneur  Jésus-­‐Christ"  et  qui  se  sont  détournées  de  leur  hérésie  
vers   l’Église   catholique.   Il   conclut   que   le   rebaptême   n’est   pas   nécessaire  :   "Les  
hérétiques   qui   sont   déjà   baptisés   d’eau   au   nom   de   Jésus-­‐Christ   doivent  
seulement  être  baptisés  du  Saint-­‐Esprit".  
L’auteur   fait   plusieurs   remarques   intéressantes   dans   sa   discussion  :   (1)  Sa  
position  avait  le  soutien  de  "la  plupart  des  coutumes  anciennes  et  de  la  tradition  
ecclésiastique"   et   "l’autorité   de   si   nombreuses   années,   et   de   tant   d’églises   et  
d’apôtres   et   d’évêques".   (2)  "La   puissance   du   nom   de   Jésus   invoqué   sur   tout  
homme   par   le   baptême   [...]   lui   accorde   [...]   un   avantage   non   négligeable   pour  
l’obtention   du   salut",   citant   Actes  4:12   et   Philippiens  2:9-­‐11.   (3)  "Nous   ne  
devrions   pas   considérer   comme   futile   l’invocation   du   nom   de   Jésus   en   raison   de  
la  vénération  et  de  la  puissance  de  ce  nom  même,  dans  lequel  toutes  sortes  de  
puissances   ont   coutume   d’être   exercées".   (4)  La   seule   invocation   du   nom   de  
Jésus   n’apporte   pas   le   salut   aux   hérétiques,   mais   s’il   corrige   son   erreur,  
reconnaît  la  vérité  et  reçoit  le  Saint-­‐Esprit,  alors  elle  devient  efficace  ;  l’hérétique  
ne   "perd   [pas]   cette   invocation   première   du   nom   de   Jésus".   (5)  Cet  
enseignement   ne   contredit   pas   Matthieu  28:19.   (6)  Non   seulement   les  
hérétiques   étaient   baptisés   par   "l’invocation   du   nom   du   Seigneur   Jésus",   mais  
beaucoup   de   gens,   à   la   fois   "juifs   et   Gentils,   croyant   pleinement   comme   ils   le  
doivent,  sont  de  la  même  manière  baptisés".  
 
 
 
 
 

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 Chapitre  10  –  Le  témoignage  de  l'histoire  de  l'Eglise  :  le  baptême  

Le  IVe  siècle  
 
Même  après  le  Concile  de  Nicée,  nous  découvrons  des  mentions  du  baptême  
au   nom   de   Jésus,   ce   qui   indique   que   c’était   toujours   un   sujet   brûlant.   Ambroisezz  
(340-­‐398),   bien   que   trinitaire,   le   soutenait   apparemment   comme   étant   valide  
sur   la   base   que   le   baptême   au   nom   d’une   personne   de   la   trinité   est   la   même  
chose   que   le   baptême   au   nom   de   toute   la   trinité143 .   Une   note   de   bas   de   page      
d’un   éditeur   dit  :   "Ce   passage   a   donné   lieu   au   soulèvement   de   la   question   de  
savoir   si   Saint-­‐Ambroise   enseignait,   comme   certainement   d’autres   l’ont   fait  
(probablement  sur  son  autorité),  que  le  baptême  au  seul  nom  de  Christ,  sans  la  
mention  des  autres  personnes,  est  valide"144.  
Le   Concile   de   Constantinople   en   381   a   particulièrement   condamné   le  
baptême   Sabellien,   qui   est   décrit   comme   prédominant   en   Galatie145 .   Une  
addition   du   IVe   ou   du   Ve   siècle   aux   Constitutions   des   saints   apôtres   condamne  
ceux   qui   ne   réalisent   qu’"une   immersion,   qui   est   donnée   dans   la   mort   du   Christ"  
et   requiert   que   tous   les   baptêmes   soient   réalisés   par   trois   immersions   dans   la  
formule   trinitaire146.   Une   variante   orientale   de   ce   passage   lie   encore   plus  
l’unique  immersion  en  Christ  avec  le  modalisme.  Par  conséquent,  il  insiste  sur  le  
fait  qu’il  soit  enseigné  au  candidat  au  baptême  que  le  Père  et  le  Saint-­‐Esprit  ne  
sont  pas  venus  dans  la  chair  et  que  le  Saint-­‐Esprit  n’est  ni  le  Père  ni  le  Fils.  
 
 
 
L’époque  médiévale  
 
L’église  de  Constantinople  a  condamné  le  baptême  Sabellien  dans  une  lettre  
à  Antioche  vers  450  ;  le  Code  Justinienaaa  de  529  (Empire  byzantin)  déclarait  la  
peine   de   mort   à   la   fois   pour   l’antitrinitarisme   et   le   rebaptême  ;   le   Concile   de  
Constantinople   en   553   condamna   encore   le   baptême   Sabellien,   et   Martin   de  
Braga   (mort   en   579),   évêque   de   Braga,   condamna   le   baptême   Sabellien   parce  
que  "retenant  l’unique  immersion  sous  un  seul  nom"147 .  
Bèdebbb   (673-­‐735)   d’Angleterre   a   accepté   la   validité   du   baptême   au   nom   de  
Jésus   basé   sur   le   raisonnement   attribué   à   Ambroise,   comme   l’a   fait   le   Concile   de  
Fréjus  (792)  et  le  Pape  Nicolas  I  (858-­‐867)148 .  D’autres  écrivains  médiévaux  qui  
mentionnèrent   la   formule   au   nom   de   Jésus   furent   Pierre   Lombard   (mort   en  
1160),   Hugues   de   Saint-­‐Victor   (mort   en   1141)   et   Thomas   d’Aquin   (1225-­‐
1274)149 .  

zz
Ambroise fut archevêque de Milan de 374 à 397 ; il a combattu l’arianisme. Il a composé des traités dogmatiques
sur la foi, l’Esprit Saint et l’incarnation pour achever la formation de l’empereur Gratien. (N.d.T.)
aaa
Il s’agit de Justinien I qui régna de 527 à 565, il luta contre le monophysisme. (N.d.T.)
bbb
Bède Le Vénérable, moine de Jarrow, vénéré comme le représentant de tout le savoir de son temps, maître
consciencieux qui enseigna jusqu’à son dernier souffle (735). (N.d.T.)

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Chapitre  10  –  Le  témoignage  de  l'histoire  de  l'Eglise  :  le  baptême  

De   cette   preuve   nous   concluons  :   (1)  Tout   au   long   de   l’histoire   de   l’Église  

certaines   personnes   étaient   au   courant   de   la   formule   au   nom   de   Jésus.  
(2)  Plusieurs   de   théologiens   la   considéraient   comme   valide.   (3)  Puisqu’elle  
réapparaît   de   manière   répétitive   comme   un   problème,   apparemment,   des   gens  
de  diverses  époques  en  maintenaient  la  pratique.  
 
 
 
L’ère  de  la  réforme  et  après  
 
À   son   époque,   Martin   Luther   a   fait   face   à   une   controverse   sur   la   formule   au  
nom   de   Jésus150.   Beaucoup   d’antitrinitaires   du   XVIe   et   du   XVIIe  siècles  
baptisaient  au  nom  de  Jésus.  Par  exemple,  en  1572,  George  Schomann  fut  baptisé  
"au   nom   du   Christ"151.   Thomas   Edwards   d’Angleterre   écrivit   en   1646   sur  
certains   "hérétiques"   qui   enseignaient   que   le   baptême   utilisant   les   mots   Père,  
Fils  et  Saint-­‐Esprit  étaient  une  tradition  inventée  par  l’homme  et  que  le  baptême  
chrétien  était  "uniquement  au  nom  de  Jésus-­‐Christ"152.  Au  XIXe  siècle,  nombre  de  
Plymouth   Brethen,   ainsi   que   certains   autres   groupes   anglais,   enseignaient   sur  
l’autorité   d’Actes  2:38   que   le   baptême   devrait   être   uniquement   au   nom   de  
Jésus153.  
 
 
 
Les  croyants  unicitaires  à  travers  l’histoire  
 
À   travers   l’histoire,   beaucoup   ont   affirmé   la   doctrine   de   l’unicité   (la  
croyance  en  un  Dieu  avec  aucune  distinction  de  personnes,  qui  est  venu  dans  la  
chair  en  tant  que  Jésus).  Puisque  ces  croyants  unicitaires  niaient  la  trinité,  nous  
supposons   que   la   plupart   baptisaient   au   nom   de   Jésus,   bien   que   les   récits  
historiques  soient  généralement  silencieux  sur  ce  sujet.  Ci-­‐dessous  se  trouve  une  
brève   liste   de   non-­‐trinitaires,   enregistrés   dans   l’histoire,   qui   croyaient   en   la  
déité  de  Jésus  et  qui  probablement  baptisaient  en  Son  nom154 .  
(1) L’époque   pré-­‐nicéenne  :   Les   pères   postapostoliques   (y   compris  
Clément   de   Rome,   Polycarpe,   Hermas,   Ignace),   probablement  
Irénée,   certains   montanistes,   Noetus,   Praxeas,   Epigone,   Cléomène,  
probablement   les   évêques   romains   Callixte   et   Zéphyrinccc,   "la  
majorité  des  croyants"  à  l’époque  de  Tertullien,  Sabellius.  
 
(2)  L’époque   nicéenne  :   Marcellus   d’Ancyre,   Photin,   Comodien,   Priscillien,  
les  Sabelliens.  

ccc
Callixte I (219 vers 224) fut le successeur de Zéphyrin. (N.d.T.)

190  
 Chapitre  10  –  Le  témoignage  de  l'histoire  de  l'Eglise  :  le  baptême  

(3)  L’époque   médiévale  :   Les   sabelliens,   les   priscillianistes,   probablement  

des  "hérétiques"  inconnus.  
(4)  L’époque  de  la  Réforme  :  Michel  Servet  (dont  la  doctrine  était  connue  de  
Luther,   Zwingli   et   Calvin   et   qui   fut   brûler   sur   le   bûcher   avec   l’approbation   de  
Calvin),   Emanuel   Swedenborg   (qui   a   reconnu   l’erreur   de   la   trinité   mais   a  
enseigné  quelques  doctrines  non  bibliques  inhabituelles),  certains  anabaptistes,  
beaucoup  d’antitrinitaires,  William  Penn  et  nombre  des  premiers  Quakers.  
(5)   Le   XIXe  siècle  :   John   Clowes   (Angleterre),   John   Miller   (Etats-­‐Unis),  
certains  congrégationalistes  de  la  Nouvelle-­‐Angleterre.  
(6)   Le   XXe   siècle  :   Les   pentecôtistes   unicitaires,   certains   sabbatariens,  
certains  charismatiques.  
 
 
 
Le  XXe  siècle  
 
Ce   siècle   a   vu   un   grand   renouveau   de   baptême   au   nom   de   Jésus.   Le  
mouvement  pentecôtiste  moderne  commença  le  1er  janvier  1901,  et  son  premier  
dirigeant,  Charles  Parham,  commença  à  baptiser  au  nom  de  Jésus  dès  le  début  de  
1901  ou  1902155 .  Il  a  raisonné  comme  suit  :  Puisque  le  baptême  nous  identifie  à  
la   mort   et   à   l’ensevelissement   de   Christ   et   puisque   Jésus-­‐Christ   est   Le   seul   qui  
est  mort  pour  nous,  nous  devrions  être  baptisés  au  nom  de  Jésus.  
Le   très   remarqué   évangéliste   pentecôtiste   Andrew   Urshan   commença   à  
baptiser   au   nom   de   Jésus   dès   1910156.   Débutant   en   1913,   les   doctrines   du  
baptême   au   nom   de   Jésus   et   de   l’unicité   de   Dieu   commencèrent   à   balayer   le  
mouvement   pentecôtiste   en   Amérique   du   Nord   sous   la   direction   de   Franck  
Ewart,  R.  E.  McAlister,  Glenn  Cook  et  d’autres157.  Chaque  cas  (Parham,  Urshan,  le  
renouveau   de   1913)   était   indépendant   des   autres.   Chacun   commença   avec   des  
études   de   la   Bible   baignées   dans   la   prière   et   avec   une   expérience   particulière  
dans  laquelle  Dieu  donna  une  illumination  de  Sa  Parole.  
En   1915,   Andrew   Urshan   apporta   le   message   pentecôtiste   en   Russie,   où  
certains   de   ces   convertis   lui   demandèrent   de   les   baptiser   au   nom   de   Jésus,   ne  
sachant   pas   qu’Urshan   et   d’autres   avaient   déjà   reconnu   cette   vérité158 .   Cela  
amorça  le  mouvement  pentecôtiste  dans  ce  pays.  Quelques  années  plus  tard,  un  
groupe   de   chrétiens   chinois   commença   à   enseigner   l’unicité   et   le   baptême   au  
nom  de  Jésus  en  se  basant  seulement  sur  leur  lecture  de  la  Bible,  ne  réalisant  pas  
qu'il   pourrait   y   avoir   d’autres   personnes   dans   le   monde   qui   y   croyaient.   En  
1917,   ils  organisèrent  la  True  Jesus   Church,   qui   existe   aujourd’hui   dans   la   Chine  
communiste  et  à  Taiwan159.  
Nombre   de   dirigeants   importants   du   début   du   mouvement   pentecôtiste  
furent   baptisés   au   nom   de   Jésus,   y   compris  :   A.   H.   Argue,   Franck   Bartleman  

191  
Chapitre  10  –  Le  témoignage  de  l'histoire  de  l'Eglise  :  le  baptême  

(historien   et   participant   du   réveil   d'Azusa   Streetddd),   E.   N.   Bell   (l’un   des   deux  

organisateurs   des   Assemblées   de   Dieu   et   son   premier   Président   Général),  
William  Booth-­‐Clibborn,  Glenn  Cook,  A.  G.  Garr,  Franck  Ewart  (premier  associé  
de   William   Durham   et   important   revivaliste),   Howard   Goss   (l’un   des   deux  
organisateurs  des  Assemblées  de  Dieu  et  l’un  de  ses  anciens  exécutifs),  L.  C.  Hall,  
G.  T.  Haywood  (un  important  dirigeant  noir),  B.  F.  Lawrence,  Harry  van  Loon,  R.  
E.   McAlister   (un   important   évangéliste),   Aimee   Semple   McPherson,   D.   C.   O.  
Opperman   (un   ancien   de   l’exécutif   dans   les   assemblées   de   Dieu)   et   H.   G.  
Rodgers160 .  
Plus  tard,  Bell  abandonna  le  baptême  au  nom  de  Jésus  sous  la  pression  de  
ses  collègues  trinitaires,  comme  l’a  fait  Aimee  McPherson  qui,  par  la  suite  fonda  
l’International  Church  of  the  Foursquare  Gospel,  et  R.  G.  Hoekstra,  qui  a  accompli  
un  succès  financier  avec  sa  diffusion  radio  "Chaplain  Ray"161 .  
L’histoire  de  Bell  est  particulièrement  intéressante162.  Au  début,  il  rejeta  ce  
qu’il  a  appelé  "La  triste  nouvelle  controverse",  mais  ensuite,  il  fut  baptisé  au  nom  
de   Jésus,   en   donnant   trois   raisons   à   cela  :   (1)  Dieu   avait   traité   de   cela  
personnellement   avec   Lui   pendant   quelque   temps  ;   (2)  Dieu   éloigna   tous   les  
autres  messages  dans  sa  prédication  jusqu’à  ce  qu’il  obéisse  ;  et  (3)  c’est  ce  que  
les  apôtres  enseignaient  et  pratiquaient.  
Bell   révéla   son   rebaptême   dans   un   article   puissant   intitulé   "Qui   est   Jésus-­‐
Christ  ?",   mais   avant   sa   publication,   les   Assemblées   de   Dieu   supprimèrent  
plusieurs   parties   de   celui-­‐ci,   y   compris   le   fait   de   son   rebaptême.   L’article  
exprimait   sa   "vision   toute   neuve"   de   qui   était   réellement   Jésus   et   l’expérience  
émotionnelle   intense   qui   a   accompagné   sa   nouvelle   compréhension   et   son  
baptême163 .   Finalement,   toutefois,   Bell   abandonna   sa   nouvelle   pratique   du  
baptême  afin  de  maintenir  la  confrérie  avec  les  Assemblées  de  Dieu  et,  en  1920,  
il  devint  Président  Général  une  seconde  fois.  
La   position   des   Assemblées   de   Dieu   sur   ce   problème   est   aussi   très  
intéressante164.  En  1915,  le  groupe  accepta  le  baptême  au  nom  de  Jésus  comme  
valide.   Peu   de   temps   après,   il   recommandait   hautement   une   formule   de  
compromis   qui   incluait   à   la   fois   les   paroles   de   Matthieu  28:19   et   Actes  2:38.  
Finalement,  en  1916,  ils  rejetèrent  la  formule  au  nom  de  Jésus,  demandant  à  tous  
d’accepter  l’utilisation  des  titres  Père,  Fils  et  Saint-­‐Esprit.  
Tous   sauf   un   des   prédicateurs   des   Assemblées   de   Dieu   en   Louisiane  
acceptèrent   le   baptême   au   nom   de   Jésus,   comme   le   firent   presque   tous   les  
premiers   dirigeants   pentecôtistes   canadiens,   y   compris   les   fondateurs   des  
assemblées   pentecôtistes   du   Canada165 .   Toutefois,   en   1919,   les   assemblées  
pentecôtistes   du   Canada   renoncèrent   à   l’unicité,   acceptèrent   le   trinitarisme   et  
s’affilièrent  aux  Assemblées  de  Dieu166 .  

ddd
C’est en 1906, dans un entrepôt de l’Azusa Street, Los Angeles, qu’un grand réveil eut lieu lors du déversement de
l’Esprit. (N.d.T.)

192  
 Chapitre  10  –  Le  témoignage  de  l'histoire  de  l'Eglise  :  le  baptême  

En   tout,   environ   25%   des   pentecôtistes   américains   croient   en   l’unicité   et  

baptisent  au  nom  de  Jésus167.  De  plus,  certains  pentecôtistes  trinitaires  baptisent  
au   nom   de   Jésus,   y   compris  :   (1)  le   Bethel   Temple   and   Bible   School   de   Seattle,  
fondé   par   W.   H.   Offiler  ;   (2)   l’Église   Pentecôtiste   d’Indonésie,   qui   découlait   des  
efforts   missionnaires   de   ce   groupe  ;   (3)  le   Bethesda   Missionary   Temple   à  
Détroit,   desservi   par   James   Lee   Beall  ;   et   (4)  le   Gospel   Temple   et   le   Northern  
California  Bible  College,  dirigé  par  Ernest  Gentile168.  Nombre  de  charismatiques  
modernes   ont   commencé   à   baptiser   au   nom   de   Jésus,   y   compris   quelques-­‐uns  
dans  le  Maranatha  Campus  Ministries,  qui  existe  dans  plus  de  soixante  campus  
universitaires169 .   Il   y   a   approximativement   quinze   à   vingt   petits   groupes   de  
Conservateur   du   Sabbat   (apparemment   non   pentecôtistes)   qui   enseignent  
l’unicité  et  baptisent  au  nom  de  Jésus170 .  
 
 
 
Conclusion.  
 
Le  baptême  au  nom  de  Jésus  a  évidement  existé  tout  au  long  de  l’histoire  de  
l’Église  et  bénéficie  maintenant  d’un  grand  renouveau.  
Le  chapitre  11  enquêtera  sur  l’histoire  du  baptême  du  Saint-­‐Esprit  avec  les  
langues.  À  la  fin  de  ce  chapitre,  nous  tirerons  quelques  conclusions  générales  sur  
la  doctrine  apostolique  dans  l’histoire  de  l’Église.  
 
 
 
 
 
 
97
Otto Heick, A History of Christian Thought (Philadelpia : Fortress Press, 1965), I, 215.
98
E. H. Klotsche, The History of Christian Doctrine, rev. Ed. (Grand Rapids : Baker Book House, 1979), p. 100.
99
Heick, I, 217, n. 17.
100
Klotsche, p. 99.
101
Kenneth Latourette, A History of Christianity (New York : Harper & Row, 1953), I, 193.
102
Henry Morris III, Baptism : How Important is It ? (Denver : Accent Books, 1978), p. 24. Pour plus de
documentations sur ce paragraphe voir The Ante-Nicene Fathers [ci-après ANF], Alexander Roberts et James
Donaldson, Eds. (Réimpression Grand Rapids : Eerdmans, 1977), II, 22 & 49 ; ANF, III, 94 & 678 ; ANF, V, 377 &
400-01, ANF, VII, 379, 431, & 469.
103
Morris, p. 10.
104
W. H. Murk, Four Kinds of Water Baptism (St. Paul, Minn. : Northland Publ. Co., 1947, pp. 16, 17, 100. Pour le
point de vue de Luther voir aussi Philip Schaff, History of the Christian Church, 3e Ed. (1890 ; réimp. Grand Rapids :
Eerdmans 1958), VII, 98-99.
105
Latourette, I, 135.
106
Ibid., p. 194.
107
"Baptism (Premier Chrétien)", ERE, II, 389.
108
Heick, I, 54 ; voir Klotsche, pp. 20-21, 99.
109
Heick, I, 62.
110
Ibid. ; voir Klotsche, p. 27.

193  
Chapitre  10  –  Le  témoignage  de  l'histoire  de  l'Eglise  :  le  baptême  

111
Heick, I, 62, 122, 129, 135 ; "baptism (Early Christian)", ERE, II, 385. Pour plus de documentations sur ce passage
voir ANF, I, 444 & 574 ; ANF, III, 674-75 ; ANF, V, 237, 276 & 378.
112
Constitutions of the Holy Apostles, 6.3.15, ANF, VII, 457.
113
Tertullien, On Baptism, ANF, III, 669-679.
114
"Baptism (Early Christian)", ERE, II, 391.
115
Klotsche, p. 180.
116
Ibid., p. 198.
117
Ibid., p. 180, citant le Lutheran Cathchism, 733.
118
Bloesch, II, 15.
119
Ibid., p. 12.
120
Heick, I, 53. Voir aussi J. F. Bethune-Baker, An Introduction to the Early History of Christian Doctrine (Londres :
Methuen & Co., 1933), p. 25 n. 1 & p. 378 n. 1.
121
Heick, I, 87.
122
"Baptism (Early Christian)", ERE, II, 389.
123
Ibid.
124
"Baptism", ADB, I, 241.
125
Jean Danielou, The Development of Christian Doctrine Before the Council of Nicaea, Vol, I : The Theologie of
Jewish Christianity, John A. Baker, Ed. Et Trad. (Londres : Darton, Lonman and Todd, 1964), p. 323 dit que "La
formule trine et la triple immersion" ne viennent pas de la pratique des Juifs Chrétiens. Wilhelm Bousset, Kyrios
Christianity - A History of the Belief in Christ from the Beginning of Christianity to Irenaeus, 5e Ed., John Steely,
Trad. (New York : Abingdon, 1970), p. 292 dit : "Le baptême à l’époque paulinienne était un baptême au nom du
Seigneur Jésus". Reed, p. 220 affirme : "La formule la plus archaïque était sans aucun doute quelque forme de: le
Seigneur Jésus-Christ". Williston Walker, A History of the Christian Church (New York : Charles Scribner’s Sons,
1947), p. 58 déclare : "La formule baptismale trinitaire... était en train de remplacer l’ancien baptême au nom de
Christ". Pour des citations supplémentaires, voir William Chalfant, Ancient Champions of Oneness (1979 ; Réimp.
Hazelwood, Mo. : Word Aflame Press, 1982), Chap. V.
126
Hermas, The Pastor [The Shepherd], 1.3.7 & 3.9.16, ANF, II, 15 & 49.
127
"Baptism (Early Christian)", ERE, 385 ; voir Hermas, 3.9.14-16, ANF, II, 48-49.
128
Hermas, 3.9.13, ANF, II, 48.
129
The Teaching of the Twelve Apostles, 7.1 & 9.5, ANF, VII, 379 & 380.
130
ANF, VII, 372.
131
Justin, First Apology, 61, ANF, I, 183.
132
Irénée, Fragments from the Lost Writtings of Irenaeus, 34, ANF, I, 574.
133
Pour une pleine discussion et une documentation des croyances de ces hommes, aussi bien que celles de Justin,
voir David Bernard, The Oneness of God (Hazelwood, Mo. : Word Aflame Presse, 1983), Chapitres 9 et 10. Pour la
traduction française, L‘unicité de Dieu, Église Pentecôtiste Unie de France, Melun.
134
Cyprien, Epistles, 72.4, ANF, V, 380.
135
Acts of Paul and Thecla, ANF, VIII, 490.
136
Cyprian, Epistles, 72.17, ANF, V, 383.
137
Ibid.
138
Ibid., 74.18, ANF, V, 395.
139
Ibid., 73.5, ANF, V, 387.
140
Bethune-Baker, p. 378 n. 1.
141
Ibid., p. 25 n. 1.
142
A Treatise on Re-Baptism By an Anonymous Writer, ANF, V, 665-78.
143
Ambroise, Of the Holy Spirit, I, iii, 43, The Nicene and Post-Nicene Fathers [ci-après NPNF], Philip Schaff et
Henry Wace, Eds. (Réimp. Grand Rapids : Eerdmans, 1976), 2e sér., X, 98. Voir aussi "Baptism", ADB, I, 241 ;
Bethune-Baker, p. 25 n. 1 & p. 378 n. 1.
144
NPNF, 2e sér., X, 98 n. 2.
145
Chalfant, p. 78.
146
Constitutions of the Holy Apostles, 47.50, ANF, VII, 503.
147
Chalfant, pp. 78-80.
148
"Baptism", ADB, I, 241.
149
Ibid.
150
Vinson Synan, Ed., Aspects of Pentecostal-Charismatic Origins (Plainfield, N. J. : Logos International, 1975), p. 158,
citant John Dillenger, Ed., Martin Luther (Garden City, N. Y. : Doubleday, 1961), p. 297.
151
Thomas Weisser, After the Way Called Heresy (N. p., 1981), p. 80, citant Robert Wallace, Antitrinitarian
Biography (Londres : E. T. Whitfield, 1850), II, 350.
152
Weisser, p. 80, citant Wallace, I, 90.

194  
 Chapitre  10  –  Le  témoignage  de  l'histoire  de  l'Eglise  :  le  baptême  

153
W. Robertson Nicoll, Ed., The Expositor’s Bible (Grand Rapids : Eerdmans, 1956), V, 330.
154
Voir Bernard, Chap. 9 ; Chalfant, passim, "Monarchianism", ERE, passim, Weisser, passim. Pour un témoignage
concernant les Montanistes voir Hyppolite, The Refutation of all Heresies, 8.12, ANF, V 123-24.
155
Fred Foster, Their Story : 20th Century Pentecostals (Hazelwood Mo. : Word Aflame Press, 1981), pp. 120-121,
citant Parham, A Voice Crying in the Wilderness, pp. 23-24.
156
Andrew Urshan, The Life of Andrew Bar David Urshan (Stockton, Ca. : Apostolic Press, 1967), p. 141.
157
Franck Ewart, The Phenomenon of Pentecost, rev. Ed. (Hazelwood, Mo.: Word Aflame Press, 1975) ; Foster, pp. 88-90,
102-03.
158
A. Urshan, pp. 235-37.
159
David Barrett, Ed. World Christian Encyclopedia [ci-après WCE] (New York : Oxford University Press, 1982), p.
234.
160
Foster, p. 107 ; Walter Hollenweger, The Pentecostals, R. A. Wilson, trad. (Minneapolis : Augsburg Publ. House,
1972, pp. 32 & 43 n. 21.
161
N. A. Urshan, Lecture and Personal interview, juillet 11-13, 1982, Granby Colorado.
162
Reed, pp. 103-123.
163
L’article de Bell "Who is Jesus Christ ?" Est reproduit dans Buy the Truth and sell It Not d’Oliver Fauss (St Louis :
Pentecostal Publ. House, 1965), Chap. 2.
164
Reed, pp. 124-136.
165
Hollenweger, p. 32, p. 43 n. 21, p. 312.
166
Ibid., p. 312 ; Reed, p. 108.
167
Tim Dowley et al., Eds. , Eerdman’s Handbook to the History of the Church (Grand Rapids : Eerdmans, 1977), p.
619.
168
Reed, pp. 343-46.
169
Voir "And Now - Deprogramming of Christians is Taking Place", Christianity Today, avril 22, 1983, p. 31.
170
Reed, p. 199, citant, Directory of Sabbath-Keeping Groups, 4e Ed. (Fairview, Okla. : The Bible Sabbath
Association, 1974).

195  
 11
LE TÉMOIGNAGE DE L'HISTOIRE
DE L'ÉGLISE : LES LANGUES
 
 
"Nous   donc   aussi,   puisque   nous   sommes   environnés   d’une   si   grande   nuée   de  
témoins..."  (Hébreux  12:1).  
 
 
Ce   chapitre   enquête   sur   l’existence   du   baptême   du   Saint-­‐Esprit   avec   les  
langues   dans   l’histoire   de   l’Église   et   tire   les   conclusions   sur   la   totalité   du  
message   apostolique   tout   au   long   de   l’histoire.   Nous   devrions   garder   à   l’esprit  
toutes   les   difficultés   associées   à   une   telle   étude,   telles   que   discutées   dans   le  
chapitre  10.   Les   mots   de   l’Encyclopedia   Britannica   servent   bien   notre  
proposition   centrale  :   "Les   exemples   [post]apostoliques   de   glossolalie   ont   été  
rapportés  tout  au  long  de  l’histoire  de  l’Église  chrétienne"171.  
 
 
 
Le  Ier  et  le  IIe  siècles  
 
Les  pères  postapostoliques  des  deux  premiers  siècles  croyaient  au  don  du  
Saint-­‐Esprit,   pratiquaient   l’imposition   des   mains   pour   la   réception   de   l’Esprit,   et  
témoignaient   que   les   dons   de   l’Esprit,   y   compris   les   langues,   existaient   à   leur  
époque172 .   Dans   les   citations   suivantes   de   ces   hommes,   le   mot   français   dons  
représente   le   mot   grec   charismata   dans   les   textes   d’origine173 ,   le   même   mot   que  

196  
Chapitre  11  –  Le  témoignage  de  l'histoire  de  l'Eglise  :  les  langues  

Paul   utilisait   pour   les   neuf   dons   de   l’Esprit,   y   compris   les   langues  
(I  Corinthiens  12).  
Clément   de   Rome   (mort   en   100  ?)   rappelait   aux   Corinthiens   qu’"un   plein  
déversement  du  Saint-­‐Esprit  était  sur  eux  tous"174 .  
Ignaceeee  (mort  en  107  ?)  écrivit  à  l’église  de  Smyrne  :  "Ignace  [...]  à  l’Église  
de   Dieu   le   Père,   et   du   bien-­‐aimé   Jésus-­‐Christ,   qui   a   obtenu   par   la   grâce   toutes  
sortes  de  dons,  qui  est  rempli  de  foi  et  d’amour,  et  qui  n’est  dépourvu  d’aucun  
don,   le   plus   digne   de   Dieu   et   paré   de   sainteté   [...]   Soyez   fort,   je   vous   prie,   dans   la  
puissance   du   Saint-­‐Esprit"175 .   Il   admonestait   aussi   Polycarpe   de   prier   afin   qu’il  
put  "ne  manquer  en  rien,  et  [...]  soit  abondant  dans  tous  les  dons"176.  
La  Didachè  dit  :  "Car  le  Père  désirait  que  les  dons  soient  donnés  à  tous"  et  
décrit  aussi  les  prophètes  qui  parlent  "dans  l’Esprit"177.  
Justin  Martyr  écrivait  :  "Car  les  dons  prophétiques  sont  avec  nous,  même  en  
cette   présente   époque   [...]   Maintenant   il   est   possible   de   voir   parmi   nous   des  
femmes  et  des  hommes  qui  possèdent  les  dons  de  l’Esprit  de  Dieu"178 .  
Irénée   (130  ?   -­‐   202   ?),   évêque   de   Lyon,   écrivit  :   "[C]eux   qui   sont   en   vérité  
Ses   disciples,   recevant   de   Lui   grâce,   réalisent   véritablement   en   Son   nom   (des  
miracles)   [...]   Il   n’est   pas   possible   de   dire   le   nombre   des   dons   que   l’Église  
(éparpillée)  à  travers  le  monde  entier,  a  reçu  de  Dieu,  au  nom  de  Jésus-­‐Christ"179 .  
Il   enseignait   la   nécessité   de   la   réception   de   l’Esprit   et   décrivait   particulièrement  
le  parler  en  langues  comme  étant  l’évidence  de  l’Esprit  :    
 
"[L]’homme   parfait   consiste   dans   l’amalgame   et   l’union   de   l’âme  
recevant  l’Esprit  du  Père...  Pour  cette  raison,  l’apôtre  déclare  :  ‘Nous  parlons  
avec   sagesse   parmi   ceux   qui   sont   parfait’,   désignant   ainsi   ces   personnes  
‘parfaites’   qui   ont   reçu   l’Esprit   de   Dieu,   et   qui   par   l’Esprit   de   Dieu   parlent  
effectivement   dans   toutes   les   langues,   comme   il   avait   l’habitude   lui-­‐même  
aussi   de   parler.   De   la   même   manière,   nous   entendons   aussi   beaucoup   de  
frères   dans   l’Église,   qui   possèdent   les   dons   prophétiques,   et   qui   par   l’Esprit  
parlent  toutes  sortes  de  langues  [...]  que  l’apôtre  désigne  comme  ‘spirituels’,  
ceux-­‐ci  étant  spirituels  parce  qu’ils  prennent  part  à  l’Esprit"180  
 
Celsefff,  un  païen,  a  écrit  vers  la  fin  du  IIe  siècle  que  les  chrétiens  parlaient  en  
langues   à   son   époque.   Le   théologien   Origène   (mort   en   254  ?)   préserva   son  
témoignage  sans  nier  l’existence  et  la  validité  des  langues,  et  acceptait  les  dons  
de  l’Esprit  pour  son  époque181.  
Un   groupe   appelé   "montaniste"   soulignait   l’importance   du   Saint-­‐Esprit   et  
parlait  en  langues.  
 
eee
Il s’agit d’Ignace d’Antioche, il a écrit sept lettres destinées à Éphèse, Magnésie, Tralles, Philadelphie, Smyrne,
Polycarpe et Rome. Il fut jeté en pâture aux fauves. (N.d.T.)
fff
Celse était un philosophe platonicien du IIe siècle ap. J.-C., célèbre par sa critique du christianisme : Le discours
véritable. (N.d.T.)

197  
 Chapitre  11  –  Le  témoignage  de  l'histoire  de  l'Eglise  :  les  langues  

Le  IIIe  siècle  
 
Tertullien   a   écrit   contre   l’hérétique   Marcion   peu   après   200  ap.   J.-­‐C.  :   "[L]e  
Créateur   a   promis   le   don   de   Son   Esprit   dans   les   derniers   jours  ;   et   [...]   Christ   est,  
dans   ces   derniers   jours,   apparu   comme   le   dispensateur   des   dons   spirituels"182 .  
Tertullien   a   mentionné   particulièrement   le   don   des   langues   et   a   cité  
I  Corinthiens  12:8-­‐11   et   Ésaïe  28:11   comme   étant   applicable   à   son   époque.   Il  
considérait  le  parler  en  langues  comme  l’une  des  marques  de  la  véritable  Église  :    
 
"Que   Marcion   alors   présente,   comme   dons   de   son   dieu,   quelques  
prophètes,  de  tels  prophètes  qui  n’ont  pas  parlé  par  des  sens  humains,  mais  
avec   l’Esprit   de   Dieu...   laissons-­‐le   produire   un   psaume,   une   vision,   une  
prière  :   seulement   que   ce   soit   par   l’Esprit,   dans   une   extase,   c’est-­‐à-­‐dire,  
dans  un  ravissement,  chaque  fois  qu’une  interprétation  des  langues  lui  soit  
survenue...   Maintenant   tous   ces   signes   (de   dons   spirituels)   arrivent   en  
abondance  de  mon  côté  sans  aucune  difficulté"183 .  
 
Novatienggg  (mort  en  257  ?),  un  ancien  de  Rome,  écrivit  sur  l’Esprit  Saint  :    
 
"C’est   Lui   qui   place   les   prophètes   dans   l’Église,   instruit   les   docteurs,  
dirige   les   langues,   donne   les   pouvoirs   et   les   guérisons,   fait   les   œuvres  
merveilleuses,   offre   le   discernement   des   esprits,   accorde   les   dons   de  
gouvernement,   suggère   des   conseils   et   met   en   ordre   et   arrange   quels   que  
soit   les   autres   dons   qu’il   y   ait   de   charismata  ;   et   ainsi   rend   l’Église   du  
Seigneur  partout,  et  en  tout,  parfaite  et  complète"184 .  
 
Apparemment,   Sabellius   enseignait   le   baptême   de   l’Esprit   Saint   avec   les  
langues.   Aucun   de   ses   écrits   n’a   survécu,   mais   Epiphanehhh   a   dit   que   Sabellius  
enseignait   la   régénération   par   le   Saint-­‐Esprit   et   le   pseudo-­‐Athanase   rapporte  
que  Sabellius  enseignait  sur  les  dons  spirituels  de  I  Corinthiens  12185.  
Asterius   Urbanus   (vers   232)   a   indiqué   que   les   chrétiens   de   son   époque  
s’attendaient   à   ce   que   les   dons   spirituels   restent   en   permanence   dans   l’Église.  
Écrivant   contre   les   derniers   montanistes,   il   demandait   pourquoi   ils   n’avaient  
plus   de   prophètes   après   que   leur   prophète   Montaniii   et   ces   collaborateurs  
moururent.  Urbanus  a  remarqué  que  la  véritable  Église  aurait  toujours  les  dons  
prophétiques   (la   prophétie,   les   langues,   l’interprétation   des   langues)  :   "Car  
l’apôtre   [Paul]   considère   que   les   dons   de   prophétie   devraient   demeurer   dans  
toute  l’Église  jusqu’au  temps  de  l’avènement  final"186 .  
 
ggg
Prêtre et théologien romain, il prit la tête d’un parti rigoriste et se fit élire pape. (N.d.T.)
hhh
Écrivain grec chrétien né près d’Eleuthéropolis (v. 315-403), connu pour ses attaques contre l’origénisme. (N.d.T.)
iii
Montan de Mysie était probablement un ancien prêtre de Cybèle, converti au christianisme. Il prétendait être la voix
du Saint-Esprit venu compléter la révélation de Jésus-Christ. (N.d.T.)

198  
Chapitre  11  –  Le  témoignage  de  l'histoire  de  l'Eglise  :  les  langues  

Le  IVe  et  le  Ve  siècles  

 
Hilairejjj  (mort  en  367),  évêque  de  Poitiers,  a  mentionné  à  la  fois  les  langues  
et   l’interprétation   des   langues,   les   décrivant   comme   "agents   de   ministère"  
ordonnés  par  Dieu187 .  
Ambroise   (340-­‐98),   évêque   de   Milan,   a   enseigné   que   tous   les   dons   de  
I  Corinthiens  12  faisaient  partie  de  l’expérience  chrétienne  normale188 .  
À   la   fin   du   IVe   siècle   et   au   début   du   Ve   siècle,   la   chrétienté   avait   pour   la  
plupart   évolué   en   ce   qui   devint   connu   comme   l’Église   catholique   romaine.  
Apparemment,  le  parler  en  langues  avait  pratiquement  disparu  de  la  plupart  des  
lieux   dans   l’église   rétrograde,   mais   le   souvenir   de   celles-­‐ci   restait   jusqu’à   un  
certain   point.   Jean   Chrysostome   (345-­‐407),   évêque   de   Constantinople,   a   écrit   un  
commentaire  sur  I  Corinthiens  12  :  
 
"Cette  place  entière  est  très  obscure  :  mais  l’obscurité  est  produite  par  
notre   ignorance   des   faits   dont   il   est   fait   référence   et   par   leur   cessation,  
étant   tel   qu’alors   utilisé   mais   qui   maintenant   n’arrivent   plus...   Eh   bien  :   Que  
s’est-­‐il   passé   alors  ?   Quiconque   a   été   baptisé,   parlait   tout   de   suite   en  
langues...   Immédiatement   à   leur   baptême   ils   reçurent   l’Esprit...   [Ils]  
commencèrent   à   parler,   l’un   en   langue   des   perses,   l’autre   en   celle   des  
romains,  un  autre  en  celle  des  indiens,  ou  en  quelque  autre  langage.  Et  cela  
dévoilait  aux  gens  de  l’extérieur  que  c’était  l’Esprit  dans  l’orateur"189.  
 
Augustin  (354-­‐430)  a  certifié  que  l’Église  à  son  époque  ne  s’attendait  pas  à  
parler   en   langues   lors   de   la   réception   de   l’Esprit   Saint,   mais   il   admettait   que  
d’habitude  c’était  le  cas  :    
 
"Car   l’Esprit   Saint   n’est   pas   seulement   donné   par   l’imposition   des  
mains   au   milieu   du   témoignage   des   miracles   temporels   raisonnables,  
comme  Il  a  été  donné  dans  les  jours  anciens...  Car  qui  s’attend  en  ces  jours  
que   ceux   à   qui   on   impose   les   mains   pour   qu’ils   reçoivent   l’Esprit   Saint  
commencent  aussitôt  à  parler  en  langues  ?"190  
 
Apparemment,   certains   "hérétiques"   à   l’époque   d’Augustin   croyaient   en   la  
réception  du  Saint-­‐Esprit  avec  l’évidence  du  parler  en  langues.  Il  cherchait  à  les  
réfuter   par   les   arguments   suivants  :   (1)  Les   langues   sont   sans   valeurs   sans  
l’amour  (I  Corinthiens  13)  ;  (2)  L’amour  ne  vient  que  par  l’Esprit  (Romains  5:5)  ;  
(3)  Ils   n’avaient   pas   l’Esprit   parce   qu’ils   n’appartenaient   pas   à   l’Église  
catholique  ;  Et  (4)  personne  ne  s’attendait  plus  aux  langues  de  toute  manière191 .  
 
jjj
Il est exilé en Phrygie vers 356 ; au concile de Béziers il avait refusé de condamner Athanase. Son œuvre majeure
est le Traité de la trinité. (N.d.T.)

199  
 Chapitre  11  –  Le  témoignage  de  l'histoire  de  l'Eglise  :  les  langues  

L’époque  médiévale  
 
L’évidence  des  langues  à  l’époque  médiévale  est  rare,  probablement  parce  
que   l’Église   catholique   romaine   était   très   efficace   à   faire   taire   les   "hérétiques".  
Néanmoins,  il  existe  des  récits  du  parler  en  langues  parmi  les  groupes  suivants  :  
(1)  Les   vaudoiskkk,   dans   les   années   1100,   Europe192.   Un   groupe   qui   rejeta  
l’autorité  papale  et  qui  essaya  de  baser  ses  croyances  uniquement  sur  la  Bible.  
(2)  Les   albigeoislll,   dans   les   années   1100,   Europe193 .   Un   autre   groupe   qui  
rejetait  l’autorité  papale  et  qui  soulignait  la  pureté  de  vie.  
(3)  Les   franciscains   et   probablement   d’autres   ordres   mendiants,   dans   les  
années   1200,   Europe194 .   Des   moines   catholiques   qui   embrassèrent   un   style   de  
vie  très  simple  et  qui  voyagèrent  à  travers  le  pays  pour  prêcher.  
 
 
 
L’ère  de  la  réforme  et  après  
 
Les   récits   sur   le   parler   en   langues   augmentent   grandement   après   la  
Réforme  protestante,  à  cause  de  plusieurs  facteurs  :  (1)  une  plus  grande  liberté  
religieuse,   (2)  un   retour   marqué   vers   l’étude   de   la   Bible,   la   doctrine   apostolique,  
la   conversion   et   les   expériences   spirituelles,   (3)  l’invention   de   l’imprimerie   et  
(4)  une  proximité  plus  proche  de  notre  époque.  Selon  des  historiens  respectés,  
le  parler  en  langues  s’est  produit  parmi  plusieurs  groupes  (de  1500  à  1900)  :    
(1)  Les   anabaptistes,   dans   les   années   1500,   Europe195 .   L’une   des   quatre  
branches   principales   du   début   du   mouvement   protestant   (avec   les   luthériens,  
les  réformés  et  les  anglicans).  À  l’inverse  des  autres  protestants,  les  anabaptistes  
soulignaient  la  restauration  des  modèles  apostoliques  d’adoration  et  de  style  de  
vie,   l’importance   d'une   expérience   de   conversion,   le   baptême   des   croyants  
seulement,  le  baptême  par  immersion,  la  séparation  totale  de  l’Église  et  de  l’État,  
le   pouvoir   de   vaincre   le   péché   après   la   conversion   et   la   nécessité   de   vivre   une  
vie   sainte.   Un   important   dirigeant   anabaptiste   appelé   Menno   Simons,   dont   les  
disciples   devinrent   connus   comme   les   Mennonites,   écrivait   sur   le   parler   en  
langues   comme   s’il   était   une   évidence   attendue   de   la   réception   du   Saint-­‐
Esprit196 .   Beaucoup   des   premiers   anabaptistes   adoraient   d’une   manière   assez  
démonstrative  ;   dans   les   mots   d’un   texte   historique   séculier   certains  
participaient   à   "des   pratiques   évangéliques   ‘enthousiastes’,   très   excitées   [...]   que  
les  américains  connaissent  comme  ‘le  saint  roulage’  [...]  La  congrégation  parfois  
criait  et  dansait,  et  chantait  toujours  des  hymnes  avec  grande  ferveur"197.  Au  vu  

kkk
Du nom de Pierre Waldus (Valdo), riche bourgeois de Lyon pénétré de l’idéal et de la perfection évangélique.
(N.d.T.)
lll
Du nom de la ville d’Albi, contre laquelle les Croisés se battirent. (N.d.T.)

200  
Chapitre  11  –  Le  témoignage  de  l'histoire  de  l'Eglise  :  les  langues  

de   leur   doctrine   et   de   leur   adoration,   ce   n’est   pas   du   tout   surprenant   que   le  

parler  en  langues  se  produisît  parmi  les  premiers  anabaptistes.  
(2)  Le  mouvement  prophétique,  dans  les  années  1500,  Angleterre198.  
(3)  Les   camisards,   dans   les   années   1600   et   1700,   sud   de   la   France   (souvent  
appelés   les   Prophètes   des   Cévennes)199 .   Un   groupe   d’Huguenots   (protestants  
français),   la   plupart   paysans,   qui   résistèrent   aux   tentatives   du   gouvernement   de  
Louis  XIV   pour   les   convertir   au   catholicisme   romain.   Beaucoup   furent  
emprisonnés,   torturés   et   martyrisés.   Les   observateurs   firent   rapport   des  
langues,  de  paysans  illettrés  et  de  jeunes  enfants  prophétisant  en  français  pur  et  
élégant,   d’adoration   démonstrative   et   enthousiaste   et   de   gens   "remplis   de  
l’Esprit".  
(4)  Les   Quakers,   dans   les   années   1600,   Angleterre200.   Un   groupe   qui  
soulignait   l’expérience   spirituelle   et   attendait   la   poussée   de   l’Esprit   dans   leurs  
services.   Les   premiers   Quakers   reçurent   leur   nom   parce   qu’ils   "tremblaient"  
littéralement  sous  la  puissance  de  l’Esprit.  
(5)  Les  jansénistes,  dans  les  années  1600  et  1700,  France201 .  Un  mouvement  
de  réforme  catholique.  
(6)  Le   piétisme   (y   compris   les   Moraviens),   fin   des   années   1600,  
Allemagne202 .   Les   piétistes   soulignaient   l’expérience   spirituelle   et   la   vie  
chrétienne.  
(7)  Les   convertis   des   camisards,   début   des   années   1700,   Angleterre203 .  
Certains  camisards  s’enfuirent  en  Angleterre  pour  éviter  la  persécution,  faisant  
là  des  convertis.  
(8)  Les   méthodistes,   dans   les   années   1700,   Angleterre,   particulièrement  
dans   les   renouveaux   de   Wesley   et   Whitefieldmmm   et   dans   les   derniers  
renouveaux  américains204.  
Wesley   lui-­‐même   croyait   que   les   dons   de   l’Esprit   avaient   pratiquement  
disparu   mais   qu’une   Église   pleinement   restaurée   les   récupéreraient   de  
nouveau205 .  Quand  un  certain  Dr  Middleton  écrivit  que  le  don  des  langues  était  
absent   de   l’histoire   ultérieure   de   l’Église,   Wesley   répliqua   que   (1)  beaucoup  
d’anciens   écrits   n’existent   plus,   (2)  beaucoup   de   chrétiens   n’écrivirent   pas   de  
livres,  (3)  les  pères  anté-­‐nicéens  ne  dirent  pas  que  les  langues  cessèrent  avec  les  
apôtres  et  (4)  le  seul  fait  que  les  langues  ne  furent  pas  reportées  spécifiquement  
ne   signifie   pas   qu’elles   n’étaient   pas   pratiquées206 .   Il   a   dit  :   "Beaucoup   ont   pu  
parler  avec  des  langues  nouvelles,  dont  il  n’a  pas  été  fait  mention  ;  pour  le  moins,  
les  récits  sont  perdus  dans  le  cours  de  si  nombreuses  années"207 .  En  réponse  à  
l’objection  que  les  langues  n’existaient  pas  à  son  époque,  Wesley  répliqua  :  "on  
en   a   entendu   parlé   plus   d’une   fois,   pas   plus   loin   que   la   vallée   du   Dauphiné"   [sud  
de  la  France]208.  

mmm
Wesley et Whitefield étaient des étudiants pieux d’Oxford qui réunissaient d’autres étudiants autour d’eux. Ils se
séparèrent (vers 1740) ensuite parce qu’ils ne suivaient pas les mêmes idées : Wesley partageait les idées d’Arminius
sur la grâce et Whitefield celles de Calvin. (N.d.T.)

201  
 Chapitre  11  –  Le  témoignage  de  l'histoire  de  l'Eglise  :  les  langues  

Nous   devrions   noter   aussi   la   forte   emphase   sur   la   repentance   et   les  

démonstrations   physiques   dans   les   renouveaux   méthodistes.   Un   historien  
hostile   a   écrit  :   "Les   perturbations   émotionnelles   extrêmes,   les   extases   et   les  
saisissements   corporels   de   différentes   sortes   étaient   communs   dans   les  
renouveaux   wellesiens   du   XVIIIe   siècle   en   Angleterre",   avec   les   gens   criant   et  
exhibant  dans  les  réunions  de  Wesley  "des  réactions  motrices  violentes  [...]  des  
convulsions  et  des  tremblements"209.  Des  phénomènes  similaires  se  produisirent  
dans  le  Grand  Réveil,  une  période  du  renouveau  américain  dans  les  années  1700  
conduit  par  Jonathan  Edwards,  George  Whitefield  et  d’autres210 .  
(9)  Les   renouveaux   et   les   réunions   en   plein   air,   dans   les   années   1800,  
Amérique.   Il   est   rapporté   que   des   démonstrations   physiques   se   produisirent  
dans   les   derniers   renouveaux   américains,   appelé   le   Deuxième   Réveil,   qui  
commencèrent   avec   des   réunions   en   plein   air   dans   le   Kentucky   et   qui  
s’étendirent   au   Far   West   américain211 .   Dans   les     réunions   en   plein   air,   les   gens  
"criaient,   pleuraient,   sautaient   dans   les   airs,   se   tordaient   sur   le   sol,   tombaient  
comme   mort   et   gisaient   insensibles   pendant   de   très   longues   périodes   et  
s’engageaient   dans   des   contorsions   corporelles   inhabituelles"   en   plus   de   la  
manifestation   d’un   "saint   rire",   de   "cris   rauques"   et   de   "spasmes"212.   Des  
observateurs  des  différentes  réunions  des  renouveaux  américaines  ont  rapporté  
des  pleurs,  des  cris  aigus,  des  hurlements,  des  spasmes,  des  chutes,  des  roulages,  
des  gens  qui  couraient,  des  danses,  des  cris  rauques,  des  congrégations  entières  
haletantes   dans   la   détresse   et   en   larmes   et   des   centaines   de   personnes   prises  
sous  la  conviction  et  se  repentant  à  même  le  sol213 .  
Ces   réunions   étaient   conduites   par   les   méthodistes,   les   baptistes,   certains  
presbytériens  et  plus  tard  le  mouvement  Holinessnnn.  Avec  une  telle  emphase  sur  
la   repentance   et   la   libre   adoration   démonstrative,   il   n’est   pas   surprenant   que  
beaucoup   de   personnes   aient   reçu   le   Saint-­‐Esprit   et   parlèrent   en   langues.   Un  
grand   renouveau   a   balayé   l’université   de   Géorgie   dans   les   années   1800-­‐1801,   et  
les  étudiants  "crièrent  et  parlèrent  dans  des  langues  inconnues"214.  
Dans  beaucoup  de  cas,  le  parler  en  langues  ne  fut  pas  rapporté,  parce  que  
les   observateurs   ne   le   reconnaissaient   pas   ou   ne   reconnaissaient   pas   sa  
signification   et   ne   le   distinguaient   pas   des   autres   phénomènes   physiques.   Un  
historien   a   dit  :   "Tout   au   long   du   XIXe   siècle   le   parler   en   langues   inconnues   se  
produisit  occasionnellement  dans  les  renouveaux  et  les  réunions  en  plein  air  qui  
parsemaient   la   campagne.   Peut-­‐être   que   le   phénomène   était   considéré   comme  
une  autre  des  nombreuses  évidences  que  quelqu’un  a  été  sauvé  ou  sanctifié"215 .  
(10)  Les  luthériens,  début  des  années  1800,  Allemagne216 .  Cela  a  commencé  
parmi  les  disciples  de  Gustav  von  Below.  
(11)  Les   irvingiens,   dans   les   années   1800,   Angleterre   et   Amérique217 .  
L’Esprit  descendit  parmi  la  congrégation  de  Londres  d’un  important  pasteur  de  
l’Église  d’Écosse  appelé  Edward  Irving,  en  commençant  avec  Mary  Campbell  et  
nnn
Holiness signifie "sainteté". (N.d.T.)

202  
Chapitre  11  –  Le  témoignage  de  l'histoire  de  l'Eglise  :  les  langues  

James   et   Margaret   MacDonald.   Tout   de   suite   après,   les   irvingiens   formèrent  

l’Église  catholique  apostolique,  qui  soulignait  les  dons  de  l’Esprit.  Ce  renouveau  
a   aussi   donné   naissance   à   l’Église   catholique   chrétienne   et   à   la   Nouvelle   Église  
apostolique  ;   et   il   y   avait   des   irvingiens   dans   les   cultes   traditionnels.  
Malheureusement,   ces   groupes   perdirent   les   dons   de   l’Esprit   progressivement,  
dégénérèrent   en   ritualisme,   souffrirent   un   déclin   rapide   et   sont   presque  
inexistants  aujourd’hui.  L’historien  de  l’Église  Philip  Schaff  (1819-­‐1893)  a  écrit  
de  l’observation  du  parler  en  langues  dans  une  église  irvingienne  à  New  York  :    
 
"Il   y   a   plusieurs   années,   je   fus   témoin   de   ce   phénomène   dans   une  
congrégation   irvingienne   de   New   York  ;   les   mots   étaient   brisés,  
éjaculatoires  et  inintelligibles,  mais  prononcés  d’une  voix  impressionnante,  
étonnante,   anormale,   dans   un   état   d’inconscience   apparente   et   de  
ravissement,  et  sans  aucun  contrôle  sur  la  langue,  qui  était  saisie  comme  si  
c’était  par  une  puissance  étrangère.  Un  ami  et  collègue  (le  Dr  Briggs),  qui  en  
fut  le  témoin  en  1879  dans  l’église  irvingienne  principale  de  Londres,  reçu  
la  même  impression"218.  
 
(12)  Les  Plymouth  Brethenooo,  dans  les  années  1800,  Angleterre219 .  
(13)  Les  liseursppp  (Läsare),  1841-­‐43,  Suède220.  
(14)  Les  Réveils,  1859,  Irlande221 .  
(15)  Les   gens   de   l’Holiness,   dans   les   années   1800,   Tennessee   et   Caroline   du  
Nord222 .  
Nous   devrions   noter   qu’un   historien   allemand   a   attribué   le   parler   en  
langues   à   Martin   Luther,   et   un   ami   de   Dwight   Moody   a   décrit   les   disciples   de  
Moody  en  train  de  parler  en  langues223.  Toutefois,  il  n’est  pas  très  clair  si  l’une  ou  
l’autre   source   voulait   parler   réellement   du   parler   en   langues   comme   nous   le  
connaissons.   La   Confession   de   Westminster,   une   déclaration   importante   du  
calvinisme   presbytérien   adoptée   par   les   Anglais   puritains   en   1648   demandaient  
spécifiquement  que  les  prières  soient  faites  dans  une  langue  connue224 .  
 
 
 
Le  XXe  siècle  
 
Le  mouvement  pentecôtiste  moderne  a  commencé  le  1er  janvier  1901,  dans  
une   petite   université   biblique   à   Topeka   dans   le   Kansas,   dirigé   par   Charles  
Parham,  un  pasteur  ayant  un  passé  dans  le  mouvement  Holiness.  Les  étudiants  
commencèrent   à   rechercher   le   baptême   de   l’Esprit   avec   les   langues,   et   Agnès  

ooo
Les Frères de Plymouth, institués par le pasteur anglais Darby. (N.d.T.)
ppp
Mouvement formé en 1803 ; le nom de liseurs leur vient du fait de l’habitude qu’ils avaient de lire les Écritures et
les sermonnaires de Luther. Ce n’est qu’en 1841-43 qu’un parler en langues est rapporté chez eux. (N.d.T.)

203  
 Chapitre  11  –  Le  témoignage  de  l'histoire  de  l'Eglise  :  les  langues  

Ozman  fut  la  première  étudiante  à  faire  l’expérience  du  parler  en  langues.  Très  
vite,   le   renouveau  s’étendit  à  beaucoup   de   confessions   et   tout   autour   du   monde.  
Depuis  lors  le  parler  en  langues  a  été  vérifié  et  documenté  nombre  de  fois225 .  
Vers   la   fin   des   années   1950,   un   renouveau   du   parler   en   langues,   connu  
comme   le   mouvement   charismatique   ou   néo-­‐pentecôtiste,   débuta   parmi   les  
églises   non-­‐pentecôtistes   et   s’est   répandu   à   travers   les   mondes   protestants,  
catholique   et   orthodoxe226.   Certains   charismatiques   ont   rejoint   les   églises  
pentecôtistes,  d’autres  ont  formé  leurs  propres  églises,  et  beaucoup  sont  restés  
dans  leurs  cultes  traditionnels.  
 
 
Statistiques  sur  les  pentecôtistes  aujourd’hui  
 
Selon   la   World   Christian   Encyclopedia,   en   1970,   il   y   avait  
160  509  congrégations   pentecôtistes,   18  694  038  adhérents   adultes   et   une  
affiliation   totale   de   36  794  010  ;   en   1980,   l’affiliation   totale   avait   atteint   une  
estimation   mondiale   de   51  167  187  personnes227 .   Comme   l’a   remarqué   le   Time  
Magazine,   cela   signifie   que   les   pentecôtistes   sont   plus   importants   que   n’importe  
quel  groupe  de  protestants  dans  le  monde  aujourd’hui228 .  En  plus  de  ces  chiffres,  
le  total  des  charismatiques  ou  néo-­‐pentecôtistes  s’élevait  à  1  587  700  en  1970  et  
à  11  005  390  en  1980229 .  
Comme   définie   par   cette   source,   l’affiliation   est   bien   plus   grande   que  
l’adhésion   ou   la   fréquentation   régulière  ;   elle   inclut   les   adultes   adhérents,   les  
enfants,  les  sympathisants  fréquentant  les  assemblées  et  les  fidèles  irréguliers.  
Ci-­‐dessous   se   trouve   un   tableau   des   groupes   pentecôtistes   unicitaires  
importants  aux  Etats-­‐Unis  aujourd’hui230 .  
 
Les  pentecôtistes  unicitaires,  Etats-­‐Unis  (1970)  
 

Nom   Églises   Adultes   Affiliés  

Assemblée  Apostolique  de  la  Foi  en       (Estimé)  
Jésus-­‐Christ  (Parlant  espagnol)   195   24  000   55  000  
Apostolic  Overcoming  Holy  Chuch  of  
300   30  000   75  000  
God  (Noire)  
Assemblées  du  Seigneur  Jésus-­‐Christ   300   25  000   60  000  
Associated  Brotherhood  of  Christians  
100   2  500   6  000  
(Communion  spirituelle)  
Bible  Way  Churches  of  our  Lord  
350   30  000   42  000  
Jesus  Christ  World  Wide  (Noire)  

204  
Chapitre  11  –  Le  témoignage  de  l'histoire  de  l'Eglise  :  les  langues  

       
Église  de  notre  Seigneur  Jésus-­‐Christ   200   45  000   60  000  
de  la  Foi  Apostolique  (Noire)  
Assemblées  Pentecôtistes  du  Monde  
(Majorité  noire)   550   45  000   60  000  

Église  Pentecôtiste  Unie        

Internationale  (Majorité  blanche  ;   2  300   250  000   450  000  
beaucoup  de  noirs  et  d’hispaniques)  
 
En   plus   de   ces   chiffres,   un   nombre   d’organisations   plus   petites,   d’églises  
indépendantes   et   de   groupes   charismatiques   embrassent   la   doctrine  
pentecôtiste   unicitaire.   Il   devrait   être   noté   que   ces   chiffres   de   1970   sont  
obsolètes   puisque   les   groupes   pentecôtistes   expérimentent   une   croissance  
rapide.  
En   septembre   1983,   l’EPUI   a   estimé   être   composée   d’environ  
500  000  personnes   aux   Etats-­‐Unis   et   au   Canada   et   de   500  000   Outre-­‐Mer231 .   À  
cette   époque,   elle   avait   3  295   églises   aux   Etats-­‐Unis   et   au   Canada,   dont   500  
considérées   comme   des   églises   de   missions   intérieures,   et   avec   environ   quatre  
nouvelles   églises   débutant   chaque   semaine232.   Les   statistiques   des   missions   à  
l’étranger   pendant   cette   période   incluaient  :   des   œuvres   dans   90   pays,   5  998  
églises   et   points   de   prédication,   53   instituts   bibliques   établis   et   un  
accroissement   en   douze   mois   de   534  églises   et   de   86  686  constituants233.   Les  
principaux   champs   des   missions   à   l’étranger   tels   qu’en   1984   sont   listés   ci-­‐
dessous234 .  
 
Principaux  champs  de  mission  de  l’EPUI  (1984)  
(Multipliez  par  2  ou  par  3  les  constituants  pour  obtenir  l’affiliation)  
 
Pays   Églises   Constituants  
Birmanie   160   9  000  
Brésil   226   11  000  
El  Salvador   439   14  000  
Ethiopie   445   95  278  
Ghana   102   9  000  
Haïti   135   13  181  
Inde,  N.  E.   613   53  356  
Inde,  sud   175   10  000  
Indonésie   203   12  901  
Jamaïque   160   23  000  
Kenya   212   28  000  
Madagascar   122   10  000  

205  
 Chapitre  11  –  Le  témoignage  de  l'histoire  de  l'Eglise  :  les  langues  

Pakistan   208   15  000  

Philippines   1  375   60  000  
Venezuela   608   40  000  
 
Beaucoup   d’autres   groupes   pentecôtistes   unicitaires   existent   en   dehors   des  
Etats-­‐Unis.  Le  tableau  suivant  donne  la  liste  de  ceux  de  plus  de  10  000  adhérents  
adultes  tel  qu’en  1970235  :    
 
Les  pentecôtistes  du  nom  de  Jésus  non-­‐E.U.,  non-­‐EPUI  (1970)  
 
Pays   Organisation   Églises   Adultes   Affiliation  
Canada   Église  
Apostolique  de  
100   12  000   30  000  
Pentecôte  du  
Canada  
Chine  (RPC)   Véritable  Église  
1  700   15  000   35  000  
de  Jésus  
Colombie   Église  
Pentecôtiste  
570   47  000   95  000  
Unie  de  
Colombie  
Indonésie   Église  
Pentecôtiste   1  500   750  000   1  000  000  
d’Indonésie*  
Mexique   Église  
apostolique  de  
954   16  034   48  192  
la  Foi  en  Jésus-­‐
Christ  
Mexique   Église  de  la  
Lumière  du   20   15  000   30  000  
Monde  
Taiwan   Véritable  Église  
187   25  000   50  000  
de  Jésus  
Japon   Église  de  
453   37  000   62  726  
l’Esprit  de  Jésus  
 
*L’E.P.  d’I  est  officiellement  trinitaire  mais  baptise  au  nom  de  Jésus.  
 
 
La   Véritable   Église   de   Jésus   est   une   église   indigène   établie   par   les   Chinois  
du  continent  en  1917,  sans  contact  préalable  avec  les  pentecôtistes  unicitaires.  
Juste  avant  la  mainmise  communiste,  elle  avait  1260  églises  et  125  000  affiliés  ;  

206  
Chapitre  11  –  Le  témoignage  de  l'histoire  de  l'Eglise  :  les  langues  

depuis   lors,   ses   fidèles   passèrent   dans   la   clandestinité   en   tenant   des   réunions  
secrètes  dans  des  maisons236.  C’est  l’une  des  rares  églises  à  résister  avec  succès  
aux   efforts   du   gouvernement   pour   fusionner   tous   les   protestants   en   un   seul  
corps   reconnu   appelé   le   Mouvement   Patriotique   des   Trois-­‐Mêmes237 .   La  
Véritable   Église   de   Jésus   enseigne   que   la   naissance   d’eau   est   le   baptême   d’eau,  
que   l’utilisation   du   nom   de   Jésus   au   baptême   est   pour   le   pardon   des   péchés,   que  
la   naissance   de   l’Esprit   est   la   réception   de   l’Esprit,   et   que   l’évidence   de   la  
réception  de  l’Esprit  est  le  parler  en  langues238.  
L’EPU   de   Colombie   est   une   église   complètement   autonome   fondée   par   les  
missionnaires   de   l’EPU.   C’est   le   culte   non   catholique   le   plus   large   et   ayant   la  
croissance  la  plus  rapide  dans  le  pays.  Ses  progrès  étonnants  ont  été  l’objet  de  
deux  livres  savants  de  la  part  de  chercheurs  non  pentecôtistes239 .  
Nombre   de   plus   petits   corps   pentecôtistes   unicitaires   existent   autour   du  
monde,  y  compris  plusieurs  au  Mexique,  beaucoup  dans  les  Caraïbes,  parmi  les  
immigrants  des  Caraïbes  vers  l’Angleterre  et  dans  l’Église  de  l’Esprit  (Lavement  
des  pieds)  en  Yougoslavie.  
Pour   l’U.R.S.S.,   la   World   Christian   Encyclopedia   ne   liste   qu’un   seul   corps  
pentecôtiste   unicitaire,   un   groupe   clandestin   connu   comme   les   Chrétiens  
Evangéliques   dans   l’Esprit   Apostolique.   Ce   sont   les   plus   anciens   pentecôtistes  
russes,  remontant  aux  renouveaux  d’Andrew  Urshan  en  1915,  et  ils  pratiquaient  
le   lavement   des   pieds.   La   seule   église   reconnue   officiellement   qui   compte   des  
pentecôtistes  est  l’Union  des  Chrétiens  Baptistes  Evangéliques  (AUCECB).  
Dans   les   années   1940,   les   personnes   unicitaires   furent   forcées   de   joindre  
cette  organisation  contrôlée  par  le  gouvernement,  mais  ils  la  quittèrent  très  vite,  
préférant  devenir  une  secte  illégale240 .  Apparemment,  beaucoup  restèrent  dans  
ce  groupe,  car  en  1974,  un  croyant  unicitaire  appelé  Pierre  Shatrov  fut  élu  à  la  
présidence   de   l’AUCECB,   devenant   par   conséquent   le   principal   porte-­‐parole  
pentecôtiste   dans   l’AUCECB   et   dans   l’entière   U.R.S.S.241 .   Nous   présumons   alors  
que   beaucoup   de   groupes   classifiés   comme   trinitaires   pourraient   contenir   un  
nombre   significatif   de   croyants   unicitaires.   Ci-­‐dessous   se   trouvent   des  
statistiques  sur  les  pentecôtistes  russes242  :  
 
Les  pentecôtistes  russes  (1970)  
 
Nom   Églises   Adultes   Affiliés  
Chrétiens  de  la  Foi  Evangélique  
(Clandestin,  classifié  comme   600   80  000   320  000  
trinitaire)  
Chrétiens  pentecôtistes  
Evangéliques  Sionistes  (Clandestin,   100   10  000   20  000  
classifié  comme  trinitaire)  

207  
 Chapitre  11  –  Le  témoignage  de  l'histoire  de  l'Eglise  :  les  langues  

Chrétiens  Evangéliques  dans  

l’Esprit  Apostolique  (Clandestin,   50   2  000   5  000  
tous  Unicitaires)  
Chrétiens  de  la  Foi  Evangélique  
(AUCECB)  (Église  reconnue,  
400   40  000   160  000  
classifié  comme  trinitaire  mais  
élurent  un  dirigeant  Unicitaire)  
Autres  corps  pentecôtistes  
(Clandestin,  non-­‐spécifié  comme   900   80  000   160  000  
Unicitaire  ou  Trinitaire)  
 
La     World   Christian   Encyclopedia   liste   ces   statistiques   totales   pour   les  
pentecôtistes   unicitaires   dans   le   monde   en   1970  :   13  350  églises  ;  
1  593  999  adultes  ;  2  682  248  affiliés  et  4  205  428  affiliés  projetés  pour  1985243 .  
 
 
 
Conclusion  
 
Nous  ne  sommes  pas  d’accord  avec  toutes  les  doctrines  de  chaque  individu  
ou   mouvement   débattu   dans   ce   chapitre,   mais   notre   enquête   a   démontré   une  
vérité  de  base  :  à  travers  les  époques,  les  gens  ont  cru,  prêché  et  fait  l’expérience  
de   la   repentance,   du   baptême   par   immersion,   du   baptême   pour   le   pardon   des  
péchés,   le   baptême   au   nom   de   Jésus,  de   la   réception   du   Saint-­‐Esprit   et   du   parler  
en   langues.   Ce   n’est   pas   là   des   inventions   de   l’époque   moderne  ;   la   Bible   les  
enseigne  et  beaucoup,  tout  au  long  de  l’histoire,  les  ont  suivis.  
Plus  particulièrement,  il  peut  être  affirmé  que  certains  groupes  ont  adhéré  
en  même  temps  au  baptême  au  nom  de  Jésus  et  au  baptême  de  l’Esprit  avec  les  
langues.   Nous   découvrons   les   deux   doctrines   parmi   les   premiers   pères  
postapostoliques   (Ier   et   IIe  siècles),   les   premiers   Sabelliens   (IIIe  siècle)   et   les  
pentecôtistes  modernes  (XXe  siècle).  La  preuve  historique  montre  aussi  que  les  
deux   doctrines   existaient   parmi   les   Montanistes   (IIe   et   IIIe  siècles),   les   derniers  
Sabelliens   (IVe,   Ve,   VIe   siècles),   divers   "hérétiques"   (IIIe   et   IVe  siècles,   Moyen  
Âge),  les  anabaptistes  (XVIe  siècle),  les  antitrinitaires  (XVIe  et  XVIIe  siècles)  et  les  
Frères  de  Plymouth  (XIXe  siècle).  Sans  aucun  doute,  Satan  a  essayé  de  supprimer  
les   faits,   mais   il   y   a   assez   de   preuves   pour   montrer   que   Dieu   a   toujours   eu  
quelques   personnes   qui   enseignaient   la   pleine   doctrine   apostolique.   Nous  
sommes   confiants   dans   le   fait   que   l’Église   apostolique,   telle   que   définie   par   le  
message  et  l’expérience,  n’a  jamais  été  absente  depuis  l’époque  des  apôtres.  
L’histoire  de  l’Église  seule  ne  peut  jamais  prouver  la  validité  d’une  doctrine,  
mais   elle   procure   un   aperçu   sur   la   manière   dont   ces   doctrines   clefs   furent  
altérées   ou   perdues   durant   les   siècles.   Elle   aide   à   dissiper   le   mythe   que   ces  

208  
Chapitre  11  –  Le  témoignage  de  l'histoire  de  l'Eglise  :  les  langues  

doctrines   sont   d’origine   récente.   Le   clair   enseignement   des   Écritures   est  

suffisant   pour   déchirer   les   voiles   des   traditions   non   bibliques,   mais   peut-­‐être  
que  ce  bref  survol  historique  peut  aider  au  processus.  
Dans   ces   derniers   jours,   la   pleine   vérité   apostolique   est   proclamée   autour  
du  monde.  Ce  siècle  a  vu  un  renouveau  miraculeux  du  baptême  de  l’Esprit  Saint  
avec  les  langues.  En  moins  d’un  siècle,  le  mouvement  pentecôtiste  a  grandi  d’un  
petit   groupe   vers   le   seul   groupement   de   protestants   le   plus   large   au   monde,   et   il  
a   affecté   chaque   branche   de   la   chrétienté.   Nous   croyons   fermement   qu’un  
renouveau   du   nom   de   Jésus   correspondra   au   déversement   de   Son   Esprit.  
L’histoire  de  l’Église  n’est  pas  finie  ;  nous  croyons  que  le  meilleur  reste  à  venir  !  
 
171
"Pentecostal Churches", Encyclopedia Britannica [ci-après EB] (Chicago : William Benton, 1976), XIV, 31.
172
Heick, I 47 ; Latourette, I, 194.
173
"Charismata", ERE, III, 371.
174
Clément de Rome, First Epistles to the Corinthiens, 2, ANF, I, 5.
175
Ignace, Epistle to the Smyrnaeans, suscription & 12, ANF, I, 86 & 92.
176
Ignace, Epistle to Polycarp, 2, ANF, I, 99.
177
"Charismata", ERE, III, 371. Voir The Teaching of the Twelve Apostles, 1.5 & 11.7 ; ANF, VII, 377 & 380.
178
Justin, Dialogue with Trypho, 82 & 88, ANF, I, 240 & 243.
179
Irénée, Against Heresies, 2.32.4, ANF, I, 409.
180
Ibid., 5.6.1, ANF, I, 531.
181
Origène, Against Celsus, 7.9, ANF, IV, 614, citant Celse, True Discourse. Origène, Commentary on John, 2.6,
ANF, X, 329.
182
Tertullien, Against Marcion, 5.8, ANF, III, 446.
183
Ibid., III, 446-47.
184
Novatien, Treatise Concerning the Trinity, 29, ANF, V, 641.
185
Chalfant, pp. 133, 135.
186
Asterius Urbanus, Extant Writings, 10,ANF, VII, 337.
187
Hilaire, On the Trinity, 8.33, NPNF, 2e sér., IX, 147.
188
Ambroise, Of the Holy Spirit, 2.8, NPNF, 2e sér., X, 134.
189
Jean Chrysostome, Homilies on First Corinthians, 29, NPNF, 1er sér., XII, 168.
190
Augustin, On Baptism, Contre les Donatistes, 3.16.21, NPNF, 1er sér., IV, 442.
191
Ibid., IV, 442.
192
Carl Brimback, What Meaneth This ? (Springfield, Mo. : Gospel Publ. House, 1947), p. 92.
193
Ibid.
194
"Tongues, Gift of", ADB, IV, 796 ; "Tongues, Gift of", Smith’s Dictionary of the Bible [ci-après SDB], H. B.
Hackett, Ed. (1870 ; Réimp. Grand Rapids : Baker Book House, 1971), IV, 3310-11.
195
Bloesch, II, 115-16 ; Michael Hamilton, The Charismatic movement (Grand Rapids : Eerdmans, 1975), pp. 73-74 ;
"Pentecostal Churches", EB, XIV, 31.
196
Hamilton, p. 74.
197
Crane Brinton et al., A History of Civilization, 3e Ed. (Englewood Cliffs, N. J. : Prentice-Hall, 1967), I, 472, 480.
198
"Tongues, Gift of", SDB, IV, 3310-11.
199
Ibid., "Camisards", ERE, III, 175-176 ; "Pentecostal Churches", EB, XIV, 31 ; Schaff, I, 114 ; "Tongues, Gift of",
ADB, IV, 796.
200
Bloesch, II, 115-16 ; "Charismata", ERE, III, 370 ; Schaff, I, 114.
201
"Charismata", ERE, III, 370 ; "Pentecostal Churches", EB, XIV, 31 ; "Tongues, Gift of", ADB, IV, 796 ; "Tongues,
Gift of", SDB, IV, 3310-11.
202
Bloesch, II, 115-16 ; Hamilton, p. 77.
203
"Tongues, Gift of", SDB, IV, 3310-11.
204
Ibid., "Tongues, Gift of", ADB, IV, 796.
205
Howard Snyder, The Radical Wesley (Downers Groves, Ill. : Inter-Varsity Press, 1980), p. 96.
206
John Wesley, "A Letter to the Reverend Dr. Conyers Middleton", The Works of John Wesley, 3e Ed. (Réimp. Grand
Rapids : Baker Book House, 1978), X, 54-55.
207
Ibid., p. 55.
208
Ibid., 56.

209  
 Chapitre  11  –  Le  témoignage  de  l'histoire  de  l'Eglise  :  les  langues  

209
Clark, pp. 111-12.
210
Ibid., pp. 112-13.
211
Ibid., pp. 114-17.
212
Ibid., pp. 116-17.
213
William Sweet, The Story of Religion in America (Grand Rapids : Baker Book House, 1950), pp. 133, 227-31.
214
Vinson Synan, The Holiness-Pentecostal Movement in the United States (Grand Rapids : Eerdmans, 1971), p. 25,
citant E. Merton Coulter, College Life in the Old South (New York, 1928), pp. 194-95.
215
Synan, p. 25 n. 29.
216
Hamilton, pp. 84-85.
217
"Irving and the Catholic Apostolic Churches", ERE, VII, 422-25 ; "Pentecostal Churches", EB, XIV, 31 ;
"Tongues, Gift of", ADB, IV, 796 ; "Tongues, Gift of", SDB, IV, 3310-11.
218
Schaff, I, 115.
219
Bloesch, I, 115-116.
220
"Tongues, Gift of", SDB, IV, 3310-11 ; Schaff, I, 114.
221
Ibid.
222
"Pentecostal Churches", EB, XIV, 31.
223
Brumback, pp. 92-94, citant Souer [ou Sauer], History of the Christian Church, III, 406 et R. Boyd, Trials and
Triumphs of Faith (1875), p. 402.
224
Justo Gonzalez, A History of Christian Thought (Nashville : Abingdon, 1975), III, 271.
225
Robert Dalton, Tongues Like as of Fire (Springfield, Mo. : Gospel Publishing House, 1945) ; Ewart, pp. 59-93 ;
Foster, pp. 41-69 ; Stanley Frodsham, With Signs Following (Springfield, Mo. : Gospel Publishing House, 1941).
226
Don Basham, Face Up with Miracle (Springdale, PA. : Whitaker House, 1967) ; Hamilton, passim, John Sherrill,
They Speak with Other Tongues (New York : McGraw-Hill, 1964).
227
WCE, pp. 6, 14.
228
"Counting Every Soul on Earth", Time Magazine, 3 mai 1982.
229
WCE, p. 6.
230
WCE, pp. 720-25. Dans le courant du printemps de 1983, l’auteur a envoyé un sondage à la plupart de ces groupes,
mais n’a reçu réponse que de l’EPUI et de l’Apostolic Overcoming Holy Church of God, qui regroupaient
198 églises. Pour une description de celles-ci et de plusieurs plus petits groupes pentecôtistes unicitaires, voir J.
Gordon Melton, The Encyclopedia of American Religions (Wilmington, N. C. : McGrath Publishing Co., 1978), pp.
287-94 et Arthur Piepkorn, Profiles in Belief : The Religious Bodies of the United States and Canada (San Francisco :
Harper & Row, 1979), III, 195-219.
231
"Profile : General Superintendant, Reverend Nathaniel A. Urshan", UPCI Press Release of September 1983, p. 14.
232
Financial Reports, UPCI, Year ending June 30, 1983 (Hazelwood, Mo. : Pentecostal Publishing House), pp. 8, 78.
233
Ibid., pp. 71-72.
234
Annual Field Report de l’EPUI, Foreign Missions Division, 1984.
235
WCE, pp. 216, 234, 243, 327, 386-87, 490-91.
236
"Churches in China : Flourishing from House to House", Christianity Today, June 18, 1982, pp. 24-25.
237
WCE, p. 234.
238
John Yang, The Essential Doctrines in the Holy Bible, M. H. Tsai, trad. (Taichung, Taiwan : The General
Assembly of the True Jesus Church in Taiwan, 1970), pp. 113, 119, 157-58.
239
Cornelia Butler Flora, Pentecostalism in Columbia : Baptism by Fire and Spirit (Cranbury, N. J. : Associated
University Presses, 1974) ; Donald Palmer, Explosion of People Evangelism (Chicago : Moody Press, 1974).
240
Walter Sawatsky, Soviet Evangelicals Since World War II (Scottsdale, PA. : Herald Press, 1981), p. 95.
241
Ibid., p. 434.
242
WCE, pp. 695-96.
243
WCE, pp. 792-93.

210  
 12
Y A-T-IL DES EXCEPTIONS ?
 
"Comment   échapperons-­‐nous   en   négligeant   un   si   grand   salut,   qui,   annoncé  
d’abord  par  le  Seigneur,  nous  a  été  confirmé  par  ceux  qui  l’ont  entendu,  Dieu  
appuyant   leur   témoignage   par   des   signes,   des   prodiges,   et   divers   miracles,   et  
par  les  dons  du  Saint-­‐Esprit  distribués  selon  sa  volonté"  (Hébreux  2:3-­‐4).  
 
Peut-­‐il   y   avoir   de   quelconques   exceptions   au   plan   de   salut   du   Nouveau  
Testament   que   nous   avons   étudié   dans   ce   livre  ?   Ce   chapitre   analysera  
quelques  exceptions  proposées  à  la  lumière  des  Écritures.  
 
 
 
Principes  de  base  
 
Pour   commencer,   nous   devons   établir   quelques   principes   de   base   pour  
guider  notre  discussion  :    
(1)  Dieu   seul   jugera   le   salut   de   chaque   personne   (Romains  2:16  ;  
Hébreux  12:23).   Aucun   être   humain   ne   peut   condamner   une   âme   à   l’enfer   ou   lui  
garantir  une  place  au  paradis,  car  le  salut  est  une  affaire  entre  l’individu  et  Dieu.  
Le   Seigneur   nous   a   enseigné   à   ne   pas   nous   juger   l’un   l’autre,   mais   à   nous  
juger   nous-­‐mêmes   et   à   laisser   le   jugement   des   autres   à   Dieu   (Matthieu  7:1-­‐5  ;  
Luc  6:37).   Jésus   n’est   pas   venu   pour   condamner   le   monde,   mais   pour   offrir   le  
salut   (Jean  3:17),   et   nous   devrions   faire   de   même.   Nous   devrions   proclamer  
l’Évangile,   encourager   l’obéissance   à   celui-­‐ci   et   avertir   des   conséquences  
indiquées   bibliquement   pour   la   désobéissance  ;   mais   le   résultat   final   repose  
dans  les  mains  de  Dieu.  

211  
Chapitre  12  –  Y  a-­‐t-­‐il  des  exceptions  ?  

Nous   ne   devrions   pas   être   prompts   à   rejeter   ceux   qui   révèrent   le   nom   de  
Christ,   mais   qui   apparemment   n’ont   pas   la   plénitude   de   la   vérité.   Les   disciples  
ont   rejeté   un   homme   qui   chassait   les   démons   au   nom   de   Jésus   parce   qu’il   ne  
faisait   pas   partie   de   leur   groupe,   mais   Jésus   a   dit  :   "Ne   l’en   empêchez   pas   [...]   car  
il   n’est   personne   qui,   faisant   un   miracle   en   mon   nom,   puisse   aussitôt   après  
parler   mal   de   moi.   Qui   n’est   pas   contre   nous   est   pour   nous"   (Marc  9:39-­‐40).   Des  
gens  comme  celui-­‐ci  ne  sont  pas  forcément  sauvés  (Matthieu  7:21-­‐23),  mais  ils  
peuvent   toujours   aider   à   la   diffusion   de   la   Parole   de   Dieu   et   du   nom   de   Jésus  
(Philippiens  1:15-­‐18).   Au   lieu   de   nous   y   opposer,   nous   devrions   être  
reconnaissants   pour   le   bien   qu’ils   font   et   nous   efforcer   de   les   conduire   vers   plus  
de   vérité.   Si   nous   prêchons   le   plein   Évangile   d’une   manière   positive,   la   vérité  
parlera  d’elle-­‐même  et  sera  sa  propre  défense.  
(2)  Dieu   est   souverain   dans   Sa   dispensation   de   la   grâce.   Il   a   dit  :   "Je   ferai  
miséricorde   à   qui   je   fais   miséricorde,   et   j’aurai   compassion   de   qui   j’ai  
compassion"  (Romains  9:15).  Néanmoins,  Il  a  volontairement  choisi  un  plan  de  
salut   et   s’y   tiendra  ;   Il   a   clairement   établi   les   conditions   sur   lesquelles   Il  
accordera   miséricorde.   Paul   a   enseigné   en   premier   la   souveraineté   de   Dieu   dans  
le  salut  (Romains  9:14-­‐24),  mais  ensuite  a  expliqué  que  Dieu  accordera  le  salut  à  
quiconque  croit  en  Jésus,  Le  confesse  comme  Seigneur,  invoque  Son  nom  et  obéit  
à  Son  Évangile  (Romains  10:9-­‐17).  
(3)  La  Bible  est  la  seule  autorité  pour  la  doctrine  et  l’instruction  sur  le  salut.  
Jésus   a   dit   aux   juifs  :   "Vous   sondez   les   Écritures,   parce   que   vous   pensez   avoir   en  
elles  la  vie  éternelle  :  ce  sont  elles  qui  rendent  témoignages  de  moi.  Et  vous  ne  
voulez   pas   venir   à   moi   pour   avoir   la   vie  !"   (Jean   5:39-­‐40).   Il   n’a   pas   rejeté   leur  
confiance   dans   les   Écritures   pour   trouver   la   vie   éternelle,   mais   leur   refus   de  
croire   en   Lui   pour   avoir   la   vie   éternelle   quand   les   Écritures   Le   désignaient   si  
clairement.  
La   Bible   contient   le   seul   évangile   que   nous   puissions   prêcher.   Paul   a  
déclaré  :  "Mais  quand  nous-­‐mêmes,  quand  un  ange  du  ciel  annoncerait  un  autre  
évangile   que   celui   que   nous   vous   avons   prêché,   qu’il   soit   anathème  !   Nous  
l’avons   dit   précédemment,   et   je   le   répète   à   cette   heure  :   si   quelqu’un   vous  
annonce   un   autre   évangile   que   celui   que   vous   avez   reçu,   qu’il   soit   anathème  !"  
(Galates  1:8-­‐9).  
Toute   vraie   doctrine   doit   reposer   sur   la   Bible.   "[...]   Les   saintes   lettres,   qui  
peuvent   te   rendre   sage   à   salut   par   la   foi   en   Jésus-­‐Christ.   Toute   Écriture   est  
inspirée   de   Dieu,   et   utile   pour   enseigner,   pour   convaincre,   pour   corriger,   pour  
instruire   dans   la   justice,   afin   que   l’homme   de   Dieu   soit   accompli   et   propre   à  
toute  bonne  œuvre"  (II  Timothée  3:15-­‐17).  
Nous  ne  pouvons  pas  imposer  des  demandes  que  la  Bible  ne  soutient  pas,  ni  
faire  des  exceptions  que  la  Bible  n’accorde  pas.  Précisément  parce  que  Dieu  est  
souverain   dans   l’accord   du   salut,   nous   devons   nous   limiter   nous-­‐mêmes   à  
l’enseignement   clair   des   Écritures.   Si   Dieu   a   des   plans   qui   vont   au-­‐delà   de   ce  

212  
 Chapitre  12  –  Y  a-­‐t-­‐il  des  exceptions  ?  

qu’Il  nous  a  révélé  dans  la  Bible,  c’est  Sa  prérogative,  mais  nous  n’avons  autorité  
que   pour   enseigner   le   plan   que   Dieu   nous   a   donné   dans   les   Écritures.   Nous  
n’avons  aucun  droit  d’offrir  de  faux  espoirs  ou  incertains  basés  sur  nos  propres  
désirs,   nos   spéculations,   nos   raisonnements,   nos   philosophies   ou   nos  
interprétations   douteuses   de   passages   difficiles.   Nous   ne   pouvons   pas   faire  
d’exceptions   pour   des   situations   qui   naissent   de   notre   inaptitude   à   suivre   les  
enseignements  et  les  exemples  bibliques.  
(4)  Nous   ne   devons   pas   formuler   des   enseignements   doctrinaux   sur   la   base  
de   situations   inhabituelles   ou   hypothétiques.   La   sympathie   humaine   peut   nous  
influencer,   mais   si   nous   essayons   d’établir   une   quelconque   exception,   nous  
sapons   l’autorité   de   la   Parole   de   Dieu.   Par   exemple,   Dieu   aurait   pu   choisir   de  
remettre   le   péché   sans   le   baptême   d’eau,   mais   nous   outrepassons   notre   autorité  
si   nous   affirmons   qu’Il   le   fera   ou   si   nous   faisons   une   liste   des   circonstances   sous  
lesquelles   Il   le   ferait.   Si   nous   faisons   une   exception   pour   quelqu’un   qui   n’a   pas  
été  baptisé  alors,  logiquement,  le  baptême  n’est  nécessaire  pour  personne.  
En   jouant   au   juge   de   cette   manière,   nous   encouragerons   la   désobéissance  
ou   une   approche   informelle   de   la   Parole   de   Dieu.   Dieu   seul   est   qualifié   pour   être  
juge,   et   comme   tel,   Il   appliquera   des   principes   généraux   aux   faits   particuliers  
afin   d’atteindre   une   décision   équitable   et   légalement   correcte.   Nous   devrions  
obéir   au   plein   évangile   au   maximum   de   notre   compréhension   et   de   notre  
capacité,   encourager   tous   les   autres   à   faire   de   même   et   laisser   le   jugement  
éternel  à  Dieu.  
(5)  Dieu   est   le   juge   le   plus   aimant,   miséricordieux   et   impartial   que  
quiconque  puisse  avoir.  Son  amour,  Sa  miséricorde  et  Son  sens  de  l’équité  sont  
parfaits,  alors  que  les  nôtres  ne  le  sont  pas  :  "Car  l’Eternel  est  bon  ;  sa  bonté  dure  
toujours.   Et   sa   fidélité   de   génération   en   génération"   (Psaume  100:5)  ;   "Tes  
œuvres   sont   grandes   et   admirables,   Seigneur   Dieu   tout-­‐puissant  !   Tes   voies   sont  
justes   et   véritables,   roi   des   nations  !"   (Apocalypse  15:3).   Quand   on   en   vient   au  
salut,  notre  concept  de  justice  est  défectueux,  parce  que  personne  ne  mérite  le  
salut.   Dieu   seul   a   le   droit   d’accorder   la   miséricorde.   Lui   seul   sait   ce   qui   est  
équitable   dans   chaque   situation,   parce   que   Lui   seul   a   une   connaissance   parfaite.  
Lui  seul  connaît  la  condition  de  nos  cœurs,  les  opportunités  du  passé  et  ce  que  
fera  un  individu  si  on  lui  donne  de  futures  opportunités.  
(6)  Nous   ne   pouvons   pas   compromettre   le   plan   de   Dieu   parce   que   seul  
quelques-­‐uns  le  suivent.  "Eh  quoi  !  si  quelques-­‐uns  n’ont  pas  cru,  leur  incrédulité  
anéantira-­‐t-­‐elle   la   fidélité   de   Dieu  ?   Loin   de   là  !   Que   Dieu   au   contraire,   soit  
reconnu  pour  vrai,  et  tout  homme  pour  menteur"  (Romains  3:3-­‐4).  Jésus  a  dit  :  
"Mais   étroite   est   la   porte,   resserré   le   chemin   qui   mènent   à   la   vie,   et   il   y   en   a   peu  
qui  les  trouvent"  (Matthieu  7:14).  Quelqu’un  Lui  a  demandé  :  "Seigneur,  n’y  a-­‐t-­‐il  
que   peu   de   gens   qui   soient   sauvés  ?"   (Luc  13:23).   Il   répondit  :   "Efforcez-­‐vous  
d’entrer  par  la  porte  étroite.  Car,  je  vous  le  dis,  beaucoup  chercheront  à  entrer,  
et  ne  le  pourront  pas"  (Luc  13:24).  

213  
Chapitre  12  –  Y  a-­‐t-­‐il  des  exceptions  ?  

Au   jour   de   Noé,   Dieu   a   sauvé   seulement   huit   âmes   dans   le   monde   entier,  
parce   qu’eux   seuls   croyaient   en   Lui   et   ont   obéi   à   Son   plan.   Au   Ier  siècle,   la  
presque   totalité   du   peuple   élu   de   Dieu   (Israël)   rejeta   Son   plan,   amenant   la  
déclaration  de  Paul  dans  les  Romains.  Presque  tous  les  dirigeants  religieux  et  la  
communauté  religieuse  rejetèrent  l’Évangile.  Devrions-­‐nous  être  surpris  si  cela  
est  vrai  aujourd’hui  ?  
 
 
 
Les  païens  sont-­‐ils  perdus  ?  
 
En   appliquant   ces   principes,   recherchons   la   possibilité   d’une   exception  
pour  ceux  qui  n’ont  jamais  entendu  l’Évangile.  
Personne   ne   peut   hériter   de   la   vie   éternelle   en   dehors   de   l’Évangile   de  
Jésus-­‐Christ  :   "Si   un   homme   ne   naît   d’eau   et   d’Esprit,   il   ne   peut   entrer   dans   le  
royaume  de  Dieu"  (Jean  3:5).  Jésus  a  dit  :  "Je  suis  le  chemin,  la  vérité  et  la  vie.  Nul  
ne  vient  au  Père  que  par  moi"  (Jean  14:6).  Il  a  dit  aussi  :  "Si  vous  ne  croyez  pas  
que   je   suis,   vous   mourrez   dans   vos   péchés"   (Jean  8:24).   Paul   a   écrit  :   "Et   de   vous  
donner,   à   vous   qui   êtes   affligés,   du   repos   avec   nous,   lorsque   le   Seigneur   Jésus  
apparaîtra  du  ciel  avec  les  anges  de  sa  puissance,  au  milieu  d’une  flamme  de  feu,  
pour   punir   ceux   qui   ne   connaissent   pas   Dieu   et   ceux   qui   n’obéissent   pas   à  
l’Évangile  de  notre  Seigneur  Jésus.  Ils  auront  pour  châtiment  une  ruine  éternelle,  
loin  de  la  face  du  Seigneur  et  de  la  gloire  de  sa  force"  (II  Thessaloniciens  1:7-­‐9).  
Même  ceux  qui  n’ont  jamais  entendu  l’évangile  ont  un  témoignage  de  Dieu  
suffisant   dans   Sa   création  :   "Car   ce   qu’on   peut   connaître   de   Dieu   est   manifeste  
pour  eux,  Dieu  le  leur  ayant  fait  connaître.  En  effet,  les  perfections  invisibles  de  
Dieu,   sa   puissance   éternelle   et   sa   divinité,   se   voient   comme   à   l’œil,   depuis   la  
création   du   monde,   quand   on   les   considère   dans   ses   ouvrages,   ils   sont   donc  
inexcusables"   (Romains  1:19-­‐20).   Dieu   tient   tout   le   monde   redevable   de   Le  
glorifier  en  tant  que  Dieu  et  de  Lui  être  reconnaissant  (Romains  1:21).  
Dieu  a  aussi  donné  une  conscience  à  tout  le  monde.  Les  païens  peuvent  ne  
pas   avoir   une   pleine   connaissance   de   la   volonté   de   Dieu,   mais   ils   sont   assez  
conscients  que  (1)  s’ils  la  suivent,  Dieu  les  guidera  plus  loin  dans  Sa  volonté  et  
(2)  s’ils  ne  la  suivent  pas,  ils  seront  condamnés.  Tout  le  monde  sait  que  certaines  
choses  sont  moralement  mauvaises  et  que  la  pénalité  adéquate  pour  ces  péchés  
est   la   mort   (Romains  1:32).   Ceux   qui   ont   la   Loi   de   Moïse   seront   jugés   par   elle,   et  
ceux  qui  ne  l’ont  pas  seront  jugés  par  la  loi  de  la  conscience  (Romains  2:12-­‐16).  
Cela   ne   signifie   pas   que   quiconque   sera   sauvé   sur   la   base   de   la   conscience   seule,  
parce   que   personne   n’a   jamais   vécu   au   niveau   minimum   demandé   par   la  
conscience.  Tout  le  monde  a  commis  une  transgression  au  moins  une  fois  dans  
sa   vie   (Romains  3:10,   23).   Personne   ne   sera   sauvé   par   les   œuvres,   ou   par  
l’adhésion   à   la   loi,   y   compris   la   loi   de   la   conscience   (Romains  3:20  ;  

214  
 Chapitre  12  –  Y  a-­‐t-­‐il  des  exceptions  ?  

Éphésiens  2:8-­‐9).   La   conscience,   alors,   servira   comme   une   base   juste   pour   la  
condamnation,  non  comme  une  base  pour  le  salut  en  dehors  de  Jésus-­‐Christ.  
Si  quelqu’un  essaye  sincèrement  de  suivre  la  conscience  et  recherche  Dieu  
avec   diligence,   nous   croyons   qu’Il   lui   révélera   assez   de   vérité   afin   qu’il   puisse  
être  sauvé.  Dieu  "est  le  rémunérateur  de  ceux  qui  le  cherchent"  (Hébreux  11:6).  
Il   honorera   un   cœur   brisé   et   contrit   (Psaumes  34:19  ;   51:19)   et   Il   se   révèle  
toujours   Lui-­‐même   au   chercheur   (I  Chroniques  28:9  ;   Jérémie  29:13-­‐14  ;  
Matthieu  7:7).  
Dieu  ne  sauve  pas  en  dehors  de  la  vérité  ;  c’est  la  volonté  de  Dieu  "qui  veut  
que  tous  les  hommes  soient  sauvés  et  parviennent  à  la  connaissance  de  la  vérité"  
(I  Timothée  2:4).   Corneille   en   est   un   bon   exemple.   C’était   un   homme   pieux   qui  
craignait  Dieu,  donnait  des  aumônes  aux  pauvres  et  qui  priait  Dieu  constamment  
(Actes  10:1-­‐2).  En  bref,  il  faisait  tout  en  son  pouvoir  pour  rechercher,  adorer  et  
obéir  à  Dieu.  Ses  actions  devinrent  un  mémorial  devant  Dieu,  et  il  en  résulta  que  
Dieu  lui  envoya  un  ange  (Actes  10:3-­‐6).  L’ange  ne  conçut  pas  pour  lui  un  plan  de  
salut  ni  ne  lui  prêcha  l’évangile,  mais  l’ange  lui  donna  des  instructions  afin  qu’il  
puisse  trouver  un  prédicateur  de  l’évangile.  Corneille  n’était  pas  déjà  sauvé,  car  
l’ange  lui  a  dit  :  "Fais  venir  Simon,  surnommé  Pierre,  qui  te  dira  des  choses  par  
lesquelles  tu  seras  sauvé,  toi  et  toute  ta  maison"  (Actes  11:13-­‐14).  
Il   y   avait   une   femme   à   Séoul,   en   Corée,   dont   la   mère   était   un   chaman  
(prêtresse   magicienne).   Les   pratiques   superstitieuses   de   la   mère   et   les  
constantes  communications  avec  les  esprits  mauvais  firent  que  la  fille  devînt  si  
dépressive  qu’elle  tenta  de  se  suicider.  Alors  qu’elle  était  proche  de  la  mort,  elle  
eut   une   vision   de   deux   américains.   Elle   guérit,   et   un   jour,   elle   passa   devant   la  
First   Pentecostal   Church.   Attirée   par   le   bruit   de   l’adoration,   elle   regarda   à  
l’intérieur   et   vit   les   visages   des   deux   Américains   qui   lui   apparurent   dans   sa  
vision.   C’était   Elton   et   Loretta   Bernard,   les   fondateurs   de   l’église.   Il   en   résulte   de  
ce  miracle  que  la  jeune  femme  commença  à  fréquenter  les  services,  se  repentit  
de  ses  péchés,  fut  baptisée  au  nom  de  Jésus,  reçut  le  Saint-­‐Esprit  et  par  la  suite,  
gagna   sa   mère   au   Seigneur.   Elle   ne   connaissait   rien   de   l’évangile   de   Jésus-­‐Christ,  
mais  Dieu  a  apparemment  noté  le  désir  ardent  en  son  cœur  pour  bien  plus  que  
de  la  superstition  et  a  remarqué  un  désir  sincère  de  L’adorer.  En  résultat,  Il  l’a  
conduite  vers  la  vérité.  
Si  les  païens  sont  sauvés  sans  l’évangile,  alors  la  mort  de  Christ  n’était  pas  
nécessaire   et   le   commandement   de   Christ   de   prêcher   l’évangile   à   toutes   les  
créatures  était  une  erreur.  Si  les  païens  sont  sauvés  avant  l’écoute  de  l’évangile,  
alors  les  missionnaires  provoqueraient  la  condamnation  des  personnes  sauvées,  
parce   que   beaucoup   rejettent   l’Évangile   quand   ils   l’entendent.   Dans   ce   cas,   la  
commission   de   Christ   provoquerait   en   fait   la   perte   de   plus   de   gens,  
contrairement  à  la  volonté  affirmée  de  Dieu  (II  Pierre  3:9).  
Paul   a   dit  :   "Car   quiconque   invoquera   le   nom   du   Seigneur   sera   sauvé.  
Comment   donc   invoqueront-­‐ils   celui   en   qui   ils   n’ont   pas   cru  ?   Et   comment  

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Chapitre  12  –  Y  a-­‐t-­‐il  des  exceptions  ?  

croiront-­‐ils   en   celui   dont   ils   n’ont   pas   entendu   parler  ?   Et   comment   en  

entendront-­‐ils   parler,   s’il   n’y   a   personne   qui   prêche  ?   Et   comment   y   aura-­‐t-­‐il   des  
prédicateurs,   s’ils   ne   sont   pas   envoyés  ?   [...]   Ainsi   la   foi   vient   de   ce   qu’on   entend,  
et   ce   qu’on   entend   vient   de   la   parole   de   Christqqq"   (Romains  10:13-­‐15,   17).   La  
vérité  est  que  tous  les  hommes  sont  perdus  jusqu’à  ce  qu’ils  entendent,  croient  
et  obéissent  à  l’évangile  de  Jésus-­‐Christ.  
Dieu  n’est  pas  injuste  en  basant  le  salut  totalement  sur  l’évangile,  car  tout  le  
monde  mérite  d’être  perdu.  Dieu  n’était  pas  responsable  du  péché  de  l’homme  et  
n’avait  aucune  obligation  de  concevoir  un  plan  de  salut.  Puisque  le  salut  est  par  
Sa   grâce,   Il   peut   l’offrir   selon   Ses   propres   termes.   De   plus,   Dieu   n’est   pas   à  
blâmer   du   fait   que   beaucoup   de   personnes   ne   Le   connaissent   pas.   En  
commençant   avec   Adam   et   encore   avec   Noé,   Dieu   a   révélé   Sa   volonté   à   toute  
l’humanité.   À   notre   époque,   Il   a   commissionné   l’Église   pour   porter   l’évangile   à  
tout  le  monde.  Ce  n’est  pas  la  faute  de  Dieu  si  les  hommes  ont  échoué  de  manière  
récurrente  à  transmettre  la  connaissance  de  Dieu  à  leurs  descendants  et  à  leurs  
semblables.   Dieu   est   plus   qu’équitable   –   Il   est   gracieux   –   de   donner   à   chaque  
homme  un  témoignage  de  Lui-­‐même  à  travers  la  création  et  la  conscience.  
 
 
 
Les  gens  sincères  et  moraux  
 
Personne   n’est   juste   de   lui-­‐même,   personne   n’est   bon   aux   yeux   de   Dieu,  
tous  sont  pécheurs  et  personne  ne  sera  sauvé  sur  la  base  de  ses  bonnes  œuvres  
(Romains  3:10-­‐12,   23,   27-­‐28  ;   Éphésiens  2:8-­‐9).   Un   seul   péché   est   suffisant   à  
condamner  l’âme,  et  peu  importe  combien  une  personne  peut  être  bonne,  sans  
Dieu,   elle   est   toujours   un   pécheur.   Personne   ne   peut   gagner   le   salut  ;   c’est   un  
don   gratuit   de   Dieu   et   il   doit   être   reçu   selon   les   termes   de   Dieu,   lesquels  
comprennent   la   foi   en   Christ   et   l’obéissance   à   Son   évangile.   Peu   importe  
combien   une   personne   peut   essayer   de   vivre   moralement,   si   elle   ne   suit   pas   le  
plan  de  Dieu,  elle  ne  peut  pas  être  sauvée.  
La  moralité  et  les  bonnes  œuvres  ne  déterminent  pas  le  salut,  car  il  y  a  eu  
des  musulmans,  des  juifs,  des  bouddhistes,  des  hindous  et  d’autres  qui  ont  rejeté  
le   Christ,   mais  qui  ont  manifesté  de  la  moralité  et  de  bonnes  œuvres  égales  ou  
plus   grandes   que   celles   de   chrétiens   pratiquants.   Il   ne   fait   aucun   doute   que  
beaucoup  des  juifs  qui  rejetèrent  Jésus  étaient  hautement  moraux,  obéissant  à  la  
Loi   de   Moïse   dans   chaque   détail.   Paul   était   sans   blâme   au   regard   de   la   justice   de  
la  loi,  mais  il  avait  toujours  besoin  d’une  conversion  (Philippiens  3:5-­‐7).  
La  sincérité  n’est  pas  non  plus  satisfaisante,  car  les  fausses  religiosités,  les  
communistes,  les  athées  et  autres  sont  souvent  grandement  sincères  dans  leurs  
croyances.   Il   est   absolument   nécessaire   d’adorer   Dieu   à   la   fois   en   esprit   et   en  
qqq
Dans la KJV, nous trouvons "de la parole de Dieu", au lieu de "de la parole de Christ". (N.d.T.)

216  
 Chapitre  12  –  Y  a-­‐t-­‐il  des  exceptions  ?  

vérité   (Jean  4:24).   Dieu   demande   l’obéissance   au-­‐dessus   du   sacrifice  

(I  Samuel  15:22),   et   personne   ne   sera   sauvé   si   on   n’obéit   pas   à   l’évangile,   sans  
égard  pour  les  sacrifices.  
Dieu   seul   voit   le   cœur   de   l’homme   et   connaît   ce   qu’il   est   vraiment  
(Jérémie  17:9-­‐10).   Nous   ne   devons   pas   faire   des   exceptions   pour   ceux   qui  
semblent   mériter   le   salut   sur   la   base   de   leur   bonté   telle   que   perçue   par   le  
jugement  humain  défectueux.  
 
 
 
Ceux  qui  professent  le  Christ  
 
La   profession   sincère   basée   sur   un   concept   défectueux   de   Christ   n’est   pas  
suffisante  ;  une  personne  doit  croire  et  obéir  à  l’évangile.  Les  faux  prophètes  et  
les   sectateurs   professent   le   Christ,   mais   ils   ne   sont   pas   sauvés.   Selon   Jésus,  
certaines   personnes   Le   professeront   sincèrement,   croiront   qu’elles   sont   sauvées  
et  même  professeront  réaliser  des  miracles  en  Son  nom,  mais  elles  ne  seront  pas  
sauvées  parce  qu’elles  n’ont  pas  obéi  à  Sa  Parole  (Matthieu  7:21-­‐27).  Beaucoup  
professeront   Le   connaître   et   même   d’avoir   bénéficié   de   Sa   présence   mais   ne  
seront  pas  sauvés  (Luc  13:25-­‐27).  
Où   cela   laisse-­‐t-­‐il   ceux   qui   ont   un   certain   degré   de   foi   en   Christ,   mais   qui  
n’ont   pas   obéi   à   la   plénitude   de   l’évangile  ?  Nous  devons  reconnaître  qu’ils  ont  
répondu   à   la   Parole   de   Dieu   en   une   certaine   mesure   et   que   Dieu   les   a   touché.  
Dieu  cherche  à  les  conduire  vers  la  pleine  vérité,  et  s’ils  continuent  à  suivre  Sa  
Parole   et   Son   Esprit,   ils   seront   sauvés.   Nous   ne   devons   pas   déprécier   toute  
expérience  authentique  qu’ils  aient  pu  avoir  avec  Dieu.  Ces  gens  ont  commencé  à  
suivre  la  Parole  de  Dieu,  mais  à  ce  moment  dans  leur  expérience,  ils  ne  sont  pas  
des  croyants  apostoliques  ;  ils  ne  sont  pas  nés  de  nouveau  d’eau  et  d’Esprit  selon  
Jean  3:5  et  Actes  2:38.  
Apollos   est   un   exemple   biblique   de   quelqu’un   dans   cette   situation  
(Actes  18:24-­‐28).   C’était   un   homme   éloquent,   versé   dans   les   Écritures,   instruit  
dans   la   voie   du   Seigneur   et   fervent   d’esprit.   Il   enseignait   avec   diligence   les  
choses   du   Seigneur   et   parlait   courageusement   dans   la   synagogue,   mais   il   ne  
connaissait  que  le  baptême  de  Jean.  Quand  Aquilas  et  Priscille  l’entendirent,  ils  le  
prirent  à  part  et  lui  exposèrent  plus  exactement  la  voie  de  Dieu.  Apparemment,  
ils   lui   enseignèrent   le   baptême   au   nom   de   Jésus-­‐Christ   et   le   baptême   du   Saint-­‐
Esprit,   parce   que   c’est   ce   que   Paul   a   enseigné   à   douze   autres   disciples   de   Jean  
dans  le  chapitre  juste  après.  
Dans   ce   récit,   nous   voyons   que   quelqu’un   peut   avoir   une   profonde  
connaissance   des   Écritures,   un   ministère   puissant   et   une   ferveur   spirituelle,   et  
ne  pas  être  né  de  nouveau.  À  la  base,  de  telles  personnes  sont  des  croyants  pré-­‐

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Chapitre  12  –  Y  a-­‐t-­‐il  des  exceptions  ?  

pentecôtistes,  non  une  part  de  l’Eglise  apostolique.  En  dépit  de  leur  expérience  
religieuse  valide  avec  Dieu,  elles  ont  besoin  d’être  guidées  vers  plus  de  vérité.  
Pour   décrire   leur   position,   nous   pouvons   peut-­‐être   dire   qu’elles   sont   à  
l’étape   de   la   conception,   et   qu’elles   ne   sont   pas   encore   arrivées   à   la   nouvelle  
naissance.  Des  dirigeants   pentecôtistes  pionniers,  tels  que  A.  D.  Urshan  et  G.  T.  
Haywood,  utilisaient  cette  analogie244.  La  Parole  a  été  plantée  et  la  conception  en  
a   résulté   (Luc  8:11  ;   I  Pierre  1:23),   mais   la   naissance   réelle   ne   s’est   pas   encore  
accomplie.   Ils   sont   dans   les   étapes   de   formation   pour   devenir   chrétien   et   ont  
besoin   d’être   guidés   vers   la   plénitude   de   la   vérité,   afin   qu’ils   aient   une   naissance  
normale  et  saine.  
 
 
 
Les  chrétiens  professant  dans  l’histoire  de  l’Église  
 
La   Bible   ne   révèle   qu’un   seul   plan   de   salut   pour   l’entière   période   de   l’Église  
du  Nouveau  Testament,  et  la  Bible  a  été  disponible  tout  au  long  de  l’histoire  de  
l’Église.   Les   récits   historiques   du   début   de   l’époque   postapostolique   ont   aussi  
été  disponibles  aux  générations  d’après,  et  ils  confirment  le  message  apostolique  
du  baptême  au  nom  de  Jésus  et  du  baptême  du  Saint-­‐Esprit  avec  les  langues.  En  
outre,   il   apparaît   que   ces   doctrines   ont   existé   tout   au   long   de   l’histoire   de  
l’Église245.  
Nous  ne  savons  pas  tout  sur  la  vie  spirituelle  des  dirigeants  importants  de  
l’Église  pendant  la  période  de  la  Réforme.  Il  est  possible  que  certains  aient  reçu  
le  Saint-­‐Esprit  et  parlé  en  langues  sans  comprendre  pleinement  la  signification  
de  cette  expérience.  Dans  la  plupart  des  cas,  il  y  existe  des  preuves  que  certains  
dirigeants   protestants   étaient   au   courant   de   doctrines   apostoliques   clefs.   Par  
exemple,   pendant   la   Réforme,   un   médecin   espagnol   remarqué   appelé   Michel  
Servet   proclamait   l’unicité   de   Dieu,   la   pleine   déité   de   Jésus   et   la   nécessité   du  
rebaptême.   Luther,   Zwingli   et   Calvin   connaissaient   sa   doctrine.   En   particulier,  
Luther  était  au  courant  d’une  controverse  sur  la  formule  baptismale  au  nom  de  
Jésus.   Le   parler   en   langues   est   apparu   parmi   les   premiers   anabaptistes,   et   les  
réformateurs   auraient   pu   entendre   parler   de   cette   expérience.   Luther  
connaissait  parfaitement  les  "enthousiastes",  un  groupe  qui  soulignait  l’effusion  
de  l’Esprit  et  la  communication  avec  Dieu  à  travers  la  prophétie  et  l’inspiration  
(probablement,   y   compris   les   langues   et   l’interprétation).   Ils   s’opposèrent   à  
Luther   comme   étant   un   homme   de   la   lettre   seulement  ;   en   retour,   Luther   et   la  
Formule  de  Concorde  Luthérienne  (1577)  les  rejetèrent246 .  Apparemment,  alors,  
les  réformateurs  furent  exposés  à  au  moins  certaines  doctrines  apostoliques.  
Les   réformateurs   n’étaient   certainement   pas   infaillibles   en   matière   de  
doctrine,  car  ils  soutenaient  de  fausses  doctrines  telles  que  la  prédestination  des  
âmes  individuelles,  le  baptême  des  enfants,  l’aspersion  et  la  trinité.  Ils  n’étaient  

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 Chapitre  12  –  Y  a-­‐t-­‐il  des  exceptions  ?  

pas   toujours   non   plus   de   nobles   exemples   des   principes   chrétiens.   Luther  
permettait   et   même   recommandait   qu’un   certain   chef   allemand   pratique   la  
bigamie  ;  il  croyait  que  tous  les  anabaptistes  étaient  des  hérétiques  et  endossait  
leurs   exécutions,   questionnait   la   validité   du   livre   de   Jacques   et   l’appelait   "une  
épître   de   paille",   endossait   la   persécution   violente   des   juifs   et   supportait  
fortement   les   princes   féodaux   allemands   dans   leurs   écrasements   des   révoltes  
paysannes247.   Il   a   écrit   un   tract   condamnant   les   révoltes   paysannes,   intitulé  
"Contre   les   hordes   de   paysans   meurtriers   et   voleurs",   qui   disait  :   "Que  
quiconque   peut   [les]   frappe,   tue   et   poignarde248".   Zwingli   est   mort   dans   une  
bataille  en  essayant  d’étendre  la  domination  protestante  aux  régions  catholiques  
de  sa  Suisse  natale249 .  Calvin  consentit  à  l’exécution  de  Servet,  permettant  qu’il  
soit  brûlé  sur  le  bûcher  près  de  Genève250.  
Le   caractère   noble   de   base   de   ses   hommes   et   leurs   contributions  
significatives  à  l’histoire  de  l’Église  sont  bien  documentés,  mais  il  est  également  
vrai  qu’aucun  d’eux  n’était  parfait  ou  infaillible.  
Nous  ne  pouvons  pas  faire  d’exceptions  basées  sur  le  courage  personnel,  le  
zèle  ou  la  perspicacité  dans  certaines  parties  des  Écritures.  Nombre  de  gens  ont  
démontré   du   courage,   du   zèle,   de   la   détermination   et   du   sacrifice   pour   les  
fausses  religions,  les  politiques  et  le  nationalisme.  Beaucoup  ont  été  persécutés,  
cruellement   torturés   et   martyrisés   au   nom   du   judaïsme,   du   bouddhisme,   de  
l’islam,  du  communisme,  des  causes  révolutionnaires  et  de  l’anarchie.  Beaucoup  
d’hérétiques   et   de   sectateurs   ont   souffert   à   cause   de   leur   profession   de   Christ.  
Les   hommes   ont   vécu   et   sont   morts   pour   de   nobles   causes,   et   même   pour   des  
causes  importantes  pour  Dieu,  telles  que  la  démocratie,  la  liberté  de  religion,  la  
croyance   en   Jéhovah   et   la   croyance   en   la   Bible.   Toutefois,   aucune   de   ces  
personnes   ne   fut   sauvée   à   cause   de   leur   souffrance   ou   de   leur   sacrifice.   Sous  
aucun  prétexte  nous  ne  devrions  permettre  que  la  vie  d’un  ancêtre  pieux  ou  d’un  
noble  dirigeant  dans  l’histoire  de  l’Église  nous  dissuade  de  croire,  d’obéir  et  de  
proclamer  ce  que  nous  savons  être  aujourd’hui  la  volonté  de  Dieu.  
 
 
 
Les  spéculations  extrabibliques  
 
Tous  les  autres  schémas  et  spéculations  concernant  le  salut  pour  ceux  qui  
ne  font  pas  l’expérience  de  la  nouvelle  naissance  sont  en  dehors  des  limites  des  
Écritures  et  doivent  être  traités  comme  tel.  
 
 

219  
Chapitre  12  –  Y  a-­‐t-­‐il  des  exceptions  ?  

Une  seconde  chance  après  la  mort  ?  

 
Certaines   personnes,   y   compris   les   Mormons   et   les   Témoins   de   Jéhovah,  
enseignent  une  chance  d’être  sauvé  après  la  mort,  au  moins  pour  ceux  qui  n’ont  
pas   eu   une   "pleine"   opportunité   dans   cette   vie.   Ces   théories   peuvent   être  
intéressantes   à   formuler,   mais   la   Bible   ne   nous   donne   pas   l’autorité   de   les  
prêcher   comme   évangile.   La   Bible   enseigne   nulle   part   la   doctrine   d’une   chance  
d’accepter   l’évangile   après   que   cette   vie   terrestre   soit   terminée  ;   mais   s’il   est  
bien  une  chose  qu’elle  indique,  c’est  qu’il  n’y  a  pas  une  telle  chance  :  "Et  comme  
il   est   réservé   aux   hommes   de   mourir   une   seule   fois,   après   quoi   vient   le  
jugement"   (Hébreux  9:27)  ;   "Ne   vous   étonnez   pas   de   cela;   car   l’heure   vient   où  
tous   ceux   qui   sont   dans   les   sépulcres   entendront   sa   voix,   et   en   sortiront.   Ceux  
qui  auront  fait  le  bien  ressusciteront  pour  la  vie,  mais  ceux  qui  auront  fait  le  mal  
ressusciteront   pour   le   jugement."   (Jean  5:28-­‐29)  ;   "La   mer   rendit   les   morts   qui  
étaient  en  elle,  la  mort  et  le  séjour  des  morts  rendirent  les  morts  qui  étaient  en  
eux  ;  et  chacun  fut  jugé  selon  ses  œuvres"  (Apocalypse  20:13).  
Deux   passages   ont   été   utilisés   pour   soutenir   la   doctrine   de   la   seconde  
chance.   L’un   est   l’allusion   de   Paul   au   baptême   pour   les   morts  
(I  Corinthiens  15:29),   qui   a   été   exploré   dans   le   chapitre  6.   L’autre   passage  
affirme   que   l’Esprit   de   Christ   prêchait   à   des   esprits   en   prison   qui   étaient  
désobéissants   à   l’époque   de   Noé   (I  Pierre  3:18-­‐20).   Voici   quelques   explications  
alternatives   de   ces   versets  :   (1)  L’Esprit   de   Christ   prêchait   à   l’époque   de   Noé   à  
travers   Noé   à   ceux   qui   sont   maintenant   en   prison.   La   formulation   et   le   temps   de  
I  Pierre  4:6   soutiennent   cette   interprétation.   (2)  l’Esprit   de   Christ   est   allé   aux  
enfers   alors   que   Son   corps   gisait   dans   la   tombe   et   annonçait   Sa   victoire   sur   la  
mort  aux  anges  déchus  en  prison  (II  Pierre  2:4)  ou  à  toutes  les  forces  sataniques.  
(3)  L’Esprit   de   Christ   a   fait   cette   annonce   aux   esprits   humains   dans   le   monde  
souterrain  mais  n’a  offert  à  personne  une  seconde  chance  d’être  sauvé.  
Les  deux  dernières  explications  reçoivent  le  soutien  du  mot  grec  traduit  par  
"prêcher",  qui  n’est  pas  le  mot  habituel  euangelizo,  signifiant  "prêcher  la  bonne  
nouvelle   du   salut",   mais   kerusso,   signifiant   "proclamer   comme   information".          
Les  deux  explications  vont  bien  avec  la  doctrine  de  la  descente  de  Christ  en  enfer  
(hadès),   quand   Il   a   gagné   les   clefs   de   l’enfer   et   de   la   mort   et   a   emmené                                        
la   captivité   captive   (Actes  2:25-­‐32  ;   Romains  10:7  ;   Éphésiens  4:8-­‐10  ;  
Apocalypse  1:18).  
 
 
 
Une  nouvelle  naissance  inférieure  à  la  normale  ?  
 
Au  lieu  d’enseigner  le  salut  aujourd’hui  sans  la  nouvelle  naissance,  certains  
soutiennent   que   quelqu’un   peut   être   né   de   nouveau   sans   suivre   pleinement   le  

220  
 Chapitre  12  –  Y  a-­‐t-­‐il  des  exceptions  ?  

modèle   apostolique.   Pour   étayer   ce   concept,   ils   montrent   des   exemples   dans  
lesquels  Dieu  a  sauvé  des  gens  dans  la  limite  de  Son  plan  pour  leur  époque,  mais  
a   accompli   Son   plan   d’une   manière   inattendue   ou   non   conventionnelle.   Les  
exemples   de   l’Ancien   Testament   sont   Jéthro,   Balaam   et   Ninive.   De   même,   le  
voleur   sur   la   croix   fut   sauvé   sous   la   Loi,   mais   avec   Jésus   pour   prêtre   et   sacrifice.  
Cela  montre  que  Dieu  a  la  liberté  d’accomplir  Son  plan  à  Sa  manière  propre,  mais  
nous  ne  devrions  pas  faire  trop  cas  de  cet  exemple,  puisqu’il  s’est  déroulé  dans  
une  situation  et  une  période  de  temps  uniques.  
Il   y   a   deux   possibilités   soulevées   en   ce   qui   concerne   le   salut   du   Nouveau  
Testament  :  (1)  Certains  pourraient  être  nés  de  l’Esprit  sans  le  signe  des  langues,  
parce  qu’ils  n’en  savaient  rien  ou  qu’ils  ne  le  comprenaient  pas  et  ainsi  n’avaient  
pas   la   foi   pour   cela.   (2)  Certains   pourraient   être   nés   d’eau   sans   prononcer  
oralement   le   nom   de   Jésus   au   baptême   parce   qu’ils   ne   l’ont   jamais   entendu  
enseigné  ou  ne  le  comprenaient  pas.  Cela  présuppose  qu’au  baptême,  ils  ont  une  
foi   authentique   en   Jésus   comme   Sauveur   et   comprennent   de   manière   pratique  
(si  ce  n’est  théologique)  qu’Il  est  la  plénitude  de  la  divinité.  
Bien  que  ces  arguments  semblent  plus  logiques  et  intérieurement  cohérent,  
il   y   a   au   moins   deux   sérieuses   difficultés  :   (1)  La   Bible   elle-­‐même   enseigne  
l’expérience   apostolique   complète   sans   allusions   à   des   exceptions  ;   (2)  Tout   au  
long  de  l’histoire  de  l’Église  et  aujourd’hui,  beaucoup  de  personnes  sincères  ont  
reçu   le   Saint-­‐Esprit   avec   l’évidence   des   langues,   y   compris   beaucoup   qui   ne  
s’attendaient  pas  aux  langues  ;  et  beaucoup  ont  été  baptisés  au  nom  de  Jésus  et  
n’ont  jamais  entendu  quiconque  enseigner  le  baptême  au  nom  de  Jésus.  Au  vu  de  
ces   difficultés,   notre   claire   responsabilité   est   de   recevoir   et   de   proclamer  
l’expérience   apostolique   complète,   en   s’attendant   à   voir   le   modèle   apostolique  
répété  exactement.  
 
 
 
La  destinée  des  enfants  (nourrissons)  
 
Notre   discussion   n’a   pas   traité   le   cas   des   enfants   qui   meurent   avant   qu’ils  
ne  soient  assez  âgés  en  conscience  pour  croire  en  Dieu  et  se  repentir  du  péché,  
ou  des  attardés  mentaux.  Plusieurs  vues  ont  été  proposées  :    
(1)  Ils   ne   peuvent   aller   au   ciel   à   cause   de   leur   nature   pécheresse  
(Psaume  51:5  ;   Romains  5:12-­‐21).   Cela   présuppose   que   la   nature   pécheresse  
comprend   non   seulement   une   compulsion   au   péché   mais   aussi   une   culpabilité  
héritée   en   dehors   des   actes   personnels.   Les   catholiques   soutiennent   cette   vue,  
enseignant  que  les  enfants  doivent  être  baptisés  pour  laver  le  péché  originel.  Ils  
ont  inventé  un  lieu  non  biblique  pour  les  enfants  non  baptisés,  appelé  les  limbes,  
où  il  y  a  ni  plaisir  ni  peine.  

221  
Chapitre  12  –  Y  a-­‐t-­‐il  des  exceptions  ?  

(2)  Ils   iront   au   ciel.   Jésus   a   utilisé   les   petits   enfants   comme   exemple   pour  
illustrer   le   royaume   des   cieux   (Matthieu  18:1-­‐10  ;   19:14)  ;   peut-­‐être   que   cela  
implique   qu’ils   font   part   du   royaume.   Cette   vue   présuppose   que,   basé   sur  
l’expiation  de  Christ,  Dieu  éliminera  automatiquement  leur  nature  pécheresse.  
(3)  Ils   seront   ressuscités   au   Millenium   et   l’opportunité   leur   sera   donnée  
d’accepter  ou  de  rejeter  le  salut.  Les  Témoins  de  Jéhovah  enseignent  cela,  mais  il  
n’y  a  aucun  support  biblique  à  cette  théorie.  
(4)  Dieu  jugera  les  enfants  sur  la  base  de  Sa  prescience  de  ce  qu’ils  auraient  
fait  s’ils  avaient  vécu.  Cela  soulève  des  questions  sans  réponses  sur  la  liberté  de  
la  volonté  et  les  facteurs  contribuant  à  la  décision  d’un  individu.  
(5)  Le   salut   d’un   enfant   est   déterminé   par   celui   de   ses   parents.   Ici,   le  
problème  est  que  Dieu  condamnerait  certains  enfants  à  cause  du  péché  de  leurs  
parents   et   de   leur   propre   incapacité   à   croire.   Il   y   a   des   exemples   de   l’Ancien  
Testament   dans   lesquels   les   enfants   ont   souffert   à   cause   du   péché   de   leurs  
parents,   tel   que   dans   le   déluge.   Cela   ne   signifie   pas   nécessairement   que   ces  
enfants   étaient   éternellement   condamnés,   mais   démontre   simplement   que   les  
enfants  souffrent  souvent  dans  cette  vie  en  résultat  des  actions  de  leurs  parents.  
I  Corinthiens  7:14  déclare  que  le  mari  non-­‐croyant  est  sanctifié  (séparé)  par  une  
épouse   croyante   et   vice   versa,   et   les   enfants   de   cette   union   sont   rendus   saints  
(séparés  du  monde  pour  Dieu).  Si  cela  réfère  au  salut,  on  peut  soutenir  que  l’un  
des   époux   non-­‐croyant   et   les   enfants   adultes   sont   inclus.   Il   semble   clair,  
toutefois,   que   cela   fait   allusion   à   l’influence   sainte   que   les   croyants   ont   sur   leurs  
familles,  qui  peut  certainement  être  un  facteur  puissant  pour  les  conduire  vers  le  
salut.  
Nous  concluons  que  la  Bible  ne  dit  simplement  pas  ce  qui  arrive  aux  enfants  
et  aux  attardés  mentaux.  Cela  n’est  pas  surprenant,  car  la  Bible  est  un  livre  très  
pratique   et   ne   s’adresse   seulement   qu’à   ceux   qui   sont   capables   de   répondre.  
Peut-­‐être  que  la  Bible  ne  s’occupe  pas  de  ce  sujet  parce  que  Dieu  ne  veut  pas  que  
nous   retenions   l’évangile   envers   un   quelconque   groupe   d’âge.   La   Bible   nous  
enseigne  d'instruire  les  enfants  dans  les  voies  du  Seigneur  (Proverbes  22:6),  et  
nous   devrions   faire   cela   depuis   la   plus   tendre   enfance.   Dieu   remplit   même   les  
petits  enfants  de  Son  Esprit  ;  les  membres  de  certaines  familles  ont  été  remplis  
aux  âges  de  6,  7,  9  et  10  ans.  La  Bible  ne  spécifie  aucune  limitation  d’âge,  peut-­‐
être   parce   que   l’âge   de   raison   peut   varier   considérablement   selon   le   taux   de  
développement,  les  capacités  et  l’instruction  individuelle  d’un  enfant.  
Le   manque   d’un   enseignement   clair   en   ce   qui   concerne   les   enfants   et   les  
attardés   mentaux   ne   devrait   pas   nous   perturber.   Nous   devrions   avoir   foi   en  
Dieu,  en  croyant  qu’Il  a  un  plan  gracieux  pour  eux,  de  même  qu’Il  l’a  pour  nous.  
Ayant  fait  l’expérience  de  la  grâce,  de  la  miséricorde  et  de  l’amour  de  Dieu  dans  
nos  propres  vies,  nous  pouvons  les  confier  à  Sa  garde  sans  réserve.  
 

222  
 Chapitre  12  –  Y  a-­‐t-­‐il  des  exceptions  ?  

Les  degrés  de  châtiment  

 
La   Bible   indique   que   les   pécheurs   souffriront   différents   degrés   de  
châtiment   basé   sur   la   connaissance   et   l’opportunité   qu’ils   ont   eues   sur   terre.  
Toutefois,   cela   ne   minimise   pas   la   réalité   du   châtiment   que   tous   les   pécheurs  
auront   ou   la   grandeur   du   salut   qu’ils   perdront.   Cela   peut   nous   aider   à  
comprendre  un  peu  mieux  la  justice  de  Dieu,  et  nous  encourager  à  ne  pas  faire  
d’exceptions   à   l’évangile   à   partir   de   la   sympathie   éprouvée   pour   ceux   qui  
semblent   moins   mériter   le   châtiment   que   les   autres.   Dieu   évaluera  
équitablement   le   degré   de   responsabilité   de   chaque   pécheur   et   assignera   un  
châtiment   en   conséquence.   La   Bible   n’explique   pas   exactement   comment   Dieu  
exécutera  ce  principe,  mais  les  passages  suivant  l’enseignent  :    
(1)  Jésus   a   enseigné  :   "On   demandera   beaucoup   à   qui   l’on   a   beaucoup  
donné"   (Luc  12:48).   Par   le   moyen   de   l’illustration,   il   a   raconté   une   parabole   à  
propos   d’un   maître   qui   retourne   à   l’improviste   dans   sa   propriété.   Le   serviteur  
qui   connaissait   la   volonté   de   son   maître   mais   qui   ne   l’a   pas   suivie   fut   battu   de  
beaucoup   de   coups   de   fouet,   alors   que   le   serviteur   qui   n’a   pas   pleinement  
compris  ce  que  son  maître  demandait  mais  qui  a  aussi  commis  des  actes  dignes  
de  châtiment  reçu  quelques  coups  (Luc  12:42-­‐48).  
(2)  Les   hypocrites   recevront   une   damnation   plus   grande   que   les   autres  
(Marc  12:38-­‐40).  
(3)  Les  rétrogrades  seront  punis  plus  sévèrement  que  s’ils  n’avaient  jamais  
connu  la  vérité  (Matthieu  12:43-­‐45  ;  II  Pierre  2:20-­‐22).  
(4)  Les   saints,   qui   sont   sauvés   par   la   foi,   recevront   les   récompenses   selon  
leurs  bonnes  œuvres  (I  Corinthiens  3:11-­‐15).  Si  le  même  principe  s’applique  aux  
pécheurs,  ils  seront  punis  selon  leurs  œuvres.  
(5)  Tout   le   monde   sera   jugé   selon   ses   œuvres   telles   qu’évaluées   par   la  
connaissance   qui   leur   était   disponible   (Romains  2:6,   11-­‐16).   Personne   ne   sera  
sauvé   en   dehors   de   l’évangile,   mais   les   pécheurs   qui   ont   suivi   la   loi   de   la  
conscience  dans  certains  domaines  seront  excusés  dans  ces  domaines  ;  alors  que  
ceux   qui   ont   transgressé   la   loi   seront   punis   (Romains  2:14-­‐15).   Cette   distinction  
n’a  de  sens  que  s’il  y  a  différents  niveaux  de  châtiment.  
(6)  Si  quiconque  fait  une  bonne  action  pour  l’évangile  ou  pour  un  chrétien,  
il   ne   perdra   sa   récompense   sous   aucun   prétexte   (Matthieu  10:40-­‐42  ;  
Marc  9:41).  Il  est  possible  que  certaines  personnes  non  sauvées  ne  reçoivent  pas  
pleinement   leur   récompense   dans   cette   vie,   mais   elles   récolteront   de   quelque  
manière  les  bénéfices  dans  la  vie  à  venir.  
 
 

223  
Chapitre  12  –  Y  a-­‐t-­‐il  des  exceptions  ?  

Conclusion  
 
La   Bible   n’enseigne   aucune   exception   au   message   simple   de   la   nouvelle  
naissance,  qui  est  la  repentance  du  péché,  le  baptême  d’eau  au  nom  de  Jésus  et  le  
baptême   du   Saint-­‐Esprit.   Nous   ne   devrions   pas   enseigner   des   théories   et   des  
spéculations   extrabibliques   comme   des   vérités   révélées,   mais   nous   devrions  
baser   toute   doctrine   uniquement   sur   le   clair   enseignement   de   la   Parole   de   Dieu.  
Dieu  sauvera  quiconque  recherche  sincèrement  la  vérité  avec  tout  son  cœur  et  
place  une  foi  entière  en  Jésus-­‐Christ.  
Nous   devrions   prêcher   le   plein   Évangile,   qui   inclut   Actes  2:38   comme   la  
norme  pour  la  nouvelle  naissance.  
 
 
 
 
244
Andrew Urshan, Apostolic Faith Doctrine of the New Birth (Portland, Or. : Apostolic Book Publishers, n. D.), pp. 3, 15 ;
G. T. Haywood, The Birth of the Spirit in the Days of the Apostles, pp. 10-11, 21-22, réimp. dans Paul Dugas, Ed. et
Comp., The Life and Writings of Elder G. T. Haywood (Stockton, Ca. : WABC Apostolic Press, 1968).
245
Pour une documentation d’information sur cette section, voir chapitres 10 et 11.
246
René Laurentin, Catholic Pentecostalism, Matthew J. O’Connell, trad. (Garden City, N. J. : Doubleday & Co.,
1977), pp. 133-34.
247
Roland Baiton, Here I Stand, (Nashville : Abingdon, 1978), pp. 259, 292-97.
248
Ibid., pp. 216-17.
249
Latourette, II, 749.
250
Klotsche, p 224.

224  
 13
QUATRE ASPECTS DU SALUT
 
 
"Et  c’est  là  ce  que  vous  étiez,  quelques-­‐uns  de  vous.  Mais  vous  avez  été  lavés,  
mais   vous   avez   été   sanctifiés,   mais   vous   avez   été   justifiés   au   nom   du   Seigneur  
Jésus-­‐Christ,  et  par  l’Esprit  de  notre  Dieu"  (I  Corinthiens  6:11).  
 
 
Le  salut  que  Dieu  procure  remédiera  à  chaque  problème  créé  par  le  péché.  
À   la   fin,   il   restaurera   toute   chose   perdue   par   Adam   et   plus   (Romains  5:15-­‐21)   et  
nous  refera  à  l’image  de  Christ  (Romains  8:29  ;  I  Jean  3:2).  
Ce   chapitre   discute   de   quatre   aspects   majeurs   du   salut  :   la   justification,   la  
régénération,  l’adoption  et  la  sanctification.  
 
 
 
La  justification  
 
La  justification  est  l’acte  par  lequel  Dieu  déclare  que  le  pécheur  est  juste.  Le  
pécheur  ne  devient  pas  juste  en  lui-­‐même  à  ce  moment-­‐là,  mais  Dieu  le  compte,  
le   reconnaît,   ou   le   considère   comme   juste,   sans   tenir   compte   de   ses   péchés  
passés.   La   justification   est   un   terme   légal   dénotant   un   changement   de   statut   aux  
yeux  de  Dieu.  
La   justification   consiste   en   deux   éléments  :   (1)  Dieu   pardonne   le   pécheur,  
enlevant  la  culpabilité  et  la  pénalité  associées  avec  ses  péchés  (Romains  4:6-­‐8  ;  
8:1).   (2)  Dieu   impute   (transfère)   la   justice   de   Christ   au   pécheur,   afin   qu’il   puisse  
prendre  part  à  tout  ce  que  le  Christ  sans  péché  est  habilité  à  recevoir  grâce  à  Sa  

225  
Chapitre  13  –  Quatre  aspects  du  salut  

droiture   (Romains  3:22  ;   4:3-­‐5  ;   II  Corinthiens  5:20-­‐21).   Il   en   résulte   de   cette  

double   œuvre   que   l’homme   justifié   est   pleinement   réconcilié   avec   Dieu  
(Romains  5:1,   9-­‐10)   et   a   le   droit   d’hériter   toutes   Ses   promesses,   y   compris   la   vie  
éternelle  (Romains  5:9  ;  8:30  ;  Galates  3:10-­‐14  ;  Tite  3:7).  
La   justification   est   issue   de   la   grâce   de   Dieu,   ayant   été   achetée   pour   nous  
par   le   sang   de   Christ  :   "Et   ils   sont   gratuitement   justifiés   par   sa   grâce,   par   le  
moyen  de  la  rédemption  qui  est  en  Jésus-­‐Christ.  C’est  lui  que  Dieu  a  destiné  par  
son  sang,  à  être,  pour  ceux  qui  croiraient,  victime  propitiatoire  [...]  en  justifiant  
celui   qui   à   la   foi   en   Jésusrrr"   (Romains  3:24-­‐26).   Elle   ne   vient   que   par   la   foi   en  
Jésus-­‐Christ   et   non   par   les   œuvres   de   la   loi  :   "Car   nous   pensons   que   l’homme   est  
justifié  par  la  foi,  sans  les  œuvres  de  la  loi"  (Romains  3:28)  ;  "Et  à  celui  qui  ne  fait  
point  d’œuvre,  mais  qui  croit  en  celui  qui  justifie  l’impie,  sa  foi  lui  est  imputée  à  
justice"  (Romains  4:5).  
Le  sang  de  Christ  signifie  Son  œuvre  rédemptrice  totale,  y  compris  Sa  mort  
(qui  satisfait  aux  demandes  de  la  loi  de  Dieu)  et  Sa  résurrection  (sans  laquelle  Sa  
mort   n’aurait   aucun   effet).   "C’est   encore   à   cause   de   nous,   à   qui   cela   [la   justice]  
sera  imputé,  à  nous  qui  croyons  en  celui  qui  a  ressuscité  des  morts  Jésus  notre  
Seigneur,   lequel   a   été   livré   pour   nos   offenses,   et   est   ressuscité   pour   notre  
justification"   (Romains  4:24-­‐25).   La   grâce   de   Dieu   est   la   source   de   la  
justification,  le  sang  de  Christ  (la  mort,  l’ensevelissement  et  la  résurrection)  est  
la  base  de  la  justification,  et  la  foi  est  la  condition  sur  laquelle  nous  recevons  la  
justification.  
Puisque  la  justification  vient  par  le  moyen  de  la  foi,  cela  se  passe  quand  une  
personne   exerce   pleinement   la   foi   salvatrice,   qui   comprend   l’obéissance   à  
l’Évangile  (chapitre  2).  Par  conséquent,  l’œuvre  complète  de  la  justification  vient  
par  la  foi,  lorsque  quelqu’un  se  repent,  est  baptisé  au  nom  de  Jésus  et  reçoit  le  
Saint-­‐Esprit.  
Dans   I  Corinthiens  6:9-­‐10,   Paul   listait   dix   catégories   de   gens   injustes   qui  
n’hériteront  pas  le  royaume  de  Dieu.  Il  continuait  :  "Et  c’est  là  ce  que  vous  étiez,  
quelques-­‐uns   de   vous.   Mais   vous   avez   été   lavés,   mais   vous   avez   été   sanctifiés,  
mais   vous   avez   été   justifiés   au   nom   du   Seigneur   Jésus-­‐Christ,   et   par   l’Esprit   de  
notre   Dieu"   (I  Corinthiens  6:11).   En   d’autres   termes,   la   justification   s’est  
déroulée  quand  ils  furent  baptisés  au  nom  de  Jésus  et  baptisés  du  Saint-­‐Esprit.  
Bien  que  ce  verset  ne  mentionne  pas  particulièrement  le  mot  baptême,  le  Smith’s  
Dictionary   of   the   Bible   l’explique   comme   faisant   référence   au   baptême  :   "Il   est  
généralement   admis   qu’il   y   a   une   allusion   à   être   baptisé   au   nom   du   Seigneur  
Jésus-­‐Christ   [...]   [L]a   référence   au   baptême   semble   indiscutable"251.   Un  
théologien   baptiste   a   affirmé   que  :   "La   voix   des   érudits   est   unanime   dans  
l’affirmation  de  l’association  avec  le  baptême"252.  

rrr
Dans le texte anglais, nous avons "through faith in his blood" ; d’un texte à l’autre l’ordre des mots change, mais le sens
reste strictement le même. (N.d.T.)

226  
 Chapitre  13  –  Quatre  aspects  du  salut  

Un  examen  plus  approfondi  du  propos  de  la  repentance,  du  baptême  d’eau  
et  du  baptême  de  l’Esprit  démontre  que  l’œuvre  de  justification  a  lieu  dans  les  
trois.   À   la   repentance,   l’homme   et   Dieu   commencent   à   former   une   relation  
d’amitié  personnelle,  qui  pose  une  fondation  pour  le  baptême  d’eau  et  d’Esprit.  
Au  baptême  d’eau,  Dieu  pardonne  les  péchés  (Actes  2:38),  ce  qui  correspond  au  
premier  élément  de  la  justification.  Le  Saint-­‐Esprit  impartit  la  justice  de  Christ,  
car   l’Esprit,   c’est   Christ   en   nous  :   "Et   cela   afin   que   la   justice   de   la   loi   fût  
accomplie   en   nous,   qui   marchons,   non   selon   la   chair   mais   selon   l’Esprit"  
(Romains  8:4).  "Pour  vous,  vous  ne  vivez  pas  selon  la  chair,  mais  selon  l’Esprit,  si  
du  moins  l’Esprit  de  Dieu  habite  en  vous.  Si  quelqu’un  n’a  pas  l’Esprit  de  Christ,  il  
ne  lui  appartient  pas.  Et  si  Christ  est  en  vous,  le  corps,  il  est  vrai,  est  mort  à  cause  
du   péché,   mais   l’esprit   est   vie   à   cause   de   la   justice"   (Romains  8:9-­‐10).   L’Esprit  
résidant   nous   permet   de   recevoir   le   salut   futur   (Romains  8:11).   Par   le   moyen   de  
l’Esprit,  nous   sommes   qualifiés   pour   les   bénédictions   et   les   promesses   de   Dieu  
(Romains  8:15-­‐17  ;  Galates  3:14).  En  bref,  le  baptême  de  l’Esprit  correspond  au  
second  élément  de  la  justification.  
L’œuvre   de   la   justification   commence   à   la   repentance   initiale   du   péché   et  
est   complétée   au   moment   du   baptême   d’eau   et   d’Esprit.   Par   conséquent,   la  
justification   est   instantanée   au   moment   de   la   nouvelle   naissance   en   tant   que  
tout.   Il   serait   incorrect   d’identifier   la   justification   uniquement   à   un   seul   aspect  
de   la   nouvelle   naissance,   parce   que   la   nouvelle   naissance   doit   être   considérée  
comme   un   tout   unique.   En   un   sens   toutefois,   la   justification   est   disponible   sur  
une   base   continuelle   pour   les   péchés   commis   et   dont   on   s’est   repenti   après  
l’expérience  de  la  nouvelle  naissance.  
 
 
 
La  régénération  
 
La   régénération   signifie   une   nouvelle   naissance.   C’est   plus   qu’une  
réformation   de   la   vieille   nature  ;   l’homme   régénéré   reçoit   une   nouvelle   nature  
sainte  qui  peut  dominer  sur  l’ancienne  nature  pécheresse.  La  nouvelle  naissance  
implique   deux   éléments  :   (1)  la   destruction   du   pouvoir   de   la   vieille   nature  
(II  Corinthiens  5:17)   et   (2)  la   transmission   d’une   nouvelle   nature,   qui   est  
réellement   la   nature   de   Dieu   Lui-­‐même   (Éphésiens  4:24  ;   Colossiens  3:10  ;  
II  Pierre  1:4).  
La   nouvelle   nature   apporte   un   changement   de   désirs   et   d’attitudes  
(Éphésiens  4:23-­‐32)   et   le   pouvoir   de   vivre   une   nouvelle   vie   (Actes  1:8  ;  
Romains  8:4).   La   nouvelle   naissance   n’élimine   pas   la   nature   pécheresse  ;   le  
chrétien  a  deux  natures,  la  chair  (la  nature  pécheresse  ou  charnelle)  et  l’Esprit.  
Si,   après,   il   poursuit   les   désirs   de   la   chair   ou   dépend   du   pouvoir   de   la   chair,   il   ne  
peut   pas   vivre   une   vie   sainte   victorieuse   (Romains  7:21-­‐25  ;   8:12-­‐13  ;  

227  
Chapitre  13  –  Quatre  aspects  du  salut  

Galates  5:19-­‐21).   S’il   vit   selon   l’Esprit,   il   peut   jouir   d’une   vie   de   victoire   sur   le  
péché  (Romains  8:1-­‐4  ;  Galates  5:22-­‐23  ;  I  Jean  3:9).  Aucun  homme  ne  peut  être  
sauvé  sans  l’œuvre  de  la  régénération  dans  sa  vie  (Jean  3:3-­‐7  ;  Galates  6:15).  
La   régénération   tire   son   origine   de   la   grâce   de   Dieu   (Jean  1:13  ;   Tite  3:5  ;  
Jacques  1:18)   et   vient   par   le   moyen   de   la   foi   de   l’homme   (Jean  1:12-­‐13).   Nous  
sommes   engendrés   (conçus)   par   la   Parole   de   Dieu,   l’évangile   de   Jésus-­‐Christ  
(I  Corinthiens  4:15  ;   Jacques  1:18  ;   I  Pierre  1:23).   Écouter   la   Parole   plante   la  
graine   de   notre   salut,   mais   pour   que   cela   se   développe   en   une   nouvelle  
naissance,   nous   devons   répondre   avec   foi   en   obéissant   à   Actes  2:38.   À   la  
repentance   et   au   baptême   d’eau,   notre   vieille   nature   est   tuée   et   ensevelie,   ce   qui  
signifie   que   notre   ancien   style   de   vie   et   la   domination   du   péché   sur   nous   sont  
détruits   (Romains  6:1-­‐7).   Le   baptême   du   Saint-­‐Esprit   transmet   la   nouvelle  
nature   et   le   pouvoir   permanent   de   s’assurer   que   la   vieille   nature   reste   morte  
(Romains  8:8-­‐9,13).   Ainsi,   le   baptême   d’eau   et   le   baptême   de   l’Esprit  
correspondent   aux   deux   éléments   de   la   régénération,   tous   les   deux   font   partie  
de  la  nouvelle  naissance.  
Alors,   la   régénération   se   passe   au   moment   où   nous   nous   repentons,  
sommes   baptisés   au   nom   de   Jésus   et   recevons   le   Saint-­‐Esprit.   L’œuvre   de   la  
régénération   est   un   bénéfice   tout   au   long   de   notre   marche   chrétienne   en  
procurant   des   désirs   saints,   la   direction   spirituelle   et   le   pouvoir   de   vaincre   le  
péché  quotidiennement.  
 
 
 
L’adoption  
 
L’adoption   est   l’acte   de   choisir   et   de   placer   un   enfant.   La   régénération  
indique   que   nous   sommes   enfants   de   Dieu   en   raison   d’une   nouvelle   naissance  
spirituelle  ;  l’adoption  signifie  que  nous  devenons  les  fils  adultes  et  les  héritiers  
de   Dieu   par   Son   choix   conscient.   L’adoption,   alors,   se   réfère   à   notre   position  
comme  fils  de  Dieu  avec  tous  les  droits  associés  à  ce  statut.  
Dans   Galates  4:1-­‐7,   Paul   compare   la   vie   sous   la   Loi   avant   Christ   et   la   vie  
dans   l’Esprit   après   Christ.   Avant   la   mort   de   Christ,   les   gens   vivaient   sous  
l’esclavage   du   monde.   Le   peuple   de   Dieu   vivait   dans   la   sujétion   à   la   Loi,   tout  
comme   un   enfant   qui   n’a   pas   encore   atteint   l’âge   de   la   maturité   vit   sous   le  
contrôle   de   gardiens   et   de   tuteurs.   Toutefois,   après   l’œuvre   rédemptrice   de  
Christ,   les   enfants   de   Dieu   arrivèrent   à   l’âge   mûr,   reçurent   l’Esprit   de   Christ   et  
devinrent  aptes  à  l’héritage  que  Dieu  avait  planifié  pour  eux  depuis  longtemps.  
Paul  a  utilisé  le  mot  adoption  pour  décrire  ce  changement  de  statut,  puisqu’une  
adoption  confère  à  une  personne  des  droits  et  des  privilèges  dont  elle  n’a  jamais  
joui  auparavant.  

228  
 Chapitre  13  –  Quatre  aspects  du  salut  

Dans   Romains  8:14-­‐17,   Paul   a   utilisé   l’analogie   de   l’adoption   d’une   manière  

quelque  peu  différente.  À  notre  conversion,  nous  fûmes  adoptés  dans  la  famille  
de  Dieu,  devînmes  jeunes  frères  et  sœurs  de  l’homme  Christ.  En  tant  qu’enfants  
adoptés,   nous   obtenons   tous   les   droits   légaux   et   les   privilèges   d’un   fils   né  
légitime.  Christ  est  l’unique  engendré  du  Père  et  le  seul  à  l’origine  à  avoir  droit  
d’être   un   héritier,   mais   par   l’adoption,   nous   devenons   nous   aussi   héritiers   du  
Père  et,  par  conséquent,  cohéritiers  avec  Christ.  
Nous   n’avons   pas   encore   hérité   de   tous   les   bénéfices   de   l’adoption  ;   nous  
attendons   toujours   la   pleine   révélation   de   notre   position   en   tant   qu’enfants   de  
Dieu  et  la  rédemption  de  nos  corps  physiques  (Romains  8:23).  
L’adoption  tire  son  origine  de  la  grâce  et  du  choix  de  Dieu  (Éphésiens  1:4-­‐5)  
et   vient   par   le   moyen   de   la   foi   (Galates  3:26).   Les   Écritures   indiquent   que  
l’adoption  a  lieu  au  baptême  d’eau  et  au  baptême  de  l’Esprit,  car  c’est  ce  qui  nous  
place   dans   la   famille   de   Dieu  :   "Car   vous   êtes   tous   fils   de   Dieu   par   la   foi   en   Jésus-­‐
Christ  ;   vous   tous,   qui   avez   été   baptisés   en   Christ,   vous   avez   revêtu   Christ"  
(Galates  3:26-­‐27)  ;   "Nous   avons   tous,   en   effet,   été   baptisés   dans   un   seul   Esprit,  
pour  former  un  seul  corps"  (I  Corinthiens  12:13)  ;  "Et  vous  n’avez  point  reçu  un  
esprit   de   servitude,   pour   être   encore   dans   la   crainte  ;   mais   vous   avez   reçu   un  
Esprit  d’adoption,  par  lequel  nous  crions  :  Abba  !  Père"  (Romains  8:15).  L’Esprit  
est  à  la  fois  l’agent  de  l’adoption  et  le  premier  bénéfice  de  l’adoption.  
L’adoption   dans   la   famille   de   Dieu,   alors,   se   passe   instantanément   à   la  
nouvelle  naissance.  En  un  sens,  c’est  un  événement  passé,  puisque  nous  sommes  
déjà  appelés  les  fils  de  Dieu  (I  Jean  3:1).  Nous  jouissons  déjà  des  premiers  fruits  
de   notre   héritage,   qui   est   l’Esprit   de   Dieu   (Romains  8:23  ;   Galates  4:6  ;  
Éphésiens  1:13-­‐14),  et  nous  avons  l’assurance  d’un  futur  héritage.  Dans  un  autre  
sens,   toutefois,   l’adoption   est   toujours   future.   Nous   attendons   encore   la  
révélation  de  notre  position  devant  toute  création,  la  rédemption  de  nos  corps  et  
la   plénitude   de   notre   héritage,   que   nous   recevrons   en   totalité   quand   Christ  
reviendra.  
 
 
 
La  sanctification  
 
"Sanctification"   signifie   littéralement   "séparation".   Dans   le   contexte   de  
notre  discussion  présente,  c’est  équivalent,  à  la  base,  à  la  sainteté,  qui  veut  dire  
"une   séparation   du   péché   et   une   consécration   envers   Dieu".   La   sanctification   est  
le  processus  de  devenir  juste  :  en  réalité,  devenir  comme  Christ.  
À   la   nouvelle   naissance,   Dieu   nous   sépare   du   péché   (I  Corinthiens  6:11),  
mais  ce  n’est  là  que  le  début  du  processus.  Dieu  continue  à  œuvrer  en  nous  pour  
nous   parfaire   et   nous   rendre   saints.   La   Bible   enseigne   que   nous   pouvons  
atteindre   la   maturité   et   la   perfection   dans   cette   vie   (II  Corinthiens  3:18  ;   7:1  ;  

229  
Chapitre  13  –  Quatre  aspects  du  salut  

Éphésiens  4:11-­‐15  ;   II  Pierre  3:18).   Ce   n’est   pas   une   perfection   absolue   et   sans  
péché  telle  que  donnée  en  exemple  par  Christ,  mais  une  perfection  relative,  car  
la  nature  pécheresse  et  la  possibilité  du  péché  résident  toujours  en  nous.  
Nous   pouvons   tous   être   également   parfait   dans   un   sens   relatif,   même   s’il   se  
peut   que   nous   ayons   atteint   différents   niveaux   dans   un   sens   absolu,   tout   comme  
deux   enfants   à   des   étapes   de   développement   différentes   peuvent   être   à   la   fois  
parfaitement   normaux   et   sains.   Dieu   évalue   nos   vies   sur   la   base   d’où   nous  
sommes  venus,  de  nos  capacités,  de  ce  qu’Il  nous  a  donné  et  de  notre  potentiel  
(Matthieu  13:23  ;   25:14-­‐30).   Il   s’attend   à   ce   que   nous   passions   par   un   processus  
de  croissance  (Marc  4:26-­‐29).  Si  nous  sommes  nés  de  nouveau,  croissons  au  bon  
rythme  dans  notre  relation,  utilisons  tout  ce  que  Dieu  nous  a  donné,  vivons  une  
vie   de   repentance   et   devenons   progressivement   plus   comme   Christ,   nous  
pouvons  être  parfaits  à  Ses  yeux.  Le  but  qu’Il  nous  a  donné  d’essayer  d’obtenir  
est  la  perfection  absolue  (Matthieu  5:48).  Si  nous  nous  soumettons  au  processus  
de   sanctification,   à   la   fin,   Christ   nous   transformera   en   une   perfection   absolue  
sans  péché  à  Sa  venue  (Philippiens  3:12-­‐14  ;  I  Thessaloniciens  3:13  ;  I  Jean  3:2).  
Notre   sanctification   vient   par   la   grâce,   par   le   moyen   de   la   foi,   sur   la   base   du  
sacrifice  de  Christ  (Actes  26:18  ;  I  Thessaloniciens  5:23  ;  Hébreux  10:10).  L’acte  
initial  de  sanctification  vient  au  moment  de  la  repentance,  au  baptême  d’eau  et  
au   baptême   de   l’Esprit   (I  Corinthiens  6:11).   L’œuvre   continuelle   de  
sanctification  vient  par  l’opération  de  l’Esprit  résidant  (II  Thessaloniciens  2:13  ;  
I  Pierre  1:2),  alors  nous  vivons  quotidiennement  par  la  foi  (Romains  1:17).  
En  bref,  la  sanctification  est  avant  tout  une  œuvre  instantanée  qui  a  lieu  à  la  
nouvelle   naissance,   quand   nous   sommes   tout   d’abord   séparés   du   péché   pour  
Dieu.   La   sanctification   continue   progressivement   tout   au   long   de   la   vie  
chrétienne  et  sera  achevée  à  la  venue  de  Christ  pour  l’Église.  
 
 
 
Le  plan  du  salut  éternel  de  Dieu  
 
Romains  8:28-­‐30   décrit   cinq   étapes   dans   le   plan   du   salut   éternel   de   Dieu  
pour  l’humanité  déchue  :    
(1)  Prescience.   Dieu   eut   la   prescience   que   l’homme   pécherait   et   aurait  
besoin   d’un   salut.   Il   eut   aussi   la   prescience   que,   quand   Il   procurerait   le   salut,  
certains  l’accepteraient.  
(2)  Prédestination.  Parce  que  Dieu  a  prévu  cette  réponse,  Il  a  planifié  depuis  
la   fondation   du   monde   de   procurer   le   salut   à   travers   le   sacrifice   expiatoire   de  
Christ  (I  Pierre  1:18-­‐20  ;  Apocalypse  13:8).  Ceux  qui  choisissent  le  plan  de  Dieu  
sont   prédestinés   à   être   conformés   à   la   ressemblance   de   Christ.   L'Église   est  
ordonnée  au  succès,  mais  chaque  individu  doit  choisir  de  faire  partie  de  ce  plan  
prédestiné  ou  non.  

230  
 Chapitre  13  –  Quatre  aspects  du  salut  

(3)  Appel.   Agissant   selon   Son   plan,   Dieu   a   étendu   un   appel   à   toute  
l’humanité   ("quiconque   le   désire")   pour   en   faire   partie.   Romains  8   parle   d’un  
appel   effectif  ;   seul   ceux   qui   répondent   à   l’appel   universel   de   Dieu   deviennent  
réellement   une   partie   de   l’Église   (du   Grec   ekklêsia,   signifiant   littéralement   "ceux  
appelés").  
(4)  Justification.   Dieu   justifie   alors   ceux   qui   acceptent   Son   appel.   Il   les  
déclare  justes,  ce  qui  leur  donne  droit  à  tous  les  bénéfices  du  salut.  
(5)  Glorification.  La  dernière  étape  est  la  glorification,  qui  est  l’œuvre  ultime  
de  la  sanctification.  Romains  8  parle  d’elle  au  passé,  parce  que,  dans  l’esprit  de  
Dieu,   c’est   un   événement   prédestiné   absolument   certain   pour   Son   Église.   À   ce  
moment,   nous   recevrons   des   corps   glorifiés   avec   des   natures   absolument  
parfaites   et   sans   péchés.   Quand   le   plan   de   Dieu   sera   achevé,   nous   aurons   une  
délivrance  éternelle  complète  de  tout  le  pouvoir  et  des  effets  du  péché.  
 
 
 
Résumé  
 
Ce  chapitre  a  enquêté  sur  quatre  aspects  importants  de  notre  salut  :  (1)  la  
justification,  l’acte  par  lequel  Dieu  nous  déclare  être  justes  ;  (2)  la  régénération,  
l’acte   par   lequel   nous   sommes   nés   de   nouveau   et   recevons   une   nouvelle   nature  ;  
(3)  l’adoption,   l’acte   par   lequel   nous   sommes   placés   dans   la   famille   de   Dieu   et  
choisis   comme   Ses   héritiers   et   (4)  la   sanctification,   l’acte   par   lequel   nous  
sommes  séparés  du  péché  et  le  processus  par  lequel  nous  devenons  réellement  
justes.  
Toutes   ces   œuvres   de   salut   tirent   leur   origine   de   la   grâce   de   Dieu,   sont  
achetées  par  le  sang  de  Christ  et  nous  viennent  par  le  moyen  de  la  foi  en  Christ.  
En   outre,   toutes   les   quatre   se   passent   quand   nous   nous   repentons,   sommes  
baptisés  au  nom  de  Jésus  et  sommes  remplis  du  Saint-­‐Esprit.  Ainsi,  notre  étude  a  
réaffirmé  deux  vérités  de  base  :  (1)  le  salut  est  par  la  grâce,  par  le  moyen  de  la  
foi   et   (2)  le   baptême   d’eau   et   le   baptême   de   l’Esprit   font   tous   deux   partie   de  
l’expérience  du  salut.  
La   justification,   la   régénération,   l’adoption   et   l’acte   initial   de   la  
sanctification   se   déroulent   en   même   temps   à   l’expérience   de   la   nouvelle  
naissance.  Nous  les  avons  décrits  comme  instantanés,  en  reconnaissance  du  fait  
que   Dieu   considère   la   nouvelle   naissance   comme   un   tout   unique.   Puisque   la  
Bible   enseigne   l’unité   du   baptême   d’eau   et   d’Esprit   (chapitre   4),   nous   croyons  
que  l’œuvre  n’est  pas  complète  jusqu’à  ce  que  les  deux  baptêmes  aient  lieu.  Le  
modèle   normatif   dans   les   Actes   est   pour   que   les   deux   se   produisent   ensemble  
(Actes  2:38  ;  10:44-­‐48  ;  19:1-­‐6).  
Si  les  gens  ont  la  foi  et  sont  instruits  à  s’attendre  au  baptême  de  l’Esprit  au  
moment   du   baptême   d’eau,   il   arrivera,   comme   à   l’époque   des   apôtres.   Soit   ils  

231  
Chapitre  13  –  Quatre  aspects  du  salut  

seront   baptisés   au   nom   de   Jésus   et   recevront   l’Esprit   quand   ils   sortiront   des  
eaux   du   baptême   (Actes  19:1-­‐6),   soit   ils   recevront   l’Esprit   et   obéiront  
immédiatement  au  commandement  d’être  baptisé  au  nom  de  Jésus  (Actes  10:44-­‐
48).  
À   la   vue   de   cela,   nous   avons   basé   notre   discussion   sur   le   cas   typique   de  
quelqu’un  qui  se  repent,  est  baptisé  dans  l’eau  et  est  baptisé  de  l’Esprit,  dans  le  
même  moment.  Il  est  merveilleux  de  voir  comment  Dieu  l’a  conçu  afin  que  tous  
les   aspects   différents   du   salut   soient   accomplis   quand   nous   obéissons   au  
message  simple  de  Jean  3:5  et  d’Actes  2:38.  
 
 
251
"Baptism", SDB, I, 238.
252
Beasley-Murray, p. 163.

232  
 14
UNE RÉPONSE HONNÊTE
 
 
À  la  fin  de  ce  livre,  nous  revenons  à  notre  question  d’origine  :  "Que  dois-­‐je  
faire   pour   être   sauvé  ?"   La   réponse   du   Nouveau   Testament   est   d’exercer   la   foi  
dans  le  Seigneur  Jésus-­‐Christ,  en  se  repentant  du  péché,  en  étant  baptisé  au  nom  
de   Jésus   pour   le   pardon   des   péchés,   en   recevant   le   Saint-­‐Esprit   avec   le   signe  
initial  du  parler  en  langues  et  en  continuant  à  vivre  une  vie  séparée,  sainte,  par  
la  puissance  de  l’Esprit  résidant  en  nous.  
Toutes  les  pistes  de  l’étude  biblique  conduisent  vers  cette  réponse.  La  Bible  
présente   cette   réponse   en   réponse   aux   questions   directes   sur   le   salut  
(chapitre  1).   C’est   la   définition   biblique   de   la   foi   salvatrice   (chapitre  2).   C’est  
l’Évangile  de  Jésus-­‐Christ,  puisqu’il  applique  Sa  mort,  Son  ensevelissement  et  Sa  
résurrection  à  nos  vies,  et  c’est  l’évangile  proclamé  par  tous  les  prédicateurs  du  
Nouveau  Testament  (chapitre  3).  C’est  la  nouvelle  naissance,  qui  consiste  en  eau  
et  en  Esprit  (chapitre  4).  
La   repentance   est   un   détour   du   péché   vers   Dieu,   impliquant   l’intellect,   les  
émotions   et   la   volonté,   et   elle   comprend   la   reconnaissance   du   péché,   la  
confession  du  péché,  la  contrition  pour  le  péché  et  la  décision  d’abandonner  le  
péché   (chapitre  5).   Le   mode   adéquat   pour   le   baptême   d’eau   chrétien   est  
l’immersion   dans   l’eau,   et   Dieu   pardonne   les   péchés   du   croyant   repentant   à   ce  
moment-­‐là   (chapitre  6).   La   formule   adéquate   pour   le   baptême   d’eau   chrétien  
comprend   une   invocation   orale   du   nom   de   Jésus,   puisque   Jésus   est   l’unique   nom  
Sauveur  et  le  plus  haut  nom  par  lequel  Dieu  s’est  révélé  Lui-­‐même  à  l’humanité  
(chapitre  7).   Le   baptême   du   Saint-­‐Esprit   fait   partie   du   salut,   puisque   Dieu  
impartit  Son  Esprit  au  croyant  à  ce  moment-­‐là  (chapitre  8).  La  preuve  biblique  
du   baptême   de   l’Esprit   est   le   parler   en   langues  ;   les   langues   sont   aussi  

233  
Chapitre  14  –  Une  réponse  honnête  

disponibles   en   tant   que   don   aux   croyants   remplis   de   l’Esprit   à   la   fois   pour  
l’édification  personnelle  et  celle  de  la  congrégation  (chapitre  9).  
Non   seulement   les   apôtres   prêchaient   ce   message,   mais   l’Église  
postapostolique  du  début  le  prêchait  aussi  ;  de  plus,  il  est  apparu  tout  au  long  de  
l’histoire   de   l’Église,   et   il   a   joui   d’un   renouveau   remarquable   au   XXe   siècle  
(chapitres  10  et  11).  
La   Bible   ne   présente   aucune   exception   bien   définie   à   ce   plein   message   de  
l’Évangile  ;   en   résultat,   nous   ne   devrions   pas   nous   satisfaire   à   recevoir   ou   à  
prêcher  quelque  chose  de  moindre  (chapitre  12).  
Les   œuvres   variées   du   salut,   y   compris   la   justification,   la   régénération,  
l’adoption   et   la   sanctification,   se   manifestent   toutes   dans   nos   vies   quand   nous  
obéissons  complètement  à  l’Évangile  (chapitre  13).  Toutefois,  l’expérience  de  la  
nouvelle   naissance   est   seulement   le   début   de   la   relation   d'un   chrétien   avec  
Dieu  ;  par  la  suite,  il  doit  continuer  à  marcher  par  la  foi  et  vivre  une  vie  sainte,  
séparée  du  péché,  afin  de  jouir  du  salut  éternel  dans  le  futur  (Voir  In  Search  of  
Holinesssss  par  Loretta  Bernard  et  David  Bernard).  
Nous   ne   rejetons   pas   ceux   qui   n’ont   pas   reçu   l’expérience   du   Nouveau  
Testament,   mais   nous   les   encourageons   simplement   à   recevoir   ce   que   Dieu   a  
pour   eux.   Au   lieu   de   rester   sur   des   questions   négatives   telles   que  :   "Dois-­‐je  
recevoir   cela  ?"   nous   devrions   demander  :   "Cela   est-­‐il   disponible   pour   moi  
aujourd’hui  ?"  et  "Dieu  veut-­‐Il  que  je  reçoive  cela  ?"  Vivre  pour  Dieu  ne  devrait  
pas  être  une  question  de  demande  minimum  pour  le  salut  ;  nous  devrions  plutôt  
rechercher   activement   à   Lui   plaire   de   toutes   les   manières   possibles   et   faire   Sa  
parfaite  volonté.  
Notre   expérience   et   notre   doctrine   devraient   se   conformer   au   modèle  
biblique  apostolique  complet  ;  ceux  qui  servent  Dieu  sans  accomplir  ce  modèle  
en  répondront  devant  Dieu.  Notre  responsabilité  est  claire  :  nous  devons  agir  sur  
ce  que  nous  savons  être  la  vérité.  
Parfois,  les  gens  demandent  :  "Irai-­‐je  en  enfer  si  je  n’ai  pas  reçu  l’expérience  
du  Nouveau  Testament  ?"  Nous  ne  présumons  pas  jouer  à  Dieu  ou  juger  le  salut  
ultime   de   quiconque   de   notre   propre   autorité.   Toutefois,   nous   pouvons   et  
devons   présenter   la   Parole   de   Dieu.   Quand   nous   analysons   la   Parole   de   Dieu,  
nous  découvrons  que  Dieu  a  informé  tout  le  monde  d’obéir  au  message  simple  
du   salut.   Les   paroles   de   Pierre   résonnent   toujours   de   vérité   aujourd’hui  :  
"Repentez-­‐vous,  et  que  chacun  de  vous  soit  baptisé  au  nom  de  Jésus-­‐Christ,  pour  
le   pardon   de   vos   péchés  ;   et   vous   recevrez   le   don   du   Saint-­‐Esprit.   Car   la  
promesse  est  pour  vous,  pour  vos  enfants  et  pour  tous  ceux  qui  sont  au  loin,  en  
aussi  grand  nombre  que  le  Seigneur  notre  Dieu  les  appellera"  (Actes  2:38-­‐39).  
En  conclusion,  nous  avons  honnêtement  présenté  notre  compréhension  de  
la  doctrine  biblique  de  la  nouvelle  naissance.  En  toute  chose,  nous  avons  étudié  
pour   nous   assurer   de   la   vérité   du   message   de   la   Parole   de   Dieu,   et   nous   avons  
sss
Tome 3 de la série théologique pentecôtiste. (N.d.T.)

234  
 Chapitre  14  –  Une  réponse  honnête  

prié   que   Son   Esprit   puisse   illuminer   Sa   Parole.   Notre   présentation   doctrinale  
affirme   que   la   mort   expiatoire,   l’ensevelissement   et   la   résurrection   de   Jésus-­‐
Christ   sont   la   seule   base   nécessaire   et   suffisante   pour   notre   salut,   et   que   nous  
sommes  sauvés  par  la  grâce,  par  le  moyen  de  la  foi,  dans  le  Seigneur  Jésus-­‐Christ.  
L’application   de   la   grâce   et   l’expression   de   la   foi   nous   viennent   alors   que   nous  
obéissons   de   nos   cœurs   à   la   doctrine   qui   nous   est   délivrée   par   la   Parole   de   Dieu  
et  faisons  l’expérience  de  la  nouvelle  naissance  d’eau  et  d’Esprit.  
 
 

235  
 INDEX  DES  ECRITURES  BIBLIQUES  
 
Genèse   14:1-­‐7   99   II  Chroniques  
1:27   14   15   8   6:21-­‐39   102  
3:9-­‐13   81   16:4,  24   98   6:36   13  
6:6   75   17:14   108   7:14   102  
11:1-­‐9   165   17:15-­‐16   98      
15:6   36   19:22   102   Esdras  
17:10,  14   97       2:61-­‐62   115  
22:16-­‐18   36   Nombres      
22:18   123   8:7   98   Psaumes  
27:34-­‐38   76   15:22-­‐28   102   14:1-­‐3   14  
    19   60,  98   22:23   124  
Exode   19:1-­‐5   99   25:18   102  
4:24-­‐26   97   19:9   98-­‐99   34:19   215  
7:10-­‐12   168   19:13   99   51:3-­‐14   80  
12   34   19:20   99   51:5   221  
12-­‐14   58   31:1-­‐18   60   51:19   215  
12:43-­‐44   97   31:21-­‐24   60   100:5   213  
19:10-­‐11   58       110:4   75  
19:16-­‐19   158   Deutéronome      
25:10-­‐22   59   21:1-­‐8   102   Proverbes  
25:23-­‐40   59   30:14   42   20:9   13  
26:33-­‐35   59       22:6   222  
27:1-­‐8   59   Josué   28:13   76  
29:1-­‐7   60   5:2-­‐9   97    
30:1-­‐10   59       Ecclésiaste  
30:17-­‐21   59   I  Samuel   8:11   86  
30:20   98   15:22   217      
40:6   59       Esaïe  
40:7   59   I  Rois   9:5   127  
40:17-­‐35   59   8:29   114   28:11   198  
40:36-­‐38   60   8:30-­‐50   102   28:11-­‐12   54,  57,  152  
    8:46   13   155  
Lévitique   18:33-­‐39   60   42:8   126  
1:1-­‐13   60       43:25   76  
4:13-­‐35   102   II  Rois   52:6   126  
5:7-­‐18   102   5:10-­‐14   98   64:5   13  
6:1-­‐7   102          
14   60   I  Chroniques      
    28:9   215      
 Index  des  Ecritures  bibliques  

Jérémie   Matthieu   16:18   137  

1:5   139   1:21   124,  127   16:19   53  
17:9-­‐10   217   128,  131   18:1-­‐10   222  
29:13-­‐14   215   3:1   137   18:18-­‐19   53  
31:31-­‐33   72   3:1-­‐11   82   18:21   102  
138-­‐140   3:2   56,  137   18:21-­‐22   85  
31:34   72   3:6   56,89,104   19:14   222  
36:3   102   3:8   56,  105   19:16-­‐19   148  
    3:11   52,  56-­‐57   20:16   30  
Ezéchiel   60,  89   21:22   168,  174  
11:19   72,  139   134,  137   22:11-­‐14   86  
140   140   22:14   30  
18:30-­‐32   81   3:15   89   23:1-­‐3   148  
33:11   82   3:16   91   23:23   44  
36:25   63,  98   4:6-­‐7   156   25:14-­‐30   230  
36:26   63,  140   4:17   56,  82   26:28   103  
39:29     140   5:3   76   28:18   115,  125  
    5:14   59     130  
Daniel   5:23-­‐24   78   28:19   52,  56,  85  
9:19   102   5:48   230     90,  115,  
    6:12-­‐15   102     120-­‐128  
Joël   7:1-­‐5   211     130,  188  
2:28   44,  139   7:7   215     192  
149   7:7-­‐11   168   28:20   52,  123  
2:29   44,  139   7:14   213     141  
2:30-­‐31   44   7:21   34,  43      
2:32   44   7:21-­‐27   33-­‐34   Marc  
    42,  167   1:2-­‐4   88  
Amos   212,  217   1:4   52,  93,  103  
7:2   102   8:4   148   1:4-­‐5   76,  82  
    8:29   33,  42   1:5   89,  91,  104  
Jonas   9:2-­‐6   102   1:8   56-­‐57,  68  
3:10   75   10:22   16   1:9   91  
    10:40-­‐42   223   1:10   91  
Habakuk   11:11-­‐13   137   1:14   18  
2:4   28,  37   11:28   30   1:15   18,  39,  56  
    12:31-­‐32   102     82  
Zacharie   12:43-­‐45   223   2:7   76  
14:9   126,  128   13:23   230   2:17   76  
    15:1-­‐20   90   3:29   103  
    15:6   93   4:12   102  
           

237  
 Index  des  Ecritures  bibliques  

4:26-­‐29   230   7:47-­‐49   102   2:7   100  

6:12   82   8:4-­‐15   65   2:23-­‐25   33  
7:1-­‐23   90   8:11   65,  218   3   17-­‐18,  64  
7:8   93   10:19   156   3:3   17,  62  
9:39-­‐40   212   10:25-­‐28   148   3:3-­‐7   228  
9:41   223   11:13   56,  132   3:5   18,  51-­‐52  
11:22-­‐24   174   140,  149   56,  62,  64  
12:30   75   150   66-­‐67,  89  
12:38-­‐40   223   11:24-­‐26   84   94,110,133  
16:8   157   12:42-­‐48   223   135,  140  
16:9-­‐20   157-­‐158   13:3   39,  74   152,  183  
16:15-­‐17   57   13:3-­‐5   52,  56,  82   214,  217  
16:15-­‐18   52,  123   13:23-­‐24   213   232  
16:16   39,  56,  88   13:25-­‐27   217   3:5-­‐8   68  
90,  95,  106   15:11-­‐32   79   3:8   134,  164  
16:17-­‐18   120,  142   15:17   79   3:9   62  
155-­‐157   15:18-­‐19   79   3:16   16,  22,  29  
165,  174   15:20-­‐21   79   37  
16:20   175   16:16   137   3:17   211  
    17:3-­‐4   77,  85   3:22   66,  90  
Luc   17:14   148   3:23   66,  91  
1:15   139   17:20-­‐21   18   3:27   29  
1:41   139   18:9-­‐14   79   4:1   56  
1:57-­‐63   114   19:8   78   4:1-­‐2   66  
1:67   139   20:1-­‐7   66   4:1-­‐3   90  
1:77   103   23:34   102   4:14   64,134,140  
2:21   114   24:46-­‐49   53,57,123   4:24   38,132,217  
3:3   56,  93,  107   24:47   82,  103   5:28-­‐29   220  
3:3-­‐4   88   137   5:39-­‐40   212  
3:3-­‐9   82   24:47-­‐49   123,  138   5:43   115,  124  
3:7-­‐8   78   24:49   137,  141   128,  131  
3:8   52,  56,  103       6:44   29,  80  
106   Jean   6:51   59  
3:12-­‐14   81   1:12   31,  228   7:37-­‐39   140  
3:16   56-­‐57,  139   1:13   228   7:38   38,  40  
4:4   59   1:16-­‐17   137   7:38-­‐39   68,149-­‐150  
4:18   103   1:17   44   7:39   22,  40,  138  
5:32   76   1:25-­‐34   66   146  
6:37   211   1:31   88   8:11   148  
7:28   137,  139   1:31-­‐34   89   8:12   59  
7:30   91   1:33   140   8:24   14,  52,  214  
           

238  
 Index  des  Ecritures  bibliques  

11:39   100   2   19,  145   2:38   228,  231  

12:42-­‐43   33     147,  160     232  
13:34-­‐35   167     163,  171   2:38-­‐39   69,  143  
14:6   14,  214   2:1-­‐4   138,  143     234  
14:6-­‐11   117,  131     158   2:39   149  
14:12-­‐14   53,168,174   2:3   60,  158   2:41   39,  91,  112  
14:14   116   2:4   43,  52,  57     117,  143  
14:15   34     60,  69,   3:6   116,  118  
14:16-­‐17   60,  133     132-­‐134,     120,  130  
14:16-­‐18   52,  141     154,  158,   3:16   116,  118  
14:23   34     171,  177     120,  130  
14:26   124,  128   2:5-­‐11   144,  159   3:19   53,  56-­‐57  
  131,  141   2:10   118,  144     82,  152,155  
  152   2:11   160   4:4   149  
15:1-­‐14   16   2:14   112,  122   4:7   116,  130  
15:7   174   2:14-­‐40   53,  159   4:8   134  
15:26   141   2:16-­‐18   68,  134   4:10   116,  120  
16:7   138,  141     139,  143     130  
16:8   80     149   4:12   23,  115  
16:13   129,  141   2:21   44,  115     130,  188  
  152   2:25-­‐32   220   4:31   134,  144  
17:6,  26   124   2:33   133-­‐134   5:3-­‐4   132  
20:22   56,  141     138,  159   5:31   101,  103  
20:23   104   2:36-­‐38   117   5:32   150  
21:25   149   2:37   13,  19,  81   6:3   135  
      93,  112   6:5   118,  135  
Actes     122   6:7   34  
1   19   2:38   20,  52-­‐53   6:8   174  
1:4-­‐5   22,  53,       54,  56-­‐57   7:59   120  
  134,  141     70,  74-­‐75   8   147,  161  
1:4-­‐8   56-­‐57,  69     82-­‐83,  88     163  
  123,  137     91,93,102   8:5   54  
  138     103-­‐104   8:6-­‐7   174  
1:5   132-­‐134     106,  109   8:6-­‐16   144  
  136     112,  115   8:12   30,  39,  54  
1:8   52,  57,  83     121-­‐123     56,  91,  112  
  134,  141     130,  133     117  
  152,  227     142,  150   8:12-­‐17   33,  109  
1:12-­‐26   143     155,  190   8:14-­‐17   53  
      192,  217   8:15-­‐16   56  
      224,  227   8:15-­‐17   54,  57  
           

239  
 Index  des  Ecritures  bibliques  

           
8:16   56,  91,  112   10:45   118,  133   17:30   30,  39,  57  
  114,  117     134     82  
  128,  130   10:46   173,  177   18:8   30,  39,106  
8:17   144   10:47   66,  104   18:24-­‐28   217  
8:18-­‐19   33     133,  134   19   144,  147  
8:21-­‐23   33   10:47-­‐48   40,  91,  99     163  
8:22   102   10:48   56,  113   19:1-­‐5   89,  99,  129  
8:26-­‐39   99     121,  128   19:1-­‐6   57,  70  
8:35-­‐38   91   11   144     139,  142  
8:36-­‐39   40,  57,  70   11:1-­‐3   118     231-­‐232  
  91   11:13-­‐14   215   19:2   40,  55,  57  
8:37   104-­‐106   11:14   146     134,  146  
8:39   21   11:14-­‐17   106   19:3   55,  57,  146  
9   101,  144   11:15   160   19:4-­‐5   57,  117  
  162   11:15-­‐17   21,  40,  56   19:5   40,  55,  113  
9:6   145     69,  134     114,  128  
9:17   54,  56,  145     146,  149   19:6   55,  57,  133  
9:17-­‐18   57,  174   11:15-­‐18   57     134,  146  
9:18   40,  91,  145   11:16-­‐18   54     154,  160  
10   54,  101,   11:17   57,  134     177  
  144-­‐145   11:18   75,  80   19:14-­‐17   118  
  147,  160   13:9   135   19:18   76  
  163   13:38   103   22:16   57-­‐58,  64  
10:1-­‐2   215   13:38-­‐39   28     67,  91,  95  
10:3-­‐6   215   14:3   174     109,  113  
10:24   106   15:1   159     115,  119  
10:28   118   15:11   16     128  
10:34   27,  119   15:17   120   26:18   75,  103,230  
10:34-­‐48   53   16   20,22,149   26:20   75,  78,  82  
10:43   103-­‐104,   16:14-­‐15   40   28:1-­‐6   156  
  115,  118   16:15   106      
  130   16:25-­‐33   99   Romains  
10:44   30,  134   16:28   20   1:5   34  
10:44-­‐46   106,  134   16:30   13   1:16   16,  61  
  146,  159   16:30-­‐31   20-­‐21,106   1:17   16,  28,  37,  
  176   16:31   21     230  
10:44-­‐47   66,  137,154   16:31-­‐33   106   1:19-­‐20   29,  214  
10:44-­‐48   40,  54,  57   16:31-­‐34   39,  57   1:21   214  
  69,  109,231   16:32-­‐34   20   1:32   214  
  232   16:33   91   2:4   30,  80,  86  
    16:34   21,  106   2:6-­‐16   223  

240  
Index  des  Ecritures  bibliques  

2:12-­‐16   14,  82,  214     6:1-­‐7   228   8:13   50,  83,  152,  
2:16   211   6:1-­‐14   49     228  
2:25   97   6:2   50   8:14   167  
2:29   44   6:3   96,  114,   8:14-­‐17   227,  229  
3:3-­‐4   213     121,  130   8:15   152,  227,  
3:9   13   6:3-­‐4   50,  55,  58     229  
3:10   14,  214     69,96,110   8:16   152,  164,  
3:10-­‐12   29,  216   6:3-­‐5   45,49,107                                                                  227  
     
3:19   14     182   8:17   227,  229  
3:20   214   6:4   51,  91-­‐92   8:23   16,  229  
3:20-­‐25   28     113,  130   8:24   17  
3:21-­‐31   27   6:4-­‐5   43,  51   8:26-­‐27   152  
3:22   226   6:11   51   8:28-­‐30   230  
3:23   12,214,216   6:15   27   8:29   90,  225  
3:23-­‐26   15   6:23   14   8:30   16,  226  
3:24-­‐25   26,   7:6   51,  58,  72   8:32   26  
3:24-­‐26   226   7:7-­‐25   72   9:14-­‐24   212  
3:25   45,  72     7:15-­‐25   83   9:15   212  
3:27-­‐28   216   7:21-­‐25   227   9:30-­‐33   44  
3:28   226   8   60,  231   10:7   220  
4   28   8:1   85,  225   10:8-­‐10   41-­‐42  
4:1-­‐3   36   8:1-­‐4   228   10:9-­‐10   164  
4:3-­‐5   226   8:2   51   10:9-­‐13   23  
4:5   226   8:2-­‐4   72,  83   10:9-­‐17   212  
4:6-­‐8   225   8:3   72   10:12   44  
4:7   102   8:3-­‐4   27,  139,   10:13   42-­‐43,  83  
4:11-­‐16   44     140   10:13-­‐17   101,  216  
4:12   97   8:4   135,  152,   10:16   34,  42  
4:16-­‐17   38     167,  226,   10:17   30,  81  
4:16-­‐22   44     227   11:22   17  
4:18-­‐21   36   8:8-­‐9   228   11:29   167  
4:24-­‐25   138,  226   8:9   51,  132,   12:3   29  
4:25   43     133,  136   13:11   17  
5:1   226     142,  145,   14:17   18,  21,  57  
5:5   152,  199     152     142,  152  
5:9   226   8:9-­‐11   43,58,227   15:18   34  
5:10   15,  43,  226   8:10   83   16:26   34  
5:12-­‐21   221,225   8:11   51,  152,      
6   51     227   I  Corinthiens  
6:1-­‐2   27,  49   8:12   227   1:2   169,  174  
6:1-­‐4   110       1:7   175  
         

241  
 Index  des  Ecritures  bibliques  

1:11-­‐13   69   12:28-­‐30   169,  172,   II  Corinthiens  

1:13   113-­‐114     177   2:10   102  
  128,  130   12:30   168   3:3-­‐6   138,  140  
1:14-­‐16   114   12:31   168-­‐169   3:6   51  
1:17   100,  114   13   170,  199   3:17-­‐18   127,  136  
1:18,  21   101   13:1   155,  171   3:18   229  
1:25-­‐29   164   13:8-­‐10   175   5:7   31  
3:11-­‐15   100   13:11-­‐13   175   5:17   227  
3:16-­‐17   114,  132   14:1   170   5:20-­‐21   226  
4:15   228   14:1-­‐5   177   6:17-­‐7:1   86,  150  
6:9-­‐10   226   14:2-­‐4   170   7:1   229  
6:11   55,  58,  95,   14:5   170,  177   7:10   23,  77,  80  
  152,  225,   14:6-­‐11   170   9:8   27  
  226,  229,   14:12-­‐13   177   12:13   102  
  230   14:12-­‐14   170   13:1   122  
6:19-­‐20   132   14:14-­‐18   177      
7:14   222   14:15-­‐19   170   Galates  
10:1-­‐2   58   14:18   162,  168,   1:8-­‐9   179,  212  
11:4-­‐5   160     176   2:16   28  
11:5-­‐6   171   14:20   170   3   28  
12   171,  197   14:21-­‐22   155,  170   3:6   44  
  198-­‐199   14:22   173   3:10-­‐14   326  
12-­‐14   154,  169,   14:23   177   3:11   28,  37  
  171   14:23-­‐25   170   3:14   40,  227  
12:1   169   14:26-­‐31   171   3:16   123  
12:2   169   14:27   177   3:23-­‐25   44  
12:3   35,  43,  164   14:28   177   3:24   58  
  169   14:31   171   3:26   229  
12:4-­‐11   169   14:32-­‐33   171   3:27   69,  97,  110  
12:8-­‐10   162,  168,   14:34-­‐35   171     114,  121  
  174-­‐175,   14:36-­‐38   171     130,  229  
  177   14:39   171   4:1-­‐7   228  
12:8-­‐11   198   14:40   171   4:5-­‐6   152  
12:9   29   15   51,  107   4:6   229  
12:10   160   15:1-­‐2   17   5:4   17  
12:12-­‐27   169   15:1-­‐4   45,  48   5:16-­‐17   49  
12:13   69,  136,   15:29   107,  220   5:16-­‐18   72  
  152,  169   15:31   50   5:19-­‐21   228  
  229   15:51-­‐57   16   5:22   29  
12:28   174       5:22-­‐23   152,  167,  228  
        6:15   228  
           

242  
 Index  des  Ecritures  bibliques  

Ephésiens   2:9-­‐10   117   3:8   35  

1:4-­‐5   229   2:11-­‐12   107,  115      
1:7   103   2:11-­‐13   69,  97,110   Hébreux  
1:13   40,  132   2:12   50,  91,  96,   1:4   115,  124  
1:13-­‐14   18,  60,  152     110,  113,   2:3-­‐4   211  
  229     117,  130   2:4   175  
2:5   15   2:17   58   2:12   173  
2:8   27   3:10   227   4:15   89  
2:8-­‐9   14,  23,  25,   3:17   116,  130   4:15-­‐16   76  
  26,  215,       5:9   23,  34  
  216   I  Thessaloniciens   6:1   55,  57,  75,  85  
2:13-­‐17   14   3:13   230   6:1-­‐2   55,  58  
2:18   152   4:14-­‐17   16   6:4-­‐5   18  
3:14-­‐15   115,  130   5:8   17   8:6   138  
3:16-­‐17   136,  152   5:23   230   9:1-­‐5   59  
4:4   132,  136       9:7   59  
4:5   67,  69   II  Thessaloniciens   9:8-­‐9   59  
4:8-­‐10   220   1:7-­‐10   34,  214   9:13   92,  99  
4:11-­‐15   230   2:11-­‐12   31   9:14   157  
4:23-­‐32   227   2:13   23,  230   9:15-­‐16   138  
4:24   227       9:18-­‐20   58  
4:30   132   I  Timothée   9:19   99  
5:18   135   2:4   215   9:22   14,  45,  102  
5:26   64   2:5   76     103  
    4:16   17   9:27   107,  220  
Philippiens   5:12   17   9:28   16  
1:15-­‐18   212       10:1   58  
2:9-­‐10   116,  126   II  Timothée   10:1-­‐18   45,  72  
2:9-­‐11   188,  131   1:7   152   10:4   14  
2:12   16,  26   2:25   80   10:10   230  
2:13   26,  30   3:15-­‐17   212   10:14-­‐18   72  
3:5-­‐7   216   3:16-­‐17   179   10:15   57  
3:12-­‐14   230       10:15-­‐16   55,  60  
3:20-­‐21   16   Tite   10:15-­‐23   58  
    2:11   30   10:18   103  
Colossiens   2:11-­‐12   27   10:22   55,  57,  92  
1:14   103   3:5   15,  55,  58   10:38   28  
1:19-­‐22   14     59,  67-­‐68,   11   37,  138  
2:6   37     94,  110,   11:6   28,  104,  150  
2:8   179     183,  228     215    
2:9   127,  131   3:7   226   11:8-­‐10   44  
           

243  
 Index  des  Ecritures  bibliques  

11:17-­‐18   44   II  Pierre   Jude  

11:28   35,  92   1:1   117   25   117  
11:28-­‐29   44   1:4   227      
11:39-­‐40   138   1:10   17   Apocalypse  
12:1   179,  196   1:21   139   1:18   220  
12:2   29   2:1   17   3:5   17  
12:14-­‐15   17   2:4   220   3:12   114  
12:16-­‐17   76   2:20-­‐22   17,  223   5:8   59  
12:23   211   3:5-­‐7   61   8:3   59  
12:24   92   3:9   30,  82,  86   11:15   18  
12:29   60     215   13:2-­‐15   168  
    3:18   230   13:8   230  
Jacques       14:1   114  
1:15   14   I  Jean   15:3   213  
1:17   36   1:9   76,  85   19:6   18  
1:18   228     102,  108   19:10   160  
1:26   165   2:1   85,  102   19:16   18  
2:7   120     108   20:4-­‐6   18  
2:14-­‐26   35   2:3-­‐5   34,  167   20:11-­‐15   27  
2:19   33,  42   2:20,  27   60   20:13   220  
2:20-­‐24   44   3:1   229   22:1-­‐3   18  
2:21-­‐26   37   3:2   16,  225   22:3-­‐4   126,  128  
3:2-­‐8   165     230   22:4   114  
5:14   120,  174   3:9   71,  228   22:17   30,  149  
5:15   102,  174   3:24   71      
5:16   77,  174   4:2   71      
5:19-­‐20   17   4:4   15      
    4:7   71      
I  Pierre   4:13   71      
1:2   152,  230   4:15   71      
1:10-­‐12   139   5:1   71      
1:16   132   5:1-­‐3   34      
1:18-­‐20   230   5:3   30      
1:23   65,218,228   5:4   71      
2:24   50   5:5-­‐6   56      
3:18-­‐20   220   5:6-­‐8   56,  64,  66      
3:20   95   5:8   64,  66,  69      
3:20-­‐21   61   5:8-­‐10   57,  71      
3:21   95-­‐96   5:10   56      
4:6   220   5:18   71      
4:17   34          
           

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Weisser,  John.  The  Works  of  John  Wesley,  3e  Ed.  Grand  Rapids  :  Baker  Book  
House,  1950.  
Yang,   John.   The   Essential   Doctrines   in   the   Holy   Bible,   trad.   M.   H.   Tsai,  
Taichung,  Taiwan  :  The  General  Assembly  of  the  True  Jesus  Church  in  
Taiwan,  1970.  
 
 
 
 
 
 
 
 

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Le   but  de  ce   livre  est  d'encourager   à  recevoir  toute   la  
plénitude   du   salut   que   Dieu   nous   a   donné   en   Jésus-­‐
Christ.  
 
L'auteur   présente   la   vérité   biblique   d'une   manière  
compréhensive.  

David K. Bernard est le directeur général de l'Eglise

Pentecôtiste Unie Internationale. Il a fondé New Life
- Église Pentecôtiste Unie de Austin, au Texas, dont
seize églises supplémentaires ont été lancées sous
sa direction. Il est également le président fondateur
du Collège Urshan et de la Faculté de Théologie
Urshan. Il a obtenu un doctorat en jurisprudence
avec les honneurs de l'Université du Texas, un
maître de théologie de l'Université de l'Afrique du
Sud, et un baccalauréat des arts, avec mention
honorifique, en sciences mathématiques et des
études de gestion de la Rice University. L'auteur de
trente et un livres. Il a été publié dans une
quarantaine de langues et a exercé son ministère
dans cinquante-cinq pays sur six continents. Lui et
son épouse, Connie, ont trois enfants et plusieurs
petits-enfants.  

                   Prix  :  25  €