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Fathers and Sons Wordsworth Classics Ivan

Sergeevich Turgenev

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Kasyan from the Beautiful Lands Ivan Sergeevich

Turgenev

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 LE VRAI MISTÈRE DE LA PASSION

Parmi tous les objets offerts en spectacle et donnés comme leçon

à la curiosité des hommes, parmi les événements, catastrophes
publiques ou malheurs privés, gestes scélérats ou magnanimes,
prouesses ou forfaits susceptibles d'engendrer, ainsi que le demande
Aristote, la terreur et la pitié, il n'existe rien de plus émouvant ni de
plus grandiose au monde que le supplice et la mort d'un dieu.
Soit que l'animadversion de Zeus abandonne en pâture aux aigles
du Caucase le grand cœur de Prométhée et déchire de clous ses
mains laborieuses qui portaient la lumière ; soit que, pâmé sur un lit
de fenouil et d'anémones, le chasseur Adônis, parmi les femmes
tyriennes et les pleureuses de Gebel quand fument les trépieds d'où
monte une vapeur de daumes, exhale sa vie adolescente que
jalousaient les ténèbres de Hadès et les Ombres inquiètes ; soit que,
debout, parmi les tourbillons de flamme, sur son bûcher plus
auguste qu'un autel, Héraklès, bienfaiteur des hommes, ayant purgé
la terre, banni les miasmes et les épouvantes, prenne place et, dans
une ardente apothéose, regagne les hautes demeures de son père,
tous les peuples, toutes les races ont, avec une ferveur égale,
magnifié de riche poésie et célébré tour à tour la mémoire des êtres
jeunes ou divins sacrifiés à la destinée, à la Mort inéluctable et
descendus au tombeau.
Dieux pathétiques, dieux sanglants, dieux meurtris et ressuscités,
dieux pleurés par leurs amantes, par leur mère, tantôt sur les pentes
du Liban où fleurit l'asphodèle, tantôt près des fleuves hyperboréens
que désole un éternel hiver! Attys, Zagreus, Tammouz et Penthée fils
d'Echion, chacun eurent leur semaine sainte, leur deuil liturgique,
solemnisé par un peuple fidèle, suivant le rythme des saisons. Dans
la sensuelle Égypte et la Syrie ardente, de Memphis à Byblos,
d'Ascalon à Damas, le mystère de la passion, la descente aux enfers
et, parmi les hommes, le retour des êtres surhumains qui
traversèrent l'épouvante de Hadès et les portes maudites, ayant
asservi à leur joug les Puissances ténébreuses, fut l'objet tantôt de
rites pieux, tantôt de spectacles populaires. Drame par excellence de
l'antiquité, Bacchus lui-même joua sur le théâtre les pathémâta
souffertes, sa divinité méconnue et prisonnière dans la maison de
Cadmos ; il affirma son triomphe et sa palingénésie éternelle,
menant, comme un bœuf à l'autel, vers une mort dérisoire et les
pièges du Cithéron nocturne, vers les bacchantes homicides, le roi
blasphémateur qui méconnut le sang des dieux. Prométhée délié de
l'augural Eschyle, ce dénouement, ignoré des modernes, proclamait,
sans doute, la délivrance du Titan, la fin de son martyre et de sa
crucifixion. Mais il enseignait, en même temps, la stabilité du droit,
l'imprescriptible victoire de la conscience humaine sur le caprice des
tyrans. Au lendemain d'Hipparque et d'Hippias, devant Athènes
rendue à ses propres lois, il couronnait les saintes révoltes du Juste,
l'insurrection légitime contre le bon plaisir et l'arbitraire. En même
temps qu'il rendait la vie aux légendes ancestrales, aux mythes
primitifs, il instruisait les citoyens, recommençait pour eux la leçon
d'Harmodios.
Mais ces drames à la fois religieux et civiques, ce théâtre d'un si
profond accent et d'une ligne si pure, dont chaque héros, même
dans les affres de la douleur, même dans les transports de la
passion, garde une attitude sculpturale, pareil aux Niobides
expirants, ce théâtre où pitié, colère, haine et désespoir toujours se
meurent d'après un rythme de beauté, la cadence d'une lyre
invisible, ce théâtre d'Eschyle ou de Sophocle — statuaire
passionnée et vivante — ne portent à la scène que des êtres atteints
par un malheur involontaire ou de fatidiques expiations.
 La Fatalité, le déchaînement des forces adverses, la mystérieuse
Némésis qui punit les Éphémères comme les Immortels d'avoir cru à
leur propre bonheur, frappent les dieux pathétiques de l'Égypte ou
de l'Asie, aussi bien que les héros à notre taille de l'Hellade. Ces
victimes endurent fortement les maux appesantis sur leur tête.
Hercule, de ses vaillantes mains, amoncèles en personne les hêtres
du bûcher, sur la montagne thessalienne.
Et quand ils se redressent, comme le titan d'Eschyle, s'insurgent
contre les bourreaux, c'est au nom d'un principe supérieur, sans
nulle préoccupation d'égoïsme qui les enlaidisse ou les diminue.
Ils opposent au malheur une sérénité magnanime, le calme, —
déjà, — du stoïcien. Ils affrontent la douleur, comme ils ont affronté
les travaux qui les immortalisent. Ils gravissent d'un pied ferme et
d'un front assuré le calvaire de leur passion.
Aucun d'eux, cependant, ne l'a sollicitée.
Avec le christianisme, tout se transforme et se métamorphose. Le
dieu mourant cesse d'être la victime passive, la proie obligée et
nécessaire d'un factum ennemi.
Lui-même voulut endurer tout ce que la Terre enfante de maux.
Il a pris le rude chemin de l'humiliation et des souffrances pour obéir
à la loi mystérieuse du rachat. Il a mis en balance avec les fautes,
les ténèbres, les crimes et les détresses de l'Humanité, le deuil sans
prix d'une douleur divine. « Heureux, dit Ézéchiel, ceux qui lavent
leurs étoles dans le sang de l'Agneau! » L'agneau pascal a tendu sa
gorge au sacrificateur. Il s'est offert en holocauste. Il s'est rendu
l'otage propitiatoire, grâce auquel, enfin racheté du fardeau qui pesa
trop longtemps sur sa tête, le vieil Adam reconquerra l'innocence
première et l'allégresse du Paradis perdu.
Hercule, Prométhée, Adônis n'étaient que des victimes. Jésus,
parmi les dieux, est le premier martyr. Une semaine d'agonie a
consommé l'œuvre de la Rédemption. De son entrée à Jérusalem,
parmi les vivats et les palmes, jusqu'à la crise dernière, sous les
oliviers de Gethsemani, du festin d'adieu au prétoire de Pilate, le fils
du charpentier a vécu le drame salutaire. Et les jours mémoratifs de
son crucifiement désormais, porteront le nom de « semaine sainte ».
Ils fixeront la date choisie entre toutes, par les civilisations
modernes, pour célébrer la Pâque, fête de la jeunesse, de la
résurrection et de l'espoir.
Car la Pâque — la Peçah ou « passage » des Hébreux — est
aussi pour les races indo-européennes le jour bienvenu du passage,
dans l'ordre moral et dans l'ordre physique aussi bien que dans
l'ordre civil, passage de l'hiver au printemps, de l'enfance à la
puberté, de l'ignorance à la culture intellectuelle, des ténèbres à la
lumière. C'est, à présent aussi, diront les Pères, les Docteurs, les
théologiens, c'est le passage de la coulpe à l'innocence, de l'erreur à
la vérité, de l'éternelle damnation au salut éternel. Ce n'est pas en
vain que le sang, que les larmes du Sauveur ont humecté la terre.
L'œuvre d'amour, le sacrifice du jeune dieu à la misère humaine
portent déjà les fruits augustes de la réconciliation et du pardon. Le
ciel est ouvert, la terre pacifique pour les hommes de bonne volonté.
Et c'est pourquoi l'officiant revêt, à la messe de Pâques, un
ornement écarlate, richement orfévré. Le sang du Golgotha ouvre
aux enfants des hommes le Paradis aux portes d'or.
*
* *

Quand le théâtre du Moyen-Age eut quitté le sanctuaire ; quand

le drame, assumant une vie originale et personnelle, y devint autre
chose qu'une réplique de l'enseignement sacerdotal, qu'un sermon
en tableaux vivants ; quand, hors de la basilique et des froids piliers
de pierre grise qui supportaient son échafaud, la comédie, aussi
chrétienne mais plus libre que par le passé, entra dans la cité laïque
et demanda sa place aux villes du monde occidental, ce fut par des
spectacles religieux qu'elle y débuta.
Certes la poésie dramatique, en France, date d'aussi loin que
l'épopée ou la chanson. Depuis la Représentation d'Adam, antérieure
aux cycles de Perceval et de la Table ronde, qui se jouait, au siècle
XIIe, en plein air, mais devant l'église métropolitaine, sur une estrade
reliée au parvis, sans doute, par une sorte de praticable, car il est dit
que l'acteur chargé de représenter Dieu-Le-Père, quand il n'était pas
en scène, rentrait dans l'église, comme on rentre dans la coulisse ;
depuis la Représentation d'Adam, écrite en français, jusqu'au Vray
mistère de la passion, par les frères Gréban, joué encore à
Valenciennes, en 1547, lorsque Pierre de Ronsard comptait déjà
vingt ans, le théâtre mystique produisit en France des ouvrages
abondants et médiocres, d'une sécheresse et d'une puérilité
déconcertantes, la plupart d'une exécution si faible et tellement au-
dessous de la conception primitive que le public moderne aurait
quelque peine à les endurer, sur les tréteaux.

Exposer devant des spectateurs croyants l'histoire de leur

foi, incarner sous leurs yeux les objets de leur adoration,
réaliser devant eux, sur la scène, le geste du Messie et les
espérances et les terreurs de l'autre monde, unir dans une
action commune, immense, variée, idéale en même temps que
réaliste la Terre, l'Enfer, le Ciel, c'était — dit Petit de Julleville —
essayer de porter le Théâtre à des hauteurs qu'il n'a pas
atteintes depuis lors.

L'idée était grandiose.

Mais l'œuvre fut manquée. Avec un peu de génie et le sens de la
composition, le mystère d'Arnould de Gréban aurait pu devenir un
chef-d'œuvre. Cependant il n'a pas fallu moins, pour le rendre
accessible aux contemporains, que l'heureuse union de MM. de La
Tourasse et Gailly de Taurines, tous deux érudits et lettrés, qui, dans
ce fatras de trente-cinq mille vers, ne prenant que la fleur, ont su
réduire le poème de Gréban aux dimensions d'un drame en vers par
le premier faiseur venu.

Leur Passion est forte, vigoureuse, en grand relief, en

grandes lignes très nettes et d'une composition harmonieuse
autant que claire, de nature à faire une grande impression sur
les esprits.
 Tel s'affirmait, en octobre 1906, quand la pièce fut, pour la
première fois, représentée à l'Odéon, l'avis de M. Faguet à qui les
adaptateurs de Gréban demandèrent, avec une préface, la
consécration de l'Académie et du Journal.
*
* *

Le mystère, l'hiérodrame, ce que l'Espagne, au XVIe siècle,

nommait auto sacramental, pour désigner ces ardentes
représentations de Calderon ou de Lope, ces gestes pleins de race et
de feu, ces drames où les muscles font saillie, où le sang bat sous la
peau et qui ne ressemblent pas aux enfantines compositions de
Gréban plus qu'un Velasquez aux enluminures de ses manuscrits, le
mystère, affranchi de l'Église, avait pour interprètes ordinaires les
troupes comiques ou, pour dire plus juste, les confréries qui
s'organisaient, non par l'entente et le concours d'histrions
professionnels, mais d'amateurs choisis dans les milieux sociaux les
plus hétéroclites : bourgeois, écoliers, artisans et même
gentilshommes, clercs tant réguliers que séculiers. En effet, la
représentation des mystères passait pour œuvre pie. Agréable aux
saints dont on jouait les vertus et de la plus grande efficacité pour
détourner les fléaux si communs dans cet âge de ténèbres et de
férocité : pestes, guerres, invasions ou maladie. Entre ces divers
groupements, ces compagnonnages, le plus illustre et le mieux
réputé fut celui des Confrères de la Passion. Victor Hugo, dans
Notre-Dame de Paris, évoque le tableau, quelque peu artificiel et
convenu, d'un gala dramatique, d'une représentation offerte par les
clercs de la Basoche aux ambassadeurs flamands, sous Louis XI,
quelques années après le mystère des Gréban, car ils étaient deux
frères, l'un et l'autre Manceaux, l'un et l'autre chanoines et
versificateurs acharnés. Ils déduisaient sans répit des mélodrames
édifiants — quarante mille vers, pour eux, n'étaient qu'une vétille —
que leur ami et compère, un Angevin du nom de Jean Michel, maître
mire de son état, embellissait volontiers de scènes admirables.
C'était « le capucin qui faisait leurs pièces ».
 On jouait n'importe où, dans une grange, dans une cour de
ferme, sous les piliers d'un marché couvert. On jouait en plusieurs
jours ces poèmes démesurés. N'importe où, sinon, toutefois, à
l'église. Car ce drame, une fois quitté l'austère décor des cathédrales
et cessant de concourir aux offices liturgiques, prit bien vite un essor
définitif. Cela n'empêcha pas qu'il ne fût toujours intermittent et
vagabond.
Les confrères de la Passion eurent seuls, jusqu'au XVIIe siècle, un
théâtre stable et qui leur appartenait. Vers la fin du XVIe siècle et
sous l'influence des huguenots, que scandalisait la grossièreté des
intermèdes comiques, le Parlement ne cessa de les persécuter. La
libre expansion du génie et de la belle humeur populaires fut arrêtée
en plein épanouissement par les mômiers de la Réforme et les
hellénistes de la Renaissance. Bientôt, il fallut pindariser avec
Ronsard, adopter le style soutenu, et se guinder, coûte que coûte, au
« sublime » de collège dont les meilleurs écrivains classiques n'ont
jamais pu se défaire absolument.
Le public des mistères faisait paraître un aspect assez tumultueux
et diapré, même quand les acteurs cessèrent de jouer en plein air.
Aux bourgeois sententieux et gobe-mouche, aux bavolettes, aux
gens d'armes, se mêlaient, non sans profit, les tire-laine et les
coupeurs de bourses. Panurge y coudoyait les stropiats de Clopin
Trouillefou. Apparemment aussi, les intellectuels, amis de François
Villon, gens de bel appétit et de scrupules modérés, enclins à la
bouteille, quêteurs de repues franches, maigres comme des loups et
comme eux endentés, forts en gueule, rouges de museaux, buvant
frais, cognant dur et crachant comme coton, dès que la soif les
prend, quelque peu écoliers, quelque peu larrons, en délicatesse
avec le grand prévôt, le guet et les archers, mais fort bien vu par les
galloises du Glatigny et du Huelleu, bonnes filles qui, la gorge au
vent et la cotte retroussée, popinaient avec eux dans les tavernes
méritoires : Blanche la savetière, à danser fort adextre, Jehanneton
et Catherine la bouchère, la belle heaumière, c'est-à-dire la
marchande de ferraille, sans compter la grosse Margot, qui n'avait
rien d'une princesse de beauté. Ce monde équivoque, rusé,
malpropre et spirituel, mauvais garçons, truands, cappets en rupture
de collège, fréquentait les spectacles, d'abord pour tuer le temps,
ensuite, dans l'espoir d'y trouver chappe-chute. Ils se plaisaient aux
mistères, c'est-à-dire aux solennités dramatiques, « mistère » ayant,
à cette époque, le sens exact de « représentation scénique pieuse »,
lequel, d'après Max Müller, vient du bas latin « ministerium » et, par
l'usage, se confond avec le mot dérivé du terme grec « mystère »,
secret dévoilé aux initiés. De ministerium, on a fait « administrer ».
Donc, mistère au sens où l'entendait la clientèle des Gréban serait
traduit on ne peut plus exactement par le vocable espagnol de
funcion, applicable à tous les genres de divertissement public.
Voici quel spectacle attendait les Parisiens de l'an quatorze cent
cinquante-deux :
Un prologue dans le ciel. A gauche de l'estrade et faisant face à
la gueule de l'enfer que représente, côté cour, une tarasque
violemment enluminée, ayant à ses côtés les Vertus cardinales et
Miséricorde à ses genoux, Dieu le père trône sur fond d'or, en une
sorte de plat que borde un filet haricot rouge du plus surprenant
effet. Il écoute monter le gémissement des Limbes, le cri poussé par
les anciens justes vers l'Emmanuel qui brisera leur chaîne. Car la
passion de Gréban constitue une manière de poème cyclique, la
geste de la Rédemption, depuis la faute d'Adam jusqu'à la mort de
Jésus et la mise au tombeau. Sathan (l'adversaire) discute et se
répand, comme dans le prologue de Faust ou le premier livre de Job,
en remarques désobligeantes.
Soudain, la scène change, ou plutôt les acteurs se transportent
sur un autre point de l'échafaud. Côte à côte, on y voit les multiples
décors où la pièce aura lieu : Jérusalem d'abord, la maison de
Caïphe, le tribunal du procurateur que Gréban traite avec insistance
de « prévôt », le Temple, Nazareth, une pièce d'eau grande comme
une serviette, qui figure la mer. Or, Sathan inspire aux princes des
prêtres, aux cohènes en turbans verts, accoutrés à la mode
sarrazine, des machinations contre Jésus. Puis, c'est la fête des
rameaux, avec le joli détail d'un petit enfant qui met sa robe neuve
pour acclamer le prophète. Ici, tout est grâce, naïveté, simplicité. Le
dieu des humbles est reçu par eux à la poterne de la ville. Rien ne
les surprend. L'appareil populaire du visiteur ne le montre pas moins
auguste à leurs yeux.
Plus tard, la religion théâtrale et monarchique de Louis XIV
s'indignera presque devant cet abandon et cette humilité. L'ânesse
des Rameaux a besoin, pour figurer à la chapelle de Versailles et
devant les anges pompeux de Coysevox, entre les balustres d'or, que
le faste du discours atténue un peu sa roture et la mette au
diapason des royales grandeurs :

Le prophète et l'Évangéliste, dit Bossuet, concourent à nous

montrer ce Roi d'Israël, assis, comme ils disent, sur une
ânesse : Sedens super asinam. Chrétiens! ah! qui n'en rougirait!
Est-ce là un jour de triomphe? Est-ce une entrée royale? Est-ce
ainsi, ô fils de David, que vous montez au trône de vos pères et
venez reconquérir leur héritage?

Le Mistère de Gréban se déroule et suit pas à pas la Passion

selon saint Mathieu.
La Cène réunit Jésus et ses disciples dans la maison d'Urion.
« Fleur de clémence, arbre de vie », au moment de les quitter pour
jamais, le Fils de l'Homme distribue à ses apôtres le pain et le vin, la
confarréation de la chair et du sang. Puis dans le jardin des Oliviers,
figuré sur l'estrade, l'arrestation de Jésus, le désespoir de la Mère-
aux-Sept-glaives et la feintise de Judas. Une suite de tableaux
familiers et hardis montre le Sauveur en proie aux archers de
Caïphe, aux huissiers de Pilate, à « la crapule du corps de garde et
des cuisines », qui souillent le martyr d'immondices et d'outrages,
qui, sans rassasier la haine qu'ont les êtres d'en bas pour l'homme
supérieur, avec des cris de bêtes fauves s'acharnent à la curée d'un
dieu. Comme dans le Portement de Van Acken, au musée de Gand,
comme dans le Christ aux outrages du noble Henry de Groux, les
faces édentées, les bouches hurlantes des maroufles avancent pour
le mordre. La foule, d'instinct, exècre le Génie. En effet, poète,
semeur d'idées, il contrevient au premier devoir social, qui est la
médiocrité. D'emblée, il déchaîne contre lui toutes les boutiques et
tous les bureaux. Une atmosphère de bêtise homicide flotte sur cette
ruée épouvantable de la canaille contre le chercheur d'Ile fortunée et
de ciels miséricordieux.
On trouve encore dans la Passion de Gréban des coins ingénus,
pareils à ces fonds des Primitifs, situant les personnes évangéliques,
tantôt dans le béguinage d'une cité flamande, tantôt dans un clair
paysage de l'Ombrie, où croît le lys des vierges et qu'ennoblissent
les cyprès. Les conversations du charpentier qui fournit la croix et
vante sa marchandise, de Clacquedent, de Broyefort ont l'odeur
caractéristique du Paris médiéval. Dans la rue où les toits se
confondent presque, où le ruisseau croupit, les âmes se font
obscures et sordides. Écoutez les discours de cette ribaudaille. Ils
émanent d'un atelier obscur, mal éclairé par une fenêtre succincte,
aux vitraux en losange, non loin de Notre-Dame ou des Saints-
Innocents. Voilà, certes, le Paris de la Cité, de la truanderie, avec ses
carrefours, ses pignons, ses clochers, ses venelles pleines d'ombre et
ses pavés humides que l'herbe déchausse lentement.
Rien ne ressemble moins à la Passion d'Oberammergau, ce
mystère du XVIIe siècle, mis au goût d'un auditoire cosmopolite, qui,
malgré les splendeurs voyantes de mise en scène, tantôt se
rapproche du cinématographe, tantôt prend l'allure d'un fastidieux
sermon.
Dans le mistère de Gréban, la vie abonde et la joie et l'entrain le
plus vif. Il chemine à ras de terre, sans grand essor ni coups d'ailes,
mais ne s'arrête pas.
Cela ne se passe ni à Jérusalem, ni dans les montagnes de la
Bavière, mais entre la rue du Fouarre et la place Baudoyer.
Le grand poète, contemporain des Gréban, l'atteste : « Il n'est
bon bec que de Paris. » Tous les personnages que l'auteur a voulus
comiques aiguisent leurs propos au tranchant de ce bec-là.
Pour que nul n'en ignore, ils portent le costume des bourgeois de
Paris, la robe de futaine, l'escoffion ou le bonnet carré. Leurs
femmes sont habillées de même, avec leurs manches pendantes,
leurs collets « rebrassés » qui forment pèlerine et leurs béguins
appliqués sur les oreilles par un nœud de rubans, tandis que la
Vierge et les Apôtres gardent leurs costumes hiératiques, les
ornements presque sacerdotaux des icônes byzantines des Notre-
Dame de Kazan ou d'Iasna-Gora. Ils ressemblent à des figures de
missel chez les « compères » de Louis XI.
Mais, tandis que le drame se déroule, que la Rédemption du
monde s'avère et s'accomplit, de scène en scène, de réplique en
réplique, le ton s'élève, acquiert du nombre et de la majesté. Les
dialogues de la Vierge mère et de son fils, malgré l'insuffisance du
vocabulaire et la forme — étriquée un peu — des octosyllabes,
atteignent parfois à la plus pure beauté. La passion maternelle
correspondant à la passion divine, la figure de la Vierge apparaît
infiniment touchante, par le conflit de sentiments contradictoires qui
n'ont point marri Déméter au pourchas de Perséphone, par l'amour
de la chair et du sang qu'elle porte à son fils, par l'abandon mystique
de sa volonté qu'elle fait entre les mains du Rédempteur,

pâle éternellement d'avoir porté son dieu!

*
* *

Au XVe siècle, déjà, la Femme occupe, dans le Christianisme, une

place éminente. Elle y règne au même titre que la Divinité. Vous
ouïrez, tout à l'heure, le bon François Villon la nommer « haute
déesse » et confondre ainsi le culte réservé au Dieu mâle des
Hébreux avec une personnalité divine, plus tendre et
miséricordieuse.
La Vierge déipare, l'Isis chrétienne qui, pareille à celle d'Égypte,
enfanta le Soleil, par le fait d'une cristallisation mystique, tendant à
revêtir du type humain les notions transcendantes, est devenue, en
quelques siècles et pour toujours, l'égale de son fils. Elle a supplanté
le Paraclet. Aux débuts du Christianisme, quand la religion nouvelle
portait encore le sceau, l'empreinte de son origine sémitique, l'Église
des Catacombes et celle de Byzance, les premiers fidèles, imbus de
philosophie et de rêves néoplatoniciens, n'accordaient à la femme
qu'un rôle secondaire. Sous l'influence de la théologie alexandrine,
devant l'hellénisme de Plotin, de Porphyre, de Nouménios et, plus
tard, de Jamblique, persécutés mais écoutés, le culte nouveau se
confina dans la métaphysique. Les docteurs, les évêques, les sages
discutèrent l'identité du Père et du Fils, leur consubstantialité,
l'homoousios et l'homoïousios. Leur dieu fut, tout d'abord, le Logos,
le Verbe, la Parole créatrice, la rouah de la Genèse, incarnée et
vivante dans la personne de l'Homme-Dieu. Cependant, Jésus,
« rude nabi » galiléen, se transforma, devint le médiateur d'amour,
celui que Diotime de Mantinée enseignait à Socrate, l'esprit indulgent
qui porte à l'Être unique, absorbé dans sa gloire, les vœux infinis et
la prière ardente de l'homme prosterné.
Le culte du Saint-Esprit occupe une grande place dans les rêves
du Christianisme primitif. Les récents convertis, les penseurs tels que
Boëce adorent en sa personne la raison divine que Minerve — dea
consens du panthéon latin — incarna jadis. Une métaphysique trop
ingénieuse, faite d'esprits aiguisés par l'usage de la raison et l'abus
du raisonnement, définit des abstractions, coupe en quatre des
subtilités. Elle oublie, au milieu de son désert, que si l'Homme vit
d'amour aussi bien que de pain, toute religion qui ne fait pas la part
du cœur ne saurait vivre chez les enfants de la terre.
Cependant la première fête de la Vierge est instaurée, à la fin du
VI siècle, par Maurice, empereur d'Orient. Elle doit être célébrée à la
e
fin d'août,

après que le Soleil, sur l'horizon immense,

a franchi le Cancer de son axe enflammé,

quand la belle saison décline et que les travaux rustiques arrivent à

leur fin. C'est l'Assomption ou, pour mieux dire, le Sommeil de la
Vierge ; car la femme ne peut s'élever, par sa propre vertu,
jusqu'aux idées abstraites. C'est pendant la dormition Notre-Dame
qu'un ange mâle, comme dans le tableau d'Orcagna, porte son corps
inerte jusqu'au plus haut des cieux.
 Mais l'axe du monde se déplace, le monachisme se propage dans
l'Europe occidentale. La vie ascétique emplit de tristesses et de
rêves, elle gonfle d'un ardent amour le cœur des cénobites,
agenouillés sous les voûtes de pierre grise, pendant les froids
matins. Et ceux qu'enivrent d'amertume le Démon de midi, l'acedia
du cloître, la longueur mélancolique des soirs, le veuvage de l'été,
dérobant un front pâle sous la bure pénitente, cherchent, dans leur
cœur, une image consolatrice, une présence féminine qui les
rassérène et les imprègne de douceur. Au moment de la croisade,
Bernard, abbé de Clairvaux, écrit en l'honneur de Notre-Dame une
suave et mystique prière. Et soudain les poitrines se dilatent, les
yeux épanchent la rosée absolvante des pleurs. Perdu là-bas, dans
les marais fiévreux de la Sologne, dans les essarts inhospitaliers de
la Bretagne armorique, le moine, désormais, ne se trouve plus seul
et chérit son isolement : « O beata solitudo! O sola beatitudo! O
bienheureuse solitude! O la seule béatitude! » exclame l'un d'entre
eux.
De siècle en siècle, de jour en jour, la figure de Notre-Dame
grandit, pleine de douceur et de beauté. A la raide image, romane
ou byzantine, engaînée et peut-on dire prisonnière dans les ors et
les émaux, l'art gothique substituera bientôt une frêle et pudique
enfant, une vierge, mère elle-même d'un nourrisson divin. C'est le
schoschan de Saaron, le narcisse des campagnes, la racine de Jessé,
provin d'où bientôt le Rachat du Monde va sortir. Et voici que
l'anachorète éperdu sent brûler comme une flamme ardente au plus
intime de son être, son cœur se liquéfier d'amour. Il tourne ses
regards vers la Dame tutélaire. A ses pieds, il effeuille les ardentes
roses du Cantique. Il remet la clef de son âme à la très douce que
nul ne prie en vain. Il assemble pour elle des hymnes et des proses,
des antiennes d'un goût puéril et compliqué : « Que cet Ave — dit-il
— change pour toi le nom d'Eva! » Une extase l'emporte, une
dilection amoureuse et filiale, un élan qui se perd dans l'azur, comme
ces pinacles et ces tours, comme les flèches de la haute cathédrale,
entre les Iles de Paris.
 Ces transports, cette fougue de tendresse pour la Mère
omnipotente, pour la Dame de grâce et de bénignité, a fait naître
une poésie ingénue et savante, créé tout un cycle de poèmes, un
« latin mystique » plein de grâces et de talent.
Le chanoine de Saint-Victor, Adam, près d'un siècle avant l'auteur
de la Passion, dédia son hymnaire à la Vierge déipare. Et, sur les
vitraux, dans l'émail, peinte par le suave Memling, par le Frère
Angélique ou le somptueux Quentin Metsis, elle apparaît, tantôt
victorieuse, tantôt pleurant la désolation du Calvaire, tantôt enfin
recevant les prières que font, vers son trône plein d'étoiles, jaillir les
cœurs souffrants des hommes éplorés.
Les humbles sont admis à la communion de sa pitié. C'est en leur
faveur qu'elle se montre mère, en leur faveur qu'elle prodigue tous
les biens et chasse tous les maux.
Une femme du peuple, une chrétienne sans plus, menue et
courbée encore sous le poids des jours, marmonne doucement une
oraison. Cette femme, illettrée et gauche un peu, tend vers la
Madone des mains que le travail a faites rugueuses et la vieillesse,
tremblotantes. Mais cette femme, cette humble chrétienne, elle
aussi, fit naître un dieu. François Villon écrivit, pour implorer Notre-
Dame, cette prière sublime que la mère du poète chuchote à deux
genoux :

Dame du ciel, régente terrienne,

Emperière des infernaux palus,
Recevez-moi, votre humble chrétienne,
Ce nonobstant qu'oncques rien ne valus.
Les biens de vous, ma Dame et ma maîtresse,
Sont trop plus grands que ne suis pécheresse.
Sans lesquels biens âme ne peut mérir,
N'avoir le ciel, je n'en suis jengleresse.
En cette foi je veux vivre et mourir.

A votre fils dites que je suis sienne ;

Que par lui soient mes péchés absolus!
É
Pardonnez-moi comme à l'Égiptienne
Ou comme il fit au clerc Théophilus,
Lequel par vous fut quitte et absolus,
Combien qu'il eut au Diable fait promesse.
Protégez-moi ; que point ne fasse cèce!
Vierge pourtant me veuillez impartir
Le sacrement qu'on célèbre à la messe ;
En cette foi je veux vivre et mourir.

Femme je suis, povrette et ancienne,

Dans un missel oncques lettres ne lus.
Au moustier voir dont je suis paroissienne
Paradis painct où sont harpes et luths
Et un enfer où sont damnés boullus.
L'un me fait paour, l'autre joie et liesse.
La joie avoir fais moi, haulte déesse,
A qui mortels doivent tous recourir
Comblez de foi, sans feinte ne paresse ;
En cette foi je veux vivre et mourir.

ENVOI

Vous portates, Vierge digne princesse,

Iésus régnant qui n'a ne fin ne cesse ;
Le Tout Puissant, prenant notre faiblesse,
Laissa les cieux et nous vint secourir,
Offrit à mort sa très claire jeunesse.
Notre Seigneur tel est, tel le confesse :
En cette foy je veux vivre et mourir.

La si douce ballade où Villon mit toute son âme donne la

floraison suprême de l'art gothique. Arnould de Gréban a tenté
d'exprimer cette religion de la France médiévale dans un poème de
composition imparfaite et maladroite, mais qui, filtré, décanté, réduit
aux proportions d'une tragédie ordinaire par les jeunes
collaborateurs de l'antique chanoine, s'adapte aux exigences du
théâtre moderne. Les Confrères de la passion représentèrent jusqu'à
la fin du XVIe siècle, malgré l'opposition du Parlement et les
scrupules des réformés, quelques-uns des mystères laissés par les
vieux maîtres. Mais celui d'Arnould fut le dernier qu'on ait écrit. La
représentation de Valenciennes fut, peut-on dire, contemporaine de
la Renaissance. La Pléiade allait imposer à la France, avec sa rude
pédanterie, un sens nouveau de la Beauté. Les esprits cultivés
parlent, désormais, grec et latin. Et Rabelais, qui n'est exempt ni de
l'un ni de l'autre, berne avec ampleur ce parfait élève de Ronsard,
l'écolier limosin. L'architecture nouvelle fait oublier la « folle
cathédrale », comme le poète de Cassandre fait oublier Villon. C'est
le crépuscule du Gothique, l'aurore de la Renaissance.
Donc voici, dernière goutte de ce vin léger, un peu âpre, mais
cordial, que versaient aux simples âmes d'autrefois les surannés
dramatistes du théâtre édifiant. Il peut sembler doux encore d'en
goûter le breuvage, breuvage qui, dans la nuit du passé, revigora
tout un peuple d'aïeux. Voici l'autel d'où s'exhala jadis leur âme
enfantine, et passionnée. Heureux qui put croire à cette humble et
forte poésie, exprimer dans ces rimes incertaines et ces dialogues
maladroits l'amour des petits, l'espérance des pauvres, l'invincible foi
que les peuples d'Occident gardent à l'Idéal sans défaillance ni
regret.

ACHEVÉ D'IMPRIMER
le quinze novembre mil neuf cent dix-neuf par
BUSSIÈRE
A SAINT-AMAND (CHER)
pour le compte de
A. MESSEIN
éditeur
19, QUAI SAINT-MICHEL, 19
PARIS (Ve)
 *** END OF THE PROJECT GUTENBERG EBOOK LA DOULEUR; LE
VRAI MISTÈRE DE LA PASSION ***

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