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Les sources bibliques du christianisme
LAURENT SAILLY
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Introduction
Le socle de notre civilisation

La Bible. Ce n'est pas seulement le livre sacré des enfants d'Abraham, la saga d'un petit peuple du désert,
l'histoire du Salut pour des milliards d'hommes et de femmes, juifs, chrétiens, musulmans. C'est un message
éthique universel, une formidable leçon de politique, de psychologie, de sociologie. Un véritable cours sur
l'humanité où les passions séculaires et charnelles le disputent au divin, à l'élévation de l'âme. La Bible, c'est
le sang, la fureur, la noire tragédie des cœurs tourmentés, la vengeance divine mais aussi l'amour des
hommes et la compassion. C'est la codification du monothéisme à travers l'adoration d'un seul Dieu qui a
choisi un seul peuple, le peuple juif, en un seul lieu, la terre d'Israël, pour transmettre son message au
monde.
La Bible n'est pas seulement une référence religieuse. C'est le socle de notre civilisation, une grille
conceptuelle commune aux croyants et aux agnostiques. Cette première tentative d'écriture de l'histoire d'un
peuple, de la Genèse à l'Apocalypse, constitue une incroyable novation.
L'Histoire a désormais un début et une fin, le temps est comme un fleuve qui jamais ne remonte à sa source.
L'homme n'est plus soumis à l'arbitraire de dieux multiples et capricieux. Il tient son salut et son destin en
main. Il dispose du libre arbitre pour choisir entre le Bien et le Mal. Pour cela, il a reçu le Décalogue,
fondement de notre morale et ancrage idéologique des droits de l'homme.
Pour les juifs, la Bible - la Torah - s'arrête à l'Ancien Testament. Les chrétiens considèrent en revanche que
la révélation s'est poursuivie. L'Alliance nouvelle a été conclue par la naissance, la vie et la passion de
Jésus, messie né dans une humble mangeoire. Elle n'est plus réservée au seul peuple juif, mais a une
vocation universelle. La parole se répandra dans tout l'Occident par le truchement de saint Paul et de la
langue grecque avant de faire de Rome la deuxième Jérusalem. Les musulmans se réclament d'une
tradition plus tardive. Ils intègrent de larges éléments de la Bible mais estiment que Mohammed est le
dernier prophète envoyé par Dieu.
[Pierre Beylau, Le Point des 19-26 décembre 2003]

LAURENT SAILLY
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Les guerres de traduction
En d'autres temps, il aurait fini sur un bûcher. Comme William
Tyndale, le premier à avoir traduit la Bible en anglais, au XVIe
siècle. Mais - heureusement - les mœurs se sont policées. Quand
il a publié - en 2001 - une nouvelle version de la Bible, traduite
par des binômes d'exégètes et d'écrivains, Frédéric Boyer,
directeur des éditions Bayard, a reçu nombre de lettres d'insultes.
« Le scandale, surtout, se souvient Frédéric Boyer, c'est que
nous avions touché au mot "résurrection". La mémoire
théologique chrétienne s'est forgée autour de la puissance de ce
mot. Je trouve plus beau et plus littéral de dire "Christ a été
réveillé des morts" plutôt que "Christ est ressuscité des morts".
Etymologiquement, en grec, il signifie "se relever" ou "être
éveillé", il a été unifié en latin par le verbe "resurrexit". "Quand
vous serez crucifié, m'a-t-on écrit, vous nous direz si vous
préférez être réveillé ou être ressuscité". »
Oui, au début du IIIe millénaire, on s'empoigne encore sur les
termes de la Bible. Jamais aucun texte au monde n'a été autant
traduit dans l'Histoire. Et jamais aucune œuvre de traduction n'a
suscité autant de polémiques, de critiques, de passions. Depuis
la nuit des temps.
Dès la première traduction - d'hébreu en grec - par les juifs à
Alexandrie au IIIe siècle avant Jésus-Christ, contestation ! On
raconte que soixante et onze sages auraient pris chacun les
rouleaux de la Torah, se seraient retirés sous une tente pour les
étudier et en seraient ressortis chacun avec... la même version !
Légende. « Quand les juifs d'Alexandrie ont traduit la Septante en
grec, raconte le professeur Armand Abécassis, qui vient de
publier "L'univers hébraïque" (Albin Michel), certains se sont
réjouis : "Le monde connaîtra notre Bible." Mais d'autres ont
voulu jeûner, car ils considéraient que c'était là un grand
malheur". » Dès que l'on touche au sacré... Saint Jérôme, pour sa
Vulgate, première Bible catholique traduite de l'hébreu en latin,
étudiait avec un rabbin, en cachette de l'Eglise. Et quand parut sa
Bible, au IVe siècle, rappelle Frédéric Boyer, il reçut de saint
Augustin des lettres incendiaires : « Nous avons reçu les textes
des saints Evangiles en grec, nous n'avons pas le droit de les
traduire en latin. »
Certains en sont morts. Au XVIe siècle, les guerres de Religion
sont d'abord des guerres de traduction. Conflits théologiques.
Mais aussi linguistiques. La langue du peuple contre celle du
clergé - le latin. Luther et les protestants de la Réforme traduisent
la Bible en langues vernaculaires - l'allemand et le français - pour
qu'elle soit compréhensible du plus grand nombre. Les
catholiques de la Contre-Réforme instituent en réaction la Vulgate
latine comme texte sacré. Jusqu'au XXe siècle, dans les milieux
catholiques, on parlait des traductions en français comme de
traductions vulgaires. La Bible devait être lue en latin.
Chaque grand chantier de traduction provoquera ses
contestations. On l'a oublié, car elle est devenue un classique,
mais la Bible de Jérusalem, quand elle fut entreprise par les
dominicains après la Seconde Guerre mondiale, a provoqué
moult polémiques au sein de l'Eglise catholique. L'idée était
d'établir une traduction scientifique en s'appuyant sur des
connaissances linguistiques et archéologiques. Dérangeant,
forcément. Cinquante ans plus tard, quand, dans la Bible Bayard,
l'écrivain Florence Delay retire le verbe « être » du premier verset
de la Genèse, elle frise le parjure. « Au commencement était le
verbe » devient sous sa plume « Au commencement, la parole. »
Dans cette nouvelle version, comme l'a relevé le sociologue
Pierre Lassave, « péché » se mue en « égarement », « esprit »
en « souffle », « foi » en « confiance », « gloire » en «
rayonnement ». Et Jésus, interprété par Emmanuel Carrère,
lance un « Plutôt crever ! » qui a fait jaser... « Pourtant, précise
l'académicienne Florence Delay, le verbe "crever" est classique,
Racine et Corneille l'emploient. Notre entreprise visait à dégeler
des choses figées. Que disent aux jeunes à notre époque des
mots comme "verbe" ou "péché" ? Pour moi, "la femme adultère"
était une expression de théâtre de boulevard ; c'est pour cela que
j'ai traduit : "Va et ne sois plus infidèle". »
On ne peut s'en tenir à une version unique de la Bible. « Elle n'est
pas un livre d'histoire ni de science, souligne Armand Abécassis.
La traduction est une trahison. L'homme est condamné à
l'interprétation. Quand vous traduisez d'une langue à une autre,
vous changez de vision du monde et de psychologie. L'auteur
n'est plus là, il a écrit pour ses contemporains, il a rompu avec
son destinataire, son environnement. »
Derrière les mots, ce sont - surtout - les divergences doctrinales
qui sont en jeu. « Prenez le fameux "Pierre, tu es Pierre, et sur
cette pierre je bâtirai mon Eglise", explique Dominique Barrios,
qui fut pendant trente-sept ans responsable du secteur biblique
aux éditions du Cerf. Catholiques et protestants traduisent
l'expression de la même manière. Mais chacun en tire des
conclusions différentes. L'Eglise est-elle un monolithe autour de
Pierre, premier pape ? Les protestants répondent non. Quand,
dans la Ire Epître aux Corinthiens, Paul dit : "Est-il convenable
que la femme prie Dieu la tête découverte ?", c'est un conseil
daté, précis, à l'adresse de gens d'une communauté ; on en a tiré
un principe général. » Les adaptations sémantiques sont donc
nécessaires. Mais la plume du traducteur est apesantie du poids
du sacré. Il a fallu trois ans de travail et de multiples brouillons à
Florence Delay pour arriver au bout de l'Evangile de saint Jean. «
Pour traduire les quatre prophètes de l'Ancien Testament, raconte
l'écrivain, je me sentais rayonnante d'énergie. Avec le texte de
Jean, je me suis retrouvée comme intimidée et captive ;
j'éprouvais de la crainte. Ce texte avait été mille fois traduit, que
pouvais-je apporter ? »
Traducteur, métier à risques ! Henri Meschonnic en a fait une
profession. Poète et essayiste, l'homme joue avec la Bible
comme d'autres avec de la dynamite. Depuis trente-trois ans - sa
dernière traduction, « Les noms », vient de sortir chez Desclée de
Brouwer -, il veut libérer le texte « des carcans des traditions
religieuses et des adaptations » et en tirer la substantifique
moelle, « la poétique du divin » . Henri Meschonnic s'échine à
suivre le rythme originel, en hébreu, un peu à la manière d'un
André Chouraqui, seul traducteur de la Bible dans son intégralité
et du Coran. Différence notable entre les deux hommes : l'un est
croyant, l'autre pas. Ce qui fait de Meschonnic le mouton noir des
cercles bibliques. D'autant qu'il est friand de provocations - Il a
même remplacé « Amen » par « C'est ma foi ». Le sniper du
sacré ? « Je suis un objet de scandale, car je travaille à
débondieuser, déchristianiser, déshelléniser, délatiniser,
"défrançais-courantiser" la Bible », rétorque-t-il dans un éclat de
rire. De l'espoir pour lui ? Un siècle après la mort du traducteur
sur un bûcher, c'est le texte de William Tyndale qui a permis
d'établir la King James Version. Cette Bible est aujourd'hui une
référence en Grande-Bretagne.
Jérôme Cordelier

LAURENT SAILLY
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Prologue
Qu’est-ce que la Bible ?
Le cœur de la Bible hébraïque est un récit épique qui décrit l’émergence du peuple d’Israël et sa relation
constante avec Dieu. A l’encontre d’autres récits mythologiques du Proche-Orient, la Bible s’ancre
fermement dans l’histoire terrestre. Le drame divin se joue sous les yeux de l’humanité. La Bible ne se
contente pas de célébrer le pouvoir de la tradition et des dynasties régnantes. Elle explique pourquoi
l’histoire du peuple d’Israël – et du monde entier – s’est déroulée selon un schéma dont l’issue dépend
directement des commandements et des promesses de Dieu. C’est le peuple d’Israël qui tient le rôle central
dans cette tragédie. Il appartient au peuple d’Israël – et, à travers lui, à tous les lecteurs de la Bible –
d’orienter le sort du monde.
I. La Bible hébraïque
Par « Bible », nous entendons essentiellement le recueil des
textes anciens, longtemps désigné sous le titre d’Ancien
Testament, et qu’aujourd’hui les savants ont coutume
d’appeler la Bible hébraïque. C’est un assemblage d’histoires,
de légendes, de textes de lois, de poèmes, de prophéties, de
réflexions philosophiques, composés pour la plupart en
hébreu. La Bible se divise en trente-neuf livres qui, à l’origine,
étaient classés par auteurs ou par sujets – ou bien, pour des
ouvrages plus longs comme les livres 1 et 2 de Samuel, les
livres 1 et 2 des Rois, les livres 1 et 2 des Chroniques, d’après
la longueur étalon des rouleaux de parchemin ou de papyrus
utilisé. La Bible hébraïque sert de fondement spirituel au
judaïsme ; elle constitue la première partie du canon du
christianisme ; l’Islam aussi la considère comme une source
d’inspiration et d’enseignement éthique d’une grande richesse,
transmise par l’intermédiaire du Coran. La tradition divise la
Bible hébraïque en trois parties principales.
La Torah ou Pentateuque : la Genèse, l’Exode, le
Lévitique, les Nombres et le Deutéronome.
En premier lieu, vient la Torah, appelée également les cinq
livres de Moïse ou Pentateuque (« cinq livres », en grec). Elle
inclut la Genèse, l’Exode, le Lévitique, les Nombres et le
Deutéronome. Elle raconte l’histoire du peuple d’Israël, à
commencer par la création du monde, suivie du Déluge, de la
vie des patriarches, de la sortie d’Egypte, de la traversée du
désert et de la remise des Tables de la Loi sur le mont Sinaï.
La Torah se termine par les adieux de Moïse au peuple
d’Israël.
Les Prophètes : les « premiers prophètes » et les
« derniers prophètes ».
Les « premiers prophètes » (Josué, les Juges, les livres 1 et 2
de Samuel, les livres 1 et 2 des Rois) narrent l’histoire du
peuple d’Israël en partant de la traversée du Jourdain et de la
conquête de Canaan, suivies de l’ascension et de la chute des
royaumes israélites, puis de leur défaite et de leur exil sous les
coups des Assyriens et des Babyloniens.
Les « derniers prophètes » (Isaïe, Jérémie, Ezéchiel, Osée,
Joël, Amos, Abdias, Jonas, Michée, Nahum, Habaquq,
Sophonie, Aggée, Zacharie, Malachie) rassemblent un série
d’oracles, de directives sociales, d’âpres admonestations, qui
expriment l’attente messianique d’un ensemble d’individus
diversement inspirés sur une période d’environ trois siècles et
demi, entre le milieu du VIIIe
siècle et la fin du Ve
siècle avant
notre ère.
Les Ecrits : les Psaumes, les Proverbes, Job, le Cantique
des Cantiques, Ruth, les Lamentations, l’Ecclésiaste, Esther,
Daniel, les livres 1 et 2 des Chroniques, Esdras et Néhémie.
Les Ecrits expriment, de façon mémorable et frappante, la
dévotion de l’Israélite ordinaire en des temps de joie, de crise,
de vénération ou de réflexion personnelle. Dans la plupart des
cas, il est extrêmement difficile de les relier à des évènements
historiques ou à des auteurs déterminés. Bien que les
premiers textes aient pu être rassemblés au cours de la
période monarchique tardive, ou aussitôt après la destruction
de Jérusalem, en 586 av. notre ère, la plupart de ces écrits
paraissent avoir été composés plus récemment, entre le Ve et
le IIe siècle av. notre ère, au cours des périodes perse et
hellénistique.
II. Du jardin d’Eden à Sion
L’histoire biblique débute au jardin d’Eden ; elle se poursuit
avec Caïn et Abel, puis Noé et le Déluge, pour se concentrer
finalement sur le sort d’une seule famille, celle d’Abraham.
Abraham, que Dieu a choisi pour devenir le père d’une grande
nation, observe, avec une obéissance farouche, les
commandements divins. Il quitte, avec sa famille, sa demeure
située en Mésopotamie pour se rendre au pays de Canaan.
Là, au cours de sa longue existence, il nomadise, étranger au
milieu de la population autochtone. Son épouse Sara, lui
donne un fils, Isaac, qui héritera des promesses divines faites
en premier lieu à son père. Le fils d’Isaac, Jacob – qui
représente la troisième génération de patriarches – sera le
père des douze tribus. Au cours d’une existence chaotique,
haute en couleur, Jacob élève sa grande famille et parcourt le
pays en y construisant des autels ; c’est en luttant avec un
ange qu’il reçoit le nom d’Israël, nom qu’il léguera à ses
descendants. La Bible raconte alors les querelles qui opposent
les douze fils de Jacob, les travaux qu’ils mènent en commun,
puis la grande famine qui les contraints à quitter leur terre
natale pour se réfugier en terre égyptienne. Dans ses
dernières volontés, Jacob, le patriarche, confie à la tribu de
son fils Juda la responsabilité de régner sur les onze autres
tribus (Gn 49,8-10).
La grande saga quitte alors le registre du drame familial pour
se transformer en fresque historique. Le Dieu d’Israël fait au
pharaon égyptien la démonstration éclatante de ses pouvoirs
impressionnants. En effet, les enfants d’Israël se sont
multipliés au point de devenir une grande nation, mais, réduite
en esclavage, ils subissent le sort des minorités opprimées ?
Condamnés aux travaux forcés, ils participent à la construction
des grands monuments élevés à la gloire du régime
pharaonique. Désireux de se faire reconnaître du monde
entier, Dieu choisit alors Moïse pour lui servir d’intermédiaire
dans la tâche de libérer les Israélites afin qu’ils puissent se
mettre en quête de leur véritable destin. Dans ce qui constitue
peut-être la série d’événements la plus dramatique de toute la

LAURENT SAILLY
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littérature occidentale, le Dieu d’Israël guide les enfants
d’Israël hors d’Egypte jusque dans le désert. Au mont Sinaï,
Dieu, non content de révéler à son peuple sa véritable identité
sous le nom de YHWH (appellation sacrée composée de
quatre lettres hébraïques), leur remet également un code légal
pour les guider dans leur vie collective et individuelle.
Ce contrat sacré passé entre YHWH et son peuple, gravé
dans la pierre et scellé dans l’Arche d’alliance, servira aux
Israélites d’étendard de bataille dans leur marche vers la Terre
promise. Dans d’autres cultures, un tel mythe fondateur se
serait peut-être arrêté à ce moment. Mais la Bible, elle, a
encore des siècles et des siècles d’histoire à nous conter. En
effet, la conquête triomphale du pays de Canaan, la fondation
d’un vaste empire par le roi David, la construction d’un Temple
majestueux par Salomon, tous ces exploits seront suivis des
drames du schisme, de rechutes à répétition dans l’idolâtrie et,
finalement, de l’exil. En effet, la Bible décrit comment, peu
après la mort de Salomon, les dix tribus du Nord secoueront le
joug des rois davidiques de Jérusalem pour se séparer de la
monarchie unifiée, donnant ainsi naissance à deux royaumes
distincts et rivaux : au nord, celui d’Israël, et au sud, celui de
Juda.
Pendant les deux siècles suivants, le peuple d’Israël vit donc
sous la tutelle de deux royaumes indépendants. Toujours
d’après la Bible, les dirigeants du royaume du Nord sont d’une
impiété invétérée ; mais certains rois de Juda n’échappent pas
non plus à l’opprobre. Las de ces infidélités, Dieu finit par
châtier son peuple en lui envoyant des tyrans envahisseurs.
Les premiers sont les Araméens de Syrie, qui harcèlent le
royaume d’Israël. Puis, en 722 av. notre ère, viendra le tour du
puissant Empire assyrien, qui pille et détruit les cités du Nord,
forçant une grande partie de la population des dix tribus
nordistes à s’exiler. Le royaume de Juda est épargné pendant
plus d’un siècle, mais sa population ne peut échapper
éternellement au jugement de Dieu. En 586 av. notre ère, le
brutal empire babylonien décime l’ensemble du territoire et
réduit en cendres Jérusalem et son Temple.
Après une telle tragédie, le récit biblique s’écarte
dramatiquement, et de façon caractéristique, du schéma
habituel des épopées religieuses de l’Antiquité. Dans ce genre
de narration, généralement, la défaite d’un dieu par une armée
ennemie entraîne la fin de son culte. Dans la Bible, en
revanche, le pouvoir du Dieu d’Israël ne cesse de grandir à la
suite de la chute de Juda et de l’exil des Israélites. Ne vient-il
pas de manipuler les Assyriens et les Babyloniens, contraint
de le servir en devant ses agents involontaires pour infliger au
peuple d’Israël la châtiment de son infidélité ?
Dorénavant, le retour à Jérusalem d’un certain nombre d’exilés
et la reconstruction du Temple, marquera, pour Israël, la fin de
la période monarchique et le début de sa mutation en une
communauté religieuse, soumise à la loi divine. Tout le pouvoir
de la Bible réside dans cette surprenante insistance sur la
responsabilité humaine.
[In La Bible dévoilée, Israël Finkelstein & Neil Asher Silberman, p. 21 à 28 –
filio127histoire]
Les trois piliers de la Bible hébraïque
La Bible hébraïque, ou l'Ancien Testament des chrétiens, se compose de trois grandes parties : la Torah ou Pentateuque (ce nom
désigne les cinq livres qui y sont regroupés), les Prophètes et les Écrits. Pour les Juifs, ces trois parties n'ont pas la même valeur : le
judaïsme trouve son fondement et son identité dans la Torah, véritable cœur de la Bible hébraïque.
On peut distinguer dans le Pentateuque deux grands ensembles. D'une part, le livre de la Genèse ouvre la Bible, et pose les questions
des origines du monde et de l'homme. En racontant ensuite l'histoire des patriarches, d'Abraham, d'Isaac et de Jacob, et de leurs
femmes, il relate l'origine du peuple d'Israël mais pas seulement, car les patriarches sont aussi les parents de la plupart des voisins
d'Israël. D'autre part, suite à la Genèse, les livres de l'Exode et des Nombres, le Lévitique et le Deutéronome forment un deuxième
ensemble : il s'agit de l'histoire de Moïse de sa naissance à sa mort, de la libération d'Israël des corvées d'Égypte et de son séjour dans
le désert.
La deuxième partie de la Bible hébraïque, les Prophètes, reprend le fil narratif et raconte d'abord, dans les livres de Josué, des Juges,
de Samuel et des Rois, l'histoire d'Israël depuis la conquête militaire du pays sous Josué, l'établissement de la royauté avec Saül, David
et Salomon jusqu'à la chute de la royauté judéenne et la destruction de Jérusalem en 587 avant notre ère. Ces livres, qui se terminent
sur l'échec de la royauté et des institutions politiques, sont suivis de la collection des livres prophétiques proprement dits, qui permettent
de mieux comprendre les raisons de la catastrophe. Selon les prophètes, elle découle du rejet par le peuple et par ses responsables
des exigences divines de justice et de la vénération exclusive de Yahvé. Mais ces livres contiennent aussi des promesses de
renouveau, d'une restauration et d'un temps de salut à venir.
Les Écrits regroupent des livres qui sont, pour la plupart, des réflexions sur la condition humaine et sur la relation souvent difficile entre
l'homme et Dieu (Job et l'Ecclésiaste). Mais on trouve aussi les Psaumes ou le Cantique des cantiques dans les Écrits. Ces livres
concernent donc l'identité de l'homme qui, dans l'Antiquité, ne peut se définir autrement que par rapport au monde divin.
Il faut enfin signaler que le christianisme adopte, selon ses confessions, deux Anciens Testaments différents. Le catholicisme, qui se
base sur la traduction grecque de la Bible juive, la Septante, y inclue un certain nombre de livres dits « deutérocanoniques »
(Maccabées, Siracide, etc.) et organise le texte en quatre parties : le Pentateuque, les livres historiques, les Écrits et les Prophètes. Le
protestantisme ne retient que les livres de la Bible hébraïque, mais organise l'Ancien Testament également en quatre parties, comme le
catholicisme. La traduction œcuménique de la Bible reprend la tripartition du judaïsme.
[Thomas Römer, Docteur en théologie, professeur d'Ancien Testament à la faculté de théologie et de sciences des religions de l'université de Lausanne, et
professeur au Collège de France - Publié le 1 novembre 2008 - Le Monde des Religions n°32]

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Comment la Bible nous est parvenue
Yahvé dit à Moïse : « Mets par écrit ces paroles, car elles sont
les clauses de l'Alliance que je conclus avec toi et avec Israël.
» Tels sont les mots que donne à lire, traduits en notre langue,
le verset 27 du chapitre 34 du livre de l'Exode, le deuxième de
l'Ancien Testament qui compose lui-même la première partie
de la Bible chrétienne. Tout paraît simple : après avoir guidé
les Hébreux hors d'Egypte vers le pays de Canaan, le
prophète Moïse, qui vécut au XIIIe siècle avant notre ère, a
consigné, sous l'inspiration divine, la Loi que Dieu destinait au
peuple juif, et cette évidence s'imposa jusqu'à une époque
assez récente. Tout s'est compliqué depuis que la science s'en
est mêlée : outre l'existence improbable de Moïse, l'absence
d'écriture hébraïque à son époque supposée et la réalité très
douteuse de la sortie d'Egypte, le lieu, la date, les conditions
de rédaction de l'Exode, comme de l'ensemble des Ecritures,
demeurent recouverts d'une ombre épaisse. En vérité, le
caractère prodigieux de la Bible tient à ce que son texte est
parvenu jusqu'à nous. Encore n'est-il pas sûr que son
élaboration soit achevée, l'archéologie pouvant encore
réserver quelques surprises. N'a-t-on pas publié pour la
première fois en 1963 un 151ème
psaume en hébreu, trouvé à
Qumran ?
Prenons la mesure du temps : la plus ancienne trace
matérielle du texte biblique se trouve sur un bijou remontant au
début du VIe siècle avant notre ère, portant les quatre lettres
hébraïques du nom du dieu d'Israël, YHWH, et un passage
des Nombres, le quatrième livre. Mais le premier manuscrit
complet de la Bible en hébreu dont nous disposons date du
XIe siècle après J.-C. Autant dire que, en plus de mille cinq
cents ans, le texte biblique a traversé bien des vicissitudes et
vécu plusieurs vies.
C'est que la Bible elle-même est plurielle. Son nom français
transcrit un féminin singulier latin qui lui-même vient d'un
neutre pluriel grec signifiant « collection de livres ». Selon les
différentes traditions, ces livres ne sont pas les mêmes. Les
Bibles hébraïque et grecque, qui ne contiennent que l'Ancien
Testament, ne comportent pas le même nombre de livres. Les
Bibles chrétiennes ne sont pas non plus identiques, ni pour
l'Ancien ni pour le Nouveau Testament. La Bible latine
catholique, dont le texte réputé authentique n'a été publié
qu'en 1592, est plus longue que les Bibles réformées de
Luther et Calvin. La version de l'Eglise orthodoxe syrienne est
sans doute la plus courte, avec 22 livres pour le Nouveau
Testament, celle de l'Eglise orthodoxe éthiopienne la plus
longue, avec 35 livres. Enfin, pour ajouter à la complexité, la
Bible juive et la Bible chrétienne ne présentent pas dans le
même ordre les écrits qui leur sont communs.
Cette diversité tient aux conditions dans lesquelles les
Ecritures ont été élaborées et transmises. Dans ce domaine, le
savoir a considérablement progressé depuis cinquante ans
grâce à la découverte des manuscrits de la mer Morte et à
l'exhumation des civilisations du Proche-Orient, en particulier
mésopotamiennes. Du coup, la légendaire simplicité biblique a
fait place à des interprétations multiples, et parfois polémiques.
De façon générale, les savants confessionnellement les plus
engagés sont ceux qui accordent le plus de crédit aux
informations fournies par la Bible et font remonter sa rédaction
le plus haut dans le temps. Voici donc des conclusions qui ne
sont en fait que des hypothèses.
Pour qu'un texte soit rédigé, il faut une langue, une écriture, un
milieu culturel relativement structuré et conscient de lui-même.
Ces éléments apparaissent, entre le Jourdain et la
Méditerranée, entre les monts du Liban et le désert de Judée,
au IXe siècle avant notre ère. La langue et l'alphabet hébreux
paraissent fixés, et le cadre sociopolitique est désormais celui
de la royauté. C'est en effet en 853 qu'est mentionnée pour la
première fois dans un document non biblique, assyrien en
l'occurrence, l'existence d'un royaume d'Israël, sous son
souverain Achab. Durant les trois siècles de cette période
royale, historiquement de plus en plus précise parce que les
sources extérieures tout comme les informations contenues
dans le texte biblique augmentent en nombre et en qualité,
commence la rédaction des livres bibliques. Non pas par le
commencement, par la Genèse, qui va depuis la création du
monde jusqu'à la mort de Joseph, fils de Jacob, mais par
l'histoire des premiers rois, de Saül à Salomon, grâce aux
archives royales conservées à Samarie, capitale d'Israël, le
royaume du Nord détruit par les Assyriens en - 722, et à
Jérusalem, capitale de Juda, le royaume du Sud, mis à bas
par les Babyloniens en - 587.
Les paroles de certains « petits prophètes », actifs au VIIIe
siècle, comme Amos, Osée et Michée, pourraient avoir été
consignées très tôt après leur prédication et constituer les
livres bibliques les plus anciens. Les traditions relatives à des
personnages importants dont des sanctuaires conservaient ou
fabriquaient la mémoire, comme Jacob à Béthel, Josué à
Sichem, Samuel à Silo, ont pu alors être transcrites.
La prise de Jérusalem, en - 587, par le roi Nabuchodonosor et
l'exil des élites judéennes à Babylone durant cinquante ans
marquent une rupture très profonde. Le sort du peuple hébreu,
l'état de ses relations avec son Dieu donnent lieu à de vives
réactions dont témoignent les prophéties d'Ezéchiel,
contemporain de l'événement. Avec le retour d'exil, à partir de
- 538, s'ouvrent les deux siècles de la domination perse,
scripturairement la plus féconde. Gouvernés par un satrape,
privés d'organisation politique propre, menacés culturellement
par l'influence perse et l'expansion de sa langue, l'araméen, au
détriment de l'hébreu, les Judéens réinvestissent leur identité
et s'affirment comme un peuple homogène dans la
consignation d'une origine, d'une histoire, d'une loi et d'une foi
communes, exprimées dans la langue supposée de Moïse, de
Samuel et de David. Yahvé, jusque-là divinité du seul peuple
hébreu, est considéré comme le dieu unique et vrai à
l'exclusion de tous les autres. Les éléments déjà rédigés font
l'objet d'une réécriture tenant compte des préoccupations
nouvelles, des compléments y sont introduits, des textes
supplémentaires sont élaborés, et tous ces livres sont eux-
mêmes mis en ordre, en particulier la Torah, connue en grec
sous le nom de Pentateuque, qui regroupe les cinq premiers
livres bibliques définitivement mis au point, de la Genèse au
Deutéronome.
Lorsque, à partir de - 332, le Proche-Orient passe sous la
souveraineté grecque d'Alexandre, l'établissement du corpus
biblique est bien avancé. Ne s'y ajouteront, à l'époque
hellénistique, que des romans comme Tobie, Esther et Judith,
des suppléments historiques tels qu'Esdras et Néhémie, des
traités de Sagesse avec le Qohélet (ou Ecclésiaste) et le
Siracide (ou Ecclésiastique), et un ultime livre prophétique,
celui de Daniel, rédigé vers -165, principalement en hébreu,
mais avec des passages en araméen et en grec, tandis que,
rédigés un peu plus tard, les deux livres des Maccabées ne
sont connus qu'en grec.
C'est que cette langue est désormais celle de l'élite en
Méditerranée orientale, tandis que l'hébreu, même en
Palestine, est de moins en moins compris. Aussi, à partir des
années 250 fut entreprise une traduction en grec de
l'ensemble des écrits hébraïques. Cette version grecque de la
Bible, dite des Septante, aboutit parfois à modifier le sens de
l'original hébraïque, comme l'explique vers -130 le petit-fils et
traducteur de Jesus ben Sira, auteur de l'Ecclésiastique : «
Vous êtes invités à vous montrer indulgents là où, en dépit de
nos efforts d'interprétation, nous pourrions sembler avoir
échoué à rendre quelque expression ; c'est qu'il n'y a pas
d'équivalence entre les choses exprimées originairement en
hébreu et leur traduction dans une autre langue ; bien plus, si
l'on considère la Loi elle-même, les Prophètes et les autres

LAURENT SAILLY
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livres, leur traduction [celle des Septante] diffère
considérablement de ce qu'exprime le texte original. » De fait,
à la fin du Ier siècle de notre ère, des maîtres juifs rassemblés
au sud de Jaffa ne retinrent pour constituer, désormais, la
Bible hébraïque que les livres rédigés et transmis en hébreu,
rejetant l'ensemble de la Bible grecque. Or c'est par la
Septante que le monde gréco-romain eut accès à l'Ancien
Testament.
Le Nouveau Testament ne fut guère plus aisé à établir que le
canon hébraïque. Naturellement, nous ne possédons aucun
manuscrit contemporain de sa rédaction. Sans doute l'écriture
des livres néotestamentaires est-elle beaucoup plus resserrée
dans le temps que celle de la Bible hébraïque, puisqu'elle va
des premières lettres de Paul, juste avant 50, à l'Evangile de
Jean, dont le premier fragment manuscrit connu date de 125.
Mais ce n'est qu'au IVe siècle que, dans la masse des écrits
christologiques disponibles, furent retenus les 27 livres, de
l'Evangile de Matthieu à l'Apocalypse, qui forment aujourd'hui
les Nouveaux Testaments occidentaux.
A la fin de l'Antiquité, le grec n'était plus guère compris en
Occident, donc les communautés chrétiennes eurent besoin
de textes accessibles. Des traductions latines furent
entreprises, que Jérôme, au tournant des IVe et Ve siècles,
reprit pour établir une Bible latine appelée par la suite Vulgate,
qui s'imposa au Moyen Age et demeura pendant des siècles
celle de l'Eglise catholique romaine. Au XVIe siècle, sous
l'impulsion de l'humanisme et de la Réforme, et aussi de
l'imprimerie, réapparurent des textes bibliques établis sur les «
originaux » hébreux et grecs, à partir desquels furent publiées
des traductions en langues modernes, en allemand par Luther
en 1534, en français par Castellion en 1535. C'est alors que
l'organisation des livres bibliques en chapitres, attribuée à
l'évêque anglais Etienne Langton, au début du XIIIe siècle, fut
complétée par la division en versets, due aux premiers
imprimeurs parisiens. La Bible est bien une création continue
[Laurent Theis, Le Point des 19-26 décembre 2003]

LAURENT SAILLY
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La Bible à l'épreuve de l'archéologie
Entretien(s) avec Israël Finkelstein, le point de vue de l'archéologue
Le Point
L. P. : « La Bible dévoilée » : un titre un tantinet provocateur
face aux croyants, pour qui la Bible est la vérité révélée...
Israël Finkelstein : Le texte biblique est d'abord un guide de
la foi. En ce qui me concerne, il est très important comme
fondement de mon identité juive et de la culture occidentale
judéo-chrétienne. Cela étant, le mot « dévoilée » prend tout
son sens en termes d'archéologie. Jusqu'ici, en effet, la plupart
des livres traitant de ce sujet mettaient au premier plan le récit
de la Bible et utilisaient l'archéologie comme illustration. Notre
position (celle de Neil Asher Silberman et la mienne) est
radicalement différente. Elle se fonde sur la recherche
archéologique, qui, en exhumant le quotidien de ces
populations, permet une reconstitution neutre de l'histoire du
Proche-Orient.
Notre seconde innovation concerne l'historicité de la Bible. Au
contraire des tenants de l'archéologie biblique traditionnelle,
nous remettons totalement en question la chronologie biblique.
Je m'explique : si on s'appuie sur le système des « séquences
» du récit biblique pour étudier l'histoire des Israélites, on part
de la période des Patriarches pour arriver au royaume de Juda
en passant par l'arrivée en Egypte, puis la sortie d'Egypte, la
conquête de la Terre promise (le pays de Canaan), etc.
Dans ce cas de figure, tout est donc organisé et expliqué selon
la chronologie biblique. Or, avec moi, c'est tout le contraire.
Conformément d'ailleurs à la grande école historique française
des Annales, je fais une histoire « régressive ». Je vais du plus
récent au plus ancien. Je pars d'un point dont je suis certain
et, de là, je reconstitue ce qu'il y avait avant. Une fois que j'ai
pu vérifier la concordance ou non des fouilles archéologiques,
je prends le texte biblique en me posant les questions
suivantes : pourquoi ont-ils écrit cela ? Quels étaient leurs
objectifs ?
L. P. : Cela ne revient-il pas à créer deux histoires ?
I. F. : Tout à fait ! Prenons l'exemple du roi David. Vous
conviendrez qu'il y a une différence entre le David des
cathédrales françaises et celui du récit biblique. Dans les
cathédrales, je n'ai vu ni Bethsabée ni tous ceux qui ont été
tués par ce roi. Même chose dans le judaïsme, où David nous
est présenté comme le « roi » par excellence.
L. P. : Et là, vous expliquez que les royaumes de David et de
Salomon n'ont pas existé, du moins tels qu'ils sont présentés
dans la Bible...
I. F. : S'il n'y a pas lieu de douter de l'existence historique de
David et de Salomon, il y a de fort bonnes raisons de remettre
en question l'étendue et la splendeur de leurs royaumes tels
que le récit biblique nous les présente. David et Salomon
étaient les potentats ou, si vous préférez, les roitelets d'une
toute petite cité-Etat, Jérusalem. Une ville alors assez
insignifiante. En fait, la Jérusalem du Xe siècle avant notre ère
est tout au plus un village typique des hautes terres. En
matière de démographie, et selon les calculs de population qui
s'appliquent à cette époque, on trouve 5 000 habitants
éparpillés entre Jérusalem, Hébron et une vingtaine de villages
de Juda, sans compter quelques groupes épars de semi-
nomades. Un pays largement rural, donc, et qui n'a laissé
aucune trace de documents, d'inscriptions, aucun signe de
l'alphabétisation minimale qu'aurait nécessitée le
fonctionnement d'une monarchie digne de ce nom.
Dans l'Egypte de Ramsès II, au XIIIe siècle av. J.-C., l'époque
supposée de l'Exode, eh bien nous n'avons pas une seule
inscription monumentale sur les murs des temples, pas une
seule inscription funéraire, pas un seul papyrus qui atteste la
présence d'Israélites. Pas non plus de vestiges archéologiques
dans le Sinaï d'une quelconque errance de quarante ans des
Hébreux dirigés par Moïse.
L. P. : Et la conquête de la Terre promise par Josué ? Et
l'installation des Israélites en pays de Canaan ? Cela non plus
n'a pas existé ?
I. F. : Le livre de Josué, qui retrace la conquête de Canaan (la
Terre promise), nous décrit une campagne militaire éclair au
cours de laquelle les tribus israélites défirent sur le champ de
bataille les puissants rois de Canaan et héritèrent de leurs
territoires. Un texte épique et qui compte certains des
épisodes les plus saisissants, comme la chute des murailles
de Jéricho ou le soleil dont la course s'arrête à Gabaon. Mais
les fouilles nous fournissent les preuves flagrantes de
l'importance de la présence égyptienne dans tout le pays de
Canaan durant le XIIIe siècle av. J.-C. On imagine mal les
garnisons égyptiennes chargées de la sécurité de Canaan se
tourner les pouces pendant qu'une horde de réfugiés, de
surcroît échappés d'Egypte, répand la terreur à travers toute la
province.
Les cités cananéennes de l'époque n'étaient pas les villes
qu'elles deviendront plus tard. En fait, la cité typique consistait
alors en un palais, un temple et quelques édifices publics ; le
tout sans murs d'enceinte, sans fortifications. Aucune muraille
ne peut donc s'écrouler. Ce qui remet en question la véracité
du récit concernant Jéricho.
L. P. : Et l'installation des Hébreux ?
I. F. : Sur ce point également, les témoignages archéologiques
sont sans équivoque. Les Israélites sont des autochtones.
Autrement dit, c'est un processus interne à la société
cananéenne qui a permis l'émergence des Israélites. Mais,
bien sûr, il s'agit d'un processus fait de hauts et de bas, sur un
long terme, et qui regroupe plusieurs vagues d'occupations
des hautes terres, suivies de récessions. Ce qui ne veut pas
dire qu'une dizaine, une vingtaine et même 200 personnes
venues d'Egypte (ou de toute autre région, d'ailleurs) ne se
sont pas ajoutées au noyau central formé de gens du cru. Ce
qui ne signifie pas non plus que tous les Israélites venaient
d'une société sédentaire. Au contraire, je pense même que la
plupart étaient, à l'origine, des nomades.
L. P. : Et, d'après vous, c'est ce décalage, ces contradictions
même entre l'histoire archéologique et l'histoire biblique qui
imposent une datation tardive de la rédaction de l'Ancien
Testament ?
I. F. : Pas seulement. La recherche biblique a démontré que le
récit de l'histoire d'Israël a été rédigé au plus tôt à la fin de la
période monarchique. Il apparaît très probable que le texte
biblique a été conçu autour de la fin du VIIe siècle av. J.-C.,
sous le roi Josias. Rédigé par des lettrés de la cour de
Jérusalem, il a avant tout des objectifs théologiques et
politiques. Au plan religieux, c'est une première cristallisation
de l'idée de monothéisme avec, pour les Israélites, l'obligation
de croire en un dieu unique, dans un lieu unique, le temple de
Jérusalem, dans une seule capitale, Jérusalem, sous un seul
roi qui est descendant de la dynastie de David. Au plan
politique, c'est aussi à ce moment-là, entre 630 et 609 av. J.-
C., que le petit royaume de Juda va se constituer en grande
nation en tentant d'étendre son pouvoir sur l'ancien royaume
du Nord, celui d'Israël (qui, à cette époque, n'existe déjà plus),
et face au puissant empire égyptien qui le menace.
L. P. : Vous voulez dire que la Bible serait quasiment un texte
de propagande ?
I. F. : A l'époque de sa rédaction, la Bible constitue la première
tentative d'écriture de l'histoire d'un peuple, quels qu'en aient
été les motifs. Dans les grands empires assyrien ou
babylonien, vous trouvez seulement des annales royales du
style « moi le roi X, j'ai conquis tel pays et telle ville. J'ai

LAURENT SAILLY
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construit ceci. J'ai reçu tel ou tel tribut, etc. ». Au-delà du
message théologique de l'Ancien Testament - la mise en ordre
des relations entre Dieu et son peuple -, il y a un aspect
concret qui expose les buts, les besoins et les objectifs de la
lignée royale. Si on prend comme exemple le livre de Josué, il
est certain qu'il illustre les soucis les plus profonds et les plus
pressants du VIIe siècle av. J.-C. Dans ce contexte, la Bible
pourrait être considérée comme un document de propagande,
même si je me refuse à utiliser ce terme et que je pense que
ce n'en était pas le seul but.
L. P. : Comment le petit royaume de Juda, dont vous dites qu'il
s'agissait d'une entité marginale, périphérique, provinciale, a-t-
il pu donner naissance à un tel texte ?
I. F. : C'est ce qu'il y a de plus intéressant dans toute cette
histoire. Alors qu'à la même époque vous avez les empires
assyrien, babylonien, égyptien, aux civilisations si raffinées,
c'est dans un royaume sans aucune puissance économique,
militaire et d'une grande pauvreté culturelle - pas d'architecture
monumentale ou autre ; pas d'art décoratif grandiose ; pas
même un mur droit - qu'on assiste à un souffle créateur
incroyable qui va donner naissance à cette saga puissante.
C'est une leçon extraordinaire concernant les ressorts et les
mystères de la créativité. Car, qu'on ne se méprenne pas, je
respecte la dignité, la complexité, la profondeur et l'existence
propre d'un texte qui est l'expression unique de thèmes
éternels et fondamentaux.
[Propos recueillis par Danièle Kriegel, Le Point des 19-26 décembre 2003]
Le Monde des Religions
M. R. : Quand la Bible a-t-elle été rédigée ?
Israël Finkelstein : La Bible n'a pas été écrite en une fois,
mais sur une très longue durée, entre la fin du VIIIe siècle et le
IIe siècle avant notre ère. Une partie semble avoir été conçue
sous le règne de Josias, au VIIe siècle, dans une Jérusalem
nouvellement prospère. C'est le travail de scribes de la cour
judéenne qui ont compilé un ensemble de souvenirs
historiques, de légendes et de propagande royale. Certains
textes ultérieurs ont été compilés par des prêtres. Et il y a bien
sûr les textes prophétiques, les textes de sagesse et autres
dont la mise en forme s'étend sur plusieurs siècles.
M. R. : Quel était le contexte politique de cette époque ?
I. F. : Le royaume de Juda était alors sous domination
assyrienne. Cela soulevait de lourdes questions d'identité
nationale, de réflexion sur la place et l'importance de Juda
dans le monde environnant. Dans ce contexte, s'est peu à peu
constitué un ferment de créativité et de spiritualité dans le
royaume de Juda. Les auteurs de la fin du VIIIe siècle avaient
deux objectifs principaux : l'un politico-religieux, à savoir la
volonté de centralisation du culte autour du Temple de
Jérusalem ; l'autre, l'absorption des territoires de l'ancien
royaume du nord - Israël -, en profitant du retrait des
Assyriens. Les auteurs des phases postérieures avaient quant
à eux des objectifs différents, qui ressortent en particulier de la
place des prêtres dans la société à l'époque du « Second
Temple ».
M. R. : Quels types de recherches donnent ce genre
d'informations ?
I. F. : Les recherches archéologiques s'intéressent à la culture
matérielle, à l'économie et à la société, alors que l'étude
littéraire du texte, au-delà des qualités d'écriture, atteste des
connaissances cognitives et culturelles et des systèmes de
valeurs des Hébreux. Chacune apporte son propre éclairage
sur la période de compilation des textes et sur la réalité qui se
cache derrière les mots. Par exemple, la recherche linguistique
a permis de mettre en lumière la différence entre l'hébreu
classique de Jérusalem au VIIe siècle, et celui de la période
suivant l'exil de Babylone, au VIe et Ve siècle avant notre ère.
La recherche archéologique, quant à elle, peut identifier la
réalité historique sous-jacente à certains textes.
M. R. : Concluez-vous de vos recherches qu'Abraham, Isaac
et Jacob ont réellement existé ?
I. F. : Comme archéologue, je ne peux pas dire si un simple
individu a vécu ou non ! Ce que je peux dire, c'est que les
anecdotes qui accompagnent la saga des Patriarches, la
présence de chameaux domestiqués comme bêtes de somme,
par exemple, ou bien la mention des Philistins et des
Araméens dans le livre de la Genèse sont antinomiques de la
période qui est sensément décrite. Leur occurrence
correspond plutôt à l'époque de l'existence des royaumes
d'Israël et Juda. Certains éléments de la Genèse
correspondent même à des réalités encore plus tardives. Mais
les Patriarches, en tant que personnes, peuvent très bien avoir
été des héros dont les mythes ont été transmis, dans un «
habillage » littéraire et anecdotique pouvant « parler » de
façon convaincante aux auditoires.
M. R. : Quand votre livre La Bible dévoilée, écrit avec
l'historien Neil Asher Silberman, a été publié, il a choqué,
notamment parce qu'il remettait en question la véracité de
l'esclavage en Égypte et de l'Exode...
I. F. : Il n'y a pas de preuve archéologique de l'Exode ni de
l'esclavage, ni de mention égyptienne de l'émigration massive
d'un peuple, alors que les registres étaient bien tenus. Mais le
texte parle d'un contexte qui a bien existé sur une longue
période, à savoir les relations entre l'Égypte et Canaan, le
refuge en Égypte de Cananéens menacés chez eux par la
famine. Sur la base de mes recherches, je soutiens que ces
thèmes de l'Exode, qui reflètent des traditions anciennes, ont
été mis par écrit dans le contexte des aspirations de la période
de la royauté tardive et sans doute aussi des époques
postérieures.
M. R. : Si, selon vous, ils ne venaient pas d'Égypte, qui étaient
alors les premiers Israélites qui ont peuplé Canaan ?
I. F. : À partir de la fin du XIIIe siècle avant notre ère, on
atteste l'établissement de proto-Israélites dans les hautes
terres. Mais en réalité, ce sont des autochtones ! La plupart
sont des bergers nomades de Canaan qui se sont
sédentarisés, après la chute du système égypto-cananéen.
Depuis le IVe millénaire avant notre ère, on retrouve dans tout
le Moyen-Orient cette facilité à se convertir, selon les
circonstances socio-économiques, de pasteurs nomades en
agriculteurs sédentaires, et vice-versa. Au début, il est difficile
de les distinguer, archéologiquement parlant, de leurs voisins -
les différences étant sans doute du domaine des mentalités et
des connaissances.
M. R. : La description de ces petits villages ne ressemble pas
à ce que la Bible raconte de la création du royaume d'Israël,
autour de la grande Jérusalem.
I. F. : L'archéologie ne trouve pas la moindre preuve de
l'existence d'une Jérusalem splendide à l'époque des rois
David et Salomon (Xe s. av. notre ère). À cette époque, ce

LAURENT SAILLY
9
devait être un village. Et il n'y avait pas non plus de royaume
unifié, s'étendant sur de larges territoires. En revanche,
Jérusalem est devenue une grande cité au VIIIe siècle. Les
rédacteurs de la Bible ont donc en fait décrit leur propre ville.
Cela dit, il n'y a pas de raison de nier que Jérusalem ait existé
avant, ni de nier l'existence des rois David et Salomon, ni
même celle d'un palais et d'un temple servant en quelque
sorte de sanctuaire royal, comme c'était le cas dans tout le
Proche-Orient ancien. Dans l'histoire de David contée par la
Bible, il y a sûrement des fragments historiques originaux. Ce
n'est pas tout l'un ou tout l'autre. Bien que l'ensemble ait été
mis par écrit à partir de la fin du VIIIe siècle, et en majorité au
VIIe siècle, il y a aussi des passages qui décrivent des
éléments d'histoire plus anciens.
M. R. : La Bible a-t-elle été écrite par des monothéistes, au
sens où on l'entend aujourd'hui ?
I. F. : Il n'existait pas de réel monothéisme dans le royaume de
Juda, même s'il y en avait déjà des racines dans la société du
VIIe siècle avant notre ère. Il y avait un dieu national, principal,
le dieu d'Israël, mais les auteurs bibliques connaissaient
l'existence de cultes d'autres déités. La véritable naissance du
monothéisme, tel que nous l'entendons de nos jours, date du
début de la période du «Second Temple », c'est-à-dire la
période qui suit l'exil de Babylone et le retour d'une élite
judéenne à Jérusalem.
[Publié le 1 novembre 2008 - Le Monde des Religions n°32]

LAURENT SAILLY
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Qui a écrit la Bible ?
Selon la vision traditionnelle juive et chrétienne, Moïse aurait
écrit le Pentateuque. Mais cette vision ne repose sur aucune
base historique et il est impossible que le Pentateuque soit
l'œuvre d'un seul auteur. On peut y observer des styles forts
différents, voire des contradictions. Selon le chapitre 4 de la
Genèse (verset 24), l'humanité appelle Dieu par son propre
nom, Yahvé, dès les origines du monde, tandis que dans le
livre de l'Exode (aux chapitres 3 et 6), ce nom n'est révélé qu'à
l'époque de Moïse. On constate également la présence de
nombreux doublons. Le Pentateuque comporte dans ses deux
premiers chapitres deux récits de création. Plus loin, Yahvé fait
deux fois alliance avec Abraham. Et il existe différents codes
législatifs qui ne concordent pas toujours entre eux.
Dès le milieu du XIXe siècle, ces observations mènent à
l'élaboration de l'hypothèse de la « théorie documentaire ».
Cette théorie part de l'idée que le Pentateuque se compose de
quatre documents différents, à l'origine indépendants les uns
des autres, et successivement mis ensemble par des
rédacteurs travaillant par coupures et collages. Le plus ancien
est le document dit « yahviste » (car on y trouve une
préférence pour le nom divin de Yahvé), probablement élaboré
sous le règne du roi Salomon, vers 930 avant notre ère. Des
études épigraphiques ont en effet démontré que ce n'est qu'à
partir du VIIIe siècle avant notre ère que des documents écrits
sont apparus de manière significative dans le royaume de
Juda.
Durant les VIIIe et VIIe siècles avant notre ère, les royaumes
d'Israël et de Juda sont sous occupation assyrienne. Leurs
élites subissent une forte influence idéologique : les rois
assyriens expriment leur domination à l'aide de traités de
vassalité dans lesquels les vassaux sont exhortés à une
loyauté sans faille. La première édition du livre du
Deutéronome contient de nombreux parallèles avec les traités
de vassalité assyriens, qui ordonnent constamment d'aimer le
roi d'Assyrie. « Tu aimeras Assurbanipal, le grand prince
héritier, comme toi-même », édicte un traité de 672 avant notre
ère. Le Deutéronome contient la même idée : « Tu aimeras
Yahvé, ton Dieu, de tout ton cœur, de tout ton être et de toute
ta force » (6, 5). Les auteurs du Deutéronome ont très
certainement voulu présenter Yahvé à l'image d'un souverain
assyrien imposant à ses subordonnés un traité, une « alliance
», dans le but apparent de contester la suprématie assyrienne,
déjà affaiblie à l'époque du roi Josias.
La première histoire de Moïse est également rédigée aux
alentours du VIIe siècle avant notre ère. Elle débute par la
description de sa naissance, celle d'un enfant exposé et
miraculeusement sauvé, récit largement répandu dans le
folklore. Dans sa version primitive, ce récit ressemble surtout à
la légende de la naissance de Sargon, roi légendaire, mise par
écrit au plus tôt au VIIIe siècle avant notre ère.
Cette histoire de Moïse ne peut pas être antérieure à cette
époque : les scribes judéens, ont, de toute évidence, construit
la figure de Moïse à l'image du fondateur mythique de la
dynastie assyrienne, pour revendiquer la supériorité du dieu
qu'il sert. En effet, dans la suite de l'histoire, Yahvé et Moïse
réussissent à vaincre l'Égypte, ce que les Assyriens n'ont
jamais pu faire, en dépit de tentatives répétées.
La destruction de Jérusalem et de son temple par les
Babyloniens en 587 avant notre ère provoque, dans l'ancien
royaume de Juda, une immense crise idéologique. Les piliers
identitaires de ce peuple du Proche-Orient ancien - le roi, le
temple et le pays - se sont écroulés. Une première réaction à
la crise est la construction de ce qu'on peut appeler « l'histoire
deutéronomiste ». Il s'agit de l'élaboration, par les anciens
fonctionnaires de la cour, d'une grande histoire d'Israël et de
Juda depuis Moïse jusqu'à la destruction de Jérusalem. Celle-
ci cherche à démontrer que la destruction de Jérusalem et la
déportation d'une partie de la population ne sont pas dues à la
faiblesse de Yahvé face aux divinités babyloniennes. Au
contraire, Yahvé se sert des Babyloniens pour sanctionner son
peuple et ses rois de ne pas avoir respecté les stipulations de
son « alliance », consignées dans le Deutéronome.
La population restée en Judée revendique la possession du
pays, contre l'élite déportée, en s'identifiant aux descendants
du patriarche Abraham (Ézéchiel, 33, 24). Contrairement aux
textes deutéronomistes qui prônent une stricte séparation
d'Israël face aux autres peuples, l'histoire d'Abraham,
composée durant le VIe siècle avant notre ère, insiste sur une
cohabitation pacifique de tous les peuples du Levant, lesquels
entretiennent, selon le récit de la Genèse, de nombreux liens
de parenté par le truchement d'Abraham, père non seulement
d'Isaac mais aussi d'Ismaël, ancêtre des tribus arabes.
Pendant longtemps, les deux mythes originaires d'Israël, les
Patriarches et l'Exode, ne sont pas joints en une succession
chronologique: ils restent concurrents. Mais au début de
l'époque perse, les rédacteurs issus du milieu des prêtres
tentent d'harmoniser la tradition patriarcale qui circule chez les
Judéens non-exilés, et celle de Moïse et de l'Exode.
Moïse est la figure centrale du Pentateuque, probablement
achevé vers 350 avant notre ère : il reprend les fonctions du
roi, puisqu'il promulgue la loi et est le médiateur par
excellence. Le Pentateuque se termine par sa mort : il voit le
pays promis mais n'y entre pas. Cette « fin ouverte » tient
compte de la situation d'un judaïsme de diaspora, et signifie
aux Juifs qui vivent en dehors de la Palestine que le
fondement de leur identité n'est pas le pays mais la loi divine
transmise par Moïse. Ainsi, le Pentateuque, qui est en majorité
un écrit des anciens exilés mais qui intègre aussi d'autres
préoccupations, notamment celles des Juifs de la diaspora,
devient, pour reprendre une heureuse formule du poète
Heinrich Heine, une « patrie portative ». Là où il y a la Torah,
se trouve aussi Israël.
Pendant environ deux siècles, seul le Pentateuque est
considéré comme la Bible du judaïsme. Les Samaritains, les
habitants de l'ancien royaume d'Israël, adoptent en effet le
Pentateuque, mais pas les deux parties qui s'y ajoutent
successivement. Pour s'opposer à des mouvements
apocalyptiques qui se légitiment par des visions prophétiques,
les responsables du Temple décident de canoniser les «vrais»
livres prophétiques et inventent une théorie considérant que la
période perse marque la fin de la prophétie inspirée.
À l'époque de la rédaction des Évangiles, la Bible hébraïque
ne comporte que deux parties, la Loi et les Prophètes. C'est
ainsi que Jésus cite les écrits. La canonisation des Écrits
(Psaumes, livres de Job, Ecclésiaste etc) n'intervient que
quelques siècles après la destruction de Jérusalem en 70, en
partie en réaction à l'influence grandissante du christianisme.
Mais aujourd'hui encore, le Pentateuque reste le centre de la
Bible hébraïque.
[Thomas Römer - Publié le 1 nov. 2008 - Le Monde des Religions n°32]

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CONTROVERSES RABBINIQUES
Qui a écrit la Bible ?
La Bible est un ouvrage multiple. Sa première partie, le
Pentateuque ou Torah, est la plus essentielle dans la tradition
juive. Elle est d'origine entièrement divine. D'après son propre
texte, la Torah a été écrite par Moïse sous la dictée de Dieu,
sauf les derniers versets, qui décrivent la mort de Moïse, et
peuvent avoir été écrits par Josué. La Bible est aussi
composée de deux autres parties moins anciennes et moins
essentielles, les Prophètes et les Hagiographes.
Les travaux de l'archéologue Israël Finkelstein, entre autres,
mettent en doute le fait que le Pentateuque ait été écrit à une
époque si ancienne, et avancent plutôt le règne de Josias, au
VIIe siècle avant notre ère. Ces affirmations ne nous font pas
sursauter. Personnellement, je n'y prête pas grand intérêt.
Chacun est libre d'imaginer ce qu'il veut.
Mais le peuple juif croit depuis des générations à ce qui est
écrit dans la Torah et il s'y tient. Au fond, l'enjeu est le suivant.
Dire que la Torah a été écrite sous Josias, qu'elle transmet de
simples mythes, c'est dire que le texte ment. Cependant,
aucun archéologue ne pourra jamais prouver formellement que
le texte de la Torah est faux. Dans le texte, tout se tient, il
existe des calculs de dates qui le confirment. La Bible est un
texte très ancien, qui donne aussi des informations fiables sur
le plan historique. Des textes antiques en Mésopotamie
relatent l'existence d'un « déluge ».
Y a-t-il eu influence des uns par les autres ?
Le déluge a été cosmique, universel. Les descendants de
Noé, qui ont repeuplé la terre, ont tous pu transmettre la
mémoire de cet événement à différentes civilisations.
Pourquoi est-il si important de dire que le texte est d'origine
divine ?
C'est un article de foi principal. Si le texte est d'origine divine,
alors la Loi est divine. Le fidèle, qui craint Dieu, doit s'y
conformer strictement, au risque de le bafouer. Alors que si la
Loi est humaine, elle peut être contredite. L'absolu du texte
interdit de modifier et d'adapter les commandements. Les
discours selon lesquels le texte est faux permettent de s'en
affranchir avec une bonne conscience. J'ajoute que le libre-
arbitre est malgré tout présent dans la Bible. On peut
demander : où est la liberté, dans une telle contrainte ? En fait,
c'est par l'octroi de commandements qu'advient la véritable
liberté. D'abord parce que chacun est libre de croire ou non,
de respecter la Loi ou non. La divinité n'est pas perçue par la
conscience immédiate. Il n'y a pas de preuve matérielle de son
existence, seulement la transmission de cette croyance de
génération en génération. On peut l'accepter ou non. Il y a
encore autre chose. L'homme naît esclave de ses passions.
La Torah fournit un code de vie, qui lui permet de s'épanouir
dans son corps et son esprit en s'en affranchissant. C'est cela,
la liberté. C'est ce qui donne à la fois la sainteté et le bonheur.
[Grand rabbin Michel Gugenheim est directeur de l'école rabbinique de
France depuis 1992, et juge rabbinique auprès du Consistoire israélite de
Paris - Publié le 1 novembre 2008 - Le Monde des Religions n°32]
La Bible est un classique, et comme disait Hemingway, « un
classique est un livre dont tout le monde parle mais que
personne n'a lu ». Sur la question de savoir qui l'a écrite,
l'imagerie populaire repose bien souvent sur des rumeurs
comme celle de la pomme croquée par Adam et Ève et dont il
n'y a pas la moindre trace dans la Bible. Il est donc nécessaire
d'interroger et de réinterroger les on-dit et les préjugés,
comme celui de croire que, de la première à la dernière lettre,
la Bible a été donnée par Dieu à Moïse au XIVe siècle avant
notre ère. La tradition talmudique s'est penchée sur cette
question avec la volonté de sortir de cette croyance populaire.
Comment donc puis-je, à mon tour, en tant que rabbin qui lit ce
texte fondateur de la tradition biblique, concilier une approche
critique qui en inclut la dimension mythologique et la
dimension traditionnelle ? Il semble, tout d'abord, évident que
le Déluge n'a jamais existé tel qu'il est raconté dans la Bible.
La Genèse, comme les premiers textes de la Tour de Babel, et
ce jusqu'à Abraham, appartiennent, à mon sens, à la
mythologie mésopotamienne. Mais il faut bien comprendre
que, quelque soit l'origine de l'événement (qu'il ait existé ou
pas, qu'il soit babylonien ou indien), à partir du moment où
l'événement, le Déluge par exemple, est raconté en hébreu, il
se fait littérature. En ce sens, le peuple juif est plus un peuple
de lecteurs que de croyants.
Dès lors, la dimension mythologique du Déluge ne m'importe
guère. Il devient un paradigme de cataclysme, de catastrophe.
Il permet de se confronter aux questions : que faire aujourd'hui
quand on est confronté à une catastrophe philosophique,
psychologique ou sociologique ? Avec nos enfants, notre
couple, dans notre travail ? Ou devant un événement
traumatique ? C'est cela la Bible. Un ensemble de textes
fondamentalement méta-historique, où tout l'intérêt consiste à
aller à l'origine de chaque mot pour savoir comment ce mot fait
sens, dans, et au-delà, du récit que je le lis. Dans la Bible, le
monde se mesure en pages et en lettres.
Ainsi, savoir que Moïse n'a pas écrit la Torah ne me gêne pas.
Et l'existence ou la non-existence des patriarches Abraham,
Isaac et Jacob me laisse indifférent. Car pour le mystique,
même l'existence de Dieu n'a aucune pertinence. Même Dieu
est un « peut-être », une hypothèse. Il a inventé le doute,
enseigne un maître hassidique, pour que nous puissions
douter de lui. En dialogue et contre une parole théologique,
imposée par le Dieu biblique, il y a une parole des hommes,
une liberté d'interpréter, pour Dieu et contre Dieu : la parole du
Talmud. La loi n'est pas un dogme mais une norme. On peut
évoluer, pour aller, comme dit Levinas, du « sacré » (qui est
figé) au « Saint ». Le saint, c'est la possibilité d'une
transcendance, et la Bible est sainte parce que son « pouvoir
dire » est supérieur à son « vouloir dire ». Avoir Dieu en soi,
c'est sentir que l'on est porté vers quelque chose d'autre. En
hébreu, le verbe être n'existe pas au présent. Être, c'est
risquer, se risquer à avancer dans la vie.
Si le christianisme est l'infini du divin, qui s'offre à la finitude
des hommes à travers le corps du Christ, le judaïsme est le
Dieu infini qui s'est offert aux hommes dans la finitude des
lettres d'un livre. Responsabilité alors pour l'homme
d'interpréter, de casser les lettres, de « lire aux éclats » pour
libérer Dieu et lui redonner son statut d'infini. Dieu sera ou ne
sera pas infini en fonction de l'infinité de l'interprétation des
hommes.
[Marc-Alain Ouaknin, Rabbin et philosophe, professeur associé à l'université
de Tel-Aviv - Publié le 1 novembre 2008 - Le Monde des Religions n°32]

LAURENT SAILLY
12
Aux sources de la Bible
La Mésopotamie
DÉLUGE, ALLIANCES ET PROPHÈTES
Pour l'historien qui lit les livres de la Bible, pas de doute
possible : les auteurs de ces écrits ont bien souvent utilisé des
thèmes ou des structures littéraires déjà présents dans des
textes mésopotamiens. Plus généralement, même si elle est
tenue pour « inspirée », la Bible ne peut pas être étudiée en
faisant abstraction de son enracinement culturel dans le
Proche-Orient ancien, sauf à en faire une lecture littérale qui
montre bien vite ses limites. Les emprunts des auteurs
bibliques au domaine mésopotamien sont manifestes.
Néanmoins, cette dépendance indéniable ne signifie nullement
imitation : la comparaison fait également ressortir l'originalité
des livres bibliques.
Le cas le mieux connu est bien sûr celui du Déluge. Dans
L'Épopée de Gilgamesh, le roi d'Uruk, obsédé par la mort de
son ami Enkidou, part à la recherche du secret de
l'immortalité. Il réussit à retrouver Outa-napishtim, le rescapé
du Déluge. Celui-ci lui révèle que, prévenu de l'imminence de
la catastrophe par le dieu Ea, il a pu construire le bateau qui lui
a permis de survivre. Lors de la décrue, les dieux ont pris
conscience que l'éradication des hommes n'est pas une bonne
chose. Comme ils sont heureux de voir qu'il existe des
survivants, ils accordent à Outa-napishtim et à sa femme
l'immortalité.
Lorsque George Smith découvre en 1872 ce récit
mésopotamien, le sens de l'emprunt n'est alors pas évident :
les tablettes cunéiformes qu'il a déchiffrées appartenaient à la
bibliothèque du roi Assurbanipal à Ninive (VIIe siècle avant
notre ère). Depuis, des versions plus anciennes ont été
retrouvées sur des tablettes babyloniennes du XVIIe siècle
avant notre ère. Il s'agit en particulier de l'histoire d'Atra-hasis,
« le Très Sage », un des noms du Noé babylonien. L'idée
d'une catastrophe primordiale sous forme d'une inondation
dramatique se retrouve certes dans bien des civilisations.
Cependant, une comparaison détaillée entre le texte de la
Genèse et celui des récits mésopotamiens montre qu'il ne
s'agit pas d'une rencontre accidentelle, mais bien d'un emprunt
littéraire. La façon dont, par exemple, un oiseau est lâché par
trois fois pour savoir si la décrue a laissé émerger des terres
ne peut laisser de doute à cet égard, de même que le motif du
sacrifice final.
Le message biblique est néanmoins différent. En
Mésopotamie, le panthéon est dépassé par sa création. Les
hommes, inventés pour travailler à la place des dieux et leur
fournir leur alimentation, deviennent trop nombreux et trop
bruyants. Après plusieurs essais (maladie, sécheresse,
famine), le déluge est le moyen choisi par les dieux pour
éliminer l'humanité et leur permettre de retrouver le calme.
Outa-napishtim doit son salut au dieu Ea, qui n'est pas
d'accord avec les autres divinités pour supprimer l'humanité.
Dans la Genèse, c'est la dégénérescence de l'humanité qui
provoque le Déluge : Dieu intervient « car la terre est remplie
de violence » (Gen 6, 13). La raison est explicitement de
nature morale.
À la lumière des textes mésopotamiens, le « Décalogue » (ou
encore les « Tables de la Loi ») peut être compris, non comme
un catalogue de prescriptions morales, mais comme un
véritable traité d'alliance que Dieu propose à son peuple de
conclure au Sinaï. Le modèle en est les traités
mésopotamiens, remontant pour certains au XVIIIe siècle
avant notre ère (Mari, Tell Leilan), d'autres aux XIVe et XIIIe
siècles avant notre ère (entre les Hittites d'Anatolie et leurs
vassaux de Syrie), d'autres de l'époque néo-assyrienne (VIIe
siècle avant notre ère). La comparaison entre les textes
bibliques (Exode 19-24 et Deutéronome 1-29) et ces traités
permet de comprendre leur structure tripartite, qui débute par
un prologue historique et s'achève par des malédictions : les «
commandements » sont en fait les clauses de l'alliance, qui
forment le cœur du texte. De fait, la conclusion d'un traité
d'alliance était chose courante dans le Proche-Orient du IIIe au
1er
millénaire. La nouveauté biblique est d'avoir transposé
entre Dieu et son peuple ce type de relations jusqu'alors
réservées aux rois.
Pendant longtemps, les prophètes bibliques sont tenus pour
uniques : l'idée qu'une comparaison soit possible avec de
vagues devins du monde polythéiste de la Mésopotamie
heurte bien des esprits. Il faut d'abord donner quelques
définitions pour écarter certaines ambiguïtés. Un prophète
n'est pas avant tout quelqu'un qui prédit l'avenir : c'est le «
porte-parole » d'une divinité. Il s'agit d'une personne qui a une
expérience cognitive : de nature visuelle (« vision »), auditive
(« voix ») ou mixte (« apparition »), en état d'éveil ou lors d'un
rêve. Le prophète, dépositaire de cette révélation, doit la
transmettre au destinataire du message divin : une personne
(notamment le roi) ou un groupe. Cette transmission peut se
faire sous forme verbale (« prophétie » ou « discours
prophétique »), qu'elle soit directe (par oral) ou indirecte (mise
par écrit). Elle peut aussi donner lieu à une communication
non-verbale (« actes symboliques »).
Seules deux périodes très courtes fournissent l'essentiel des
attestations de prophètes en Mésopotamie - même s'il existe
par ailleurs des attestations plus fugaces de prophètes dans la
seconde moitié du IIe millénaire avant notre ère. La première
période est celle du règne de Zimri-Lim (XVIIIe siècle avant
notre ère). Les prophètes vont parfois directement trouver le
roi de Mari de la part d'un dieu. En l'absence du monarque, ils
s'adressent à un responsable qui retranscrit leurs propos dans
une lettre au souverain. On possède ainsi le texte d'une
quarantaine de « prophéties » : on voit qu'elles ont été mises
par écrit immédiatement, mais dans un souci de
communication, et non de conservation pour l'avenir. Dans un
cas, on voit même un prophète demander l'aide d'un scribe, à
qui il veut dicter un message pour le roi. Cette lettre a été
retrouvée : elle est adressée à Zimri-Lim par le dieu Shamash,
auquel était rattaché ce prophète. En dehors des prophètes «
professionnels », de simples particuliers, hommes ou femmes,
peuvent recevoir des messages divins sous forme de rêves.
Ceux-ci sont signalés au roi lorsqu'ils le concernent.
Le deuxième ensemble date des rois assyriens Asarhaddon
(680-669 avant notre ère) et Assurbanipal (668-627 avant
notre ère). Cette fois, les prophéties ont donné lieu à de
véritables recueils, l'un d'entre eux contenant des
encouragements au roi Asarhaddon, un autre des prophéties
relatives à Babylone. Dans les lettres ou les annales royales,
on trouve une quinzaine de références à des prophètes ou
prophétesses. À deux exceptions près, ils proclament le
soutien divin aux souverains nouvellement couronnés. En
temps de crise, intérieure ou extérieure, ils assurent le roi de

LAURENT SAILLY
13
l'appui des dieux, notamment de la déesse Ishtar. Ainsi, la
spécificité de la Bible réside davantage dans le processus qui
a conduit à la constitution des livres prophétiques après la
destruction de Jérusalem en 587, que dans le prophétisme en
tant que phénomène religieux.
Les prescriptions bibliques concernent d'abord l'« année
sabbatique » (Lévitique 25 et Deutéronome 15) : tous les sept
ans, les esclaves mâles hébreux doivent être libérés et l'on
doit remettre leurs dettes aux débiteurs insolvables
(shemittah). Ces mesures sont complétées lors du « Jubilé »,
qui a lieu tous les cinquante ans (soit après 7 cycles de sept
ans) et qui est annoncé au son de la trompe (yobel). Cette
année est marquée par l'affranchissement (deror) : ceux qui,
contraints par la nécessité, ont aliéné leurs terres les
récupèrent et les esclaves sont libérés. Certains détails de ces
prescriptions font douter qu'elles n'aient jamais été appliquées.
Cependant, la comparaison avec les pratiques
mésopotamiennes montre qu'elles s'enracinent dans des
coutumes fort anciennes.
Dès le début du IIe millénaire avant notre ère, l'avènement
d'un roi est accompagné d'un édit de « rétablissement de
l'équité » (misharum) : les arriérés à l'égard du palais sont
remis, de même que les dettes à caractère non-commercial
entre particuliers. Le « retour au statut d'origine » (andurarum,
soit le même mot que l'hébreu deror) s'applique aux biens et
aux personnes : les terres aliénées reviennent à leur
propriétaire d'origine et les gens libres asservis pour dettes
sont libérés. Ces mesures peuvent être répétées au cours du
règne si la situation économique l'exige. On a retrouvé des
textes d'édits de ce type pour plusieurs successeurs de
Hammourabi de Babylone (XVIIIe-XVIIe siècles avant notre
ère), ces pratiques se sont par ailleurs poursuivies jusque
dans l'empire néo-assyrien (VIIe siècle avant notre ère) : une
influence mésopotamienne directe est donc indiscutable.
Cependant, il s'agit en Mésopotamie de mesures liées à la
pratique de la justice par le roi, explicitement chargé par les
dieux de veiller à ce que « le fort n'accable pas le faible ».
Dans la Bible, l'idéal égalitaire qui sous-tend ces prescriptions
renvoie à la situation censée avoir existé au moment de
l'Exode.
[Dominique CHARPIN, Professeur à la Sorbonne (École pratique des hautes
études). Publié le 1 novembre 2008 - Le Monde des Religions n°32]
L’Egypte
SAGESSE ET IMMORTALITÉ DE L'ÂME
Sans l'Égypte, il n'y aurait pas de Bible. » La formule est du
bibliste Thomas Römer, dans sa préface à un livre récent (1),
et illustre l'omniprésence du pays des pharaons dans la Bible
hébraïque, l'Ancien Testament des chrétiens. Car l'Égypte tient
un rôle ambivalent mais essentiel dans l'histoire biblique des
Hébreux. Elle est « la grande puissance politique qui, au long
des siècles, a exercé répulsion ou attraction en fonction des
circonstances historiques », rappelle, dans le même ouvrage,
Jacques Briend, exégète de l'Ancien Testament.
Son aura est celle d'un pays riche, terre d'accueil en cas de
famine, comme en témoignent plusieurs récits bibliques. À
commencer par la Genèse, l'histoire d'Abraham, ou celle de
Joseph intercédant auprès de Pharaon afin d'obtenir des
vivres pour ses frères descendus en Égypte. En revanche, en
tant que puissance dominatrice, elle peut aussi se transformer
en terre de servitude pour des peuplades enrôlées comme
mercenaires dans les armées de Pharaon, ou réquisitionnées
pour ses grands travaux.
C'est dans ce contexte que prend place le mythe fondateur
d'Israël : la sortie d'Égypte, où les Hébreux avaient été réduits
en esclavage, sous la conduite de Moïse. Cette libération,
racontée dans le livre de l'Exode, marque un tournant majeur
dans l'histoire des Hébreux désormais serviteurs d'un dieu
unique. L'alliance qui se noue alors s'inscrit dans un code
juridique fondamental, transmis par Moïse et résumé dans les
« Dix Commandements », selon leur appellation chrétienne.
Ainsi, pas de judaïsme ni de christianisme sans ce personnage
central de la Bible hébraïque : Moïse l'Égyptien, comme le
surnomment Freud et les auteurs qui ont, depuis, tenté
d'étoffer cette hypothèse.
Égyptien, Moïse l'est par son lieu de naissance et l'origine de
son nom : Moshé signifie « engendré » et a la même racine
que d'autres noms égyptiens, comme Ramsès (engendré par
Ra). C'est un peu mince, toutefois, pour en faire un Égyptien...
Fut-il l'un de ces Sémites présents en Égypte, dont certains
ont parfois atteint les hautes sphères du pouvoir ? Les
documents égyptiens et l'archéologie n'en laissent pas la
moindre trace. Le personnage échappe donc aux historiens.
On ne sait de lui que ce que nous en dit la Bible, dont les
textes les plus anciens ne mentionnent même pas son nom à
propos de la sortie d'Égypte.
Le récit biblique de Moïse et de l'Exode a reçu sa forme finale
au Ve siècle avant notre ère, selon Thomas Römer : « Dans
l'Exode biblique, se combine sans doute une série
d'événements opposant les populations sémites aux rois
d'Égypte. La figure de Moïse s'est également construite à
partir des nombreux hauts fonctionnaires sémites ayant fait
carrière à la cour des pharaons. » Aussi, lui paraît-il « plus
logique de voir en Moïse un personnage qui condense,
comme d'ailleurs l'Exode, différentes traces de mémoire ».
Une mémoire qui s'est construite au cours du 1er
millénaire
avant notre ère. Soit plusieurs siècles après le règne de
Ramsès II dont on fait parfois, à tort, l'adversaire de Moïse. Ce
grand pharaon est paisiblement mort dans son lit et non pas
submergé par les flots déchaînés de la mer des Joncs.
Indissociable du nom de Moïse, le monothéisme hébraïque
pourrait aussi avoir une origine égyptienne, en la personne du
pharaon Akhenaton (XIVe siècle avant notre ère) qui tenta
d'imposer le seul culte d'Aton, le dieu solaire, créateur de toute
chose, auquel il consacra la ville temple d'Amarna. Pour
l'égyptologue Jan Assmann, on doit bien à Akhenaton d'avoir «
introduit, dans la pensée religieuse, une innovation que la
tradition attribue à Moïse : la distinction entre le vrai et le faux
». C'est-à-dire l'idée qu'il y a des faux dieux et un seul vrai
dieu. Mais, estime-t-il, « il n'y a pas une relation de cause à
effet entre la révolution monothéiste d'Akhenaton et la
naissance du monothéisme biblique six ou huit cents ans plus
tard ». Sur des points essentiels, ces deux monothéismes se
distinguent radicalement. Le dieu solaire d'Akhenaton n'édicte
pas de loi, contrairement au dieu de la Bible hébraïque d'où
émerge un « monothéisme politique », souligne Jan Assmann,
à l'opposé du monothéisme cosmique d'Akhenaton. Car s'y
ajoute cette autre innovation centrale : la notion, étrangère à
l'Égypte, d'un « peuple de Dieu » se définissant par sa relation
au dieu unique. Enfin, le monothéisme biblique condamne
toute représentation divine, alors qu'en Égypte, les dieux
n'existent que s'ils sont représentés.

LAURENT SAILLY
14
Un autre versant de la culture égyptienne a laissé des traces
dans la Bible hébraïque : les textes de sagesse. Ainsi, les
chapitres 22 et 23 du livre biblique des Proverbes ont une
grande proximité littéraire avec l'Enseignement d'Aménémopé,
un texte datant du Xe siècle avant notre ère. D'un point de vue
thématique, note Jean Lévêque, professeur honoraire de
l'Institut catholique de Paris, les proverbes attribués au roi
Salomon ont « beaucoup d'éléments communs » avec la
sagesse égyptienne : l'insistance sur la justice envers les
déshérités, sur la nécessité d'une vie laborieuse, sur la
modération et la bienveillance dans les rapports sociaux. «
Des deux côtés, relève-t-il, on souligne l'importance de
l'éducation et les devoirs des fils envers les parents », et on
valorise « la maîtrise de l'agressivité, de l'attention et de la
parole ». Mais il y a une grande différence entre la Maât, la
sagesse égyptienne, qui est une divinité parmi d'autres, et la
sagesse biblique, dont la source est le dieu unique.
C'est encore en Égypte qu'est apparue, pour la première fois,
l'idée de l'immortalité de l'âme. Une idée différente de la vague
notion du « monde des morts » (le Schéol des Hébreux,
l'Hadès des Grecs) car, explique Jan Assmann, « l'immortalité
signifie au contraire être délivré de la mort par une nouvelle vie
dans l'au-delà ». Définitivement adoptée par le judaïsme au 1er
siècle de notre ère, cette idée a connu un bel avenir avec le
christianisme centré sur la foi en la résurrection de Jésus.
Un christianisme dont la dette égyptienne n'est pas close car il
faut y ajouter la « Septante », la traduction de la Bible
hébraïque en grec entreprise, à partir du IIIe siècle avant notre
ère, au sein de la communauté juive d'Alexandrie où se perdait
l'usage de l'hébreu dans une Égypte désormais hellénisée.
Cette Bible en grec a permis aux premiers chrétiens de
s'approprier cet héritage littéraire et spirituel. Et c'est toujours
en Égypte qu'est née la tradition du monachisme chrétien dont
les moines ont été, durant des siècles, les inlassables copistes
de la Bible.
(1) Ce que la Bible doit à l'Égypte, ouvrage collectif, coédition
Bayard-Le Monde de la Bible, 2008.
Les pays du Levant
LITTERATURE ARAMEENNE ET PROVERBES
Dans leur majorité, les livres de la Bible hébraïque sont nés
dans les royaumes de Juda et d'Israël, puis dans les provinces
néo-babyloniennes, perses et hellénistiques de Judée et de
Samarie. Rédigés dans le sud du Levant, ils ont été
naturellement influencés par l'histoire et la culture des pays qui
les entouraient, d'autant plus qu'au Levant, ces pays voisins
parlaient une langue ouest-sémitique et utilisaient une écriture
alphabétique très proches de celles qu'ils pratiquaient.
À la fin du IIe millénaire avant notre ère, Israël a hérité de la
langue, de la culture et de l'écriture alphabétique pratiquées en
Canaan. Les lettres d'El-Amarna, rédigées en écriture
cunéiforme akkadienne et envoyées au pharaon par des
roitelets locaux du XIVe siècle avant notre ère, révèlent des
tournures que l'on retrouve dans la Bible. Ainsi la formule de
politesse : « Qui suis-je, un chien, pour... » (lettres des princes
de Megiddo et de Gézer) est semblable à 2 Samuel 9, 8 ou à 2
Rois 8, 13. De même, la phrase d'Abdi-Héba de Jérusalem
s'adressant au pharaon : « Puisque le roi a placé son nom
dans Jérusalem pour toujours... », évoque directement
l'expression en faveur de Jérusalem « le lieu choisi par Yahvé
ton Dieu pour y faire demeurer son nom » (Deutéronome 12,
11 ; 14, 23 ; 16, 2). Les tablettes d'Ougarit (XIIIe siècle avant
notre ère), rédigées dans une langue proche du phénicien et
de l'hébreu ancien, ont des échos dans les textes les plus
anciens de la Bible évoquant le grand dieu El, ou le jeune dieu
Baal, ou encore Yahvé siégeant dans l'assemblée divine
(Psaumes 29, 1 ; 82, 1 ; 89, 6-13 ; Job 1, 6 ; 2 ,1).
Au 1er
millénaire avant notre ère, la culture phénicienne est
très proche de celle d'Israël et la coopération économique et
politique avec le royaume de Tyr bien attestée. La Bible
indique que sous le roi Akhab, son épouse Jézabel, fille du roi
de Tyr, favorise la diffusion du culte de Baal qui a même son
temple à Jérusalem (2 Rois 11, 18). Certains textes de la
Bible, comme les oracles du prophète Ézéchiel contre Tyr (ch.
26-28) font allusion à la littérature phénicienne, tandis que les
inscriptions phéniciennes révèlent des expressions bien
connues en hébreu biblique. Cependant, l'influence de la
littérature phénicienne reste difficile à préciser car nous n'en
connaissons que peu de chose et seulement de manière
tardive et indirecte (par Flavius Josèphe à la fin du Ier siècle,
puis Eusèbe de Césarée au IVe siècle). Le même problème se
rencontre avec la littérature ammonite et moabite de
Transjordanie. La longue inscription de la stèle de Mésha, roi
de Moab au IXe siècle avant notre ère (conservée au Louvre),
donne un point de vue extérieur sur le royaume d'Israël,
mentionné dans la stèle avec le nom du roi Omri et de sa
divinité nationale, Yahvé. Elle fournit un exemple de
l'historiographie mise au service de la propagande royale dans
une écriture et une langue presque identiques à l'hébreu
contemporain. Cette stèle mentionne des sanctuaires mais
aussi la pratique moabite du herem, extermination des
populations ennemies vouées à la divinité nationale, évoquée
aussi dans la Bible.
En fait, le pays voisin le plus influent est sans doute le
royaume araméen de Damas. À Tel Dan, aux sources du
Jourdain, une stèle araméenne du IXe siècle avant notre ère
indique que le roi Hazaël défit les rois d'Israël et de Juda.
Leurs royaumes doivent se reconnaître « vassaux » de
Damas. À l'époque achéménide (539-331), l'écriture et la
culture araméenne se diffusent au Moyen-Orient et l'araméen
devient la principale langue parlée en Judée au tournant de
notre ère. Certains chapitres de la Bible hébraïque sont même
écrits en araméen : Daniel 2, 4b à 7, 28 et Esdras 4, 8 à 6, 18
et 7, 12-26. On sait que cette forte influence, attestée à partir
de l'Exil, s'exerce déjà à l'époque royale israélite. Des
inscriptions à l'encre rouge et noire ont été retrouvées à Deir
Alla (Jordanie), sur un mur en brique datant du VIIIe siècle
avant notre ère, apparemment copiées d'un manuscrit littéraire
rédigé à une époque plus ancienne. L'une de ces inscriptions,
le « livre de Balaam fils de Beor, l'homme qui voyait les dieux
», concerne le voyant/prophète, que l'on peut identifier avec le
héros des chapitres 22 à 24 du livre biblique des Nombres -
qui porte d'ailleurs le même nom. C'est parce que ce
personnage était célèbre dans la tradition littéraire araméenne
archaïque qu'un scribe israélite a cru utile de l'annexer, en
quelque sorte, de telle façon qu'il prononce des oracles
favorables à Israël. En nous révélant un fragment de la
littérature araméenne archaïque, les inscriptions de Deir Alla
nous ont révélé, du même coup, l'influence que cette littérature
araméenne a exercé sur la littérature hébraïque antique de la
Bible.
L'influence d'un autre livre de la littérature araméenne pourrait
avoir été plus indirecte et indiquer une communauté de culture
levantine. Il s'agit du livre des Proverbes attribué à Ahiqar,
dont le manuscrit le plus ancien provient de la communauté

LAURENT SAILLY
15
judéo-araméenne d'Éléphantine en face d'Assouan, en Haute-
Égypte (Ve siècle avant notre ère). Ces proverbes auraient été
rassemblés pour servir à l'éducation des futurs notables dans
un royaume araméen de Syrie du Nord. Ils éclairent
indirectement l'histoire de la rédaction et de la fonction du livre
biblique des Proverbes, même si seuls trois proverbes
araméens sont proches de passages bibliques : Proverbes 23,
13-14 et Jérémie 9, 22b.
Un autre roman araméen, célèbre dans le Proche-Orient
ancien et traduit dans de nombreuses langues, le roman
d'Ahiqar (VIIe siècle avant notre ère), met en scène les
déboires d'un ministre des rois assyriens Sennachérib et
Assarhaddon. Calomnié et condamné à mort, puis revenu en
grâce auprès du roi, il n'est pas sans évoquer des aspects de
l'histoire de Joseph (Genèse 37-50). Ahiqar est par ailleurs
mentionné dans le livre de Tobit (rédigé primitivement en
araméen). Comme Ahiqar, Tobit a connu la faveur puis la
disgrâce du roi d'Assyrie.
L'influence araméenne sur la Bible ressort aussi de la
comparaison avec des inscriptions monumentales du VIIIe
siècle, révélant le rôle politique important des prophètes
auprès du roi (stèle de Zakkur, roi de Hamat et Louash en
Syrie du Nord) ou révélant des formules de serments de
fidélité/vassalité par lesquelles un roi local s'engageait vis-à-
vis d'un « grand roi ». Ce genre de serment, le adê,
probablement d'origine araméenne, a été pratiqué par les rois
d'Israël et, surtout, celui de Juda qui, de 734 à 622 avant notre
ère, est vassal de l'Assyrie. Les malédictions du Deutéronome
sont elles-mêmes très proches de celles des adê. Leur étude
montre que Deutéronome 28, 20-44 dépend d'une version
araméenne d'un texte d'adê connu sous le roi assyrien
Assarhaddon, vers 672.
[André LEMAIRE, Directeur d'études à l'École pratique des hautes études.
Publié le 1 novembre 2008 - Le Monde des Religions n°32]
Le Zoroastrisme
ANGES ET JUGEMENT DERNIER
Né en Perse entre le VIIIe et le VIe siècle avant notre ère, le
zoroastrisme est l'une des premières religions prophétiques et
monothéistes. Elle compte aujourd'hui la majorité de ses
adeptes en Inde. Le flou historique qui entoure encore ses
origines rend difficile l'étude des influences qu'elle aurait pu
avoir sur les rédacteurs de la Bible. Si la question de l'origine
du monothéisme reste débattue par les spécialistes, il est fort
possible que certains thèmes, comme les hiérarchies
angéliques ou le Jugement dernier, aient pu pénétrer la
pensée juive à partir du VIe siècle avant notre ère. Entretien, à
Bombay, avec Firoze Dastur Kotwal, grand prêtre, chercheur
et traducteur d'anciens textes zoroastriens.
Pensez-vous que votre religion a eu une influence sur l'Ancien
Testament ?
Je pense en effet que les autres monothéismes se sont
inspirés du zoroastrisme, révélé par Zoroastre, pour forger
certaines de leurs croyances. L'Ancien Testament a été un
vecteur de ces influences, mais nous n'avons que très peu de
« preuves » tangibles de cette influence.
C'est probablement en Perse que la rencontre s'est produite
entre zoroastriens et Hébreux ?
Lorsque le roi des Achéménides, Cyrus le Grand, a conquis
Babylone au VIe siècle avant notre ère, il a sauvé les Juifs,
leur a redonné leur dignité et leur a rendu leurs biens. Il a fait
de la Judée une province de son empire, puis il les a aidés à
construire leurs temples. Le « cylindre de Cyrus », sur lequel
est inscrite une proclamation de Cyrus après la prise de
Babylone, décrète la tolérance religieuse et l'abolition de
l'esclavage. Suivant les préceptes du zoroastrisme, il ne s'est
pas acharné sur les vaincus. Les Juifs lui ont donné le titre de
« Massaia », Messie ou Sauveur, un terme qui revient
fréquemment dans notre religion. Leurs relations avec les rois
achéménides ont probablement eu un impact sur leur propre
religion. D'autant que l'Avesta, texte sacré zoroastrien, était
diffusé par des missionnaires zoroastriens dans les pays non-
iraniens.
Quelles principales notions du zoroastrisme retrouvez-vous
dans la Bible ?
Outre celle du Dieu unique, Ahura Mazda, il y a également ses
serviteurs, les anges et archanges, appelés les Amesha
Spenta (« Saints Immortels »). D'autre part, une notion inédite
introduite par Zoroastre a été reprise par le judaïsme, puis par
le christianisme et l'islam : celle de l'Apocalypse et du
Jugement dernier.

LAURENT SAILLY
16
La Septante, de l'hébreu au grec
Au milieu du IIIe siècle avant notre ère, la communauté juive
d'Alexandrie traduit la Torah en grec. Ensuite rejetée par le
judaïsme rabbinique, cette traduction devient une référence
dans le monde chrétien.
Au commencement, fut une traduction. Au milieu du IIIe siècle
avant notre ère, dans l'Alexandrie d'Égypte, la communauté
judaïque locale édite la Loi (Torah en hébreu) de Moïse en
langue hellénique. C'est la première unité « biblique »
réellement constituée. Le fait qu'elle soit traduite dit bien
qu'elle est alors fixée et même instituée : nous ne sommes
plus dans les hypothèses mais dans l'histoire, l'histoire
littéraire de la société judaïque antique. Celle-ci s'assure ainsi
d'un bon degré d'intégration dans la grandiose cité fondée par
Alexandre en 331 avant notre ère. L'œuvre dite de Moïse,
désormais sa « Loi » (nomos) voire sa « constitution »
(nomothésia), s'adosse à celle d'Homère, accueillie peut-être
comme celle-ci dans la célèbre bibliothèque voulue de
Ptolémée II. Pour la première fois dans l'histoire, une unité «
biblique » fait l'objet d'une publication véritable. Un bon siècle
plus tard, on l'appelle « le Livre » (hê Biblos en grec) (1),
jusqu'à l'apparition de son dérivé latin biblia, « bible », en
pleine chrétienté médiévale. C'est cette « bible » grecque,
ensuite assortie de bien d'autres livres, prophétiques,
poétiques ou de sagesse, traduits de l'hébreu voire rédigés en
grec, que les chrétiens lettrés reçoivent en héritage comme
Graphaï, « Écritures ». Au IIe siècle, ils la dénomment «
Septante » (Septuaginta en latin). Une légende très répandue
présente la version d'Alexandrie comme miraculeuse : elle
serait l'œuvre collective de « soixante-dix » savants venus de
Jérusalem, chacun ayant traduit le texte d'une façon
rigoureusement identique à celle de tous les autres.
Homologuée d'entrée de jeu par les maîtres chrétiens, cette
bible est suspectée puis rejetée par les Juifs au bénéfice de
révisions parfois drastiques réalisées chez eux à frais
nouveaux. En revanche, nombre de versions anciennes des
livres saints, chrétiennes dans leur quasi-totalité (latines,
coptes, éthiopienne, gothique, slavonne, arménienne,
géorgienne, syriaques et arabes), ont été faites à partir d'elle,
la plupart directement.
La Septante n'est pas une traduction dans le sens moderne du
terme. Certes, on y demeure plus proche de l'original
hébraïque dans le traitement des livres de la Loi, eu égard
sans doute à la contrainte légale du document. Ce qui
n'empêche pas les aménagements de sens, nombreux et
marquants. À commencer par la traduction de l'hébreu torah («
sagesse révélée ») par nomos (« loi »), d'où le sens juridique
que n'avait pas le mot à l'origine. Le fait s'accentue amplement
pour les livres prophétiques, traduits en un second temps,
avec cette fois des arrangements quantitatifs parfois de taille. Il
est plus net encore dans le livre de Job et surtout dans le livre
des Proverbes. Le traducteur du premier actualise la pensée
éthique, l'alignant sur les derniers fruits de son évolution
ambiante (lire encadré ci-contre). Quant au second, on dirait
qu'on l'eût plongé dans un bain soutenu de sagesse
hellénique. Les transpositions sémantiques s'y repèrent en
nombre : on spiritualise un propos que la formule hébraïque
cantonne au registre physique. D'où la propension du
traducteur à l'abstraction, à la lecture psychologique et à la
piété, avec emprunts à la culture grecque d'éléments qu'il
instille dans le texte. Fruit ultime de cette dynamique : la
rédaction directe de livres en grec. Certains ont été accueillis
tels quels dans l'Ancien Testament chrétien, la Sagesse de
Salomon par exemple.
Conjointement, une riche production littéraire voit le jour. À
Alexandrie toujours, aux IIe et Ier siècles avant notre ère, l'élite
lettrée de la communauté juive se met à écrire en grec, bien
plus à la manière des Grecs. À partir de la Loi et d'autres
traditions nationales recueillies dans les Prophètes et ailleurs,
elle compose des œuvres de philosophie (Aristobulos) et
d'histoire (Artapanos, avec son traité Sur les Juifs), de poésie
(la Sibylle juive et ses nombreux Oracles) voire de théâtre
(Ézéchiel le Tragique et son drame Exagôgê, «l'Exode»). Elle
ne se prive pas d'adopter les procédés d'écriture et les formes
littéraires des classiques grecs, jusqu'à la manière d'Eschyle
ou d'Euripide et la métrique d'Homère. Cela veut dire que ces
gens ont à leur disposition les grandes œuvres de l'Antiquité
grecque, accédant à la fameuse bibliothèque de la cité.
La traduction de la Loi n'est pas seulement un acte fondateur
pour la Bible, la chose et même le nom. C'est une première
dans l'histoire de la culture : la langue grecque, idiome
universel, est censée être intraduisible. Il n'y a donc pas de
vocabulaire de la traduction chez les Grecs. On le doit aux
penseurs, philosophes et exégètes juifs d'Alexandrie. Ces
derniers n'inventent pas de mots nouveaux mais déplacent le
sens de termes usités. Ainsi, hermênéia, « signification » ou «
interprétation » signifie aussi, désormais, « traduction » (en
latin, ce sera interpretatio). La doctrine classique de l'«
inspiration » des Écritures vient elle-même de là. Car on a dû
garantir la dimension sacrée de la Loi devenue grecque, et
démontrer pour ce faire son origine divine. On bâtit une théorie
de l'inspiration des Écritures reprenant l'idée platonicienne de
« possession divine ». On la doit entre autres à Philon
d'Alexandrie. L'œuvre littéraire et doctrinale de ce dernier,
éminent philosophe et commentateur de la Loi contemporaine
de Jésus, est reprise et sauvée par les chrétiens, qui ne
cessent de développer la doctrine de l'« inspiration ».
1.C'est attesté une seule fois dans la fameuse lettre d'Aristée, œuvre juive
de fiction elle-même rédigée en grec vers 150 avant notre ère.
[André PAUL, Bibliste et historien .Publié le 1 nov 2008 - Le Monde des
Religions n°32]
Quelle Bible a lu Jésus ?
Au temps de Jésus et pour quelques décennies encore, il n'y a
pas de recueils constitués de livres saints, ni de listes ou
catalogues. Circulent seulement ces appellations génériques :
« la Loi » (de Moïse) ou « livre de Moïse », « les livres des
Prophètes » ou « les Prophètes ». On dit aussi : « la Loi et les
Prophètes ». Ces formules se lisent dans les manuscrits de la
mer Morte (IIe et Ier siècles avant notre ère) et dans les
Évangiles. Il arrive que « les Prophètes » soient assortis de
«David » ou des « Psaumes ». Grâce aux restes de la riche
bibliothèque de Qumran (900 rouleaux attestés
matériellement, sans compter nombre d'autres disparus), on
peut avoir quelque idée des écrits ainsi désignés. La Loi
comprend les cinq premiers livres de nos bibles, appelés plus
tard Pentateuque. On copiait sur un même rouleau des extraits
suivis et arrangés des cinq livres de Moïse. Le chiffre cinq
n'est pas pour autant limitatif. D'autres écrits, considérés dès
lors comme « saints », relèvent eux-mêmes de la Loi,
probablement le livre des Jubilés (passé dans la Bible
éthiopienne) et le fameux rouleau du Temple retrouvé à
Qumran. La situation des Prophètes est plus complexe. Des
figures bibliques comme Élie et Élisée, entre autres, sont

LAURENT SAILLY
17
présentées comme les signataires d'œuvres réelles et
attestées. On les traite dès lors comme des prophètes dans le
sens littéraire du terme, à l'instar d'Isaïe, de Jérémie,
d'Ézéchiel et de Daniel. Quant à ces derniers, à l'exception
d'Isaïe, plusieurs livres leur sont respectivement attribués, et
l'on en possède les restes. Il n'y a alors d'œuvre ni «
canonique » ni « apocryphe », ni vraie ni fausse. Vers la fin du
Ier siècle, voire plus tard, tant les Juifs que les chrétiens
organisent le corps des livres saints, la future Bible, sur la
base d'un principe tout autre : à signature unique désormais
œuvre unique. Le dossier des Psaumes n'est pas moins
simple. Dans les grottes des environs de Qumran, on a
recueilli plus de trente rouleaux avec de vrais psaumes,
mélangés à d'autres pièces pas toutes poétiques. Dans
chaque rouleau, on retrouve, en nombre très variable, des
psaumes retenus dans nos bibles. Mais le psautier des 150
psaumes n'existe pas. Donc, un lot de livres au contour non
arrêté, variable selon les lieux et les personnes, émerge de
fait, et de fait seulement, dans la société judaïque
préchrétienne. On reconnaît à ces textes une excellence et
une autorité qui les place au-dessus des autres : on les dit «
saints » ou on les appelle « Écritures ». De Bible, il n'y en a
point, ni la chose ni le mot.

LAURENT SAILLY
18
Chapitre 1
Une saga de quatre générations
(Genèse 12 et suivants)
Au commencement était une famille qui bénéficiait d’une relation privilégiée avec Dieu. Au fil du temps, cette
famille devint féconde et se multiplia, donnant naissance au peuple d’Israël. Ainsi débute la grande saga de
la Bible. Abraham est le premier patriarche. Dieu lui promet une terre et une nombreuse descendance. La
promesse divine se transmet de génération en génération, par l’intermédiaire du fils d’Abraham, Isaac, puis
du fils de celui-ci, Jacob, connu également sous le nom d’Israël. A leur tour, les douze fils de Jacob
deviendront les patriarches des douze tribus, mais c’est à Juda que sera accordé l’honneur insigne de
régner sur les autres.
I. D’Abram à Abraham : la promesse
et l’alliance (Gn 12 à 25)
Abraham est l’archétype du patriarche et de l’homme de foi.
Originaire d’Ur, en Mésopotamie méridionale, il vient s’installer
avec sa famille à Harân, sur l’un des affluents du haut
Euphrate. Là, Dieu lui apparaît et lui ordonne (Gn, 12,1-2) :
« Quitte ton pays, ta parenté et la maison de ton père, pour le
pays que je t’indiquerai. Je ferai de toi un grand peuple, je te
bénirai, je magnifierai ton nom ; sois une bénédiction. »
Obéissant à l’injonction divine, Abram (c’est ainsi qu’il se
nomme à l’époque) emmène avec lui son épouse, Saraï, son
neveu, Lot, et se rend à Canaan. Il mène une vie pastorale,
errant avec ses troupeaux dans les régions montagneuses du
centre du pays ; il se déplace principalement entre Sichem, au
nord, Béthel (près de Jérusalem) et Hébron, au sud ; ses pas
le mènent parfois jusqu’au Néguev, à l’extrême sud du pays.
Dans son errance, Abram bâtit des autels à la gloire de Dieu
dans de nombreux endroits ; il prend conscience, petit à petit,
de la vraie nature de sa destinée. Dieu lui promet, à lui et à sa
postérité, toute la terre « du fleuve d’Egypte jusqu’au grand
fleuve, le fleuve Euphrate » (Gn 15,18). Pour confirmer
qu’Abram est destiné à devenir le patriarche d’un grand
peuple, Dieu change son nom en celui d’Abraham, « car je te
fais père d’une multitude de nations » (Gn 17,5). Dieu change
aussi le nom de Saraï, la femme d’ Abraham, en celui de
Sara, pour bien marquer qu’elle a aussi changé de statut.
La famille d’Abraham engendre la totalité des peuples de la
région. Pendant leur transhumance à travers le pays de
Canaan, une querelle oppose les bergers d’Abraham à ceux
de Lot. Pour éviter que le conflit s’envenime, Abraham et Lot
décident de départager leurs territoires respectifs. Abraham et
son peuple demeurent sur place, sur les hautes terres
occidentales, tandis que Lot et sa famille émigrent vers l’orient,
en direction de la vallée du Jourdain, et s’établissent à
Sodome, près de la mer Morte. Les populations de Sodome et
de la ville voisine, Gomorrhe, se révèlent fourbes et
dépravées. Dieu fait donc pleuvoir sur elles le souffre et le feu,
détruisant ainsi ces cités impies. Lot dirige alors ses pas en
direction des collines orientales ; il sera l’ancêtre des Moabites
et des Ammonites de Transjordanie. Abraham aussi sera à
l’origine d’un certain nombre d’anciennes peuplades. Comme
son épouse, Sara, âgée de quatre-vingt-dix ans, ne peut
enfanter, Abraham prend une concubine, la servante
égyptienne de Sara, Hagar, qui lui donne un fils du nom
d’Ismaël ; il sera l’ancêtre des Arabes, qui peupleront les
étendues désertiques méridionales.
C’est alors qu’intervient le moment crucial du récit biblique :
Dieu promet à Abraham que Sara lui donnera un fils. Elle
enfantera Isaac. L’un des épisodes les plus tragiques de la
Bible raconte alors comment Dieu, pour éprouver la foi
d’Abraham, lui ordonne de sacrifier son fils unique, Isaac, au
sommet d’un mont dans la région de Moriah. Dieu, qui est
intervenu à temps pour annuler le sacrifice, récompense la
fidélité d’Abraham en renouvelant l’alliance qu’il a jadis passés
avec lui. Non seulement la postérité d’Abraham deviendra une
grande nation, mais les futures nations du monde seront
bénies à travers elle.
Isaac croît en force et en sagesse. Il erre aux alentours de la
cité méridionale de Beersheba ; il épouse Rébecca, une jeune
femme qu’il a envoyé chercher dans le nord, au pays natal de
son père. Pendant ce temps, la famille s’enracine de plus en
plus profondément dans la Terre promise. Abraham acquiert la
grotte de Makpéla, à Hébron, dans la région montagneuse du
midi, pour y enterrer Sara, son épouse bien-aimée. Il y sera
inhumé à son tour.
II. Isaac et ses fils (Gn 26 à 28,9)
Les générations se succèdent. Dans leur campement du
Néguev, l’épouse d’Isaac, Rébecca, met au monde des
jumeaux. Ceux-ci se révèlent dotés de caractères et de
tempéraments violemment antagonistes ; leurs descendants
se livreront une guerre permanente pendant des siècles.
L’aîné, Esaü, un rude chasseur, est le préféré d’Isaac, tandis
que Jacob, le cadet, plus sensible et délicat, jouit des faveurs
de sa mère. L’héritage de la promesse divine doit en principe
revenir à l’aîné ; mais Rébecca revêt Jacob de peaux de
mouton et l’introduit auprès de la couche sur laquelle gît Isaac,
agonisant. Faible et aveugle, le patriarche prend Jacob pour
Esaü et lui octroie la bénédiction sacrée, réservée au fils aîné.
De retour au camp, Esaü découvre la supercherie, mais elle
ne peut être réparée. Son vieux père ne peut que lui promettre
qu’il sera le père des Edomites, qui peupleront le désert.
« Loin des gras terroirs sera ta demeure », lui dit-il, en guise
de consolation (Gn 27,39). Ainsi est fondé l’un des peuples de
la région. Plus tard (Gn 28,9), Esaü prendra femme dans la
famille de son oncle Ismaël ; c’est ainsi qu’il engendrera de
nouvelles tribus du désert. Toutes ces tribus seront en conflit
permanent avec les Israélites – nom que porteront les
descendants de son frère Jacob, qui lui a dérobé son droit
d’aînesse.
Fuyant la colère de son frère, Jacob se dirige vers le nord, où
se trouve la maison de son oncle Laban, à Harân, pour y
prendre épouse.
III. De Jacob à Israël : le
renouvellement de la promesse (Gn
28,10 à 36)
En chemin, Jacob fait halte pour la nuit. Un songe le visite :
une échelle dressée sur la terre s’élève jusqu’au ciel, et des

LAURENT SAILLY
19
anges de Dieu y montent et en descendent. Dieu, qui se tient
au sommet de l’échelle, fait alors à Jacob la promesse qu’il a
faite jadis à Abraham (Gn 28,13-15).
Jacob poursuit son périple en direction du nord vers Harân. Il
demeure plusieurs années chez Laban dont il épouse les deux
filles, Léa et Rachel. Ses deux épouses et leurs deux
servantes lui donneront onze fils : Ruben, Siméon, Lévi, Juda,
Dan, Nephtali, Gad, Asher, Issachar, Zabulon et Joseph. Un
beau jour, Dieu ordonne à Jacob de retourner à Canaan avec
sa nombreuse famille. En chemin, alors qu’il traverse le fleuve
au gué de Yabboq, en Transjordanie, un personnage
mystérieux le contraint de lutter avec lui. A l’issue du combat,
ce personnage mystérieux – ange ou Dieu ? – change le nom
de Jacob en celui d’Israël (ce qui littéralement signifie « Celui
qui lutte avec Dieu »), « car tu as été fort contre Dieu et contre
les hommes, et tu l’as emporté » (Gn 32,28). Jacob retourne
donc à Canaan, où il établit son camp près de Sichem ; il
construit un autel à Béthel. Il poursuit son périple vers le sud.
Rachel meurt près de Bethléem, en accouchant de Benjamin,
le dernier des fils de Jacob. Peu après, Isaac, le père de
Jacob, décède à son tour. Il est enterré lui aussi dans la grotte
de Makpéla, à Hébron.
IV. De Canaan à l’Egypte, le destin
fabuleux de Joseph (Gn 37 à 50)
Graduellement, la famille s’élargit aux dimensions d’un clan,
en passe de devenir une nation. Pourtant, les enfants d’Israël
en sont encore au stade d’une grande famille, dont les frères
se querellent. En effet, Joseph, qui est le fils favori de Jacob,
se fait détester par ses frères en raison de rêves étranges et
prémonitoires dans lesquels il règne sur toute la famille. Ruben
et Juda parviennent à grand-peine à convaincre leurs autres
frères de ne pas assassiner Joseph. Au lieu de l’éliminer,
ceux-ci le vendent à un groupe de marchands ismaélites dont
la caravane de chameaux se dirige vers l’Egypte. Ses frères,
feignant la douleur, expliquent à Jacob qu’une bête féroce a
dévoré Joseph. Le patriarche porte longtemps le deuil de son
fils bien-aimé.
Mais la jalousie criminelle de ses frères ne remet nullement en
question le destin fabuleux de Joseph. Arrivé en Egypte, il
gravit rapidement, grâce à ses dons exceptionnels, les
échelons du pouvoir et de la richesse. Un jour, Joseph
interprète de façon magistrale le rêve du pharaon : il lui prédit
que sept années d’abondance seront suivies d’autant
d’années de disette. Le souverain l’élève alors à la position de
grand vizir. Joseph en profite pour réorganiser l’économie du
pays : il fait emmagasiner le blé pendant les années
d’abondance en prévision des années de disette. Aussi, quand
vient la famine, l’Egypte, dont les greniers sont pleins, est
prête. Cependant, au pays voisin de Canaan, Jacob et ses fils
n’ont plus rien pour se nourrir. Jacob envoie alors en Egypte
dix de ses onze fils en quête de ravitaillement. Ceux-ci se
rendent auprès du grand vizir, qui n’est autre que leur frère,
parvenu à l’âge adulte. De prime abord, les fils de Jacob ne le
reconnaissent pas : il avait disparu depuis des lustres. De son
côté, Joseph ne dévoile pas son identité. Plus tard, dans une
scène émouvante, il leur révélera qu’il n’est autre que ce frère
tant haï.
Les enfants d’Israël sont enfin réunis. Le vieux patriarche
Jacob, avec sa famille nombreuse, vient vivre auprès du
personnage influent qu’est devenu son fils, dans la terre de
Goshèn. Sur son lit de mort, Jacob bénit ses fils et ses deux
petits-fils, Manassé et Ephraïm, les fils de Joseph. Tous sont
honorés, mais c’est à Juda que revient le droit d’aînesse de la
souveraineté (Gn 49,8-10).
Après la mort de Jacob, son corps est ramené à Canaan et se
fils l’enterrent dans la grotte de Makpéla, près d’Hébron. A son
tour, Joseph décède. Les enfants d’Israël demeurent en
Egypte, où se déroulera la suite de leur histoire en tant que
nation.
[In La Bible dévoilée, Israël Finkelstein & Neil Asher Silberman, p. 53 à 61 –
filio127histoire]

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DECRYPTAGE : Abraham a-t-il existé ?
"Un mystère rassembleur"
Macha Fogel - publié le 20/12/2010 - Le Monde des Religions
Selon l’archéologue Israël Finkelstein, la figure du patriarche décrite dans la Bible traduit les ambitions idéologiques et théologiques de
ses auteurs, plus qu’elle ne fait la chronique scrupuleuse de la vie d’un personnage historique avéré.
Le personnage d’Abraham pourrait-il avoir existé ? Constitue-t-il une figure crédible ?
À moins de retrouver une inscription, les archéologues sont absolument incapables de dire si une personne individuelle a existé ou non.
La figure d’Abraham sert avant tout les ambitions idéologiques des auteurs de la Bible ; il est toutefois raisonnable de penser qu’elle
s’inspire de figures connues, au moins mythologiques. Quant à savoir s’il existe une figure historique derrière le récit biblique, cela
restera probablement à jamais un mystère.
Les travaux de plusieurs exégètes ont montré que le Pentateuque n’avait pas été écrit d’un trait ni par un seul homme, mais
par plusieurs groupes de rédacteurs et à différentes époques. Quand les passages concernant l’histoire d’Abraham ont-ils été
écrits selon vous ?
Au milieu du XXe siècle, des chercheurs à tendance conservatrice ont tenté de démontrer que les aventures des patriarches s’étaient
déroulées au début du deuxième millénaire avant notre ère. Ce faisant, ils essayaient de prouver les dires de la Bible, qui situent
l’histoire d’Abraham de nombreux siècles avant la période monarchique. De fait, la Bible fournit certaines informations chronologiques
censées permettre de dater les événements. Il est mentionné, par exemple, que l’Exode a eu lieu 480 ans avant le début de la
construction du Temple de Jérusalem. En recoupant différents indices de temps, le lecteur de la Bible peut ainsi situer le départ
d’Abraham de Canaan en 2 100 avant notre ère. Pourtant, on sait aujourd’hui que le contexte qui sert de toile de fond à la narration des
aventures des patriarches est celui des VIIIe et VIIe siècles avant notre ère, et leur écriture pourrait même avoir eu lieu plus tard, après
le retour d’Exil (VIe et Ve siècles avant notre ère). La rédaction des récits des patriarches comprend un certain nombre
d’anachronismes. Par exemple, il est fait mention à de fréquentes reprises de la présence de chameaux. Or, les archéologues ont
découvert que le chameau n’avait commencé à être employé comme bête de somme qu’au cours du premier millénaire avant notre ère.
De surcroît, la thèse d’une vague de migration de population depuis la Mésopotamie vers Canaan au deuxième millénaire avant notre
ère, qui formait la base de la conception des chercheurs conservateurs du milieu du XXe siècle, s’est révélée infondée.
Dans quel contexte historico-politique l’histoire d’Abraham a-t-elle été écrite ? Quels étaient les objectifs des rédacteurs ?
Le contexte est celui des périodes assyrienne, néobabylonienne et perse, du VIIe au Ve siècles avant notre ère. à cette époque, le
royaume d’Israël a disparu. Seul existe le royaume de Juda, plus tard appelé Yehud au temps de la domination perse, sur le territoire
duquel se trouvent Jérusalem et son temple. Les rédacteurs de la Bible cherchent à cette époque à construire un narratif national pour
unifier le peuple. Les récits relatifs aux patriarches n’ont sans doute pas plus de réalité historique que l’Odyssée d’Homère ou que les
aventures d’Enée, ils sont le fruit d’une volonté idéologique et théologique. L’histoire d’Abraham décrit la vie d’un ancêtre commun et
rassembleur, qui a vécu la majeure partie de sa vie dans ce qui allait devenir le royaume de Juda. Selon le chercheur allemand Martin
Noth, les récits des trois patriarches tentent d’intégrer les traditions du Sud (Juda) et celles du Nord (Israël), tout en affirmant la
prééminence de Juda. C’est pourquoi les rédacteurs de la Bible font construire à Abraham des autels à Sichem et à Béthel (les deux
principaux centres du royaume du Nord), aussi bien qu’à Hébron (royaume de Juda, au sud). L’un des objectifs de l’histoire d’Abraham
est de montrer l’unité des deux peuples - Juda et Israël - tout en expliquant la prééminence de Juda par une conformité aux lois divines.
Un autre objectif de l’histoire d’Abraham consiste à décrire les origines de la nation hébraïque comme celles d’un peuple « séparé »,
différent du peuple de Canaan. Il s’agit bien plus d’une tentative littéraire de définition du peuple d’Israël que de la chronique
scrupuleuse de la vie de personnages historiques.
Peut-on attribuer une valeur historique au récit de la destruction des villes de Sodome et Gomorrhe ?
La réponse est non, mais il est possible que les populations de l’âge du fer aient remarqué les traces d’anciennes cités datant de l’âge
de bronze, dans la région de la mer Morte (par exemple la ville détruite de Bab ed-Dhra) et aient cherché à expliquer leur disparition.
Ainsi, sans doute, se développèrent ces mythes.
Retrouve-t-on dans l’histoire d’Abraham la trame de récits mythologiques qui auraient existé ailleurs au Moyen-Orient?
Dans l’ensemble, le récit des patriarches reflète l’idéologie de ses auteurs, tout en se fondant sur les mythes préexistants des peuples
de la région. L’« histoire » des patriarches regroupe en un récit narratif unique les légendes traditionnelles de diverses régions, afin de
forger l’unité nationale et politique d’une population hébreu très hétérogène. Il est très possible que les épisodes individuels de la vie
des patriarches soient inspirés de légendes anciennes et diverses. La trame narrative et même certains personnages présents dans
l’histoire d’Abraham étaient probablement connus dans les folklores de l’époque. Par ailleurs, certaines coutumes décrites dans les
récits en question, tel le fait d’avoir un enfant de la servante de sa femme par exemple, étaient tout à fait répandues dans le Proche-
Orient ancien, aux deuxième et premier millénaires avant notre ère.
Israël Finkelstein
Archéologue, directeur de l’Institut d’archéologie de l’université de Tel-Aviv et co-responsable des fouilles de Megiddo (Israël), il
est l’auteur d’Un archéologue au pays de la Bible (Bayard, 2008), de Les Rois sacrés de la Bible, à la recherche de David et
Salomon (avec Neil Asher Silberman, Gallimard, 2007) et de La Bible dévoilée (avec Neil Asher Silberman, Gallimard, 2004).

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DECRYPTAGE
Le sacrifice d’Abraham Genèse 22, 1-19 ; Sourate 37, à partir du verset 101.
Abraham est le père commun des croyants appartenant aux trois religions monothéistes. Il a une double descendance : Isaac, qu’il a eu
avec sa femme légitime Sarah, et Ismaël, le fils que lui donna Agar, servante de Sarah. La tradition attribue à l’un la descendance juive
et à l’autre la descendance arabe. Le texte coranique ne précise pas si le fils que Dieu demande à Abraham d’immoler est Isaac ou
Ismaël.
1- Une lecture juive
Que sommes-nous prêts à sacrifier pour notre idéal personnel ou collectif ? Jusqu’où faut-il aimer sa patrie, ses parents, ses enfants,
son épouse, une idole de la musique ou du spectacle, une philosophie ou plus simplement, un maître, un gourou ? Il est apparemment
difficile d’objecter à la réponse : " Je l’aime et je suis prêt à mourir pour lui. " En ce sens, la logique immanente de l’amour serait celle du
sacrifice, comme les mères le vivent pour leurs enfants, par exemple, ou le héros qui meurt pour sa patrie, ou Rabbi Aqiba écorché vif
par les Romains parce qu’il s’entêtait à enseigner la Torah malgré l’interdit, ou le martyr chrétien dans les arènes de Rome. Cette
conception de l’amour est admirable, c’est pourquoi elle est présentée comme modèle par les religions, par les chefs militaires et par
les meneurs révolutionnaires. Elle est synonyme d’abnégation, de don, de générosité, d’abandon et de pureté, quand ce n’est pas de
sainteté.
Mais c’est peut-être contre cet amour-ci et ses conséquences que le récit biblique est écrit et canonisé ! En effet, les historiens et les
exégètes nous avertissent déjà que l’intention première de ce récit vise l’interdiction de sacrifier son enfant à la divinité, car c’était là un
rite païen et idolâtre. La Torah y insiste en plusieurs endroits en l’appelant " rite du Molokh " (1). Molokh était une divinité du peuple
d’Ammon, de Tyr et des Assyriens, auquel les Hébreux et même leurs rois furent poussés à sacrifier leurs enfants dans la vallée de la
Géhenne ! En d’autres termes, le Dieu de Yisra’el, le Dieu monothéiste, ne désire pas qu’on lui sacrifie les enfants. Le récit biblique
insiste donc sur la limitation du pouvoir du père qui, en ces temps-là, était absolu et allait jusqu’à la mort du fils pour de multiples
raisons imbéciles, telle que le handicap, par exemple. Le récit biblique enseigne que, même pour Dieu, le père n’a pas le droit d’attenter
à la vie de son fils parce que c’est là un rite païen.
Mais, surtout, les interprètes juifs montrent que l’épreuve d’Abraham ne pouvait consister, comme on l’enseigne toujours, dans le
sacrifice de son fils parce que Dieu le demandait. Dans un tel cas de figure, ça aurait été au patriarche lui-même de donner sa vie pour
prouver son amour ! L’ange envoyé au patriarche lui dit : " N’étends pas la main sur ce jeune homme. Ne lui fais rien, car maintenant je
sais que tu crains Dieu, toi qui n’as pas épargné ton fils unique pour moi ! " (v. 12) Et non pas : " Car maintenant je sais que tu aimes
Dieu. " Craindre Dieu, c’est le respecter, c’est-à-dire obéir à sa loi et non à la loi que nous nous dictons nous-mêmes individuellement
ou collectivement. L’épreuve était donc celle de la Loi et non de l’amour. Il s’agissait pour Abraham de montrer qu’il était capable, en
tant qu’être humain, d’intérioriser une Loi qu’il recevait de l’extérieur, une loi transcendante.
Et sur quoi portait donc cette Loi ? C’est le verset deux du chapitre qui l’énonce : " Dieu dit : " Prends ton fils, ton unique, Isaac que tu
aimes. Pars pour le pays de Moriyya et là, tu l’offriras en holocauste sur celle des montagnes que je t’indiquerai. " " Rachi, le fameux
commentateur de la Torah, fait cette remarque : " Dieu n’a pas dit à Abraham : "Egorge-le !", car le Saint Béni est-il ne désirait pas
l’immolation d’Isaac, mais " le faire monter sur la montagne " pour lui donner le caractère d’une offrande à Dieu. Quand il le fit monter, il
lui dit : " Fais-le descendre ! " "
Entendons bien ce que cette lecture signifie : le patriarche aurait mal compris l’ordre divin qui se rapportait en fait à la question de
l’initiation d’Isaac, à son élévation et à sa promotion au statut de fils. La fonction du père n’est pas, comme l’a comprise Abraham,
d’apprendre à son fils à mourir, mais à s’élever jusqu’à ce point où il peut redescendre avec son père. Il peut alors se marier, comme le
raconte le récit suivant, et devenir père à son tour. " Immole ton fils " ne pouvait être un ordre divin ; malheureusement le père
comprend l’initiation du fils comme sa soumission totale et absolue à sa propre compréhension du monde et de la transmission
humaine. Mais l’ange ne laisse pas Abraham toucher son fils Isaac. Il attend qu’il le ligote parce que c’est tout ce qu’il lui demande,
mais le couteau ne touche pas Isaac, et le sang du fils ne coula pas parce que Dieu ne le désirait pas. C’est pourquoi la tradition juive a
donné à l’épisode biblique le titre de " Ligature d’Isaac " et non celui de " Sacrifice d’Isaac ". C’est la relation entre les générations qui
est analysée dans ce récit biblique, c’est-à-dire, en réalité, la relation entre le père et le fils, entre la paternité et la filialité. Si Abraham
avait sacrifié son fils, il aurait été un païen. Son épreuve fut de pouvoir accomplir son sacrifice en laissant vivre son fils et en
redescendant avec lui de la montagne. Ce n’est pas dans la montée que se déroulait l’épreuve, d’après l’interprétation de Rachi, mais
dans la descente " avec " son fils.
(1)Lévitique 18,21 ; 20,2,3,4,5 ; 1 Rois 11,7 ; 2 Rois 23,10 ; Jérémie 32,35
[Armand Abécassis, professeur de philosophie générale et comparée (Université Bordeaux II)I. Publié le 1 septembre 2003 - Le Monde des Religions n°1]
2- Une interprétation musulmane
Selon l’islam, le Coran est le point terminal de la Révélation. Il se présente comme la récapitulation et la synthèse des messages
antérieurs, et maints récits bibliques y sont relatés de façon condensée et allusive.
L’épisode du sacrifice d’Abraham illustre le thème coranique de l’épreuve (bala’), qui agit comme une véritable pédagogie spirituelle à
l’adresse des croyants et, a fortiori, des prophètes : leur élection et leur investiture ont pour passage obligatoire la purification. Abraham

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(Ibrahim, en arabe) a été choisi comme " ami intime de Dieu " (khalîl Allâh) parce qu’il a subi avec succès maintes épreuves. L’une des
plus intenses fut sans doute ce songe au cours duquel le patriarche se vit en train d’immoler son fils : " " Ô mon fils, je vois en rêve que
je t’égorge. Qu’en penses-tu ? " " Père ", répondit le fils, " fais ce qui t’est ordonné. Tu me trouveras si Dieu veut, parmi ceux qui
supportent l’épreuve ". "
Tous les traducteurs rendent ce passage au temps passé – " Ô mon fils, j’ai vu en rêve que... " –, mais il importe de restituer le présent
employé dans le texte arabe : celui-ci vit la vision en direct, non en différé ! Les commentateurs insistent sur la dimension onirique de la
scène – absente du récit biblique. Cependant, Abraham n’a pas interprété, " transposé " dit l’arabe, cette vision, car, selon l’avis des
commentateurs, le songe ou la vision des prophètes relève de la révélation (wahy), et est perçu par eux comme une réalité immédiate.
En effet : " Lorsqu’ils se furent tous deux abandonnés à la volonté divine (aslama) et qu’Abraham eut couché son fils le front contre
terre, Nous l’appelâmes : " Ô Abraham ! tu as ajouté foi à la vision." C’est ainsi que nous rétribuons les êtres doués d’excellence. " En
réalité, la vision qu’a reçue Abraham ne lui intimait pas d’immoler matériellement son fils, mais de le consacrer à Dieu. L’islam rejoint
sur ce point la tradition judaïque.
" Voici certes l’épreuve évidente. " Epreuve suprême de soumission à Dieu que de se croire contraint d’égorger son fils ! Selon certains
soufis, l’épreuve consistait à donner son vrai sens à la vision. Ils font remarquer que l’enfant est le symbole de l’âme. C’est donc son "
moi " que Dieu demande à Abraham d’immoler, cette âme prophétique élevée, certes, mais encore capable d’amour pour un autre que
Dieu. Or, afin d’être investi pleinement de l’intimité divine, Abraham doit vider son cœur de tout attachement aux créatures. D’ailleurs,
l’épisode du sacrifice suit immédiatement un passage où l’on voit Abraham détruire les idoles adorées par son peuple (84-98).
" Nous le rachetâmes par un sacrifice solennel ", car l’enjeu est immense. Un bélier venant, selon la tradition, du paradis, et conduit sur
terre par l’ange Gabriel pour le sacrifice, se substitue au fils : grâce à ce transfert, Dieu rachète à Abraham toute sa descendance,
prophétique et autre, afin de mieux la préserver et la bénir. Ainsi, " Nous perpétuâmes (le souvenir d’Abraham) parmi les générations
postérieures. Paix sur Abraham ! " : après la soumission (islam) vient la paix (salam). L’animal, être pur parce qu’il connaît par intuition
directe son Créateur, à l’instar des règnes minéral et végétal, peut en effet prendre la place d’un humain pur, prophète et fils de
prophète. Par son sacrifice consenti, il permet aux " fils d’Adam " – et pas seulement d’Abraham – de régénérer leurs énergies vitale et
spirituelle.
Toujours est-il que la commémoration du sacrifice d’Abraham, actualisée chaque année par le sacrifice d’animaux, est devenue la "
grande fête " (Aïd al-Kabir) des musulmans, célébrée le 10 de Doul-Hijja, mois du Pèlerinage, le Hadj. Ceux qui l’ont accompli le savent
bien, le Hadj est une épreuve. A l’instar de la bête, le pèlerin est l’offrande sacrificielle dont le parcours rituel permet à la communauté
musulmane, et au-delà à l’humanité, de se régénérer. Si le sacrifice animal garde aujourd’hui toute sa pertinence, et si le partage et le
don de la viande perpétuent " l’hospitalité sacrée " d’Abraham, il importe de ne pas perdre de vue le sens premier du sacrifice : la
purification intérieure.
On observera que le Coran ne précise pas si le fils offert en oblation est Ismaël, père des Arabes, fils de la servante Agar jalousée par
Sara, ou Isaac, son frère cadet, père des Juifs. Cette imprécision a partagé les auteurs musulmans, chacun tirant argument de façon
opposée des mêmes passages coraniques en faveur d’Isaac ou Ismaël.
Le silence coranique sur l’identité du fils sacrifié – ou sanctifié – au regard du contexte actuel, peut être perçu comme une source tantôt
de rivalité et d’inimitié, tantôt de proximité voire d’intimité entre juifs et musulmans. Ne serait-ce pas dans le dépassement de l’ego, vrai
sens du sacrifice abrahamique, que les uns et les autres parviendront à restaurer une harmonie séculaire mise à mal par des
développements politiques récents ?
[Eric Geoffroy, professeur d’arabe et d’islamologie à l’université de Strasbourg. Publié le 1 septembre 2003 - Le Monde des Religions n°1]
3- Un point de vue psy
Comment ne pas s’étonner que le Dieu d’Israël qui demande à l’homme de ne point tuer semble exiger ici un meurtre ? Ce dieu qui a
promis une postérité innombrable à Abraham, qui a permis à son épouse, Sarah, femme âgée et stérile, de mettre au monde un fils,
comment se fait-il qu’il veuille gommer d’un seul geste à la fois ses paroles et ses actes ? Serait-il un dieu plein d’incohérences, cruel et
despote ?
On peut comprendre que nombre de personnes se soient détournées de lui après avoir reçu une telle image en guise de représentation
divine. L’interprétation qui leur a été donnée allait dans le sens de la soumission : il faut obéir aveuglément pour ne pas déplaire à ce
dieu jaloux. Dans le sens du dolorisme aussi : pour rentrer dans ses grâces, il faut accepter ce qui fait le plus souffrir !
Pourtant ce passage biblique semble dire autre chose. Certes, il parle d’épreuve – " Dieu mit à l’épreuve Abraham ". Mais l’épreuve est
inhérente à la vie. Elle est ce qui conduit chacun à grandir en humanité, c’est-à-dire à devenir plus conscient et davantage capable
d’ouverture. Alors il ne paraît pas étonnant que le destin d’Abraham l’y confronte tôt ou tard. Peut-être que, pour finir, ce texte ne parle
pas de subordination, mais bien plutôt de libération ? Il n’aurait pas pour but de maintenir dans un état de petitesse, mais tout au
contraire de favoriser le déploiement de l’être.
Son aspect éminemment paradoxal interroge tout du long. Quand Abraham laisse ses serviteurs, il leur demande d’attendre le retour de
" nous ", autrement dit du père et du fils, alors qu’il est censé revenir seul. Dieu semble exiger un sacrifice pour le refuser ensuite. On
peut se demander si ce côté déroutant de l’écriture n’est pas là pour permettre, par les questions qu’il suscite, un cheminement chez le
lecteur, un cheminement pour son grandissement justement.

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Le mystère s’approfondit quand on songe au comportement d’Isaac. Un fils quasiment muet, qui se laisse ligoter sans se rebeller.
Pourtant, le seul moment où il ouvre la bouche, c’est pour poser une question cruciale : " Où est l’agneau pour l’holocauste ? " Comme
tout enfant, il a le don d’aller au cœur du sujet. Il interpelle ce père ambigu qui le chérit comme " son " fils, son " unique ", et qui
s’arrange pour qu’ils s’en aillent " tous deux ensemble ". Ne se sent-il pas l’agneau sacrifié, cet enfant tellement désiré qu’on imagine
ses parents le couver sans cesse d’une attention pleine d’angoisse ? Ne doit-il pas rester lié, si son père, encore bien immature, a
besoin pour vivre de rester ainsi accroché à lui ?
Abraham répond : " Dieu saura voir l’agneau pour l’holocauste, mon fils ! " Ainsi, le patriarche accepte, en se tournant vers plus haut
que lui, de ne pas savoir, de ne pas rester en position d’emprise. La psychanalyste Marie Balmary (1) relève d’ailleurs que les mots "
mon fils " et " ils s’en allèrent tous deux ensemble ", qui manifestent l’union étouffante, semblent comme mis en place de l’agneau. Le
couteau est appelé à trancher le lien de dépendance, à rendre le fils libre et, par là-même, à faire devenir ce père pleinement père.
Abraham se montre capable de dépasser ses angoisses, d’oublier ses besoins affectifs trop dévorants et de laisser Isaac aller à son
destin. L’immolation du bélier signifie qu’il accepte la perte. Ainsi chacun, père et fils, et peut-être le lecteur, échappe aux forces de mort
générées par un Moi trop contrôlant pour goûter à la Vie féconde.
(1) Le Sacrifice interdit (Grasset, 1999).
[Marie Romanens psychanalyste. Publié le 1 septembre 2003 - Le Monde des Religions n°1]
Références
Euripide. Il est intéressant de rapprocher cet épisode de la Genèse de la tragédie d’Euripide, Iphigénie à Aulis. Agamemnon doit sacrifier à Artémis sa fille Iphigénie
afin que des vents favorables lui permettent de voguer vers Troie. Comme Isaac, Iphigénie accepte son sacrifice, mais la déesse Artémis la sauve de la mort en lui
substituant une biche.
Concordances. La Bible juive campe Abraham et balise sa vie de nomade. II est la figure de l’Ancien Testament la plus citée après Moïse. Saint Paul en fait le père
de tous les croyants, juifs et non juifs (Epitre aux Romains 4, 9-12). Abraham occupe une place de choix dans le Coran, en compagnie de Jésus et de Moïse. Il est
défini comme " monothéiste " et " soumis " (muslim).
C’est donc le premier musulman (sourate 3, 62-68).
Figure du Christ. La tradition chrétienne a vu dans le personnage d’Isaac la figure anticipatrice du Christ, fils de Dieu sacrifié pour le salut de l’humanité. Cette
interprétation s’appuie sur l’Epître aux Hébreux (11, 17-19). A l’image d’Isaac, Jésus est ligoté au cours de son supplice et il porte lui même sa croix...
Iconographie. La ligature d’Isaac a inspiré des peintres aussi divers que Caravage, Rembrandt, Dali, Chagall.
Philosophie. La figure d’Abraham a également intéressé philosophes et penseurs. Le Danois Kierkegaard, dans Crainte et Tremblement y a vu " l’expérience de la
foi nue " et l’illustration d’une distinction entre " l’ordre éthique " et " l’ordre religieux " qui consiste en un débordement de l’éthique au contact de l’absolu.

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Chapitre 2
De l’Egypte à la Terre promise
(Exode ; Lévitique ; Nombres ; Deutéronome)
L’héroïsme de Moïse face à la tyrannie du pharaon, les dix plaies d’Egypte, l’Exode de masse des Israélites,
ces épisodes hautement dramatiques, dont le souvenir s’est perpétué au cours des siècles, comptent parmi
les événements les plus marquants de l’histoire biblique. Sous la conduite d’un chef – et non plus d’un père
– divinement inspiré, qui représente Dieu auprès de la nation et la nation auprès de Dieu, les Israélites
accomplissent l’impossible périple qui les fait passer de la déchéance de l’esclavage aux frontières de la
Terre promise.
I. La servitude des fils d’Israël (Exode
1)
En l’espace de 430 ans, les descendants des douze frères et
de leurs familles proches sont devenus une grande nation –
ainsi que Dieu le leur avait promis –, que la population
égyptienne appelle les Hébreux : « Ils furent féconds et se
multiplièrent, ils devinrent de plus en plus nombreux et
puissants, au point que le pays en fut rempli » (Ex 1,7). Mais
les temps changent. Un nouveau pharaon monte sur le trône,
« qui n’avait pas connu Joseph ». De crainte que les Hébreux
ne trahissent l’Egypte en faveur de l’un de ses ennemis, le
nouveau pharaon les réduit en esclavage et les condamne aux
travaux forcés sur les chantiers de construction des cités
impériales de Pitom et Ramsès. « Mais plus on lui [Israël]
rendait la vie dure, plus il croissait en nombre et surabondait »
(Ex 1,12). Le cercle vicieux de la répression s’intensifie : les
Egyptiens rendent la vie encore plus dure aux Hébreux (Ex
1,14).
Craignant une explosion démographique chez ces dangereux
travailleurs immigrés, le pharaon ordonne de noyer tous les
enfants mâles dans le Nil (Ex 1,21). De cette mesure radicale
naquit l’instrument de la libération du peuple hébreu ?
II. Moïse : de la cour du Pharaon au
pays de Madiân (Exode 2,1-22)
Un fils de la tribu de Lévi – confié au fleuve dans une corbeille
de papyrus – est découvert et adopté par l’une des filles du
pharaon. Elle le nomme Moïse (de la racine hébraïque « tirer »
des eaux). Il grandit au sein de la cour impériale. Des années
plus tard, devenu adulte, Moïse aperçoit un contremaître
égyptien en train de battre un esclave hébreu. Son sang ne
faisant qu’un tour, il tue le contremaître et le « cache dans le
sable ». Craignant pour sa vie, Moïse fuit dans le désert ; il
prend refuge au pays de Madiân, où il adopte l’existence d’un
nomade du désert. Au cours de son périple de berger solitaire,
près de l’Horeb, « la montagne de Dieu », il reçoit la révélation
qui changera la face du monde.
III. « Je suis celui qui est » (Exode 2,23 à
4,17)
Au milieu des flammes étincelantes d’un buisson qui brûle
dans le désert sans pour autant se consumer, le Dieu d’Israël
se révèle au regard de Moïse comme le libérateur du peuple
hébreu. Dieu promet de le délivrer des mains de ses
oppresseurs pour le mener sain et sauf à la Terre promise où il
vivra libre et en sécurité. Dieu se présente comme le Dieu
d’Abraham, d’Isaac et de Jacob. Il révèle à Moïse son nom
mystérieux et mystique, YHWH, « Je suis celui qui est ». Alors,
Dieu confie à Moïse la mission solennelle de retourner en
Egypte, avec son frère Aaron, pour confronter le pharaon à la
démonstration éclatante de puissants miracles et exiger de lui
la liberté de la maison d’Israël.
IV. Les fléaux d’Egypte (Exode 4,18 à
12,36)
Mais le pharaon a le cœur endurci. Sa seule réponse à Moïse
sera d’intensifier la persécution des esclaves hébreux. C’est
pourquoi Dieu ordonne à Moïse de menacer l’Egypte d’une
série de fléaux épouvantables si le pharaon persiste à refuser
de se plier à la divine injonction : « Laisse partir mon peuple ! »
(Ex 7,16). Le pharaon refuse de plier. Le Nil se change en
sang. Des nuées de grenouilles, de moustiques et de taon
tombent sur tout le pays. Une épizootie mystérieuse décime
les troupeaux égyptiens. Des ulcères et des pustules crèvent
la peau des gens et des bêtes qui ont survécu. La grêle s’abat
sur la contrée et détruit les récoltes. Obstiné, le pharaon ne
cède toujours pas. Des nuées de sauterelles dévorent le peu
qui reste des récoltes et les ténèbres assombrissent tout le
pays d’Egypte. Enfin, intervient la plaie la plus terrible de
toutes : la mort des premiers-nés, ceux des hommes comme
ceux du bétail, sur toute la terre du Nil.
Pour protéger les premiers-nés israélites, Dieu ordonne à
Moïse et à Aaron de préparer la congrégation d’Israël par
l’offrande spéciale de moutons ou de chèvres dont le sang
devra être répandu sur le seuil des maisons israélites de façon
que Dieu les épargne la nuit où il frappera les enfants
égyptiens. Il donne aussi l’ordre de préparer des provisions de
pain azyme en vue d’un départ précipité. Quand le pharaon
découvre la perte terrible occasionnée par le dixième fléau, la
mort de tous les premiers-nés, y compris les siens, il s’avoue
vaincu et supplie les Israélites de quitter le pays avec leurs
troupeaux.
V. La sortie d’Egypte (Exode 12,37 à 15,21)
C’est ainsi que la multitude d’Israël, « au nombre de près de
six cent mille hommes de pied, sans compter leur famille » (Ex
12,37), abandonne les villes de la région orientale du delta et
se dirige vers les étendues désertiques du Sinaï. « Lorsque
Pharaon eut laissé partir le peuple, Dieu ne lui fit pas prendre
la route du pays des Philistins, bien qu’elle fût plus proche, car
Dieu s’était dit qu’à la vue des combats le peuple pourrait se
repentir et retourner en Egypte. Dieu fit donc faire au peuple
un détour par la route du désert de la mer des Roseaux » (Ex
13,17-18). Mais le pharaon regrette soudain sa décision et
envoie une force armée de « six cents des meilleurs chars et
tous les chars d’Egypte » à la poursuite des Israélites. La mer
Rouge se divise en deux pour permettre aux Hébreux de
passer à pied sec sur la rive opposée du Sinaï. A peine l’ont-ils
franchie que les eaux se referment sur les poursuivants
égyptiens, miracle inoubliable que commémore le Chant de
victoire (Ex 15,1-18).
VI. En chemin vers la « montagne de
Dieu » (Exode 15,22 à 18)

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Sous la conduite de Moïse, la foule des Israélites accomplit un
interminable périple à travers le désert. Ils suivent une route à
l’itinéraire soigneusement répertorié, qui précise les noms de
lieux où ils ont souffert de la soif, de la faim, où ils ont exprimé
leur mécontentement, où ils ont été consolés, nourris et
abreuvés, grâce à l’intercession de Moïse auprès de Dieu. Ils
atteignent finalement la « montagne de Dieu », où Moïse a
déjà reçu sa première révélation.
VII. L’alliance (Exode 19 à 40)
Le peuple se rassemble au pied du mont, tandis que Moïse
grimpe au sommet pour y recevoir la Loi destinée à régir
l’existence des Israélites nouvellement libérés. La réunion est
gâchée par les Israélites, qui se sont mis à adorer le Veau d’or
pendant que Moïse était occupé au sommet du mont. De
colère, Moïse brise le premier exemplaire des Tables de la Loi.
En dépit de cet incident, Dieu s’en remet à Moïse pour
communiquer à son peuple les dix commandements, ainsi
qu’une législation très complexe sur tout ce qui touche au
culte, à la pureté rituelle et à la nourriture. L’Arche d’alliance
qui renferme les Tables de la Loi servira dorénavant
d’étendard de bataille ; symbole national le plus sacré, elle
accompagnera les Israélites tout au long de leur périple.
VIII. Premier essai de pénétration en
Canaan (Nombres)
De leur campement dans le désert de Parân, les Israélites
envoient des espions pour collecter des informations sur les
peuples de Canaan (Nb 13). A leur retour, ces derniers font un
rapport tellement impressionnant sur les forces cananéennes
et la dimension formidable des remparts qui protègent leurs
cités que les Israélites perdent courage. Ils se rebellent contre
Moïse, allant jusqu'à le supplier de les ramener en Egypte où,
au moins, leur sécurité physique est garantie. En voyant cela,
Dieu décrète que la génération qui a connu l'esclavage en
Egypte ne vivra pas pour jouir de l'héritage de la Terre
promise, et devra poursuivre son périple dans le désert
pendant encore quarante ans. Aussi les Israélites n'entreront-
ils pas dans Canaan directement, mais par un itinéraire
détourné, passant par Cadès-Barnéa, puis par l'Araba, puis à
travers les terres d'Edom et de Moab, pour aboutir à l'est de la
mer Morte.
IX. Derniers discours et mort de Moïse
(Deutéronome)
L'acte final de l'Exode prend place dans les plaines de Moab,
en Transjordanie, en vue de la Terre promise. Moïse, qui a
atteint un âge fort avancé, révèle aux Israélites les termes
définitifs de la Loi qu'ils devront observer s'ils veulent hériter
de Canaan. Cette seconde version de la Loi, le Deutéronome,
(du grec "deuteronomos", signifie "deuxième loi") réitère les
dangers mortels de l'idolâtrie, établit le calendrier des fêtes,
énumère toute une série de législations sociales, et ordonne
que, une fois la conquête accomplie, le Dieu d'Israël ne soit
plus vénéré que dans un sanctuaire unique, "au lieu choisit par
Yahvé ton Dieu pour y faire habiter ton nom" (Dt 26,2).
Comme il fait partie de la génération qui a subi l'amère
servitude égyptienne, lui aussi est condamné à mourir sans
poser le pied sur la Terre promise. Après avoir imposé les
mains sur Josué, fils de Nûn, pour qu'il commande aux
Israélites durant leur brève campagne de conquête, le vieux
Moïse, âgé de cent vingt ans, monte au sommet du mont Nébo
pour y rendre l'âme. Ainsi s'achève la transition de famille à
nation. Cette dernière n'a plus qu'à relever son défi le plus
périlleux: accomplir le destin que Dieu lui a réservé.
[In La Bible dévoilée, Israël Finkelstein & Neil Asher Silberman, p. 84 et 86 à
90 – filio127histoire]
Moïse a-t-il existé et a-t-il inventé le monothéisme ?
Ce que dit la Bible
Pour la Bible, la question ne se pose pas. Moïse est appelé
par Yahvé pour lui annoncer qu'il est le seul dieu qu'Israël doit
vénérer. Les auteurs bibliques ne connaissent pas le concept
abstrait de monothéisme.
Ce que dit l'historien
L'historicité de Moïse est difficile à saisir. Son nom est
d'origine égyptienne, il a parfois été identifié à de hauts
fonctionnaires d'origine sémite. S'il a existé, il n'a pas inventé
le monothéisme : celui-ci ne voit le jour qu'au VIe siècle avant
notre ère.
À quelle période se situe la sortie d'Égypte, si elle a eu lieu ?
Ce que dit la Bible
La Bible ne précise pas le nom du pharaon sous lequel a lieu
cet événement. Elle donne le chiffre de 600 000 hommes
adultes qui auraient traversé la mer des Joncs en une nuit. Elle
mentionne la ville de Pithom que les Hébreux ont dû construire
(Exode 1, 11), un nom de ville attesté à partir du VIIIe siècle
avant notre ère.
On a voulu situer l'exode sous Ramsès II (vers 1220 avant
notre ère), mais il n'existe aucune preuve d'un « grand exode »
des Hébreux vers la Palestine. 600 000 mâles adultes avec
leurs familles représentent plus que la population de l'Égypte à
l'époque. La Bible se base sur le souvenir de plusieurs «
escapades » de groupes sémitiques hors d'Égypte.
La légende de Sargon [Moïse, Thomas Römer. Gallimard, 2002]
« Sargon, le roi puissant, le roi d'Akkad, je le suis. Ma mère était une prêtresse, mon père, je ne le connaissais pas... Ma mère, la
prêtresse, me conçut en secret, elle m'enfanta. Elle me mit dans une corbeille de roseau avec de l'asphalte, elle ferma le couvercle. Elle
me jeta dans la rivière qui ne m'engloutit pas. Le fleuve me porta et m'emmena vers Akki, le puiseur d'eau. Akki, le puiseur d'eau, me
sortit comme il trempait son vase. Akki, le puiseur d'eau, me prit comme son fils et m'éleva. Il me plaça comme son jardinier. Durant
mon jardinage, Ishtar m'aima. »

LAURENT SAILLY
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Moïse, prophète et libérateur
Avec ses roches déchiquetées, son paysage à couper le
souffle, ses flancs escarpés, le mont Sinaï lui va comme un
gant. Lui ? Moïse, qui a reçu ici même les Tables de la Loi, au
sommet de la montagne rouge, portant le feu en elle, de
l'aurore au crépuscule. Un décor incandescent de Genèse qui
impose le silence et qui engendre l'évidence : au début était le
Verbe, et juste après Moïse, tant la figure du personnage,
prophète des trois religions du Livre, domine ces lieux. A perte
de vue, des collines et d'autres monts, quelques villages et, en
contrebas, baigné par une lumière douce qui dut caresser
aussi le premier jour, le monastère de Sainte-Catherine, garant
du protectorat ancestral sur ces lieux bibliques.
L'ennui, c'est que le mont Sinaï n'est peut-être pas le bon
endroit. Le berceau de la révélation serait ailleurs, davantage
au nord, plus proche des points d'eau et de l'itinéraire des
antiques caravanes. C'est du moins ce qu'affirment maints
chercheurs, chrétiens et juifs. Que le mont Sinaï, le djebel
Moussa des musulmans, soit le lieu historique de la révélation
ou non, la polémique souligne en tout cas la force du
personnage. Moïse. Une épopée fabuleuse, celle d'un héros
magnifique et magnifié. A la fois tribun biblique incomparable,
contestataire hors pair, symbole de la révolte, roi législateur,
prophète-messager qui sut être faucon et colombe, voyageur
solitaire et guide de tout un peuple...
Dans le salon du monastère Sainte-Catherine, bâti en 527
après Jésus-Christ par les envoyés de l'empereur Justinien de
Byzance, et aux mains de 23 moines grecs orthodoxes, le père
Nilos veut bien admettre qu'il y ait différentes thèses en
présence, mais lui n'a qu'une certitude : son monastère est
bien construit sur les contreforts du mont mythique. Il fait
confiance à la tradition. C'est là-haut, au-delà d'un escalier de
plusieurs centaines de marches taillées dans la roche, à plus
de 2000 mètres d'altitude, que Moïse aurait reçu les Dix
Commandements, au terme d'un isolement de quarante jours
et quarante nuits. Et c'est ici que demeure le buisson ardent
sur lequel veille jalousement le père Michaël, originaire de
Crète, chargé d'arroser toutes les deux semaines l'arbuste
vénéré. Tel était d'ailleurs le premier nom du couvent, «
monastère du Buisson-Ardent et de la Mère de Dieu », qui
rend un hommage quotidien à Moïse.
Nouveau-né emmené par les eaux du Nil : ce commencement-
là avait de quoi forger un sacré destin. Arrivé en Egypte pour
fuir une disette en pays de Canaan, le peuple d'Israël connaît
très vite l'oppression. En butte aux pharaons, il subit la corvée
jusqu'au martyre. Méprisants envers ces clans de gueux, les
souverains, dépositaires des dieux sur terre, vont jusqu'à
ordonner le massacre des nouveau-nés mâles. Un bambin est
alors caché par sa mère, de la tribu des Lévites, puis déposé
dans un couffin sur le Nil. L'enfant est sauvé par une princesse
égyptienne, en fait la fille du pharaon, qui l'adopte. Devenu
homme, Moïse, apercevant un lieutenant du souverain frapper
un esclave hébreu, saisit le spadassin et le tue. Les siens,
sans pitié, le dénoncent, et Moïse fuit sous une double
menace, celle des israélites et celle du pharaon. L'épopée est
née dans le limon du Nil, elle continue sous le signe de la
trahison.
Réfugié au pays de Madian, dans le Sinaï, Moïse devenu
pâtre découvre un buisson en feu : le buisson ardent, le signe
de Dieu. Une voix lui annonce alors qu'il doit se mettre en
route pour chercher son peuple, captif des Egyptiens. Ce qu'il
fait, manquant d'être tué par Dieu en route. Devant le pharaon,
Moïse implore la libération des Hébreux, le souverain refuse.
Alors les dix plaies d'Egypte s'abattent sur le pays du Nil : l'eau
du fleuve se transforme en sang ; les grenouilles s'abattent sur
le pays ; les insectes envahissent l'Egypte ; les bêtes féroces
pullulent ; les épidémies frappent les foyers ; les hommes
subissent le calvaire de l'ulcère et autres châtiments divins.
Puis, ce sont la grêle, les sauterelles, les ténèbres. La dernière
punition est décisive : les nouveau-nés mâles égyptiens
meurent, le pharaon est contraint de libérer le peuple d'Israël.
Mais il reprend sa parole et lance son armée à la poursuite des
fuyards, acculés devant la mer Rouge. Alors, Moïse reçoit un
appui divin et de son bâton ouvre la mer Rouge, laquelle se
referme plus tard sur les cohortes des poursuivants, engloutis
par les flots. Quand Moïse et son peuple parviennent au pied
du mont Sinaï, Dieu lui apparaît pour remettre les Dix
Commandements. Subjugué, Moïse est désormais nanti d'une
mission céleste. Il est l'homme « que Yahvé a connu face à
face » . Mais son peuple est rétif à la parole divine. Dès que
Moïse a le dos tourné, les Israélites concoctent la
représentation d'un dieu, le veau d'or. Lorsqu'il redescend de
ses hauteurs, Moïse aperçoit l'idole et, ivre de colère, brise la
statue. Sa tribu, les Lévites, scelle dans le sang le courroux
patriarcal. C'est un carnage, au prix de 3 000 morts.
De Moïse, il est vrai, prophète du judaïsme, du christianisme,
de l'islam, on a tout dit. Qu'il fut un pharaon égyptien en exil,
répondant du nom d'Amenmès, fils de Séthi II, selon
l'égyptologue berlinois Rolf Krauss. Qu'il fut l'inventeur du
monothéisme. Qu'il fut, encore, le disciple du roi Akhenaton et
qu'il convertit à sa religion le peuple hébreu - thèse de Freud
dans « Moïse et le monothéisme », violemment critiquée lors
de sa parution, en 1939. Comme le suggère Daniel Jeremy
Silver, auteur d'une biographie de Moïse, il n'existe que peu
d'éléments historiques en dehors de la Bible permettant de
corroborer les épisodes de la vie de Moïse et l'exode des
Hébreux hors d'Egypte. Les recherches archéologiques ont
permis d'affiner cette saga, et d'abord le chapitre au sommet
de la montagne.
Pour l'archéologue italien Emmanuel Anati, qui dirige le Centre
des études préhistoriques à Capo di Ponte, cela ne fait aucun
doute : n'en déplaise aux moines gardiens du temple de
Sainte-Catherine, le vrai mont de Moïse est... en Israël, dans
le désert du Néguev. Voilà dix-neuf ans que le chercheur
italien sonde cette zone. Sa découverte ? Avoir repéré -
progressivement - le vrai lieu de la révélation, Har Karkom.
Une centaine de sanctuaires sont parsemés sur ce relief
tourmenté, dont le plus ancien date de quarante mille ans. Or
toute la thèse d'Anati se fonde sur une triple approche :
l'exégèse des textes de l'Ancien Testament, la topographie et
les trouvailles archéologiques.
Les textes, tout d'abord : dans les références du Pentateuque -
les cinq premiers livres de la Bible, la Torah des juifs -, aucune
ne laisse penser que le mont Sinaï se situe au sud de la
péninsule. Au contraire, le mont sacré serait aux confins de la
Terre promise. Or Har Karkom ne se situe qu'à 50 kilomètres
de la frontière décrite par Josué.
Et la mer Rouge, dans tout ça ?
La topographie, ensuite. Anati a pris son bâton de pèlerin et a
emprunté la sente de l'exode - celle qu'il croit être la bonne -,
c'est-à-dire celle qui fend au nord du Sinaï égyptien. « J'ai
recensé, assure-t-il, 16 des 22 sites mentionnés dans la Bible.
Et l'un des puits sur la route, d'eau salée, se situait à proximité
d'un point de bonne eau, à Mara, sur les rives de la mer
Rouge, comme dans la Bible, quand Moïse a sauvé les siens
en passant de l'un à l'autre. »
Les fouilles, enfin : l'archéologue, auteur d'« Aux origines de
l'art, 50 000 ans d'art préhistorique et tribal » (Fayard), a
découvert avec son équipe, au pied de « sa » montagne,
douze pierres sur un promontoire rocheux, comme pour
rappeler le lieu où Moïse bâtit un autel avec une douzaine de
cailloux afin de symboliser les douze tribus d'Israël. « Ce petit

LAURENT SAILLY
27
monument a peut-être été érigé après la mort de Moïse,
tempère Anati, mais cela signifie au moins que la tradition
situait là le vrai mont Sinaï. »
Et la mer Rouge, dans tout ça ? Anati estime qu'il s'agit en fait
de la mer des Roseaux, et non de la mer Rouge, à cause
d'une erreur de traduction de l'hébreu. Cette mer des Roseaux
serait en fait un lac intérieur, le Bardawil, non loin de la
Méditerranée, entre Suez et Palestine, « trois sites justement
mentionnés par la Bible » , exulte Anati. D'autres chercheurs
et exégètes estiment qu'il pourrait s'agir des lacs Amer, entre
Méditerranée et mer Rouge, franchis par un gué praticable à
certaines saisons.
Bref, la petite révolution de l'archéologue, loin de contredire la
Bible, ne fait que l'enrichir. Et s'oppose d'abord à l'école
minimaliste développée par des chercheurs israéliens - Anati
les connaît pour avoir enseigné à Tel-Aviv - et suivie par des
homologues allemands et américains, qui estiment que la
Bible ne comporte que peu d'éléments historiques. A écouter
Anati, on sort convaincu qu'elle en regorge plus que prévu. En
tout cas, on sait que les récits bibliques de Moïse ont été
rédigés aux environs du VIe siècle avant J.-C., après la
destruction de Jérusalem, afin que les meneurs du peuple juif
en exil à Babylone puissent supporter l'asservissement. On
peut s'interroger sur la validité historique de Moïse. Mais reste
sa charge symbolique, sa figure représentative qui est
identitaire car forgeant la religion.
Qu'importent les polémiques ! Demeure le personnage qui a
inspiré tant de récits, de mythes, d'épopées - et jusqu'au
personnage de Néo dans « Matrix ». La Bible a, pour celui qui
a vu Yahvé, une phrase magnifique, quand il descend du mont
Sinaï : « Moïse ne savait pas que la peau de son visage
rayonnait d'avoir parlé avec Lui » (Exode, 34).
L'éblouissement, l'élévation de l'âme, après les épreuves, la
mort, les combats. Le libérateur est d'abord un homme, le
prophète appartient au domaine du spirituel. Chaleureux et
courroucé, quitte à briser les Tables pour vilipender le culte du
veau d'or. Et c'est cette double image de lumière et de colère
qui traversera les siècles, l'image hautement épique d'un
homme aux mille visages qui a tant nourri la culture
occidentale.
[Olivier Weber, envoyé spécial au Mont Sinaï pour Le Point 1631-1632]

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DECRYPTAGE
Le passage de la mer Rouge (Exode 14, 19-23, 26-27, 29, 31)
Nul texte ne mérite autant le nom de " fondateur ". Il évoque un épisode clé de l’histoire du peuple d’Israël, la justification de l’éthique
juive. Côté chrétien, on y a vu la figure de la résurrection et du baptême. Mais, par-delà l’aspect religieux, il parle à quiconque veut se
libérer ou se délivrer intérieurement.
1. Une lecture juive
" C’est parce que les enfants d’Israël se disposèrent face à la mer Rouge selon l’ordre des douze tribus afin de préserver l’héritage des
enfants de Jacob que Dieu suscita le miracle et les fit traverser la mer à pied sec. " (Midrash (1) Yalkout reouvéni sur Exode 14).
Le miracle de la mer Rouge est là pour rappeler que les tribus d’Israël sont indissociables.
On aurait pu penser que cette partition du peuple en douze tribus ait quelque peu perdu de son sens ou de son intérêt avec le temps,
que les particularismes des pères fondateurs de la nation se soient estompés, progressivement, comme tous les particularismes,
suivant en cela une pente naturelle. Et, sans doute, effectivement, au moment de quitter définitivement l’Egypte après des générations
de servitude et d’assimilation, cette constitution du peuple en douze " familles " a-t-elle perdu de sa force originelle.
Or la Torah réagit avec vigueur contre une telle évolution. Tout au long du chapitre 14 de l’Exode, le Midrash revient avec régularité sur
cette formelle exigence : " C’est selon les tribus de vos pères que vous bénéficierez de l’ouverture de la mer Rouge et que vous
hériterez de la terre d’Israël. " Les dernières lignes du Midrash résonnent encore de cette préoccupation : " Chacun des enfants d’Israël
demeura attaché à l’héritage de ses pères et se rassembla devant la mer Rouge selon l’ordre des tribus. " Lorsque la Bible répète à
l’envi " qu’aucun héritage chez les enfants d’Israël ne sera transporté d’une tribu à une autre " (Nombres 36, 7), elle témoigne sans
doute d’un souci qui dépasse largement celui de la préservation du patrimoine de chaque tribu, du maintien de chacune dans les limites
qui lui auront été imparties.
C’est aussi de la persistance du caractère particulier de chaque tribu qu’il s’agit là. Le patrimoine spécifique de chacune doit trouver à
s’exprimer encore dans l’enracinement sur une terre, dans la confrontation aux problèmes politiques. Epreuve décisive.
Mais le souci de la Torah ne peut s’envisager comme une pure et simple volonté d’exacerbation des différences, qui ouvrirait vite le
champ à l’émergence de petits nationalismes tatillons et jaloux, à vocation éventuellement hégémonique, qui risquerait de
compromettre gravement toute idée d’unité.
Elle désire, en fait, par la persistance de la notion de tribu, promouvoir une conception la plus aboutie et la plus exigeante qui soit de
l’unité d’un peuple, mais une unité nationale qui ne soit pas une unité de façade. Celle d’un peuple qui soit un – en ceci que chaque
individu y soit unique et irremplaçable – et arrive à s’intégrer à la dynamique collective tout en donnant pleinement sens à sa vie. Or
ceci est loin d’aller de soi dans la pratique quotidienne.
Pour qu’il devienne possible de se situer et d’évoluer dans une aire médiane, entre un individualisme exacerbé et sans partage qui ne
permet à aucun projet collectif d’aboutir et un nationalisme exacerbé qui fait fi de tout particularisme, soumettant les individus, sans
contrepartie, à la raison d’Etat. Les douze fils de Jacob représentent douze modalités différentes de vivre la Loi. Les douze tribus
constituent la passerelle obligée entre l’individu et la nation. Mais ces figures pour être véritablement opérantes ne peuvent rester
références livresques, modèles " mythiques ". Elles doivent continuer à s’incarner et à évoluer dans le temps. Car il ne s’est jamais agi
de toute façon de reproduire et de perpétuer dans les tribus les caractéristiques propres des pères de ces dernières, telles quelles, sans
nuances. Ces pères incarnent chacun des tendances, un style qui doit être infléchi progressivement jusqu’à être porté à un certain
accomplissement dans son expression, au niveau du groupe, attaché à sa terre.
Chaque tribu aura à cœur de s’accomplir dans son " style " propre, parachevant aussi l’œuvre des pères, assumant jusqu’au bout son
mode d’existence spécifique. Assurant ainsi la transmission des valeurs patriarcales sous douze modes principaux qui doivent trouver à
se conjuguer dans l’histoire, seule condition d’une perpétuation de l’héritage paternel dans son intégralité.
Ainsi, au-delà de la seule exigence de coexistence pacifique, de respect mutuel dans la différence, on voit se profiler la nécessité de
viser à une complémentarité pleinement acceptée, pleinement efficace, condition d’accès à la véritable unité.
C’est ce qu’on voit s’ébaucher déjà chez les fils de Jacob. Des associations s’esquissent, bonnes ou mauvaises. Siméon et Lévi,
"couple maudit " que Jacob voulait briser à tout prix (Genèse 49, 5-7). Issa’har et Zabulon dont l’association fructueuse se poursuivra de
manière exemplaire.
Dans le livre des Nombres, de nouveaux regroupements se font. Dans le camp d’Israël (chap. 2), les tribus sont subtilement disposées
par groupe de trois autour du Tabernacle. Par cet " arrangement-là ", un sommet est atteint. Les fondements de l’unité du peuple sont
valablement posés, la présence divine peut résider en son sein.
Mais cette unité doit encore s’éprouver dans l’enracinement dans une terre. Là, il faudra plus que jamais déjouer les tentations
nationalistes, laisser place à la diversité, dans l’unité. C’est pour cette raison que la Torah tient à ce que soit préservé ce regroupement
par tribus. Et que le Midrash en souligne l’importance dès le passage miraculeux de la mer Rouge, acte fondateur de l’histoire d’Israël.

LAURENT SAILLY
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(1) Midrash : commentaire homilétique de la Bible
[Gilles Bernheim, grand rabbin de la synagogue de la Victoire, à Paris, et directeur du département Torah et Société du Consistoire de Paris- Publié le 1 mars 2004 -
Le Monde des Religions n°4]
2. Une lecture chrétienne
Par le passage de la mer Rouge, les Hébreux préparent la voie à ceux qui viendront après eux.
Dans la liturgie de l’Eglise catholique, l’évocation du passage de la mer donne le coup d’envoi des célébrations pascales. Lors de la
veillée du samedi soir, les fidèles se regroupent sur le parvis de l’église, allument le cierge pascal et l’introduisent dans l’église. Dans la
pénombre, à la lueur des cierges, s’élève le chant de l’Exultet. Dans ce vieil hymne, dont certains éléments remontent jusqu’à Ambroise
de Milan, on célèbre " la nuit où tu as tiré d’Egypte les enfants d’Israël, nos pères, et leur as fait passer la mer Rouge à pied sec. C’est
la nuit où le feu d’une colonne lumineuse repoussait les ténèbres du péché (...) Voici la nuit où le Christ, brisant les liens de la mort,
s’est relevé, victorieux, des enfers (...) Ô nuit de vrai bonheur, nuit où le ciel s’unit à la terre, où l’homme rencontre Dieu. "
L’assemblée écoute et médite une série de textes bibliques : le poème de la création, la ligature d’Isaac, le passage de la mer, suivi du
Cantique de Moïse.
L’Exultet ainsi que la sélection de texte s’inspire du poème juif des quatre nuits qui marquent le monde : création, Abraham, Pâque,
venue du Messie (Targoum Neofiti Exode 12,42). Après quelques autres lectures vient la liturgie baptismale. Le prêtre bénit l’eau : " Aux
enfants d’Abraham, tu as fait passer la mer Rouge à pied sec, pour que le peuple d’Israël, libéré de la servitude, préfigure le peuple des
baptisés (...) que vienne sur cette eau la puissance de l’Esprit saint, afin que tout homme qui sera baptisé, enseveli dans la mort avec le
Christ, ressuscite avec le Christ pour la vie. "
La Pâque chrétienne célèbre la résurrection du Christ, mais, comme on peut le constater, se situe également en continuité avec la
Pâque juive. On y célèbre l’action de Dieu qui fait passer la mer Rouge à pied sec à nos pères et qui fait passer Jésus de la mort à la
vie. Le passage de la mer est une image de la mort-résurrection de Jésus et une image du baptême. Jésus a été plongé dans la mort
pour renaître à la vie. Le baptisé est plongé dans les eaux du baptême pour renaître à une vie nouvelle. " Par le baptême, en sa mort,
nous avons donc été ensevelis avec lui, afin que, comme Christ est ressuscité des morts par la gloire du Père, nous menions, nous
aussi, une vie nouvelle ", écrit Paul dans sa Lettre aux Romains (6, 4)
Le passage de la mer est l’objet d’une lecture typologique. Cela signifie que les événements racontés dans la Bible servent d’exemple
aux générations ultérieures et qu’elles sont des images de ce qui se réalisera en plénitude en Jésus-Christ. Un passage de sa Lettre
aux Corinthiens illustre bien ce type d’exégèse. Paul apprend que certains Corinthiens sont gonflés d’orgueil. Ils s’imaginent que, parce
qu’ils sont baptisés, ils peuvent tout se permettre y compris manger de la viande offerte aux idoles au risque de scandaliser les plus
faibles. Paul leur rappelle que le salut n’est pas acquis une fois pour toutes. Pour preuve, ce qui s’est passé lors de la sortie d’Egypte : "
Nos ancêtres ont tous été sous la protection de la colonne de nuée, et tous ont passé la mer Rouge. Tous, ils ont été pour ainsi dire
baptisés en Moïse, dans la nuée et dans la mer (...). Cependant, la plupart n’ont fait que déplaire à Dieu, et ils sont tombés au désert."
(10,1-2, 5)
" Baptisés en Moïse. " L’expression est étonnante. Elle signifie que Moïse est une figure du Christ. La colonne de nuée – colonne de
nuée le jour pour leur ouvrir la route, colonne de feu la nuit, pour les éclairer, selon Exode 13,21 qui symbolise la présence de Dieu – et
le passage de la mer sont des figures du baptême.
Dans son sermon pour l’Epiphanie, saint Maxime de Turin (³ 415) commente : " La colonne de feu s’est avancée la première à travers la
mer Rouge pour que les fils d’Israël marchent sur ses traces avec intrépidité. Elle a traversé les eaux en premier pour préparer la voie à
ceux qui viendraient après elle. Ce fut là, dit l’Apôtre, un mystère préfigurant le baptême. Oui, ce fut comme un baptême, lorsque la
nuée recouvrait les hommes, et que l’eau les portait. D’une façon plus populaire, les negro-spirituals ont repris cette idée, en associant
le passage de la mer et le baptême.
Terminons avec le diacre Ephrem (IVe siècle). Pour montrer la nouveauté apportée par le Christ, il associe dans la même joie pascale
le réveil de la nature au printemps, le passage de la mer et la résurrection de Jésus. Voici un court extrait : " Au mois de Nisan, quand
les fleurs emprisonnées sortirent de leurs boutons, les enfants à leur tour sortirent de leur chambre. C’était fête ; ils jubilèrent ensemble
pour leur Beau Seigneur, les enfants et les fleurs (...) Au mois de Nisan, le mois exubérant qui engendre les chants, les enfants
donnèrent leur voix, sans plus avoir de crainte (...) Avec l’agneau pascal, les enfants purent sortir et, comme des agneaux hors de
l’enclos, ils bondirent en liberté. " (De Azymis XI).
Pour en savoir plus : L’Exode. Ses relectures (Concilium, n°209) ; La Pâque et le passage de la mer dans les lectures juives, chrétiennes et musulmanes. Exode 12-
14 (Cahiers Evangile Suppléments, n°92).
[Joseph Stricher, prêtre du diocèse de Metz et directeur du Service biblique Evangile et Vie (SBEV) - Publié le 1 mars 2004 - Le Monde des Religions n°4]
3. Une lecture psy
La délivrance du peuple hébreu parle à chacun de la sienne : l’être humain n’a pas vocation à rester sous dépendance d’autrui.

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" Quitter le lien de dépendance n’est pas évident. Quand j’y pense, un sentiment d’insécurité me submerge et me paralyse. Pourtant,
ces derniers jours, une image s’est imposée. Je marchais et les eaux s’ouvraient devant moi. Il n’y avait rien d’autre à faire que
d’avancer, seule. Alors le tracé se faisait, le sillon se creusait, les parois s’écartaient sur mon passage... Au-delà de la peur, je perçois
une puissance qui me dépasse et me porte. " Marianne envisage de mettre un terme à sa relation trop étouffante avec son compagnon.
Mais la décision lui est difficile à prendre. A-t-elle conscience que ses paroles renvoient à un récit de la Bible, l’Exode, et
particulièrement au " passage de la mer des roseaux "?
Les Hébreux cherchent, sous la conduite de Moshé, à échapper à la domination égyptienne. Devant le danger, l’effroi les saisit. Mais,
par la grâce du dieu libérateur capable de fendre les eaux devant eux, ils parviennent à sortir de captivité. Cette histoire d’une
délivrance parle à chacun de sa destinée. Car l’être humain n’a pas pour vocation de rester sous dépendance d’autrui. Il est appelé à
naître à sa véritable identité.
L’accouchement est un combat terrible entre les forces qui poussent vers l’avant et les besoins sécuritaires qui conduisent à se replier,
quitte à accepter l’aliénation. Cette violence s’exprime en images évocatrices : face au pharaon, expression même du pouvoir qui tient
en esclavage, les enfants d’Israël sont tétanisés. " Il nous plaît de servir les Egyptiens ! Mieux vaut pour nous les servir que de mourir
dans le désert ! ", s’écrient-ils, désespérés. On peut les penser lâches. Mais combien de petites ou grandes compromissions ne
sommes-nous pas prêts à faire pour échapper au risque de la solitude et au sentiment d’insécurité qui l’accompagne ?
Malgré la haute opinion que l’être humain a souvent de lui-même, il lui est plus facile de rester sous la dépendance d’un autre plutôt que
de s’en démarquer. Des expériences scientifiques ont fait apparaître sa propension à s’adapter à ce qu’une autorité lui demande. Cette
aliénation, dont la plupart du temps il n’a pas conscience, lui vient de sa peur profonde de se retrouver seul, sans le secours d’une
figure parentale, essentiellement maternelle, pour le protéger.
L’épopée vécue par le peuple hébreu raconte comment, malgré cette angoisse première, chacun d’entre nous est appelé à suivre un
chemin de libération. Il y est poussé par la vie même, par les forces de croissance en lui qui l’incitent à quitter le connu pour se
propulser en avant, dans l’inconnu. Et s’il peut s’y engager, c’est parce qu’il y a une instance séparatrice, enracinée dans l’expérience
de la présence paternelle face au " Tout " de l’univers matriciel. Les limites sont mises. La colonne de nuée s’interpose entre Israël et
l’armée de pharaon. Le pouvoir phallique, symbolisé par le bâton levé de Moshé, fend les eaux. Plus forte que la peur existentielle, une
puissance libératrice s’exprime, qui, en donnant sa loi d’altérité, permet le dégagement et l’advenue à soi. Tout ce qui reste de l’attitude
infantile de dépendance va être emportée par les flots. L’être humain, désormais dégagé de l’emprise matricielle, peut marcher selon
son désir propre. Ainsi en est-il de sa destinée quand il sait répondre avec confiance, par delà les angoisses viscérales, à l’appel à être
qui monte du fond de lui.
[Marie Romanens, psychanalyste - Publié le 1 mars 2004 - Le Monde des Religions n°4]
Références
Géographie. D’après le géographe
Jean-Pierre Pinot, la mer Rouge
semble devoir son nom à la
prolifération épisodique d’une algue
bleue... qui vire au rouge à sa mort.
Des récifs coralliens sont présents au
long de presque toutes les côtes ; ils
sont particulièrement développés au
Sud, où ils rendent la navigation
dangereuse (voir Rouge (Mer) de
l’Encyclopædia Universalis).
Histoire. Dans les annales
égyptiennes, il n’est fait aucune
mention de la traversée de la mer
Rouge évoquée par la Bible. Certains
en déduisent qu’elle n’a pas de
fondement historique. " D’autres
avancent qu’il est peu raisonnable de
penser qu’un peuple ait délibérément
choisi l’esclavage comme récit des
origines ; si cette tradition existe, c’est
qu’elle est véridique. " (Histoire
universelle des Juifs, sous la direction
d’Elie Barnavi, Atlas-Hachette, 1992).
Deux choses paraissent certaines : les
événements rapportés par l’Exode "
n’ont eu qu’une portée modeste " du
point de vue de l’histoire égyptienne
(Anne-Marie Pelletier dans Lectures
bibliques, aux sources de la culture
occidentale, Nathan-Cerf, 1995). Et,
s’il y a eu sortie d’Egypte pour le
peuple d’Israël, elle s’est effectuée
avant la fin du XIIIe siècle avant notre
ère.
Pâque. Ce texte constitue la
"référence majeure de la mémoire
biblique " (Anne-Marie Pelletier).
L’événement, rappelé chaque jour par
la liturgie juive, donne sa signification
à la fête de la Pâque, qui célèbre la
délivrance d’Israël de l’asservissement
à l’Egypte.
Liturgie. La libération d’Israël a une
contrepartie : la mort des premiers-
nés égyptiens. Elle garde donc, écrit
Anne-Marie Pelletier, " la saveur
amère d’un drame ". C’est pourquoi la
liturgie juive de la Pâque prévoit de
retirer quelque chose de la coupe
rituelle de la joie, en souvenir des
morts égyptiens.
Musique. A Gioacchino Antonio
Rossini, le compositeur italien auteur
du Barbier de Séville, on doit l’opéra
Moïse en Egypte (deux versions,
en1818 et 1827), qui évoque le
passage de la mer Rouge.
Littérature. L’écrivain Théophile
Gautier (1811-1872) rêva d’Egypte
toute sa vie. Il eut l’opportunité
d’accompagner l’impératrice Eugénie
à l’inauguration du canal de Suez. Il
rapporta du voyage la matière du
Roman de la Momie (1857) qui donne
à la traversée de la mer Rouge
rapportée par l’Exode l’ampleur d’une
épopée. L’ouvrage conte l’histoire des
amours de la belle Egyptienne
Tahoser avec un jeune Hébreu.
Dessin. Toujours dans la même
veine romantique, le célèbre Gustave
Doré (1632-1663) a consacré une
série de gravures à l’épisode biblique.
Un siècle plus tard, ce fut au tour de
Marc Chagall de le représenter, mais
dans un tout autre esprit. Voici
comment Anne-Marie Pelletier résume
ce tableau que nous reproduisons : "
On y voit le roi David et le Crucifié
encadrant l’ange qui ouvre le chemin.
Moïse étend la main sur les eaux, au
milieu desquelles se pressent la foule
d’Israël et celle d’Egypte. " Puissance
de l’évocation !

LAURENT SAILLY
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Mont Nébo
Le tombeau de Moïse
Situé en Jordanie, le mont Nébo domine la Terre promise aux enfants d'Israël. Selon la Bible, le prophète Moïse s'y est rendu juste
avant de mourir.
Depuis le Jourdain, il faut emprunter une route sinueuse qui grimpe vers le massif des Abarim. Aucune trace de civilisation ne jalonne le
parcours hormis quelques moutons occupés à traquer les rares touffes de verdure. Puis, tranchant avec ce relief aride, surgit le mont
Nébo, piqué de centaines de pins et d'oliviers. Nous sommes à 817 mètres d'altitude et une gentille brise balaye le site biblique.
Le mont Nébo marque la fin du voyage pour Moïse, dont l'existence est affirmée par une seule source historique, la Bible. Durant
quarante ans d'errance dans le désert, depuis la sortie d'Égypte, raconte la Bible, il a présidé aux destinées des Hébreux, son peuple
qui s'apprête à entrer en Terre promise. De ce sommet du massif des Abarim, le prophète embrasse du regard le pays de Canaan. « Et
le seigneur lui montra tout le pays : le Galaad jusqu'à Dan, tout Nephtali, le pays d'Éphraïm et de Ménassé, tout le pays de Juda jusqu'à
la mer Postérieure, le Néguev, la plaine, la ville de Jéricho, ville de palmiers, jusqu'à Tsoar » (Deutéronome, 34). Aujourd'hui, au
sommet du mont Nébo, une table d'orientation permet de situer les lieux que le prophète a pu contempler il y a trente-trois siècles.
Jéricho et ses palmiers sont bien là, juste en face, à une vingtaine de kilomètres à vol d'oiseau. Sur la gauche, on aperçoit le Jourdain
qui se jette dans la mer Morte. Sur la droite, au nord, les monts de Samarie, la Cisjordanie, où s'encastrent Ramallah et Naplouse. Et au
loin, vers l'horizon, on distingue les gratte-ciel de Jérusalem qui percent la brume. Hormis ces traces éparses de civilisation, le paysage
n'est que désert brûlant.
« Voici le pays que j'ai promis à Abraham, Isaac et Jacob », dit l'Éternel à Moïse. Selon les commentaires rabbiniques, Dieu ne lui
montre pas seulement la géographie d'Israël mais aussi son histoire. Du mont Nébo, Moïse aurait en effet vu défiler les événements
que vivront toutes les générations jusqu'à la délivrance finale. Puis il meurt, sans avoir pourtant foulé la terre d'Israël. « Je te l'ai fait voir
de tes yeux mais tu n'y entreras pas », l'avait prévenu le Seigneur. Une terrible sentence qui sanctionne un accès de colère du
prophète, relaté dans le chapitre 20 du livre des Nombres. Arrivés dans le désert de Cîn, les Hébreux manquent d'eau et se rebellent
contre leur guide. Ils lui reprochent de les avoir fait sortir d'Égypte pour les laisser mourir de soif dans le désert. Ulcérés devant tant
d'ingratitude, Moïse et son frère Aaron se tournent vers Dieu. L'Éternel ordonne alors à son prophète de parler à un rocher afin d'en
faire jaillir de l'eau. Mais au lieu de se contenter d'une parole, Moïse frappe rageusement le rocher à deux reprises en invectivant le
peuple. Hommes et bêtes boiront mais Dieu reprochera à Moïse ce courroux. « Puisque vous n'avez pas eu confiance en moi pour me
sanctifier aux yeux des enfants d'Israël, aussi ne conduirez-vous pas ce peuple dans le pays que je leur ai donné », dit-il aux deux
frères.
Aaron meurt peu avant l'arrivée des Hébreux au mont Nébo. Sa tombe, dit la tradition, se trouve à une centaine de kilomètres plus au
sud, non loin de Pétra. Moïse, lui, conduit son peuple jusqu'aux portes de la Terre promise, à quelques encablures du Jourdain qui
sépare le pays de Moab de celui de Canaan. Il sait que l'Éternel ne reviendra pas sur sa décision. De fait, immédiatement après la
description du panorama du mont Nébo, la Bible poursuit : « Là mourut Moïse, serviteur du Seigneur, dans le pays de Moab, sur l'ordre
du Seigneur. » Puis suit cette précision troublante : « Il l'enterra dans la vallée. » L'exégèse classique considère que « Il » désigne Dieu,
qui procéda lui-même à l'inhumation de son prophète. À quel endroit précisément ? Les Juifs s'interdisent de le savoir. La recherche de
la sépulture de Moïse constitue même un grave péché. Le Talmud, dans le traité de Sota, raconte qu'un odieux gouvernement a envoyé
un jour des émissaires pour localiser la tombe de Moïse. Quand ils montèrent sur le mont Nébo, le tombeau leur apparut en bas.
Descendus, ils crurent le distinguer cette fois sur le sommet. Ils se partagèrent finalement en deux groupes. Mais ceux qui se trouvaient
en bas juraient qu'il se trouvait en haut. Et ceux du haut le voyaient en bas. La Bible n'affirme-t-elle pas que « nul n'a connu son
tombeau jusqu'à ce jour » ?
Les commentateurs bibliques se sont beaucoup interrogés sur les raisons d'un tel mystère alors même que le texte indique
explicitement que Moïse s'est éteint sur le mont Nébo. Pour le Talmud, ce secret ne garantit rien de moins que la survie du peuple juif.
Car Dieu savait que le Temple de Jérusalem allait un jour être détruit et les enfants d'Israël exilés. Grande aurait alors été la tentation
de venir implorer la clémence divine sur la tombe de Moïse. L'intercession de ce juste parfait aurait forcé l'Éternel à obtempérer, à
sauver le Temple. Et cette mansuétude aurait été fatale, estime le Talmud. Car Dieu a sacrifié le Temple afin d'expier les fautes du
peuple juif. À défaut, il aurait dû détruire le peuple lui-même.
Une autre question interpelle les commentateurs de la Bible : comment expliquer l'extrême sévérité de la punition divine condamnant
Moïse à se contenter du sublime panorama du mont Nébo ? À chaque étape de l'Exode, Moïse a amplement prouvé sa fidélité à Dieu
et sa capacité à guider ce peuple à la nuque raide. « Il ne s'est plus levé en Israël de prophète tel quel Moïse », dit d'ailleurs le texte.
Comment, pour un malheureux coup de bâton, l'Éternel peut-il le priver de la Terre promise ?
« Un prophète ne doit jamais désespérer de son peuple, rappelle Élihaou Atlhan, professeur d'histoire juive, spécialiste des lieux
bibliques. Il a le devoir de faire preuve de patience et d'amour envers son prochain, d'où la gravité de sa faute. En outre, en faisant
mourir Moïse, Dieu entend signifier au peuple que s'achève la période des miracles incessants. Après deux cents ans d'esclavage en
Égypte, les Hébreux se sont désormais refait une santé. Descendus du mont Nébo et orphelins de Moïse, ils doivent surtout compter
sur leurs propres forces pour conquérir le pays d'Israël. »
À la faveur de l'accord de paix signé avec la Jordanie en 1994, les Juifs d'Israël viennent de plus en plus nombreux au mont Nébo,
attirés par la charge symbolique du lieu, et aussi par sa beauté. Les musulmans, qui reconnaissent en Moïse un des prophètes de
l'islam, l'honorent de l'autre côté du Jourdain, près de Jéricho, dans le sanctuaire de nabi Moussa, le prophète Moïse.

LAURENT SAILLY
32
Si les Juifs s'interdisent de chercher la tombe de Moïse, la chrétienté se passionne très tôt pour le mont Nébo. Dès la fin du IVe siècle,
les Byzantins y érigent une petite église, bourgeon d'un vaste complexe religieux comprenant notamment une basilique à trois nefs. Au
VIIe siècle, le mont Nébo constitue une étape prisée des pèlerins chrétiens en Terre sainte. Depuis 1933, sous la direction des
Franciscains de Terre sainte, propriétaires des lieux, le mont Nébo fait l'objet de fouilles continuelles. Plusieurs bâtiments ont été mis au
jour ainsi que des mosaïques de l'époque byzantine. Un petit monastère abrite franciscains et archéologues. Au lieu supposé de la
tombe de Moïse, se dresse une grande croix autour de laquelle s'enroule le serpent d'airain. « C'est ici que Moïse a été déposé par les
anges, puisque comme il est écrit, "aucun homme ne connaît sa sépulture" », explique, au IVe siècle, un des moines du mont Nébo à la
pèlerine Égérie. En 2000, à l'occasion du jubilé, le pape Jean Paul II se rend au mont Nébo et y prononce ces mots : « Ici, sur les
hauteurs du mont Nébo, je commence cette phase de mon pèlerinage jubilaire. Je pense à la grande figure de Moïse et à l'alliance que
Dieu établit avec lui sur le mont Sinaï. Je rends grâce à Dieu pour le don ineffable de Jésus-Christ, qui scella la nouvelle alliance avec
son propre sang et qui porta la Loi à son accomplissement. À Lui, qui est "l'Alpha et l'Oméga, le Premier et le Dernier, le Principe et la
Fin" (Ap 22, 13), je dédie chaque pas de ce voyage sur la terre qui fut la sienne. »
[STEPHANE AMAR - Publié le 1 mars 2008 - Le Monde des Religions n°28]

LAURENT SAILLY
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Chapitre 3
La conquête de Canaan
(Josué)
Après avoir subi l'esclavage égyptien pendant des générations, après quarante ans d'errance dans le désert,
les Israélites sont enfin parvenus à la frontière de Canaan, sur la rive opposée du fleuve qui les sépare de la
terre de leurs ancêtres, Abraham, Isaac et Jacob. Dieu leur a donné l'ordre de nettoyer la Terre sainte de
toute trace d'idolâtrie, ce qui signifie l'annihilation intégrale des Cananéens.
Menés par Josué - un général remarquable, particulièrement
doué pour la surprise tactique -, les Israélites volent de victoire
en victoire, en une série impressionnante de sièges et de
batailles rangées.
I. Les trompettes de Jéricho (Jos 2 et 6)
Près de la rive opposée du Jourdain, se trouve la ville de
Jéricho, dont les Israélites doivent s'emparer pour y établir une
tête de pont. Tandis que le troupes israélites se préparent à
franchir le fleuve, Josué envoie deux espions pour recueillir
des renseignements sur les forces de l'ennemi et la sûreté des
fortifications (Jos 2). Les informations (obtenues auprès d'une
prostituée nommée Rahab) que rapportent les espions sont
encourageantes: la nouvelle de l'approche des Israélites
terrorise déjà les habitants. Le peuple d'Israël traverse le
Jourdain, précédé de l'Arche d'alliance. L'épisode de la prise
de Jéricho est trop célèbre pour en refaire le récit détaillé: les
Israélites, suivant en cela les instructions de Dieu transmises
par l'intermédiaire de Josué, marchent en procession autour
des hautes murailles de la cité; au septième jour, une
puissante sonnerie de trompettes fait crouler les murailles qui
protégeaient Jéricho (Jos 6).
II. La conquête de Aï (Jos 8,1-29)
Le prochain objectif est la cité d'Aï, proche de Béthel, située
dans les hautes terres de Canaan, sur l'une des voies
principales menant de la vallée du Jourdain aux régions
montagneuses. Cette fois-ci, plutôt que de recourir de nouveau
au miracle, la ville sera conquise grâce à l'habileté tactique de
Josué, digne des guerriers grecs lors de la prise de Troie.
Josué range le plus gros de ses troupes en ordre de bataille à
l'est de la ville et lance un défi aux défenseurs; au même
moment, en secret, une embuscade se prépare du côté ouest.
Tandis que les défenseurs d'Aï sortent en force pour engager
le combat avec les Israélites et les poursuivre dans le désert,
les unités israélites embusquées pénètrent dans la ville laissée
sans défense et l'incendient. Josué, qui d'abord simule la
retraite, fait demi-tour avec ses troupes, massacre tous les
habitants, s'empare du bétail et d'un important butin, et pend
ignominieusement le roi vaincu à un arbre.
III. Alliance avec les Gabaonites (Jos 9)
La panique s'empare des habitants des autres villes de
Canaan. A la nouvelle du sort réservé aux populations de
Jéricho et d'Aï, les Gabaonites, qui vivent dans quatre villes
situées au nord de Jérusalem, envoient des émissaires à
Josué pour implorer sa grâce. Ils se présentent comme des
étrangers au pays (Dieu n'ayant ordonné l'extermination que
des autochtones); aussi Josué accepte-t-il de passer un traité
de paix avec eux. Quand on lui révèle que les Gabaonites lui
ont menti et qu'ils sont natifs de l'endroit, Josué les châtie en
les condamnant à servir les Israélites comme "fendeurs de
bois et porteurs d'eau" (Jos 9,27).
IV. Coalition contre Israël (Jos 10 et 11)
Les victoires initiales remportées par les envahisseurs
israélites contre Jéricho et les villes des régions du centre
provoquent l'inquiétude des souverains les plus puissants de
Canaan. Le roi de Jérusalem, Adoni-Cédeq, forme une
alliance militaire avec le roi d'Hébron, ville située dans les
hautes terres méridionales, et les rois de Yarnut, de Lakish et
d'Eglôn, villes situées sur les contreforts de la Shefelah, à
l’ouest. Les rois cananéens rassemblent leurs forces autour de
Gabaôn. En un mouvement éclair, après une marche nocturne
forcée depuis la vallée du Jourdain, Josué fond à l’improviste
sur l’armée de la coalition hiérosolymite. Prises de panique, les
forces cananéennes fuient vers les hauteurs de Bet-Horôn,
vers l’ouest. Pendant leur fuite, Dieu fait pleuvoir sur eux
d’énormes grêlons et « il en mourut plus sous les grêlons que
sous le tranchant de l’épée des Israélites » (Jos 10,11). Le
soleil décline à l’horizon, mais le juste massacre des ennemis
n’étant pas terminé, Josué se tourne vers Dieu, en présence
de l’armée d’Israël, pour le supplier d’arrêter la course du soleil
jusqu’à l’accomplissement intégral de la volonté divine. « Le
soleil se tint immobile au milieu du ciel (…). C’est que Yahvé
combattait pour Israël » (Jos 10,13-14).
Les rois en fuite sont capturés et passés au fil de l’épée. Josué
poursuit sa campagne et anéantit les cités cananéennes des
régions méridionales du pays, qu’il conquiert au bénéfice du
peuple d’Israël.
C’est dans le nord que sera porté le coup final. Une coalition
des rois cananéens, menée par Yabîn, roi d’Haçor, « un
peuple nombreux comme le sable au bord de la mer, avec une
énorme quantité de chevaux et de chars » (Jos 11,4) affronte
les Israélites en une bataille rangée quelque part en Galilée.
Les forces cananéennes sont écrasées. Haçor, la cité la plus
importante de Canaan, « jadis capitale de tous ces
royaumes » (Jos 11,10), est prise d’assaut et détruite par le
feu.
V. L’héritage de la Terre promise (Jos
11,23 et suivants)
La totalité de la Terre promise est entre les mains des
Israélites, des déserts méridionaux aux pics enneigés du mont
Hermon, au septentrion. La promesse divine est accomplie.
Tous les Cananéens et autres peuplades indigènes ont été
éradiqués. Alors « le pays se reposa de la guerre » (Jos

LAURENT SAILLY
34
11,23). Les enfants d’Israël peuvent s’installer à demeure et se
partager, tribu par tribu, la terre que Dieu leur a donnée en
héritage. Ruben, Gad et la moitié de Manassé reçoivent les
territoires situés à l’est du Jourdain ; les autres tribus
s’installent à l’ouest du fleuve. Nephtali, Asher, Zabulon et
Issachar se partagent les hautes terres et les vallées de
Galilée. L’autre moitié de la tribu de Manassé, Ephraïm et
Benjamin reçoivent le plus gros des hautes terres du centre,
qui partent de la vallée de Jezréel, au nord, à Jérusalem, au
sud. A Juda sont attribuées les hautes terres du sud, de
Jérusalem à la vallée de Beersheba. Siméon reçoit la zone
aride de la vallée de Beersheba et la plaine littorale
avoisinante. Initialement, Dan devait hériter de la plaine
littorale, mais finalement lui sera octroyé un territoire dans le
nord du pays. Cette dernière migration achève de dessiner la
carte de la Terre sainte.
En contradiction avec cette proclamation triomphale de victoire
totale, le livre de Josué rapporte que de larges portions de
territoires restent à conquérir, notamment « tous les districts
des Philistins » (Jos 13,1-6).
[In La Bible dévoilée, Israël Finkelstein & Neil Asher Silberman, p. 121 à
125 et 157 – filio127histoire]
Comment les Hébreux sont-ils entrés en Israël ?
Ce que dit la Bible
Selon le livre de Josué, celui-ci a exterminé la population
autochtone et redistribué le pays aux tribus d'Israël.
Il n'y a pas de preuve archéologique d'une conquête militaire
ou des destructions massives à la fin du IIe millénaire avant
notre ère. La plupart des futurs Israélites sont issus de la
population autochtone.

LAURENT SAILLY
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Chapitre 4
Le temps des Juges
(Les Juges ; 1er Livre de Samuel 1 à 7)
De nombreuses années de combats incessants nous attendent. Le message de Dieu est limpide : tant que
le peuple d’Israël se tiendra à l’écart de la population locale, il sera récompensé. Malheureusement pour lui,
le peuple fait la sourde oreille…
I. Les Juges (Jg)
Seule l’intervention de chefs pieux et divinement inspirés,
appelés les « Juges », sauve Israël, au moins temporairement,
de la perfidie totale (Jg 2,11-19).
Les héros les plus hauts en couleur de la Bible, ainsi que des
scènes inoubliables, se succèdent.
Otniel, frère de Caleb triomphe à lui tout seul des féroces
armées d’un mystérieux ennemi, le « roi d’Edom », nommé
Kushân-Risheatayim (Jg 3,7-11).
Ehud, le Benjamite, tue, sans la moindre crainte, Eglôn, le roi
de Moab, aussi obèse que ridicule, dans son appartement
privé (Jg 3,12-30).
Shamgar pourfend à lui seul six cents Philistins de son
aiguillon à bœuf (Jg 3,31).
Débora et Baraq soulèvent les tribus israélites contre la
menace des rois cananéens du nord ; l’héroïque Yaël, la
femme d’Héber le Qénite, tue le général cananéen Sisera en
lui plantant un piquet de tente dans la tempe pendant son
sommeil (Jg 4,1 – 5,31).
Gédéon le Manassite purifie la terre de l’idolâtrie et protège
son peuple contre les raids des Madianites (Jg 6,1 – 8,28).
Sans oublier, comme il se doit, Samson, le fameux héros de
Dan ; après avoir été séduit puis trahi par la fourbe Dalila, la
Philistine, aveugle et humilié, Samson se donne la mort à
Gaza en faisant crouler sur ses ennemis philistins rassemblés
les colonnes du grand temple de Dagôn (Jg 13,1 – 16,31).
II. La fin des Juges (1S 1 – 7)
Mais les armées philistines alliées mettent en déroute, sur le
champ de bataille, les troupes confédérées des tribus
israélites. Les Philistins s’emparent de l’Arche d’alliance et
l’emportent comme trophée de guerre. Guidés par le prophète
Samuel, prêtre du sanctuaire de Silo (situé à mi-chemin entre
Jérusalem et Sichem), les Israélites finissent par recouvrer
l’Arche, qui sera ramenée et installée au village de Qiryat-
Yéarim, sis à l’ouest de Jérusalem. (1S 4 – 5).
Mais l’époque des Juges est clairement révolue. La puissance
militaire qui menace aujourd’hui le peuple d’Israël l’oblige à
rassembler ses forces autour d’un commandement unique et
permanent.
[In La Bible dévoilée, Israël Finkelstein & Neil Asher Silberman, p. 158 à 159
et 196 à 197 – filio127histoire]

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Chapitre 5
Une dynastie royale pour Israël
(1er Livre de Samuel 8 et suivants ; 2ème Livre de Samuel ;
1er Livre des Rois 1 à 12,24 ; 1er Livre des Chroniques 10 à 29 ; 2ème Livre des Chroniques 1 à 9)
Israël connaît une crise militaire d’une exceptionnelle gravité. Les anciens réunis chez Samuel, à Rama, au
nord de Jérusalem, le prient de choisir un roi pour Israël, « comme toutes les nations ».
I. Un roi pour Israël : Saül (1025-1005
av. J.-C.) (1S 8 – 15)
Samuel les met en garde contre les dangers de la royauté,
dans l’un des passages les plus antimonarchiques de la Bible
(1S 8,10-18), mais Dieu lui ordonne de satisfaire la demande
du peuple. Dieu lui révèle également son choix : le premier roi
d’Israël sera Saül, fils de Qish, de la tribu de Benjamin. Saül
est un beau jeune homme et un brave guerrier. Mais ses
doutes et son mépris naïf des préceptes divins qui régissent le
sacrifice, le partage du butin et d’autres commandements (1S
15,10-26) provoqueront sa chute et son rejet. Ils le conduiront
finalement au suicide, sur le mont Gelboé, où les Israélites
sont, une fois de plus, mis en déroute.
II. Ascension de David et déclin de
Saül (1S 16 – 31)
Du temps que Saül régnait sur Israël, il ignorait que son
successeur avait déjà été choisi. En effet, un beau jour, Dieu
avait ordonné à Samuel de se rendre chez Jessé, à Bethléem,
en lui disant (1S 16,1) : « Je me suis choisit un roi parmi ses
fils ». Ce sera au plus jeune, un beau pâtre aux cheveux roux
nommé David, qu’il incombera d’apporter le salut à Israël. En
premier lieu, David fait la démonstration éclatante de ses
prouesses de guerrier. Les Philistins se sont à nouveau
rassemblés pour combattre Israël. Les deux armées se font
face dans la vallée du Térébinthe (Elah), dans la Shefelah. Les
Philistins possèdent une arme secrète : un guerrier
gigantesque, nomme Goliath, qui nargue le Dieu d’Israël et qui
défie en combat singulier le champion israélite. La terreur
gagne le cœur des hommes de Saül, mais le jeune et intrépide
David, que son père a envoyé porter des provisions à ses trois
frères aînés qui servent dans les rangs de l’armée de Saül,
relève courageusement le défi. Il lance à Goliath : « Tu
marches contre moi avec épée, lance et cimeterre, mais moi je
marche contre toi au nom de Yahvé ! » (1S 17,45). Prenant un
galet dans son sac de berger, David le tire avec sa fronde,
atteint Goliath en plein front, qui s’effondre, tué sur le coup.
Les Philistins se débandent. David, le nouveau héros d’Israël,
se lie d’amitié avec Jonathan, fils de Saül, et épouse Mikal, la
fille du roi. David est proclamé le plus grand héros d’Israël,
plus grand même que le roi Saül. Les acclamations
enthousiastes de ses admirateurs, « Saül a tué ses milliers, et
David ses myriades » (1S 18,7), provoquent la jalousie de
Saül. Sous peu, David sera contraint de contester l’autorité de
Saül et de revendiquer le trône d’Israël.
David échappe à la fureur assassine de Saül et devient le chef
d’une bande de hors-la-loi et de mercenaires ; les miséreux,
les pauvres gens criblés de dettes trouvent refuge auprès de
lui. David et sa bande maraudent sur les contreforts de la
Shefelah, dans le désert et dans la zone frontalière
méridionale des collines judéennes, hors de portée du centre
de pouvoir du royaume, situé au nord de Jérusalem. Au cours
d’une bataille contre les Philistins, sur le mont Gelboé, au
nord, les fils de Saül sont tués par l’ennemi et leur père se
donne la mort. David s’empresse alors de gagner l’antique cité
d’Hébron, où le peuple de Juda le proclame roi. Ainsi débutent
le règne et la lignée du grand David, prémices de la glorieuse
monarchie unifiée.
III. David, roi d’Israël (1005-970 av. J.-
C.) (2S 1 – 1R 2,11)
Dès que David et ses troupes eurent nettoyé les quelques
poches de résistance des anciens supporters de Saül, les
représentants de toutes les tribus se rassemblent à Hébron
pour déclarer David roi de tout Israël. A l’issue de sept ans de
règne, à Hébron, David marche en direction du nord et
s’empare de la place forte jébuséenne de Jérusalem –
qu’aucune tribu n’avait jusqu’alors réclamée. Il en fait sa
capitale. Il y installe l’Arche d’alliance qu’il a fait venir de
Qiryat-Yéarim.
Alors Dieu fait à David la promesse suivante (2S 7,8-16)
d’autant plus surprenante qu’elle est inconditionnelle : « Ta
maison et ta royauté subsisteront à jamais devant moi, ton
trône sera affermi à jamais ».
David se lance dans une guerre éclair de libération et
d’expansion. Une série de batailles victorieuses auront raison
des Philistins ; il défait les Ammonites, les Moabites et les
Edomites de Transjordanie ; ses campagnes s’achèvent par la
soumission des Araméens, dans les régions lointaines du
Nord. Après un retour triomphal à Jérusalem, David règne sur
un vaste territoire, bien plus étendu que l’héritage attribué à
l’origine aux tribus d’Israël. Mais David, même parvenu au faîte
de sa gloire, ne connaîtra pas la paix. Des conflits familiaux
éclatent – dont une rébellion de son fils, Absalom –, qui
menacent gravement l’avenir de sa dynastie. Peu avant la
mort de David, le grand prêtre Sadoq oint Salomon, qui sera le
prochain roi d’Israël.
IV. La sagesse du roi Salomon (970-
931 av. J.-C.) (1R 2,12 – 1R 10,29)
Salomon, à qui Dieu fait don « d’une sagesse et d’un
discernement incommensurables », affermit la dynastie
davidique et organise son empire, qui s’étend de l’Euphrate à
la terre des Philistins et aux frontières de l’Egypte (1R, 4,24). Il
enrichit sa formidable trésorerie grâce à un système ingénieux
de taxations, de corvées exigées de la part de chaque tribu
d’Israël, et de fructueuses relations commerciales avec les
contrées exotiques du Sud. En hommage à sa célébrité et à sa
sagesse, la légendaire et mystérieuse reine de Saba lui rend

LAURENT SAILLY
37
visite à Jérusalem avec une caravane chargée de fabuleux
présents.
Le plus grand accomplissement de Salomon sera son activité
de constructeur. A Jérusalem, il bâtit un Temple magnifique et
richement décoré en l’honneur de YHWH, qu’il inaugure en
grande pompe et auquel il joint un splendide palais. Il fortifie
Jérusalem, ainsi que les centres régionaux d’Haçor, de Médigo
et de Gézér. Il entretient des écuries de quarante mille stalles
pour abriter les chevaux destinés à ses quatorze mille chars et
à ses douze mille cavaliers. Il conclut un marché avec Hiram,
le roi de Tyr, qui lui expédie des cèdres du Liban pour la
construction du Temple et qui sera son associé pour ses
entreprises commerciales d’outre-mer. La Bible résume ainsi
la réputation de Salomon : « Le roi Salomon surpassa en
richesse et en sagesse tous les rois de la terre. Tous les rois
de la terre voulaient être reçus par Salomon pour profiter de la
sagesse que Dieu lui avait mise au cœur » (1R 10,23-24).
V. Le péché de Salomon (1R 11,1-13)
Salomon est certes dépeint comme l’un des plus grands rois
de tous les temps, mais il n’en est pas moins un impie, qui a
introduit des femmes étrangères dans son harem. Or, YHWH a
formellement interdit ce genre de liaison. Le châtiment guette
inéluctablement l’héritier davidique qui n’obéit pas « comme
son père David ».
Ainsi, par la faute de Salomon, la promesse originelle faite à
David est compromise, sans être annulée pour autant.
VI. Annonce du schisme à Jéroboam
(1R 11,14-43)
La deuxième prophétie concerne le « serviteur » de Salomon,
destiné à régner à la place de David. Il s’agit de Jéroboam, fils
de Nebat, un Ephraïmite qui servit dans l’administration de
Salomon comme officier chargé de la réquisition des hommes
de corvée parmi les tribus nordistes. Un jour, sortant de
Jérusalem, il rencontre la prophète Ahiyya, de Silo, qui déchire
son manteau en douze morceaux, dont dix qu’il donne a
Jéroboam. La prédiction d’Ahiyya est aussi sombre que
fatidique : YHWH laissera Jéroboam gouverner sont Etat aussi
longtemps que ce dernier fera ce qui est juste aux yeux de
Dieu.
VII. La fin du royaume unifiée (1R 12,1-24)
A la mort de Salomon, au moment de l’accession au trône de
son fils Roboam, les Nordistes supplient ce dernier de bien
vouloir alléger leur fardeau. Mais l’arrogant Roboam,
dédaignant l’avis modéré de ses conseillers les plus sages,
réplique aux envoyés du Nord ces paroles devenues célèbres :
« Mon père a rendu pesant votre joug, moi j’ajouterai encore à
votre joug ; mon père vous a châtiés avec des lanières, moi je
vous châtierai avec des fouets à pointes de fer » (1R 12,14).
L’étendard de la révolte est déployé et les Nordistes se rallient
en masse à l’appel pour la sécession (1R 12,16). Ils lapident le
chef de la corvée de Roboam. Ce dernier, terrorisé, se réfugie
aussi vite que son char le lui permet à Jérusalem.
Les Nordistes se rassemblent pour se choisir un monarque ; ils
jettent leur dévolu sur Jéroboam. La monarchie unifiée de
David et Salomon est démantelée. Deux royaumes
indépendants se forment : d’un côté, Juda, gouverné à
Jérusalem par la dynastie de David, avec son territoire réduit à
la partie méridionale de la région montagneuse du centre ; de
l’autre, Israël, qui contrôle les vastes territoires du Nord.
201 ; 252 et 253 ; 234 – filio127histoire]
David et Salomon,
ont-ils existé et ont-ils régné « de l'Euphrate jusqu'au ruisseau d'Égypte » ?
Ce que dit la Bible
Les livres de Samuel et des Rois indiquent que leur royaume
couvrait le Croissant fertile ; d'autres textes parlent seulement
d'une étendue « de Dan à Beersheba ».
Il est impossible d'imaginer un royaume israélite allant jusqu'à
l'Euphrate : il s'agit sans doute de la province perse du
Transeuphratène, décrite dans la Bible de manière légendaire.
Certains historiens mettent en doute l'historicité de David et de
Salomon. Il est probable que David ait existé. Salomon, lui,
pourrait être une figure légendaire.

LAURENT SAILLY
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Chapitre 6
Israël, le royaume du Nord
(931-722 av. J.-C.)
(1er Livre des Rois 12,25 et suivants ;
2ème Livre des Rois 1 à 17)
Au lendemain des règnes glorieux de David et de Salomon, sous lesquels Jérusalem gouvernait un Israël
unifié qui baignait dans une prospérité et une puissance sans précédent, les tribus des hautes terres du
Nord et de la Galilée font sécession. Suivent deux cents ans de division qui opposent Israël, au nord, à celui
de Juda, au sud. C’est l’histoire d’une division tragique, marquée, au nord, par la violence et l’idolâtrie. Les
populations du Nord subiront le châtiment ultime : la destruction de l’Etat et l’exil des dix tribus
septentrionales.
I. Jéroboam 1er
, roi d’Israël (931-909
av. J.-C) (1R 12,25 à 14,20)
La première capitale du royaume du Nord est établie à Tirça,
située au nord-est de Sichem. Le nouveau roi nordiste,
Jéroboam 1er
, décide de construire des sanctuaires qui
rivaliseront avec le Temple de Jérusalem ; il fait couler deux
veaux d’or, qu’il placera dans des sanctuaires aux extrémités
nord et sud du royaume, à Béthel et à Dan.
Alors que Jéroboam prépare à officier au sanctuaire de Béthel,
lors d’une fête automnale, destinée sans doute à divertir
l’attention des pèlerins des célébrations concurrentes de
Jérusalem, se présente à lui un personnage prophétique, que
la Bible se contente de nous présenter comme un « homme de
Dieu » (1R 13,1-2). La prédiction de cet « homme de Dieu »
révèle le nom du roi de Juda qui, trois siècles plus tard, va
démolir le sanctuaire, tuer ses prêtres et souiller l’autel avec
leurs restes humains. La prédiction impressionne fortement
Jéroboam ; peu après, son fils Abiyya tombe malade. La
femme de Jéroboam 1er
se rend en hâte à l’ancien culte de
Silo pour s’entretenir avec le prophète Ahiyya – celui-là même
qui avait prédit que Jéroboam 1er
allait bientôt régner sur les
dix tribus du Nord. Loin d’apaiser l’inquiétude de la mère,
Ahiyya lui fait une autre prédiction, terrifiante (1R 14,7-16) :
« (…) j’(YHWH) exterminerai tous les mâles de la famille de
Jéroboam (…) ».
II. L’accomplissement de la prophétie
(909-884 av. J.-C.) (1R 15,25 à 16,22)
A l’issue des vingt-deux années de règne de Jéroboam 1er
,
son fils Nabab, qui lui avait succédé, est renversé par un coup
d’état militaire au cours duquel tous les membres de la maison
de Jéroboam sont massacrés – ce qui accomplit la prédiction
du prophète Ahiyya. Basha, le nouveau roi, probablement un
ex-officier de l’armée, fait aussitôt montre d’ardeur belliqueuse
en déclarant la guerre au royaume de Juda et en marchant
avec ses troupes contre Jérusalem. Mais l’invasion de son
propre royaume par le roi de Damas, Ben-Hadad, le contraint
à relâcher la pression sur le royaume du Sud.
Peu après la mort de Basha, son fils, Ela, est déposé par un
nouveau coup d’état, au cours duquel ce sera au tour de la
maison de Basha d’être annihilée (1R 16,8-11). Mais le règne
du chef rebelle Zimri, un commandant de chars, ne durera que
sept jours. En effet, le peuple d’Israël se soulève et proclame
Omri commandant en chef des armées, roi d’Israël. Le siège
de Tirça et le suicide de Zimri, l’usurpateur, dans l’incendie du
palais royal, accordent l’avantage à Omri et lui permettent de
fonder une dynastie qui sera destinée à régner sur le royaume
du Nord pendant les quarante ans qui suivent.
III. Ascension et chute des Omrides
(884-842 av. J.-C.) (1R 16,23 à 22,40 ; 1R
22,52 et suivants ; 2R 1 à 9)
Durant les douze années de son règne, Omri se construit une
nouvelle capitale à Samarie et consolide les fondements de sa
dynastie.
Son fils Achab montera sur le trône et règnera sur Israël
pendant vingt-deux ans. Sa célèbre épouse, Jézabel, qui
l’induit à l’apostasie (1R 16,30-33), non contente de soutenir le
clergé païen de Samarie et de convier à sa table royale
« quatre cent cinquante prophètes de Baal et quatre cents
prophètes d’Achéra », ordonne que tous les prophètes de
YHWH présents dans le royaume d’Israël soient tués.
Le prophète Elie défie Achab et lui ordonne de rassembler
tous les prophètes de Baal et d’Achéra qui « mangent à la
table de Jézabel » sur le mont Carmel pour une compétition de
pouvoir sacré. A cet endroit, devant « tout le peuple », chaque
adversaire construit un autel à son dieu pour y sacrifier un
taureau, en implorant sa déité de consumer l’offrande par le
feu. Alors que Baal ne répond pas aux implorations de ses
partisans, YHWH envoie immédiatement une puissante
flamme du ciel qui consume l’offrande d’Elie. Stupéfaits, les
spectateurs tombent la face contre terre, en s’écriant : « C’est
Yahvé qui est Dieu ! » Ils se jettent alors sur les prophètes de
Baal qu’ils égorgent près du torrent de Qishôn.
Elie s’enfuit dans le désert pour échapper à la fureur de
Jézabel. Atteignant les hauteurs désolées de l’Horeb, la
montagne de Dieu, il y reçoit l’oracle divin. S’adressant
directement à Elie, YHWH lui prédit la fin de la maison d’Omri.
YHWH ordonne à Elie d’oindre Hazaël comme roi d’Aram-
Damas, rival acharné du royaume du Nord. Il lui ordonne
également d’oindre Jéhu, le chef de l’armée d’Achab, comme
roi d’Israël. Il lui ordonne enfin de nommer, à sa place, Elisée
comme prophète. Ces trois commandements, d’après YHWH,
suffiront à punir la maison d’Omri de ses crimes, car « celui qui

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échappera à l’épée d’Hazaël, Jéhu le fera mourir, et celui qui
échappera à l’épée de Jéhu, Elisée le fera mourir » (1R 19,17).
Pourtant, YHWH accordera une deuxième chance au royaume
du Nord, en secourant Israël lors de l’invasion du pays par
Ben-Hadad, le roi d’Aram-Damas, qui assiège la Samarie. Il
accordera à Israël une troisième chance, lorsque, l’année
suivante, il donnera à Achab la victoire sur Ben-Hadad, dans
une bataille près de la mer de Galilée. Malheureusement,
Achab se montrera indigne de l’aide divine. En effet, il épargne
la vie de son ennemi en échange de bénéfices temporels. Un
prophète informe Achab qu’il paiera de sa vie pour n’avoir pas
obéi au commandement de YHWH de supprimer Ben-Haddad.
Nouveau péché du couple royal. Un homme du nom de Nabot
possède une vigne à proximité du palais d’Achab, à Jezréel ;
ce vignoble contrarie les plans d’agrandissement d’Achab.
Désireux de l’acquérir, le roi offre à Nabot deux solutions de
paiement : soit il lui échange sa vigne contre une meilleure,
soit il le paye en argent. Nabot, qui ne veut pas se séparer de
son héritage familial, refuse tout net. Jézabel répand la rumeur
que Nabot a blasphémé : le peuple lapide Nabot, sous le
regard réjoui de la reine. A peine Achab prend-il possession du
vignoble que le prophète Elie fait de nouveau son apparition.
Sa prédiction est terrifiante (1R 21,19-24) : « (…) je (YHWH)
balayerai ta race, j’exterminerai les mâle de la famille d’Achab
(…) ».
C’est l’époque où les royaumes d’Israël et de Juda ont conclu
une alliance : Josaphat, le roi de Juda, a joint ses forces à
celles d’Achab pour combattre Aram-Damas à Ramot de
Galaad, sur la rive opposée du Jourdain. Dans le combat, une
flèche atteint Achab, qui meurt sur le champ de bataille. On
rapporte sa dépouille à Samarie pour l’inhumer. Du sang a
coulé au fond de son char de bataille. Au moment où le char
est lavé, les chiens lapent le sang, accomplissant ainsi la
sombre prédiction d’Elie.
Ochozias, le fils d’Achab, monte sur le trône. Lui aussi déplaît
à YHWH. Blessé en tombant « du balcon de sa maison à
Samarie », il envoie des messagers pour consulter Baal
Zébud, le dieu de la cité philistine d’Eqrôn, sur ses chances de
guérison. Elie lui reproche d’avoir fait appel à une idole
étrangère plutôt qu’à YHWH et lui annonce sa mort imminente.
Finalement, Joram, le frère d’Ochozias, le quatrième et dernier
roi de la dynastie Omrides, monte sur le trône. Mésha, le roi de
Moab, vassal de longue date d’Israël, se rebelle. Joram part en
campagne contre Moab. Il est secondé par Josaphat, le roi de
Juda, et un roi anonyme d’Edom. Elisée, le prophète, leur
prédit la victoire uniquement parce que Josaphat, le bon roi de
Juda, combat de leur côté. Les Moabites sont donc vaincus et
leurs cités détruites par la triple alliance israélo-judéo-édomite.
Mais l’anéantissement prédit des Omrides est imminent. La
venue d’Hazaël sur le trône de Damas entame le déclin des
succès politiques et militaires de la dynastie. Hazaël défait
l’armée d’Israël à Ramot de Galaad, à l’est du Jourdain. Le roi
d’Israël, Joram, est grièvement blessé sur le champ de
bataille. Elie envoie l’un des fils des prophètes de YHWH
oindre Jéhu, le commandement de l’armée, comme roi
d’Israël, afin que ce dernier frappe la maison d’Achab. C’est ce
qu’il fera. En revenant à son palais de Jezréel pour soigner sa
blessure, en compagnie d’Ochozias, roi de Juda, Joram
rencontre Jéhu, qui le tue d’une flèche en plein cœur.
Ochozias tente d’échapper mais, blessé à son tour, il se
réfugie dans la cité voisine de Megiddo, où il décède.
La liquidation totale de la famille d’Achab approche
inexorablement. Jéhu pénètre alors dans le palais royal où il
ordonne que Jézabel soit défenestrée. Au même moment les
fils d’Achab sont massacrés. Ainsi disparaît la dynastie omride.
La terrible prédiction d’Elie est accomplie à la lettre.
IV. Déloyauté, miséricorde, et chute
finale d’Israël (842-722 av. J.-C.) (2R
10 ; 13 ; 14,23 et suivants ; 15-8,31 ; 17)
Après la chute des Omrides, le nouveau roi, Jéhu, fils de
Nimshi (842-814), ne traita pas Jérusalem avec plus de
respect que Jéroboam 1er
, Omri et Achab. Jéhu eut beau
massacrer la totalité des prophètes, des prêtres et des
adorateurs de Baal à Samarie, transformer son temple en
latrines publiques (2R 10,18-28), il n’a pas aboli les centres
nordistes de culte dont la rivalité défiait la suprématie
religieuse de Jérusalem.
Le châtiment ne tardera pas à tomber, comme l’avait prédit le
prophète Elie. Cette fois-ci, l’agent destructeur sera Hazaël, le
roi d’Aram-Damas, qui défait Israël en Transjordanie et dans
les plaines littorales de la Méditerranée, qu’il ravagera en une
seule campagne (2R 10,32-33 ; 13,3.7.22). Commence alors
une période de déclin pour le royaume du Nord. Pendant toute
la durée des règnes de Jéhu et de son fils Joachaz, Israël
subit une constante pression d’Aram-Damas. L’armée d’Israël
est mise en déroute et le royaume se retrouve amputé de
certains territoires. Mais un répit va bientôt être accordé au
peuple d’Israël, car « Yahvé leur fit grâce et les prit en pitié »
(2R 13,23).
Ainsi, le roi israélite suivant, Joas, qui bénéficie
temporairement de la faveur divine, reprend les cités que le
royaume avait perdues (2R 13,25). Dès ce moment, la fortune
semble sourire de nouveau à Israël – en dépit d’un raid punitif
de Joas contre Jérusalem – avec la montée du fils de Joas sur
le trône. Là encore, la compassion divine se manifeste, car le
fils de Joas, Jéroboam II, régnera paisiblement sur la Samarie
pendant les quarante et un ans qui suivront (788-747 av. J.-
C.). Ce roi ne se départ pas pour autant des péchés du
Jéroboam précédent et conserve les sanctuaires idolâtres du
Nord, en dépit des protestations véhémentes des prophètes
Amos et Osée.
Mais cette période de bénédiction divine est de courte durée.
Dieu avait promis à Jéhu que quatre générations de
descendants seulement allaient lui succéder (2R 10,30). C’est
ainsi que le fils de Jéroboam II, Zacharie, est assassiné après
six mois de règne. Israël se retrouve de nouveau dans la
tourmente, déchiré par des luttes intestines et menacé par des
pressions extérieures. Le meurtrier, Shallum, est abattu par
plus brutal que lui, un certain Menahem, fils de Gadi, qui règne
sur Samarie pendant dix ans (747-737 av. J.-C.). C’est alors
que Dieu se choisit un nouvel intermédiaire pour châtier le
royaume nordiste, entraînant une série d’évènements qui
conduiront à sa disparition définitive. Il s’agit du puissant
empire assyrien, qui envoie son armée exiger d’Israël un tribu
tel qu’il contraint Menahem à lever un impôt sur tous les
notables d’Israël de cinquante sicles d’argent par tête (2R
15,19-20).
La pression interne et externe se fait de plus en plus
écrasante. Le fils et successeur de Menahem, Peqahya, est
assassiné par un officier de l’armée, Péqah, fils de
Remalyahu. D’autre part, les Assyriens se satisfont de moins
en moins du versement d’un tribut. Ils convoitent les terres

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fertiles d’Israël (2R 15,29). La Galilée et les vallées du Nord
sont conquises (732 av J.-C.). Les habitants sont déportés. La
promesse divine, faite à Israël au moment de la conquête de
Canaan, d’une jouissance permanente et en toute sécurité de
la terre donnée en héritage, est réduite à néant. Le royaume
d’Israël se retrouve réduit à la portion congrue des hautes
terres qui entourent Samarie, la capitale. Comme si de
désastre ne suffisait pas, à son tour, l’usurpateur Péqah est
assassiné. C’est le quatrième roi d’Israël qui se fait tuer en à
peine quinze ans. Osée, l’assassin et le successeur de Péqah,
sera le dernier à régner sur le royaume d’Israël.
Le nœud coulant assyrien se resserre avec la montée au
pouvoir de Samanasar V, un nouveau roi très agressif. Osée
affiche extérieurement une loyauté indéfectible et offre à
Samanasar V un tribut, tout en fomentant un complot secret
avec le roi égyptien pour préparer une révolte ouverte.
Samanasar V apprend ce qui se trame, il s’empare d’Osée, et
envahit ce qui reste du royaume d’Israël. Au terme d’un siège
de trois ans, Samarie est prise, en 722 av. J.-C. Salmanasar V
« déporta les Israélites en Assyrie » (2R 17,6).
Après avoir exilé les Israélites en Mésopotamie, les Assyriens
introduisent de nouveaux colons en Israël (2R 17,24). Voilà les
dix tribus nordistes d’Israël dispersées parmi les nations
lointaines. Il ne reste plus que le royaume de Juda, avec son
Temple et sa dynastie davidique, pour observer fidèlement les
commandements de Dieu et racheter la terre d’Israël.
[In La Bible dévoilée, Israël Finkelstein & Neil Asher Silberman, p. 232 ; 234
et 235 ; 254 et 255 ; 262 à 267 ; 299 à 303 – filio127histoire]

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Chapitre 7
Le royaume de Juda face à son destin
(931-586 av. J.-C.)
(1er Livre des Rois 14,21 et suivants ; 2ème Livre des Rois ; 2ème Livre des Chroniques 10 à 36)
Au lendemain des règnes glorieux de David et de Salomon, sous lesquels Jérusalem gouvernait un Israël
unifié qui baignait dans une prospérité et une puissance sans précédent, les tribus des hautes terres du
Nord et de la Galilée font sécession. Suivent deux cents ans de division qui opposent Israël, au nord, à celui
de Juda, au sud. Après la destruction d’Israël, le royaume de Juda se retrouva soudain seul, cerné par un
monde non israélite.
I. Juda « fit ce qui déplaît à Yahvé »
(931-911 av. J.-C.) (1R 14,21 à 15,8)
Dès le règne de Roboam, fils et successeur de Salomon, Juda
« fit ce qui déplaît à Yahvé ». A l’instar des nations voisines,
dont il imite les pratiques, le peuple se construit des « hauts
lieux » et fait ses dévotions « sur toute collines élevée » (1R
14,22-24). Le châtiment ne tarde pas à venir. Durant la
cinquième année du règne de Roboam (926 av. J.-C.), le
pharaon Shéshonq 1er
investit Jérusalem et prélève un lourd
tribut sur le trésor du Temple et le palais des rois davidiques
(1R 14,25-26). Le fils de Roboam, Abiyyam, ne retient pas la
leçon, car « il imita les péchés que son père avait commis
avant lui et son cœur ne fut pas tout entier à Yahvé son Dieu »
(1R 15,3). Les malheurs de Juda se poursuivent, ponctués de
conflits intermittents avec les armées du royaume d’Israël.
II. Juda « fit ce qui est juste aux yeux
de Yahvé, comme son ancêtre
David » (911-846 av. J.-C.) (1R 15,8-
24 ; 22,41-51)
La situation s’améliore sous le roi Asa, dont le règne, qui
durera quarante et un ans, débute vers la fin du Xème
siècle av.
J.-C. Asa, nous dit-on « fit ce qui est juste aux yeux de Yahvé,
comme son ancêtre David » (1R 15,11). En récompense,
Jérusalem est protégée contre l’assaut mené par Basha, le roi
d’Israël. Asa ayant appelé à son secours le roi d’Aram-Damas,
celui-ci attaque la frontière nord d’Israël, ce qui contraint
Basha à retirer les troupes qui assiègent Jérusalem.
Le roi suivant, Josaphat (premier monarque hébreu à porter un
nom composé à partir de l’appellation divine de YHWH : Yeho
+ shaphat = « YHWH a jugé »), sera lui aussi bien noté, car il
marche dans les pas de son dévot père, Asa. Son règne sur
Jérusalem durera vingt-cinq ans, pendant la première moitié
du IXème
siècle. Il fait la paix avec le royaume d’Israël, avec
lequel il formera même plusieurs alliances pour mener des
offensives victorieuses contre Aram et contre Moab.
III. La domination d’Israël et la
restauration de l’indépendance de
Juda (846-798 av. J.-C.) (2R 8,16 et
suivants ; 9,14 à 10,17 ; 11 ; 12,1-17)
Le point le plus bas sera atteint par Juda lorsque Joram, fils de
Josaphat, contracte une alliance matrimoniale avec la famille
impie d’Achab et Jézabel. Evidemment, le désastre s’ensuit :
Edom (un vassal de longue date de Juda) se révolte et Juda
perd les riches territoires agricoles de la Shefelah occidentale.
Bien pires seront les répercussions sanglantes de la chute des
Omrides, qui secoueront le palais royal de Jérusalem.
Ochozias – fils de Joram et de la princesse omride Athalie –
est tué pendant le coup d’état de Jéhu. De retour à Jérusalem,
apprenant le sort que Jéhu avait fait subir à son fils et à sa
famille, Athalie ordonne la mise à mort de tous les
descendants de la maison de David et s’empare du trône.
Yehoyada, grand prêtre du Temple, patiente pendant six ans.
Au moment propice, il annonce publiquement qu’un héritier de
David a été sauvé du massacre. Il produit alors Joas, le fils
rescapé du roi Ochozias. Joas est désigné comme roi
davidique légitime et Athalie est tuée. Avec elle se termine la
période d’influence du royaume du Nord sur celui du Sud,
durant laquelle le culte de Baal avait été introduit à Jérusalem
(2R 11,18).
Joas, dont le règne sur Jérusalem dura quarante ans, « fit ce
qui est agréable à Yahvé, pendant toute sa vie » (2R 12,2).
Son action la plus importante fut la rénovation du Temple.
Durant son règne, Hazaël, le roi d’Aram-Damas, menace
Jérusalem. Le souverain judéen lui octroie un lourd tribut en
échange de la levée du siège devant la cité (2R 12,18-19). Le
sort de la capitale du Sud est très enviable comparé aux
ravages commis par Hazaël dans le royaume du Nord.
IV. En attendant Ezéchias (798-727 av.
J.-C.) (2R 14,1-22 ; 15,1-7 ; 15,32 à 16)
L’alternance de bons et de mauvais rois se poursuit. Amasias,
un roi à la vertu plutôt modérée, qui « fit ce qui est agréable à
Yahvé, non pas pourtant comme son ancêtre David » (2R
14,3), mène une guerre victorieuse contre Edom ; mais il est
défait et capturé par les armées du royaume d’Israël, qui
envahissent le territoire de Juda et jettent à bas les remparts
de Jérusalem. L’histoire se poursuit avec le règne du vertueux
Ozias, qui élargira les frontières vers le sud, puis celui de son
fils Yotam.
L’affaire se corse avec la mort de Yotam et le couronnement
d’Achaz (743-727 av. J.-C.). La Bible juge ce malheureux
Achaz avec une sévérité inhabituelle : le reproche qui lui est
fait dépasse de loi l’accusation d’apostasie (2R 16,2-4).
Un désastre s’ensuit. Les turbulents Edomites s’emparent
d’Eilat ; Raçôn, le puissant roi de Damas, avec son allié
Péqah, roi d’Israël, déclarent la guerre à Juda ; leurs armées
coalisées assiègent Jérusalem. Le dos au mur, Achaz implore

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l’aide du roi d’Assyrie, Téglath-Phalasar III, en lui offrant des
présents en provenance du Temple : « le roi d’Assyrie l’exauça
(…) » (2R 16,9). Juda vient donc d’être temporairement
protégé grâce au stratagème astucieux d’un roi impie, qui a
mendié l’intervention du puissant empire assyrien.
V. Ezéchias et la restauration de la
sainteté perdue de Juda (727-639
av. J.-C.) (2R 18 à 21)
Le moment est mûr pour qu’un changement religieux de
grande envergure se produise. Le cycle perpétuel de
l’apostasie, de la punition et du repentir va enfin être brisé.
Ezéchias, fils d’Achaz, qui règnera à Jérusalem pendant vingt-
neuf ans, entreprend une profonde réforme religieuse dans le
but de restaurer la pureté et la fidélité à YHWH, oubliées
depuis les jours du roi David. Les hauts lieux – ou autels de
plein air – étaient l’une des manifestations les plus populaires
du culte pratiqué dans les campagnes de Juda ; même les
plus vertueux des rois n’avaient pas osé s’en prendre à eux.
Ezéchias sera le premier à oser s’en prendre à eux ainsi qu’à
tout ce qui s’apparente à une vénération idolâtre (2R 18,3-7).
En 705 av. J.-C., après la mort de Sargon II, les capacités de
contrôle de l’empire assyrien sur ses territoires éloignés
semblent s’amoindrir. Juda en profite pour fomenter une
coalition anti-assyrienne, soutenue par l’Egypte (2R 18,21 ;
19,9). Quatre ans plus tard, en 701 av. J.-C., le nouveau roi
assyrien, Sennachérib, marche sur Juda à la tête d’une
gigantesque armée.
Les généraux assyriens qui assiègent Jérusalem défient les
défenseurs perplexes qui se tiennent sur les remparts de la
ville, les narguent et tentent de leur briser le moral en
contestant la sagacité d’Ezéchias et en ridiculisant leur foi (2R
18,28-35). Ezéchias s’effondre, mais le prophète Isaïe le
rassure par un oracle divin (2R 19,6-7.32-34). En effet, une
délivrance miraculeuse intervient la nuit suivante (2R 19,35-
37).
Grâce à la piété d’Ezéchias, les Assyriens se retirent de Juda
sans avoir pu conquérir Jérusalem.
Mais peu après, l’histoire se gâte avec l’accession du fils
d’Ezéchias, Manassé (698-642), au trône de David. Alors que
le pouvoir de YHWH aurait dû éclater aux yeux du peuple de
Juda, le nouveau roi Manassé lui fait faire un demi-tour
théologique radical (2R 21,2-6). Son fils, Amôn (641-640),
« suivit exactement le chemin que son père avait suivi » (2R
21,21).
VI. La grande réforme de Josias (639-
609 av. J.-C.) (2R 22 à 23-30)
Cet épisode – d’une importance capitale – de la vie politique et
spirituellement de Juda débute en l’an 639 av. J.-C. par le
couronnement du jeune prince Josias. Celui-ci se comporte
comme le fidèle et digne successeur de David (2R 22,2).
D’après la Bible, sa piété incite Josias à prendre une initiative
décisive : la rénovation du Temple. Durant les travaux de
rénovation, un document étonnant fait surface, découvert par
le grand prêtre dans les combles du Temple. L’effet en sera
déterminant, car il révèle, de façon soudaine et choquante,
combien le culte traditionnel de YHWH, tel que Juda le
pratiquait jusqu’alors, était erroné.
Sans hésiter, Josias rassemble le peuple de Juda, pour qu’il
prête serment solennel de se consacrer entièrement aux
commandements divins (2R 23,2-3).
Alors, pour débarrasser le culte de YHWH des scories qui
l’encombraient, Josias initie la réforme la plus radicale et la
plus puritaine de l’histoire de Juda. Il s’en prend en premier
lieux aux rites idolâtres pratiqués à l’intérieur du Temple même
de Jérusalem (2R 23,4-7).
Il démolit les sanctuaires dédiés aux cultes étrangers, en
particulier ceux qui étaient établis à Jérusalem et qui
jouissaient d’un patronage royal aussi ancien que celui de
Salomon (2R 23,10-14).
Josias met également fin aux cultes rendus par les prêtres
ruraux qui accomplissaient leurs rites sur les hauts lieux et les
sanctuaires répartis dans les campagnes (2R 23,8).
Josias règle tous les vieux comptes, l’un après l’autre. Le
suivant sera la faute impie de Jéroboam 1er
, l’autel idolâtre de
Béthel, où Josias accomplira la prédiction biblique, qui affirmait
qu’un jour, un roi vertueux du nom de Josias présiderait à sa
destruction (2R 23,15-18). Mais Josias ne s’arrête pas à
Béthel. L’épuration se poursuit plus loin vers le nord (2R
23,19-20). Tout en combattant l’idolâtrie, Josias institue les
grandes fêtes religieuses nationales (2R 23,21-23).
Enfin, après des siècles d’impiété, Josias s’est levé pour
racheter les fautes passées.
VII. La déportation de Juda (609-538
av. J.-C.) (2R 23-31 à 25-21)
Après la mort de Josias, le vaste mouvement de réforme
s’effondra. Les quatre derniers rois de Juda – trois d’entre eux
sont les fils de Josias – ne méritent, d’après la Bible, qu’un
jugement négatif
Joachaz, fils et successeur de Josias, apparemment hostile à
l’Egypte, ne règne que trois mois. Il rétablit les coutumes
idolâtres des anciens rois de Juda. Déposé et exilé par le
pharaon Neko II, il est remplacé par son frère Joiaquim qui, lui
aussi, « fit ce qui déplaît à Yahvé », et ajoute l’outrage à
l’impiété en prélevant un tribut sur le peuple pour le remettre à
son suzerain, le pharaon Neko II.
Mais, en Mésopotamie, le pouvoir des Babyloniens ne cesse
de grandir. En 605 av. J.-C., le prince héritier de Babylone,
connu plus tard sous le nom de Nabuchodonosor, écrase
l’armée égyptienne à Karkémish, en Syrie (Jr 46,2). Cette
défaite sonne le glas de l’empire assyrien ; Nabuchodonosor,
devenu roi de Babylone, peut étendre son contrôle sur les
terres d’occident.
Les forces babyloniennes dévastent les riches cités philistines.
Le piège se referme sur Jérusalem. Le pillage et la dévastation
complète de Juda est l’objectif avoué des Babyloniens. Après
la mort subite de Joiaquim (598), son fils Joiakîm doit affronter
la puissance terrifiante de l’armée d’invasion (2R 24,10-16).
L’aristocratie et le clergé de Jérusalem furent exilés. Ils
laissaient derrière eux une maison royale totalement
désemparée et de plus en plus déchirée par des conflits
internes.

LAURENT SAILLY
43
Mais ce n’est qu’une première étape avant le démembrement
complet de Juda. En 587 av. J.-C., Nabuchodonosor marche
sur Juda en tête d’une formidable armée et met le siège
devant Jérusalem. C’est le début de la fin.
Les villes provinciales de Juda tombent l’une après l’autre. Il
ne reste plus que Jérusalem. La description biblique des
dernières heures de la capitale est terrifiante (2R 25,3-7)
Un mois plus tard, environ, le rideau retombe sur le dernier
acte de la tragédie (2R 25,8-11).
Le dernier souverain, Sédécias, d’une dynastie qui régnait
depuis des siècles est emprisonné et torturé à Babylone. Ses
fils sont tous assassinés. Le Temple de Jérusalem est détruit.
350; 375 à 379 et 407 ; 410 à 415 ; 433 à 438 – filio127histoire]
Quelle a été l'ampleur de la déportation à Babylone ?
Ce que dit la Bible
Les textes ne convergent pas. 2 Rois 24 parle de 7 000 à 10
000 personnes pour la première déportation, et suggère
qu'ensuite toute la population de Juda a été exilée. Jérémie 52
parle de trois déportations successives de 3023, 832 et 745
personnes.
Les chiffres du livre de Jérémie semblent plus plausibles. 5 à
25 % des Juifs de Juda auraient été déportés. Juda n'était pas
vidé de sa population à l'époque babylonienne : le mythe du
pays vide est une invention de certains déportés pour prouver
que le « vrai Israël » se trouvait en exil.

LAURENT SAILLY
44
Epilogue
Le peuple hébreu et les empires
(538 av. J.-C.-66 ap. J.-C.)
(Esdras ; Néhémie ; 1er et 2ème Livres des Maccabées)
Une partie de la population, cependant, a survécu et n’a pas été déportée. Les autorités babyloniennes leur
ont même accordé une certaine autonomie ; elles ont désigné Godolias, fils d’Ahiqam, pour gouverner ceux
qui sont restés à Juda. Godolias tente alors de convaincre le peuple de Juda de coopérer avec les
Babyloniens. Mais il sera vite assassiné par Yismaël, le fils de Netanya, « qui était de race royale ». Furent
également massacrés d’autres notables judéens et des représentants de Babylone. Ce qui restait de la
population locale décida de s’enfuir pour garder la vie sauve, désertant Juda, en Egypte. Jérémie, le
prophète, s’enfuit avec eux. De nombreux siècles d’occupation israélite de la Terre promise semblaient
prendre fin (2R 25,22-26 ; Jr 40,7-43,7).
Les déportés de l’aristocratie et du clergé commencèrent une nouvelle vie, en compagnie du roi davidique
exilé, Joiakîn – de préférence à l’aveugle Sédécias, disgracié.
I. Retour d’exil… sous domination
perse (538-332 av. J.-C.) (Jr ; Ez ;
Isaïe ; Esd ; Néhémie)
En 539 av. J.-C., le puissant empire babylonien s’effondre et
tombe aux mains des Perses. Durant sa première année de
règne, Cyrus, fondateur de l’empire perse, passe un décret en
faveur de la restauration de Juda et du Temple (Esd 1,2-3).
Un chef des exilés nommé Sheshbaççar, que le livre d’Esdras
(1,8) appelle « le prince de Juda » dirige le premier groupe de
ceux qui reprennent le chemin de Sion. Ils transportent avec
eux les trésors du Temple pris par Nabuchodonosor à
Jérusalem. Ils s’installent sur leur ancien territoire et posent les
fondations d’un nouveau Temple. Quelques années plus tard,
une deuxième vague d’exilés revient à Jérusalem. Conduits
par Josué, fils de Yoçadaq, et par Zorobabel, petit-fils de
Joiakîn, construisent un autel pour y offrir des holocaustes et
célébrer la fête des Cabanes (Esd 3,11-13).
Les gens de Samarie – citoyens de l’ex-royaume du Nord et
populations déplacées par les Assyriens qui les avaient
installées – apprennent la nouvelle de la construction du
Second Temple. Ils viennent trouver Zorobabel pour lui
demander de leur permettre de participer à ce travail. Mais
Josué, le prêtre, et Zorobabel renvoient les Nordistes (Esd
4,3). A l’évidence, la faction qui a survécu à l’exil estime qu’elle
possède, à présent, le droit divin de décider de l’orthodoxie
judéenne.
Furieux, le « peuple du pays » tente de saboter le travail. Ils
écrivent au roi de Perse, en accusant les Juifs de « rebâtir la
ville rebelle et perverse » (Esd 4,12-16). A la lecture de cette
lettre, le roi de Perse ordonne l’arrêt des travaux à Jérusalem.
Faisant la sourde oreille, Zorobabel et Josué poursuivent les
travaux. Le gouverneur écrit alors au nouveau souverain,
Darius. Celui-ci lui ordonne non seulement de permettre au
travail de se poursuivre sans obstruction, mais aussi de payer
les dépenses sur les revenus de l’Etat. La construction du
Temple se termine en 516 av. J.-C.
Commence alors une période sombre d’un demi-siècle,
jusqu’à l’arrivée à Jérusalem du scribe Esdras, de la famille du
grand prêtre Aaron, revenu de Babylon probablement en 458
av. J.-C. (Esd 7,6.10). Esdras est délégué par Artaxerxès, roi
de Perse, pour enquêter sur Juda et Jérusalem. Celui-ci,
stupéfait, découvre que le peuple d’Israël, y compris les
prêtres et les lévites, partage les abominations de ses voisins.
Esdras ordonne à tous ceux qui sont revenus de se
rassembler à Jérusalem et à présent de rendre grâce à Yahvé
(Esd 10,9-16).
Esdras – l’un des personnages les plus influents des temps
bibliques – disparaît alors de la scène.
Le second héros de l’époque s’appelle Néhémie, l’échanson
d’Artaxerxès, le souverain perse. Néhémie entend parler de la
misère qui frappe les habitants de Juda et du triste état de
délabrement dans lequel se trouve encore Jérusalem. Le
souverain perse le nomme gouverneur de la ville. Peu après
son arrivée, aux environs de l’an 445 av. J.-C., Néhémie
accomplit une inspection nocturne de la cité, puis il convie le
peuple à participer à un grand effort collectif pour reconstruire
les remparts de Jérusalem. Mais quand les voisins de Juda –
les dirigeants de Samarie et d’Amon, et les Arabes du Sud –
apprennent que Néhémie fortifie Jérusalem, ils accusent les
Juifs de préparer une révolte contre les autorités perses et se
préparent à attaquer la cité. Néanmoins, le travail sur les
remparts se poursuit.
Les mesures prises par Esdras et Néhémie dans la Jérusalem
du Vème
siècle av. J.-C. jetèrent les fondations du judaïsme du
Second Temple.
446 – filio127histoire]
La fin de la période perse en Palestine reste assez obscure. A
la fin du long règne d’Artaxerxès II Mnémon (404-359), le
contexte international évolua rapidement et fut d’abord marqué
par la révolte des régions de l’ouest avec l’appui de l’Egypte
(367-342). Mais en 333, après avoir battu le gros de l’armée
perse à Issos, Alexandre le Grand assiégea Tyr qui fut réduite

LAURENT SAILLY
45
après un siège de sept mois (déc. 333-juil. 332). C’est
probablement pendant ce siège qu’il prit possession de la
Samarie et de la Judée (332).
II. Le peuple hébreu… sous
domination hellénistique (332-142
av. J.-C.)
Les deux provinces de Samarie et de Judée semblent s’être
rapidement ralliées à Alexandre le Grand. A sa mort en 323
av. J.-C., une période de guerres civiles entre ces anciens
généraux qui prétendent à sa succession s’en suit, dites « les
guerres des Diadoques » (323-281 av. J.-C.).
De 285 à 200 av. J.-C., la Palestine resta au pouvoir des
Lagides (nom tiré d’un général d’Alexandre) d’Egypte, qui subit
dès lors une forte hellénisation par un brassage de la
population. Cette hellénisation semble avoir été moins forte à
Jérusalem où le grand-prêtre était désormais la seule autorité
représentative de la tradition juive.
La Palestine va être ballotée d’un camp à l’autre et dévastée à
chaque passage des armées. Sa conquête par Antiochus III y
répandit l’emploi de l’ère des Séleucides (200-167 av. J.-C.).
Après la destruction, il fallut reconstruire. Antiochus confirma la
validité de la Loi pour les Juifs, favorisa la restauration du
Temple et libéra les habitants qui avaient été réduits en
esclavage. Antiochus voulut alors s’opposer à l’expansion
romaine en Grèce et en Macédoine. Mais il est défait et
s’engagea à verser de très lourdes indemnités de guerre
réparties sur douze ans.
Le règne de Séleucus IV Philopator (187-175 av. J.-C.) fut
dominé par les problèmes financiers liés à la dette à verser
aux Romains. C’est dans ce contexte que se situe l’histoire
d’Héliodore racontée en 2M 3. Séleucus IV envoya son
Premier ministre Héliodore inspecter et confisquer le trésor du
temple de Jérusalem. Face au refus du grand-prêtre Onias III,
Héliodore s’entend avec celui-ci afin de renverser Séleucus IV
qu’il assassine en 175.
Le fils de Séleucus IV, Démétrius, étant gardé comme otage à
Rome, le frère de Séleucus, Antiochus IV Epiphane, prit le
pouvoir à Antioche (175-164 av. J.-C.). Onias III, encore
présent à Antioche, est alors supplanté par son frère Jason qui
promit de grosses sommes d’argent sous la condition que le
roi le soutienne dans sa politique d’hellénisation de la Judée.
Jérusalem devint ainsi, pour quelques années, une cité
hellénistique rebaptisée « Antioche ». Le décrit d’Antiochus III
accordant aux Juifs le respect de leur Loi et l’exemption de
taxe fut aboli. Le pontificat de Jason dura trois ans (2M 4,21 et
suivants).
Pendant la campagne d’Antiochus IV en Egypte (170/169) et
sur une fausse rumeur de sa mort, Jason s’empare de
Jérusalem et s’y livre à des massacres d’opposants.
Apprenant cette révolte, Antiochus IV quitte l’Egypte et marche
sur Jérusalem. Jason s’enfuit et meurt. Antiochus massacre
une partie de la population de Jérusalem (automne 169) et
s’empare du trésor du Temple et des vases sacrés.
Lors d’une deuxième campagne en Egypte, au printemps 168,
Antiochus est obligé de se retirer devant les menaces de
déclaration de guerre du général romain Popillis Laenas. A son
retour, Antiochus décrète une hellénisation systématique de la
Judée et de la Samarie. Jérusalem est pillé. Le temple est
dédié à Zeus Olympien. La mort est décrétée contre
quiconque observerait les coutumes israélites (1M 1,41-53 ;
2M 6,1-9). Les livres de la Loi sont brûlés (1M 1,56).
Cette hellénisation systématique fut, en partie, acceptée et
tournée habilement par les Samaritains qui demandèrent à ne
pas y être soumis, car ils étaient des « Sidoniens à Sichem »,
ce qui leur fut accordé par Antiochus en 166. Les décrets anti-
israélites semblent avoir été appliqués sans trop d’opposition
en Galilée et en Galaad ; mais de façon plus réservée en
Judée et à Jérusalem (1M 1,43-52). Beaucoup de gens du
peuple acceptèrent par la force, pour survivre ; d’autres se
retirèrent à la campagne ou se cachèrent dans des grottes
pour observer la Loi en secret (1M 1,53) ; un certain nombre
de juifs furent arrêtés et exécutés (2M 6,8-7, 42) ; d’autres
enfin se révoltèrent et prirent le maquis.
Avec ces cinq fils, Mattathias l’Hasmonéen, prêtre de la
descendance de Yôarib, refusa de sacrifier devant les envoyés
du roi. En égorgeant un Juif qui allait célébrer un sacrifice
païen et en tuant l’envoyé du roi, il donna le signal de la
récolte (1M 2).
A la mort de Mattathias (166/165) son fils aîné Simon devint le
chef politique de la révolte tandis que Judas, surnommé
« Maccabée », en fut le chef militaire. Après vingt-cinq ans de
luttes pratiquement ininterrompues, le peuple juif retrouvait son
indépendance politique.
Le titre de « grand-prêtre », puis de « roi », qu’allaient bientôt
assumer les Hasmonéens ne descendant ni de Sadoq, ni de
David, n’allaient pas tarder à provoquer des réactions
divergentes au sein du groupe des Assidéens (révoltés).
III. La restauration du royaume… sous
domination romaine (142 av. J.-C.-
66 ap. J.-C.)
Simon ne prit pas le titre de « roi » mais de « grand-prêtre »
(archiéreus), « chef militaire » (stratégos) et « chef politique »
(hégouménos) (1M 14,41.47). Les Romains reconnurent
officiellement les Juifs comme leurs alliés et amis (1M 14,16-
24 ; 15,15-24). L’ethnarcat de Simon (142-134 av. J.-C.) fut
généralement pacifique (1M 14,4 et suivant) bien qu’assassiné
lors d’une tentative de coup d’état.
Les débuts de l’ethnarcat de son fils Jean Hyrcan (134-104 av.
J.-C.) furent difficiles. Antiochus VII mis le siège devant
Jérusalem (132 av. J.-C.). Profitant de rivalités internes aux
Séleucides, Jean Hyrcan s’empare de Madaba et du territoire
Moabite et se tourne ensuite contre l’Idumée et la Samarie où
il détruit le temple du mont Garizim (111). Les Samaritains
affamés font appel à Antiochus IX. Après un siège d’un an,
Jean Hyrcan s’empare de Samarie qu’il rase complètement
marquant la rupture définitive des Juifs et des Samaritains qui
se considèrent désormais comme des ennemis héréditaires.
Simon s’était appuyé sur les Pharisiens. Mais ces derniers
critiquèrent le sacerdoce de Jean Hyrcan qui se rallia dès lors
aux positions des Sadducéens.
A la mort d’Hyrcan, en 104, son fils aîné Judas, appelé
Aristobule, se fit proclamer « roi ». Il ne régna qu’un an.
Son frère, Alexandre Jannée (103-76) lui succéda et mena son
pays avec une poigne de fer. Il portait le double titre de « roi »

LAURENT SAILLY
46
et de « grand-prêtre ». Révoltes et massacres se succèdent
pendant six ans (93-88) faisant 50000 morts.
Vers la fin du règne d’Alexandre Jannée, le royaume
hasmonéen comprend la Judée, l’Idumée, la plaine philistine et
celle de Sharon, la Samarie, la Galilée jusqu’au mont Thabor,
le plateau de Golân, la Galaaditide et la Moabitide. Dans tous
les territoires conquis, le roi a imposé la circoncision et le Loi
juive.
A sa mort, sa femme Alexandra assume le pouvoir (76-67) et
confie la charge de grand-prêtre à son fils Hyrcan II. Elle se
réconcilie avec les Pharisiens ; les prisonniers sont libérés. A
la mort d’Alexandra, Hyrcan II resta « grand-prête » et son
frère, devient le roi Aristobule II (67-63). Mais l’homme fort du
parti d’Hyrcan, le gouverneur de l’Idumée Antipater, n’accepte
pas cet accord. A la tête de cette armée, il défait Aristobule qui
s’enferme dans Jérusalem.
Lorsque Pompée arrive à Damas (printemps 63 av. J.-C.),
chacun des deux frères essaie de le gagner à sa cause.
Hyrcan et Antipater l’emportent. Pompée pénètre dans le Saint
des Saints. Hyrcan est rétabli dans ses fonctions d’ethnarque.
C’en est fini de l’indépendance du royaume hasmonéen.
En 49 éclate la guerre civile entre César et Pompée. Après la
bataille de Pharsale et la mort de Pompée (48 av. J.-C.),
Hyrcan II et Antipater se rallient à César.
Antipater, devenu procurateur de la Judée, nomme bientôt son
fils aîné Phasaël stratège de Jérusalem et son fils cadet
Hérode stratège de Galilée.
Après le meurtre de César (15 mars 44), Antipater et Hérode
se rallient au gouverneur de Syrie, Caecilius Bassus, ex-
partisan de Pompée. Antipater meurt assassiné.
Le départ de Cassius de Syrie (42) entraîne une série de
troubles. Antoine, nomme Phasaël et Hérode tétrarques
chargés de l’administration de la Judée.
Après le suicide de Phasaël, Antoine et Octave proclament
Hérode roi de Judée. Au printemps 37, Hérode et les légions
de Sossius s’emparent de Jérusalem. Antoine fait exécuter
Antigone. Avec cette exécution se termine le règne du dernier
Hasmonéen.
Hérode comprit qu’il ne pouvait devenir et rester roi que s’il
gardait l’appui des Romains et l’amitié de leurs chefs.
Celui-ci se lance alors dans de grands travaux de construction
qui sont une des gloires de son règne. Il rebâtie le Temple
(vers 20/19), dont il fit un des plus grands et l’un des plus
beaux monuments de cette époque.
S’inspirant de la culture de son temps, Hérode s’entoura
d’hellénistes renommés. Vers le tournant de notre ère, trois
langues étaient d’ailleurs couramment utilisées en Palestine :
l’hébreu, l’araméen et le grec, sans compter le latin utilisé pour
quelques documents officiels et dans l’armée.
La succession d’Hérode s’ouvre sur divers troubles. A
quelques modifications près, le testament d’Hérode fut
confirmé par Auguste.
Le royaume d’Hérode fut donc essentiellement divisé en trois
tétrarchies :
- Philippe, tétrarque de Batanée, Trachonitide et
Auranitide (4 av. J.-C. – 34 ap. J.-C.) ;
- Hérode Antipas tétrarque de Galilée et de Pérée (4
av. J.-C. – 39 ap. J.-C.) ;
- Archélaüs ethnarque de Judée, Samarie et Idumée
(4 av. J.-C. – 6 ap. J.-C.) puis sous l’administration
des préfets romains jusqu’en 41.
Après une vie aventureuse, le fils d’Aristobule et le petit-fils
d’Hérode, Agrippa, réussit à gagner la faveur de Caligula qui,
dès son accession au pouvoir, lui accorda l’ancienne tétrarchie
de Philippe (37), puis, un peu après (40), la tétrarchie
d’Hérode Antipas. Présent à Rome lors de l’assassinat de
Caligula, il soutint l’accession au pouvoir de Claude et ce
dernier lui accorda la Judée et la Samarie. Hérode Agrippa 1er
régna ainsi sur le même territoire que son grand-père Hérode
le Grand.
Durant son court règne, Agrippa s’appuya sur les Pharisiens et
la Mishnah. Finalement Agrippa mourut à Césarée (44),
laissant un fils de 17 ans, le futur Agrippa II. L’empereur
Claude plaça la Palestine sous un procurateur romain.
L’administration directe de procurateurs (44-66) qui ne
connaissaient rien aux coutumes juives et ne cherchaient
souvent qu’à s’enrichir entraîna de nombreuses maladresses
et provocations, causes immédiates de révoltes et finalement
de la guerre juive.
La guerre débuta en 66. Elle se termina en 70 par la
destruction du « second Temple » qui marque la fin de l’Etat
hébreu à l’époque ancienne. La Judée devint une province
romaine distincte de la Syrie.
[In Histoire du peuple hébreu, André Lemaire, p. 73 ; 78 à 123 – P.U.F. Que
sais-je ?]

LAURENT SAILLY
47
Conclusion
Le prêtre, le rabbin et l’imam
[Le Point 1631-1632, 19-26 décembre 2003]
Cardinal Paul Poupard
« La Bible est le message d'un
père à ses enfants »
Le Point : Vous souvenez-vous de votre première Bible ?
Cardinal Paul Poupard : Dans ma famille, on se transmettait
de génération en génération une Bible du Maître de Sacy,
écrite en 1672, à l'époque de Louis XIV. C'était une traduction
qui avait l'avantage de convenir à toutes les clientèles.
Acceptée par les catholiques et une partie des protestants, elle
plaisait par ses origines jansénistes à une bourgeoisie souvent
teintée d'anticléricalisme. J'ai encore cette Bible chez ma sœur
en Anjou et j'ai eu la joie de la feuilleter cet été avec sa reliure
cuir un peu mangée. C'est une édition qui remonte au XVIIIe
siècle qui m'avait été offerte par un grand-oncle. Plus tard, j'ai
beaucoup utilisé la Sainte Bible du chanoine Crampon, qui
date de 1952, l'époque où j'étais au grand séminaire. J'avais
alors comme directeur spirituel le père Devreau, un Lyonnais,
professeur d'écriture sainte, qui m'a donné le goût de la parole
de Dieu qu'il vivait intensément. Le père Devreau m'avait
donné le conseil de lire la Bible en entier « pour pouvoir dire
quand vous serez prêtre que vous l'avez lue intégralement ». Il
y a des chapitres entiers, comme L'Exode ou le Livre des
Nombres, qui ne sont pas particulièrement poétiques ni
affriolants, mais je me fis un devoir de lire la Bible de la
première ligne, « Dieu créa le ciel et la terre », jusqu'au dernier
mot de l'Apocalypse, « viens Seigneur Jésus ». C'était un
conseil sage. Si le père Devreau ne m'avait pas fait l'obligation
de la lire d'un bout à l'autre sans rien omettre, il y a des
passages de la Bible que je n'aurais jamais lus, et ce serait
dommage. Mais, avant d'être une joie, la lecture de la Bible a
été une obligation.
L. P. : Vous avez donc vraiment rencontré la Bible alors que
vous vous dirigiez déjà vers le sacerdoce. Ce n'est pas elle qui
a motivé votre vocation ?
C. P. : Oui et non, car, depuis ma tendre enfance, mes parents
m'amenaient à la messe et la messe se nourrit de la Bible. La
Bible, je l'ai donc connue et j'y suis entré avant d'avoir le livre
entre les mains. C'est la pédagogie de l'Eglise à laquelle la
Bible participe tous les dimanches avec la première lecture
tirée de l'Ancien Testament de saint Paul et la seconde lecture
de l'Evangile.
L. P. : Aujourd'hui, est-ce que vous revenez à la Bible ?
C. P. : La Bible est le bréviaire de la prière. Les prêtres récitent
tous les jours le bréviaire et l'office divin. Toute la journée est
scandée par les prières que les moines et les communautés
chantent ensemble et nous en privé. Il y a le grand office des
matines avec les lectures, l'office de laudes, l'office de la mi-
journée, les vêpres et les complies. Toutes ces différentes
«heures», comme on les appelle, sont tissées en particulier
des psaumes, les 150 psaumes attribués à David qui se lisent
intégralement. D'autre part, le prêtre que je suis célèbre tous
les jours la messe. Je suis en permanence « dans » la Bible.
L. P. : Est-ce que la routine ne risque pas de s'installer dans
cette lecture quotidienne et répétitive ?
C. P. : Ça pourrait arriver. Jusqu'à maintenant je ne crois pas
que cela soit devenu de la routine. Mais je suis comme le
commun des mortels, je ne saurais prétendre que pendant tout
ce temps où je lis la Bible je médite chaque mot et m'y arrête.
Non, sûrement pas. Mais l'inverse non plus. Je lis ces textes et
je les aime. De temps en temps, je m'arrête un peu pour les
savourer, puis je continue. Le danger de la routine est dans
toute chose. Je ne suis ni routinier ni mystique, mais la Bible
fait partie de ma vie quotidienne.
L. P. : Quels sont vos personnages préférés dans la Bible ?
C. P. : Saint Paul et saint Jean. Dans ma méditation
quotidienne, j'en reviens toujours à eux et je suis enchanté
d'avoir été collaborateur de trois papes successifs qui
s'appellent Jean, Paul, et Jean-Paul. C'est ma trilogie
personnelle et je dis volontiers que Jean XXIII a été l'apôtre de
l'amour, que Paul VI a été l'apôtre missionnaire en faisant ses
voyages comme saint Paul et que Jean-Paul II fait la synthèse
des deux.
L. P. : Dans la Bible, Dieu est miséricordieux mais, dans
l'Ancien Testament, il est aussi cruel. Cruel et misogyne : les
femmes sont, bien sûr, mères, mais leur rôle se limite à être au
mieux des confidentes. Qu'en pensez-vous ?
C. P. : La Bible n'est pas tombée du ciel. Pour le croyant que
je suis, la Bible a été écrite par des hommes sur l'inspiration
de l'Esprit-Saint. Cette inspiration de l'Esprit-Saint n'a pas
suffoqué l'humanité de l'homme. En 1943, l'encyclique du
pape Pie XII « Divino afflante spiritu » a donné droit de cité à la
théorie des genres littéraires. C'est-à-dire qu'il ne faut pas lire
la Bible comme un bloc univoque. Les psaumes sont des
chants de prières ; le Cantique des cantiques, un poème. Dans
le Nouveau Testament, saint Luc fait la chronique de la
première Eglise. L'Apocalypse est un genre très particulier qui
reprend toute l'imagerie traditionnelle de l'Ancien Testament
des prophètes. Il y a des récits, des prophéties, des poésies.
Toutes ces histoires sanglantes de l'Ancien Testament nous
prouvent que la Bible ne s'est pas élaborée sur une île
déserte, mais qu'elle nous fait la chronique de ce qui s'est
passé en ce temps-là. L'Eglise, quand elle parlait latin,
commençait les lectures bibliques durant la messe par « In illo
tempore » : en ce temps-là... Et c'est la grandeur de la Bible et
de l'Eglise que de reconnaître qu'elle est immergée dans des
histoires de sueur, de sang et de larmes. Au milieu de tout ça,
par une pédagogie tout à fait extraordinaire et millénaire, Dieu
a éduqué le peuple à dépasser la loi du talion car le père
envoie son fils mourir par amour pour les hommes. C'est
l'Evangile de la miséricorde. Les scènes de cruauté et de sang
qui abondent dans l'Ancien Testament racontent l'histoire des
hommes, et, hélas, quand j'ouvre les journaux, je vois que ça
n'a pas tellement changé. En ce qui concerne les femmes,
c'est la même chose. Ne faisons pas d'anachronisme dans
notre lecture de la Bible. Prenons-la pour ce qu'elle est. Sur
les millénaires durant lesquels elle s'est construite, elle reflète
les idées de l'époque. Et c'est au coeur de ces idées que, petit
à petit, s'est faite la révélation chrétienne dont émerge la
Vierge Marie, qui est placée si haut au-dessus de tous les
hommes qu'à un moment donné certains ont reproché aux
catholiques de la vénérer comme un Dieu.
L. P. : Que pensez-vous de la vulgarisation de la Bible,
notamment au cinéma ?
C. P. : J'aime le cinéma et je suis bon public ! J'ai vu beaucoup
de films bibliques. Il y a un rapport entre la Bible et le cinéma.
Dès l'invention du cinéma, les metteurs en scène ont été
séduits par la Bible. Avec ses multiples formes littéraires, les

LAURENT SAILLY
48
nouvelles, les poèmes, les épopées, les paraboles, Victor
Hugo a dit qu'elle est la plus grande ressource pour notre
imaginaire. Les premiers films que j'ai vus dans l'école de mon
village étaient des grandes machineries en noir et blanc qui
m'enchantaient. Comme disait le même Hugo, « c'est l'Histoire
écoutée aux portes de la légende » avec ces chevauchées
extraordinaires qui n'ont d'égale que le Ben Hur de l'Empire
romain. Après, les choses ont changé. J'ai apprécié les
nombreuses Passions de Jésus, « L'Evangile selon Matthieu
», de Pasolini, « Le Messie », de Rosselini. Depuis, il y en eut
beaucoup d'autres et, grâce à Dieu, il sort toujours d'autres
films.
L. P. : Mais le cinéma transmet-il la profondeur des Saintes
Ecritures ?
C. P. : Jusqu'à un certain point, et je pense à Rossellini,
Pasolini et Zeffirelli, la trilogie incontournable. Mais j'ai
découvert que, depuis l'invention du cinéma, Jeanne d'Arc a
inspiré un chef-d’œuvre tous les dix ans, c'est fascinant ! Il y a
Hollywood avec ses grands effets puis, à l'inverse, « La
passion de Jeanne d'Arc », de Dreyer, où tout se joue sur les
visages et l'intériorité, les grandes machineries et les
introspections. Moi, naturellement, je suis de l'avis de la Bible
qui dit : « Faire ceci et ne pas omettre cela. » Je crois qu'il est
important pour le public d'avoir ces deux visions des grandes
fresques et des méditations intérieures. Si j'aime le cinéma,
c'est pour sa plasticité et sa facilité d'être à la fois l'un et
l'autre, de proposer des genres contraires avec le même
bonheur.
L. P. : Les catholiques lisent-ils vraiment la Bible ?
C. P. : Depuis un demi-siècle, il y a une explosion
extraordinaire des éditions de la Bible. Je ne prétendrai pas
que tous ceux qui l'achètent la lisent intégralement, mais je ne
prétendrai pas non plus le contraire. Pourtant, une chose est
certaine : les éditeurs savent qu'en sortant une Bible ils ne
feront pas un four. En ce qui me concerne, j'ai la Bible du
chanoine Osty, qui est la plus fidèle à l'original en hébreu et en
grec, et la Bible de Jérusalem, qui est la plus répandue et
associe la forme littéraire à l'exactitude exégétique. Il y a deux
raisons qui poussent de plus en plus de gens à lire la Bible :
la première, c'est que l'Eglise, depuis Vatican II, a élargi les
lectures bibliques dans la célébration de l'eucharistie. Jusqu'à
Vatican II, il y avait deux lectures à la messe du dimanche,
maintenant, il y en a trois. Et, au lieu que ce soient les mêmes
tous les ans, on a inventé un cycle de trois années qui permet
de découvrir de nouveaux textes et donne envie d'en savoir
davantage. Deuxièmement, il y a la multiplication des
commentaires et des cercles bibliques. Dans l'église de mon
enfance angevine, tout le village allait à la messe et on
comptait sur les doigts d'une main ceux « qui ne faisaient pas
leurs Pâques ». Un demi-siècle plus tard, on est passé de 95
% de pratique à 25 % dans ce village, ce qui est énorme par
rapport à une moyenne de 10 % ailleurs. Ça représente quand
même quelques millions de personnes et ces 10 %-là sont très
souvent des lecteurs de la Bible.
Mais il y a une autre nouveauté : l'Eglise a perdu le contrôle de
la culture biblique, comme de tant d'autres choses, d'ailleurs.
Pendant des siècles, la lecture de la Bible était celle du
magistère de l'Eglise. Aujourd'hui, la Bible est une source
littéraire sur laquelle l'Eglise n'a plus l'exclusivité. L'entrée de
la Bible dans la Pléiade en est la démonstration. Cela répond
à votre propos tout en le nuançant : s'il y a moins de
personnes qui vont à la messe régulièrement et entendent la
lecture de la Bible, il y a un nombre croissant de personnes qui
lisent la Bible par goût.
Une enquête du Conseil de la culture sur le thème du « défi de
la non-croyance et de l'indifférence » révèle que des gens
s'affirment croyants sans être pratiquants, ce qui n'est pas une
nouveauté, mais aussi qu'il existe des pratiquants qui ne sont
pas forcément croyants au sens où on l'entendait quand j'étais
un jeune homme. Au temps de ma formation, si on était
catholique, on croyait que Dieu était père, fils et esprit, qu'il
avait fondé une Eglise, qu'il y avait un magistère, un pape, et
ainsi de suite. Aujourd'hui, c'est moins évident, y compris pour
des gens qui sont dans l'Eglise. La perte de contrôle de
l'Eglise porte sur la lecture des Ecritures comme sur le
contenu de la foi. On est dans un monde où on fait les choses
à la carte.
L. P. : Comment l'Eglise porte-t-elle la Bible aux croyants ?
C. P. : De deux manières. La première, globale, est le partage,
très étendu depuis le concile, de la Bible à travers la
célébration de la messe. Et le fait que l'homélie, le sermon de
mon enfance, soit un commentaire des textes de la parole de
Dieu et non plus un discours moralisant ou mystique
déconnecté. Deuxièmement, en plaçant les Saintes Ecritures
au coeur des études des futurs prêtres. Quand j'ai fait mes
études, il y avait le professeur de dogme, de morale, d'histoire,
de droit canonique et celui d'écriture sainte qui avaient la
même importance que les autres. Moi, j'ai eu la chance que
mon directeur spirituel soit également professeur d'écriture
sainte, ce qui a placé la Bible au centre de mes études. Ce
n'était pas forcément le cas pour mes confrères. Aujourd'hui, la
formation des prêtres est conçue autour de la Bible, et cela
influe sur leur ministère. Et puis il y a cette multiplication des
cercles bibliques. Je ne suis pas pessimiste sur la diffusion de
la Bible.
L. P. : Est-il encore possible de lire la Bible au premier degré ?
C. P. : Vous n'avez pas prononcé le mot fondamentaliste et je
vous en suis reconnaissant ! La lecture au premier degré a été
réactivée par les groupes charismatiques nés dans un
contexte plutôt américain et protestant et qui ont déferlé en
Europe. Ou encore au Brésil, sous l'influence du père Loew,
cet ancien avocat athée converti, devenu dominicain puis
prêtre ouvrier, et qui a fondé l'institut séculier Saint-Pierre-et-
Saint-Paul, qui a beaucoup essaimé au Brésil dans les
communautés de base des quartiers pauvres. Les chrétiens et
les chrétiennes du quartier lisaient la Bible sans aucune
formation biblique. Le père Loew m'a fait partager son
émerveillement devant les trouvailles qui jaillissaient sous
l'inspiration de l'Esprit-Saint de cette lecture naïve de la Bible
sans aucun commentaire scientifique. Je suis de ceux qui
pensent que la lecture populaire des Saintes Ecritures nous
rappelle que la parole de Dieu n'est pas une leçon savante à
l'attention des experts, mais le message d'un père à ses
enfants. La lecture, même naïve et simpliste, de la Bible n'est
pas du fondamentalisme et elle est vivement encouragée et
largement pratiquée dans l'Eglise actuelle.
L. P. : Quelles sont aujourd'hui les clés pour une lecture juste
de la Bible ?
C. P. : C'est, pour les croyants, de considérer que la Bible est
la parole de Dieu transmise par une écriture humaine et que
cette écriture respecte les genres littéraires. Le Cantique des
cantiques est un chant d'amour ; le Livre des Macchabées, un
récit événementiel, les Actes des apôtres, une chronique.
Donc, il convient de respecter le genre littéraire dans lequel il a
été écrit. En même temps, pour le croyant, il faut y voir le
message, la Révélation, qui court du commencement de la
Genèse à la fin de l'Apocalypse. Quand je me suis occupé du
cas de Galilée, j'ai compris que la Bible ne nous enseigne pas
comment va le ciel, mais comment on va au ciel. On n'y
cherche pas des descriptions scientifiques ni des vérités
historiques, mais la révélation d'un Dieu créateur, sauveur et
sanctificateur, racontée avec les moyens des auteurs du
temps.
L. P. : Pour lire la Bible, vaut-il mieux se laisser guider par la
foi ou par la raison ?
C. P. : Je suis de ceux qui disent : l'un et l'autre. Je pense que
la foi et la raison ne donnent pas des vues antagonistes, mais
complémentaires, et, comme le dit le pape Jean-Paul II dans
une encyclique : « La foi et la raison sont les deux ailes qui
nous portent vers la vérité. »
L. P. : Une lecture athée de la Bible est-elle possible ?

LAURENT SAILLY
49
C. P. : En tant que responsable du dialogue avec les non-
croyants, je respecte la lecture athée de la Bible et je m'en
réjouis, puisque la Bible est ouverte à tout le monde. Les
athées ont le droit de puiser à cette source. Je suis sûr qu'ils y
trouvent beaucoup d'inspiration.
L. P. : Dans l'œcuménisme et le rapport interreligieux, la Bible
est-elle un texte qui divise ou qui rassemble ?
C. P. : C'est un texte qui a divisé et qui maintenant rassemble.
La Bible a opposé les chrétiens de façon dramatique, puisque
c'est sur sa lecture que les protestants se sont séparés de
l'Eglise catholique sur la question de la justification. Une des
grandes entreprises de notre temps a consisté à surmonter
cette déchirure en retournant à la source, et à nous mettre
d'accord pour publier ensemble la TOB, la traduction
œcuménique de la Bible.
Comme Robert Schuman et Adenauer avaient pensé que pour
faire se rencontrer la France et l'Allemagne il fallait partir de ce
qui les avait divisées, le charbon et l'acier, l'intuition pour
rassembler protestants et catholiques a consisté à se mettre
ensemble pour faire une traduction du texte qui nous avait
opposés pendant des siècles. Ça a demandé des années. Je
suis frappé de voir que, dans les usages que nous faisons
tous de la Bible, nous utilisons très souvent la traduction de la
TOB. Et les orthodoxes y sont associés.
L. P. : Et en ce qui concerne le rapport interreligieux ?
C. P. : Juifs, chrétiens et musulmans représentent la triple
postérité d'Abraham. Naturellement, les lectures sont
différentes car, pour nous, l'Ancien Testament est ancien
puisqu'il y a le Nouveau, alors que, pour les juifs, il est à lui
tout seul la Bible. Mais je dois dire mon émerveillement
lorsque mon ami Chouraqui, qui est juif, a traduit en hébreu la
Bible et le Coran. Ça, c'est fantastique, car, si on veut
communiquer, il faut mettre en commun nos sources, qui sont
singulières. L'Histoire est en mouvement, car nous héritons de
siècles de séparation et de divisions.
L. P. : La Palestine, théâtre de la Bible, est toujours en guerre.
Qu'est-ce que la Bible nous enseigne sur ce conflit ?
C. P. : C'est une tragédie affreuse, un drame terrible, alors
que, comme dit saint Paul, « le Christ est venu pour
rassembler dans l'unité les enfants de Dieu dispersés ». Le
pape Paul VI, à un moment où personne n'y pensait et où
beaucoup rêvaient de « décentraliser l'Eglise », l'a au contraire
« recentrée » en allant à Jérusalem, où, étrangement, aucun
pape ne s'était rendu depuis que Pierre avait quitté la Terre
sainte. C'était un geste très important que d'aller de Rome à
Jérusalem. Le pape Jean-Paul II, dans le sillage de Paul VI, a
refait ce pèlerinage et, chaque fois que j'en parle avec des
amis juifs ou musulmans, je sens comme une bouffée d'air
pur. L'espace de deux jours, ce pape a réussi à parler le
même langage aux enfants d'Ismaël et aux fils d'Israël séparés
et antagonistes. Et il a été reçu des deux côtés. Pendant ces
quelques jours, les enfants d'Abraham se sont retrouvés.
Depuis, nous sommes plutôt dans le noir et je pense aux
paroles de Jean-Paul II : « Tous ceux qui prétendent utiliser la
religion pour faire la guerre insultent l'homme et blasphèment
Dieu. »
Propos recueillis par Dominique Dunglas
Joseph Sitruk
« Croire en Dieu, c'est en douter
tous les jours »
Le Point : Quel est votre premier souvenir de la Bible ?
Joseph Sitruk : Toute approche de la religion juive passe par
le texte biblique. Il est le Livre inspiré qui constitue la source
de tous nos enseignements, notre cadre de vie et la base de
nos réflexions. Il est le sang qui circule dans nos veines. Je ne
suis pas issu d'une famile pieuse, je n'ai pas été élevé dans un
climat religieux. Je n'ai donc pas connu la Bible enfant. Je l'ai
découverte plus tard, vers l'âge de 16 - 17 ans, pour assumer
ma responsabilité de chef scout, à Nice, où j'habitais. Mais j'ai
tout de suite été conquis.
L. P. : Pour quelles raisons ?
J. S. : Par l'extraordinaire expérience de la vie que ce texte
recèle, sa très grande proximité avec ce que nous sommes,
tous, en tant qu'hommes. Le génie du texte biblique inspiré par
Dieu est dans l'énoncé de grandes vérités en des termes très
simples. Pour parler de l'existence de Dieu, la Bible ne fait pas
un exposé théologique, mais elle raconte comment le monde a
été créé ; Dieu est là, présent, agissant. Quand le premier
croyant, Abraham, apparaît, il parle avec Dieu, comme moi je
vous parle. C'est un message proche, simple, animé,
compréhensible par un enfant en bas âge et source de
méditation pour un philosophe expérimenté.
L. P. : Quelle est la part de la légende et de la réalité ?
J. S. : La Loi, la Torah en hébreu, n'a pas été transmise à un
homme dans l'intimité de son alcôve, mais devant tout le
peuple juif sortant d'Egypte et réuni au pied du mont Sinaï. Ce
texte est révélé, donc authentique. Il n'y a pas de place pour la
« légende », mais pour le commentaire, la méditation,
l'enseignement.
L. P. : Mais comment être sûr que les versions actuelles
correspondent au texte originel ?
J. S. : Depuis le prophète Esdras, qui a vécu il y a vingt-quatre
siècles, le texte biblique a été canonisé, rendu sacré, et sa
transmission s'est faite dans une grande rigueur. Lorsque des
manuscrits divergent, les altérations ne touchent que quelques
lettres. Les cinq livres de Moïse - le Pentateuque - sont
scrupuleusement inscrits sur un parchemin par un scribe
hautement qualifié qui lui-même l'a recopié d'un autre scribe.
Avant de circuler dans les synagogues, ces écrits sont
avalisés par un conseil scientifique de rabbins. Quand les
rouleaux de la Torah sont usés, nous ne les jetons pas, nous
les enterrons dans des jarres pour les protéger des injures du
temps, et ce depuis des millénaires. Toutes les communautés
juives organisent leur culte autour de la lecture hebdomadaire
de ces rouleaux. De surcroît, aujourd'hui, le texte biblique est
scannérisé et vérifié sur ordinateur. Les fragments antiques du
Pentateuque que l'on a trouvés dans les grottes de Qumran ou
bien à Fostat, dans la banlieue du Caire, sont identiques aux
textes que nous possédons aujourd'hui.
L. P. : N'avez-vous quand même jamais douté de certains
épisodes ?
J. S. : « Croire en Dieu , c'est en douter tous les jours », disent
nos sages. La foi n'est pas un acte que l'on accomplit une fois
pour toutes dans sa vie en se disant : « Ça y est, je suis sur
des rails. » Les événements de la vie, les questions que se
pose tout un chacun peuvent écorner cette foi, la faire vaciller.
Mais, ce faisant, ils lui permettent de se réaffirmer plus fort.
L. P. : En quoi la Bible peut-elle éclairer notre époque ?
J. S. : Elle permet à l'homme de voir plus loin que
l'événement. Elle lui donne son espérance, lui enseigne des
valeurs fondamentales comme l'amour du prochain, le respect
d'autrui, l'attention aux plus défavorisés, l'importance de
l'éducation ou la sainteté du mariage.
L. P. : Existe-t-il une rivalité juive et chrétienne sur la Bible ?
J. S. : Rivalité, je ne sais pas ; divergences, oui. Pour nous,
toute atteinte au texte que les chrétiens appellent l'Ancien
Testament est évidemment inacceptable. Il n'y a pas d'«
aggiornamento » de la parole divine. Dieu a parlé une fois

LAURENT SAILLY
50
pour toutes. La foi du judaïsme est fondée sur le fait qu'à un
moment donné la prophétie s'est arrêtée, au IVe siècle avant
Jésus-Christ, et qu'elle est relayée depuis par la sagesse des
hommes. Nous n'avons adhéré ni au caractère divin du Christ
ni à la croyance de la Trinité et de l'Immaculée Conception, ni
à tout ce qui entoure la naissance de Jésus, ou encore nous
n'avons pas les mêmes conceptions de l'enfer et du paradis.
Dans le judaïsme, l'enfer est une sorte de passage par lequel
transmigrent les âmes après leur vie terrestre et où l'homme
est jugé par Dieu. Mais il s'agit d'un monde exclusivement
spirituel. Quant au paradis, ses joies ne sont aussi que
spirituelles et consistent essentiellement en la contemplation
de la majesté divine et de LA vérité qui, enfin, s'impose à tous.
Et connaître la vérité, pour un juif, est la plus grande des joies
Propos recueillis par Jérôme Cordelier
Dalil Boubakeur
« Le Coran est une
authentification du message
biblique »
Le Point : Le Coran ne cite jamais expressément de versets
bibliques...
Dalil Boubakeur : Il ne dit pas nommément que, dans telle
partie de la Bible, il est dit que... Mais il y fait référence. Quand
Moïse, par exemple, dit à son peuple « Quiconque tue une vie
humaine tue toute l'humanité, quiconque sauve une vie
humaine sauve toute l'humanité », ce verset se réfère à la
Bible. Le Coran évoque les Dix Commandements, la vie des
prophètes, Abraham, Moïse, Pharaon, l'Exode... Il y a des
références tellement fortes à la Bible dans le Coran que celui-
ci devient une authentification, un « imprimatur » des
messages bibliques et évangéliques. Comme si l'on attendait
la confirmation coranique pour dire combien ces livres sont
des textes de vérités et de prières et que les hommes ont eu
tort de ne pas les suivre, et même parfois de s'en éloigner.
Ces Ecritures doivent être replacées dans leur contexte
sémitique de naissance. On ne peut pas comprendre le Coran
si l'on n'a pas présent à l'esprit que le christianisme de
l'époque n'avait pas les mêmes visions que celui d'aujourd'hui.
L. P. : C'est-à-dire ?
D. B. : Dans le Coran, la Crucifixion n'est qu'une vision du
peuple, « un faux-semblant » (sourate IV, versets 157-158) qui
a consisté en l'élévation de Jésus vers Dieu. Le peuple juif est
donc lavé de tout déicide. Les Actes de Jean numéros 99 et
101 expriment la même thèse. Dans la Bible, il est dit : « Voici
mon fils, obéissez-lui ! » Dans le Coran, c'est Jésus qui parle
et dit : « Je suis le serviteur de Dieu. » On trouve la même
donnée dans l'Evangile apocryphe de Barnabé : Dieu présente
Jésus non comme son fils mais comme son serviteur au
moment de la Transfiguration.
L. P. : Pour la Bible, « l'homme est créé à l'image de Dieu » ;
pour le Coran, « Allah est fondateur des cieux et de la terre...
Rien n'est semblable à lui... »
D. B. : Et surtout l'homme est créé comme « vicaire » de Dieu.
Le Coran a donné à l'homme « la prime nature », ce qui le
prédispose, par volonté divine, à être porteur de la foi, de la
connaissance de « tous les noms de toutes choses », et à
poursuivre l'œuvre créatrice de Dieu.
L. P. : Si l'on retient une différence entre le Coran et la Bible,
quelle est-elle ?
D. B. : Le péché originel. Dieu a pardonné à Adam (sourate II,
verset 37). La vie de l'homme n'a pas pour but de racheter un
péché pardonné, mais de mériter à nouveau un paradis qui lui
avait été donné sans conditions, de toute éternité. Il doit le
reconquérir par son travail, sa peine, sa souffrance, et
connaître la mort physique. Mais il n'est pas grevé du péché
originel.
L. P. : Ce qui entraîne une différence fondamentale dans la
conception de l'homme...
D. B. : Oui. L'homme dans l'islam est entièrement responsable
de ses actes, il ne peut pas se réfugier derrière une espèce de
prédestination. Pour l'islam, Jésus n'est pas venu sauver une
humanité pécheresse. L'homme de l'islam est un homme libre,
pardonné, à qui les révélations successives vont sans cesse
rappeler son devoir primordial d'adoration de Dieu.
L. P. : Libre mais entièrement soumis à Dieu...
D. B. : Il est soumis à la volonté de Dieu exprimée par les
prophètes. Dieu, dans le Coran, ne se reconnaît qu'une
fonction : donner sa grâce et sa miséricorde. Et nous, les
hommes, nous devons nous comporter comme si nous
devions la mériter, par nos œuvres, notre adoration, notre
soumission. La mort n'est pas un passage, mais le moment du
bilan.
L. P. : Quelles sont les autres grandes divergences entre les
deux textes ?
D. B. : Surtout, la querelle du Paraclet, l'antique pomme de
discorde de la polémique islamo-chrétienne. Pour les
chrétiens, ce Paraclet, c'est le Jésus de la Résurrection. Pour
nous, le Paraclet, c'est l'homme attendu, le « Loué », c'est-à-
dire Mahomet. Nos divergences avec les chrétiens portent
essentiellement sur des points de doctrine : même si l'islam
accepte Marie (sourate XIX), sa virginité, Jésus, l'Esprit saint...
nous refusons la Trinité. Avec le judaïsme, l'écart est
davantage de nature historique et politique. N'oublions pas
que le judaïsme n'a pas accepté Mahomet comme Prophète.
L. P. : Le Coran et la Bible sont des textes rivaux ?
D. B. : Mohamed Abdou, un illustre maître de l'islam, a écrit
que « la Bible, l'Evangile et le Coran sont trois livres
concordants. [...] Je prévois le jour prochain où luira parmi les
hommes la connaissance parfaite et où se dissiperont les
ténèbres de l'ignorance. Alors, les deux grandes religions, le
christianisme et l'islam, s'apprécieront mutuellement et se
tendront la main »
Propos recueillis par Jérôme Cordelier

LAURENT SAILLY
51
Annexe
Plan de la Bible
Selon les Chrétiens catholiques et orthodoxes : « ANCIEN TESTAMENT »

PENTATEUQUE


La GENESE : Prologue de toute la Bible, le livre de la Genèse est le
premier livre du Pentateuque. Il contient le récit mythique des origines du monde
et de l’humanité. Il fait ensuite l’histoire des familles des Patriarches, les grands
ancêtres du peuple d’Israël, jusqu’à Jacob et Joseph.
I. L’histoire des origines de l’humanité (1,1-11,26)
II. L’histoire des Patriarches (11,27-50,26)

L’EXODE : Le livre commence avec l’évocation de la servitude du
peuple hébreu et le récit de la vocation de Moïse. Il se poursuit avec la sortie
d’Egypte du peuple d’Israël et la marche dans le désert. Il culmine dans la
révélation de la Loi au mont Sinaï.
I. La préparation et la sortie d’Egypte (1,1-15,21)
II. La marche des Hébreux dans la désert (15,22-18,27)
III. Le don de la Loi au Sinaï (19,1-40,38) : dont le
Décalogue et le Livre de l’Alliance

Le LEVITIQUE : Essentiellement un recueil de lois.
I. Recueil d’instruction sur le sacrifice (1-7)
II. Rites de la consécration des prêtres (8-9)
III. Lois de pureté légale (10-16)
IV. Loi de sainteté (17-26)

Les NOMBRES : Législation dans un cadre historique.
I. Au Sinaï avant le départ des Israélites (1,1-10,10)
II. Voyage dans le désert (10,11-22,1)
III. Israël sur la rive orientale du Jourdain (22,2-36,13)

Le DEUTERONOME : Véritable Bible dans la Bible, il propose une
riche synthèse des prescriptions antérieures.
I. Les deux discours d’introduction à la Loi (1-11)
II. Le code de lois du Deutéronome (12-26)
III. Conclusions, exhortations et bénédictions (27-34)


LIVRES HISTORIQUES


JOSUEH: Le livre s’attache à la période qui va de la mort de
Moïse à celle de Josué.
I. Conquête de Canaan (2-12)
II. Partage de la Terre promise (13-21)
III. Epilogue (22-24)

JUGESH: Nombre de personnalités occupe le devant de la
scène : les « juges », héros dont les « six grands » (Othniel, Ehud, Barac,
Gédéon, Jephté et Samson).

RUTH* : Histoire charmante et douce au service des valeurs
familiales. Naissance du grand-père de David. L’œuvre se termine par la
généalogie de David. Ruth, l’étrangère (de Moab), figure dans la généalogie du
Christ en Mat 1. L’auteur vit au milieu du Vème siècle av. J.C.

I et II SAMUELH: Livres dominés par trois grandes figures que sont
Samuel, Saül et David.
I. Samuel (1S 1-7)
II. Samuel et Saül (1S 8-15)
III. Saül et David (1S 16-2S 1)
IV. Règne de David (2S 2-20)
V. Appendices (2S 21-24)

I et II ROISH: Livres couvrant l’histoire des rois de Juda et d’Israël de
la mort de David à la prise de Jérusalem en 587 av. J.-C.
I. Salomon (1R 1-11)
II. Schisme et les deux royaumes (1R 12-2R 17)
III. Histoire de Juda (2R 18-25)

I et II CHRONIQUES : Second exposé historique de l’histoire des
rois de la mort de Saül au retour d’exil (538 av. J.-C.) centré exclusivement sur
Juda.
I. D’Adam à David (1Ch 1-9)
II. L’histoire de David (1Ch 10-29)
III. L’histoire de Salomon (2Ch 1-9)
IV. Les rois de Juda jusqu’à l’Exil (2Ch 10-36)

ESDRAS et NEHEMIE : Seuls récits postexiliques
I. De l’Exil à la reconstruction du Temple
II. Activités d’Esdras et de Néhémie

ESTHER* (

avec suppl. grec): Conte historique qui restitue avec précision
l’ambiance de la cour de Perse sous Assuérus (Xerxès I, 485-465). Le cœur du
récit est le projet d’extermination totale des juifs mis au point par le premier
ministre Aman.

TOBIE : Le but du livre est moral, religieux et didactique. Le cadre historique,
de l’Exil en Babylonie et en Médie, est fictif. L’auteur vit au IIIème OU au IIème
siècle.

JUDITH : Courte nouvelle située dans le prétendu cadre de l’Exil à Babylone.
Judith la juive symbolise le peuple de Dieu : elle est la Femme par laquelle le
salut arrive. L’auteur, inconnu, est de tendance pharisienne (1er siècle av. J.-C.).

DERNIERS LIVRES HISTORIQUES


I et II MACCHABEESH: Au nombre de quatre dans la Septante, la
Bible chrétienne n’en conserve que deux. Ces livres tiennent leur nom du plus
illustre des fils de Mattathias, Judas.
I. Histoire des juifs de Palestine de 175 à 135 av. J.-C. (1M)
II. Histoire des juifs de Palestine de 180 à 160 av. J.-C. (2M)

LIVRES SAPIENTAUX


JOB*S : Chef d’œuvre littéraire du courant biblique de sagesse.
Auteur inconnu vers le IVème siècle av. J.-C.

PSAUMES* : Le livre des Psaumes est le grand joyau littéraire de la
Bible. Son élaboration s’étend sur de longs siècles. Il est le résumé poétique de
toute l’histoire religieuse d’Israël. On aborde la grave question des épreuves qui
seraient infligées à l’homme pour sonder ses convictions religieuses.

PROVERBES*S : Livre le plus typique des écrits de sagesse.
L’achèvement de l’œuvre date d’après l’Exil. Salomon est, dans la tradition
considérée comme l’auteur.

ECCLESIASTE (QOHELET)* S : Livre d’homme insatisfait qui
commence et se termine par la fameuse phrase : « Vanité des vanités, tout est
vanité ». Comme dans Job, la crise de la sagesse transparaît ici.

LAURENT SAILLY
52

CANTIQUE DES CANTIQUES*S : Dernières rédactions en date des VIème ou
Vème siècles. Joyau de la littérature biblique, chant d’amour adressé
principalement aux « filles de Jérusalem » (allégorie de l’amour entre Dieu et
son peuple). Salomon est, dans la tradition considérée comme l’auteur.

SAGESSE DE SALOMONS : Rédigé à Alexandrie, vers la fin du Ier siècle av.
J.-C. par un juif érudit de langue grecque. Son propos est de soutenir la foi des
juifs d’Alexandrie. Salomon est, dans la tradition considérée comme l’auteur.

ECCLESIASTIQUE (SIRACIDE)S : Composé vers 180 av. J.-C.
Œuvre d’un juif de Jérusalem, Ben Sira, dont le but est de montrer que la culture
juive est supérieure à la culture hellénistique.

LIVRES PROPHETIQUES

ISAÏE : Isaïe est l’un des très grands prophètes bibliques. Sous
son nom figurent l’écho direct de ses oracles mais aussi la vaste postérité
littéraire de sa parole. L’originalité du message initial du prophète se trouve
déployée tout au long du livre.
Isaïe est homme de Jérusalem, issu d’une grande famille, il se manifeste surtout
sous les rois Achaz et Ezéchias. Une légende tardive (Ascension d’Isaïe) le fait
mourir sous Manassé, attaché à un arbre et scié.
I. 1er Isaïe (1-39) : Juda est placé devant l’imminence du
jugement divin (paroles authentiques du prophète).
II. 2ème Isaïe (40-55) : La libération est proche (prophète
anonyme).
III. 3ème Isaïe (56-66) : Dénonce les péchés du peuple élu et
évocation de la restauration de Jérusalem (plusieurs auteurs
postérieurs à l’Exil).

JEREMIE : Le prophète est témoin, voir acteur, de la grande
réforme de Josias. Long ministère qui s’écoule de 627 à 587 av. J.-C. qui se
situe entre la fin de l’empire assyrien et la montée de Babylone.
I. Oracles contre Juda et Jérusalem (1-25)
II. Biographie du prophète (26-45)
III. Oracles conte les nations (46-52)

LAMENTATIONS* : Rédaction attribuée artificiellement à Jérémie.

BARUCH : Ce livre bref est placé fictivement sous le patronage de
Baruch, secrétaire de Jérémie. Dernière rédaction date du IIème siècle av. J.-C.
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EZECHIEL : Prêtre de Jérusalem déporté en 597 av. J.C., prophète
auprès des exilés (593-571). Largement l’auteur du livre qui porte son nom. Il
est le premier prophète de YHWH reconnu en terre étrangère : là, il annonce la
restauration et la transformation d’Israël.
I. Annonce du châtiment avant la chute de Jérusalem (4-24)
II. Oracles contre les nations étrangères (25-32)
III. Annonce de la vie nouvelle pour Israël (33-48).
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DANIEL* (

avec suppl. grec): Dernier livre des « grands prophètes » dans
la Bible chrétienne ; en fait, c’est la première apocalypse biblique dans le sens
complet et formel du terme. Daniel est un pseudonyme emprunté à la Bible (Ez
14,14 ; 28,3) par un auteur véritable, qui écrit directement et seul son œuvre.
Son but est de soutenir la foi et l’espérance des juifs dans un moment sombre
(persécution d’Antiochus Epiphane (-168).
I. Les récits (1-6)
II. Les visions (7-12)

Les « Douze Prophètes » (Osée, Joël, Amos, Abdias, Jonas, Michée,
Nahum, Habaquq, Sophonie, Aggée, Zacharie, Malachie) : Textes souvent
brefs, isolés à l’origine. Leur apparition dans l’Histoire va du VIIIème au IIIème
siècle av. J.-C.
Plan de la Bible hébraïque
Selon les Juifs : « TaNaK » (Torah + Nebiim + Ketûbim)

LOI (TORAH)
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La GENESE
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L’EXODE
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Le LEVITIQUE
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Les NOMBRES
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Le DEUTERONOME
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PROPHETES (NEBIIM)
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JOSUE
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JUGES
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I et II SAMUEL
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I et II ROIS
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ISAÏE
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JEREMIE
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EZECHIEL
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Les « 12 PROPHETES » (Osée, Joël, Amos,
Abdias, Jonas, Michée, Nahum, Habaquq,
Sophonie, Aggée, Zacharie, Malachie)
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ECRITS (KETÛBIM)
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PSAUMES
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JOB
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PROVERBES
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RUTH
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CANTIQUE DES CANTIQUES
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ECCLESIASTE (QOHELET)
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LAMENTATIONS
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ESTHER
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DANIEL
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ESDRAS et NEHEMIE
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I et II CHRONIQUES
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livres de la Bible hébraïque ;
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livres «deutérocanoniques» ; *livre ayant été déplacé par rapport à l’ordre de la Bible hébraïque ; LivresH «historiques». LivresS de
«sagesse»
[In La Bible, André Paul, p. 56 à 85 – Repères pratiques NATHAN]

LAURENT SAILLY
53
Le gotha de la Bible
Adam et Eve : la Genèse
Adam est l'ancêtre de l'humanité, selon la Genèse.
Créé par Dieu à son image, assorti d'une
compagne, Eve, arrachée à ses côtes, nanti d'un
domicile exceptionnel, le Paradis, Adam aurait pu
mener jusqu'à la fin des temps une existence
paisible. Heureusement pour l'humanité, le serpent
était là, la pomme de la connaissance bien
tentante, Eve curieuse, et lui-même passablement
désobéissant. Exilés sur la terre, voués au travail,
aux souffrances et à la mort, ils croissent et se
multiplient, au prix certes d'une tragédie familiale, le
meurtre d'Abel par son frère, le jaloux Caïn.
Parmi les personnalités les plus remarquables de
leur descendance, citons le bon Mathusalem,
recordman toutes catégories de la longévité (969
ans), et Noé qui sauva, dans son Arche, lors du
Déluge, les espèces qui peuplaient la terre et fut
par ses fils Sem, Cham et Japhet le père d'une
humanité nouvelle.
Abraham : le fondateur
Né à Ur, en Chaldée, chez les Sumériens,
Abraham, ancêtre reconnu des trois religions
monothéistes (judaïsme, christianisme, islam), a la
révélation d'un Dieu unique qui lui ordonne de
quitter la Chaldée (sud de l'actuel Irak) « pour le
pays que je te ferai voir » . Suivi de Sarah, son
épouse, Abraham remonte le cours de l'Euphrate
jusqu'à Harân (en actuelle Turquie) avant de
gagner l'Egypte puis le pays de Canaan. Au cours
d'une deuxième vision, Abraham reçoit de Dieu la
promesse d'un fils issu de son sang. Pourtant,
Abraham est vieux et Sarah stérile. Le patriarche,
poussé par sa femme, épouse sa servante Agar,
qui lui donne un fils, Ismaël. Celui-ci sera l'ancêtre
des musulmans, mais ce n'est pas le fils promis. Le
miracle annoncé par Dieu se produit enfin : Sarah
est enceinte et Isaac naît. Cependant, Yahvé, pour
éprouver la foi de sa créature, feint d'exiger le
sacrifice de l'enfant. Le patriarche obéit sans un
murmure, mais le bras de Dieu arrête le couteau. Et
Isaac pourra assurer la descendance des juifs.
Jacob, Esaü et les douze tribus d'Israël
Une histoire de jumeaux qui sort de la norme. En
naissant - le second -, Jacob tient fermement le
talon de son frère Esaü. Il annonce ainsi la couleur :
il ambitionne déjà la première place et l'héritage.
Aidé par sa mère Rebecca, il achète au gourmand
Esaü son droit d'aînesse pour un plat de lentilles.
Puis lorsque Isaac, devenu aveugle et sentant sa
fin prochaine, veut bénir Esaü, c'est le cadet qui,
par une vilaine manoeuvre, reçoit la bénédiction
paternelle. Il est vrai que Jacob avait été encouragé
par des signes divins (son rêve d'une échelle reliant
la terre et le ciel, son combat avec l'Ange). Un
drame de la jalousie familiale survient ensuite :
Joseph, le onzième fils et le préféré de son père,
est vendu comme esclave par ses demi-frères, qui
font croire à sa mort. Pour finir, la famine pousse
Jacob et les siens à se réfugier en Egypte. Ils y
retrouvent Joseph, devenu conseiller de Pharaon,
qui pardonne à ses frères. Ils seront les ancêtres
des douze tribus d'Israël.
Moïse, le face-à-face avec Dieu
Moïse, selon le récit biblique, est un miraculé. Pour
le sauver des persécutions dont les Hébreux sont
victimes en Egypte, sa mère confie le bébé aux
eaux du Nil dans un panier rendu étanche. Recueilli
par la fille de Pharaon, qui le fait élever à
l'égyptienne, Moïse finit par s'enfuir et se fait berger
dans le Sinaï. Dieu, sous la forme d'un buisson
ardent, le charge de libérer son peuple. Avec son
frère Aaron, il obtient l'acceptation - réticente - de
Pharaon. Les Hébreux se mettent en marche. Mais
Pharaon se reprend et les poursuit. C'est l'épisode
fameux de la traversée de la mer Rouge (en langue
hébraïque, la mer des Joncs), puis l'errance de
quarante ans dans les déserts du Sinaï. C'est au
sommet de cette montagne que Yahvé donnera à
Moïse les tables de la Loi, bases de la Torah et du
Deutéronome, tandis que le peuple, inconséquent,
adore un temps le Veau d'or. Moïse meurt sans
avoir atteint son but, la Terre promise.
David, le rassembleur
David est un des personnages clés de la Bible. Il a
tous les atouts : il est beau, intelligent,
sympathique, musicien, poète.
Comment est-il arrivé à la cour de Saül, médiocre
premier roi d'Israël ? Deux traditions sont en
concurrence. Selon la première, il est appelé
comme musicien auprès du souverain afin d'apaiser
ses angoisses aux accents de sa lyre. La seconde
est héroïque : c'est sa victoire contre Goliath,
champion du camp philistin, qui lui ouvre les portes
du palais.
Devenu roi, David donne alors sa mesure. Il met fin
aux querelles des douze tribus, il règle leur compte
aux voisins inquiétants, il s'empare de Jérusalem,
dont il fait sa capitale, il y transporte l'Arche
d'Alliance. David est le symbole de l'amour de Dieu,
qu'il manifestera aussi en écrivant de nombreux
psaumes (74 sur les 150 connus lui sont attribués,
ce qui justifie son surnom de « Psalmiste »).
Une ombre, cependant : David s'éprend follement
de Bethsabée, une femme mariée, éloigne le mari,
Urie, un militaire qu'il envoie se faire tuer dans un
poste exposé. Mais Dieu, sans doute, pardonne
puisque c'est de Bethsabée que naîtra le fameux
Salomon.
Salomon, le « juste »
Le troisième roi d'Israël, alors « débutant », fait un
rêve décisif où il demande à Dieu de lui accorder
l'entendement nécessaire pour, toujours, discerner
le bien du mal. Yahvé, ravi, tope. Le principe
acquis, survient bientôt l'application : devant le roi-
juge, deux femmes se disputent le même
nourrisson. « Coupons-le en deux » , propose
Salomon. L'une des femmes acquiesce ; l'autre,
horrifiée, renonce aussitôt à « sa part » pour sauver
son bébé. Et le roi, qui sait ce qu'il voulait savoir, lui
rend l'enfant. Ce « jugement de Salomon » a fait la
célébrité universelle du roi d'Israël.
C'est cette réputation qui décida la fameuse, et
peut-être mythique, reine de Saba à quitter son
lointain royaume pour venir à la cour de Salomon
afin d'en juger directement. Peut-être était-elle
venue aussi négocier quelque intéressant traité de
commerce. La politique a de pareilles exigences.
Salomon est enfin un grand bâtisseur : c'est lui qui
fait reconstruire le premier Temple de Jérusalem,
un monument superbe mais bien modeste en
regard de celui qu'Hérode édifiera plus tard. C'est
lui aussi qui construisit encore un palais
remarquable et de puissantes forteresses (Haçor,
Meggido, Guézer).
Hérode, le bâtisseur
Hérode le Grand (73 à 4 avant notre ère) fut
d'abord gouverneur de Judée. En - 40, le Sénat de
Rome le consacre « roi des juifs ». Ami des
Romains, bien entendu admirateur de l'empereur
Auguste, Hérode, comme beaucoup de princes
orientaux de son temps, était imprégné de la
magnifique civilisation hellénistique, qui mêle si
harmonieusement rigueur grecque et imagination
locale.
Hérode est un remarquable administrateur et
bâtisseur qui couvre la Palestine de villes, de
monuments, de forteresses. On lui doit, entre
autres, Césarée, Samarie et surtout le Temple, le
Palais royal et la citadelle Antonia à Jérusalem, les
forteresses de Massada et de Machéronte,
l'Hérodion, mi-château fort mi-mausolée pour lui-
même.
Mais Hérode avait aussi du sang sur les mains, car
c'est lui qui ordonna à la veille de sa mort le
massacre des Innocents.
Marie, Joseph et l'Ange
Ce sont les Evangiles de Matthieu et surtout de Luc
qui nous renseignent un peu sur Marie, la Sainte
Vierge des chrétiens. Elle vit à Nazareth, en
Galilée. Elle est l'épouse, encore vierge, de Joseph,
un charpentier qui descend de David. La jeune
femme reçoit la visite de l'ange Gabriel, qui lui
annonce qu'elle donnera naissance à un fils
engendré par le Saint-Esprit. Ce sera le Messie,
Jésus, chargé d'établir sur terre le royaume de Dieu
prédit par les prophètes. Et Gabriel donne un «
signe » à Marie : sa cousine Elisabeth, âgée déjà et
toujours stérile, accouchera elle aussi d'un fils. Ce
sera Jean le Baptiste, celui qui présentera Jésus
comme l'« Agneau de Dieu » et le baptisera dans
les eaux du Jourdain. Pour cause de recensement
voulu par l'occupant romain, Joseph et Marie sont
obligés de se rendre à Bethléem, où naît Jésus.
Puis c'est la fuite en Egypte pour ravir le bébé aux
sbires qu'Hérode avait lâchés sur la Judée. Ce
massacre avant la mort d'Hérode (en 4 avant notre
ère) permet de dire que Jésus est né entre 6 et 4
avant... J.-C. !
[François Giron, Le Point 1631-1632]

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