Resenha Crítica

A Tradição Socialista – Temas Principais, Marx, a Crítica ao Capitalismo e a

Espontaneidade Revolucionária

ARENDT, Hannah. Origens do totalitarismo. São Paulo: Companhia das Letras,

2013.
ARENDT, Hannah. A grande tradição. In: __. Pensar sem corrimão –
Compreender. 1953-1975. Rio de Janeiro: Bazar do Tempo, 2021.
BIGNOTTO, Newton (Org.). Matrizes do republicanismo. Belo Horizonte: Ed.
UFMG, 2013.
MARX, K. & ENGELS, F. O manifesto comunista. São Paulo: Penguin-Companhia,
2012.

Maria Carolina Gomes Francisco

1. Socialismo e Utopia

Ao refletirmos sobre a relação entre socialismo e utopia, nos deparamos com uma
tensão intrínseca: o socialismo é simultaneamente uma proposta prática e uma
construção de uma sociedade idealizada, marcada por uma profunda crença na
superação das desigualdades estruturais do capitalismo. No entanto, a utopia
socialista, conforme a visão de Marx e Engels em O Manifesto Comunista (2012),
não se trata de um projeto abstrato ou de uma visão idealista da sociedade humana.
Marx propõe, ao contrário, uma análise crítica das condições materiais da sociedade
capitalista e da história, que culmina na necessidade de uma revolução proletária,
capaz de abolir as classes sociais e a exploração do trabalho.

Porém, a ideia de que o socialismo seria uma utopia pura tem gerado diversos
questionamentos, principalmente quando olhamos para a história das tentativas de
implementação de um sistema socialista. O conceito de utopia socialista está
imbricado com o próprio significado do socialismo: ele se refere a uma visão de
futuro, mas um futuro possível, que se constrói a partir da ação e da transformação
radical das condições de vida dos indivíduos. A crítica social do capitalismo, neste
contexto, não apenas questiona a distribuição desigual da riqueza, mas atinge o
próprio modo de produção que gera alienação e desigualdade. A relação entre
socialismo e utopia, nesse sentido, tem sido debatida de forma feroz por
pensadores que se opõem à implementação de regimes socialistas. Para alguns, a
utopia socialista é mais um risco do que uma solução, levando à imposição de um
projeto de sociedade que não leva em consideração a complexidade das
necessidades e das tradições culturais e sociais dos indivíduos.

2. Marx e a Crítica ao Capitalismo e à Modernidade

A crítica de Marx ao capitalismo é o núcleo de sua teoria e da tradição socialista que

dele emerge. Marx não apenas diagnosticou os males do capitalismo, mas propôs
um caminho para sua superação. Em O Manifesto Comunista, Marx e Engels (2012)
afirmam que o capitalismo é um sistema que transforma o trabalhador em uma
mercadoria, que, em última instância, explora o trabalho humano de forma
insustentável. A ideia de alienação do trabalhador no processo de produção, que
Marx explora em diversas de suas obras, é central para entender como o
capitalismo mantém a dominação sobre os indivíduos, ao mesmo tempo em que
promete liberdade, mas na prática a nega, ao transformar os seres humanos em
peças de uma grande máquina produtiva.

O capitalismo, ao criar uma modernidade marcada pela acumulação de capital e

pela produção em massa, também promoveu, segundo Marx, uma série de
contradições que se tornam cada vez mais evidentes à medida que as forças
produtivas avançam. A modernidade, nesse sentido, torna-se, para Marx, um campo
de ambiguidade: por um lado, gera inovação e desenvolvimento, por outro,
intensifica a desigualdade, a alienação e a exploração do trabalhador. A crítica de
Marx à modernidade está atrelada à sua visão de que a lógica de acumulação
capitalista destrói não apenas as relações sociais autênticas, mas também os
próprios fundamentos da liberdade e da igualdade.

Ainda assim, muitos dos ideais de Marx se manifestaram em um cenário de tensões

e contradições, uma vez que os próprios esforços para implementar o socialismo
não puderam escapar das limitações da modernidade capitalista. O socialismo, que
Marx via como a superação do capitalismo, muitas vezes se deparou com os
desafios da modernidade em sua própria construção, como se pode observar nas
experiências históricas de revoluções socialistas que falharam ou se distanciaram
das promessas originais de Marx.

3. Espontaneidade Revolucionária: O Caso Húngaro (1956) e Alemão

(1918-1919)

Um dos aspectos mais fascinantes da tradição socialista está na discussão sobre a

espontaneidade revolucionária. Os casos da revolução húngara de 1956 e da
revolução alemã de 1918-1919 são ilustrativos para entender como as ideias
socialistas se entrelaçam com movimentos espontâneos de resistência e revolução.

A Revolução Húngara de 1956, por exemplo, representou um momento de ruptura

com o regime soviético imposto aos países do Leste Europeu. A revolta dos
trabalhadores e intelectuais, que inicialmente começou como um movimento por
reformas dentro do Partido Comunista Húngaro, rapidamente se transformou em
uma demanda pela liberdade política e social. A espontaneidade revolucionária foi
visível na mobilização popular, que, sem uma liderança clara ou um plano de ação
estruturado, lutou pela autonomia nacional e por um socialismo mais democrático.
No entanto, o movimento foi brutalmente reprimido pela União Soviética, que impôs
seu controle sobre o país, frustrando as esperanças de uma revolução socialista
que, ao contrário do que Marx imaginava, não se deu de forma organizada ou
dirigida por um partido revolucionário.

O caso da Alemanha em 1918-1919 oferece outra perspectiva sobre a

espontaneidade revolucionária, mas também sobre suas limitações e fracassos. A
Revolução Alemã surgiu no contexto da derrota da Alemanha na Primeira Guerra
Mundial, e levou à abolição da monarquia imperial e à formação da República de
Weimar. A classe trabalhadora, por meio de conselhos de soldados e operários,
tomou as ruas e exigiu transformações radicais na sociedade. No entanto, a falta de
uma direção clara e a ausência de uma estratégia unificada para a construção de
um novo regime socialista resultaram em uma revolução fragmentada, incapaz de
sustentar as promessas de justiça e igualdade social. A repressão violenta por parte
do governo provisório, aliado ao fracasso das forças revolucionárias em se
organizar, culminou em um retorno à ordem autoritária e na ascensão do nazismo
uma década depois.

Esses dois exemplos demonstram a complexidade da espontaneidade

revolucionária, que, embora motivada por um anseio de liberdade e de uma nova
ordem social, careceu muitas vezes da clareza estratégica e organizacional
necessárias para sustentar os ideais socialistas. As revoluções húngara e alemã
nos mostram que o socialismo, na prática, enfrenta não apenas a resistência
externa dos regimes opressores, mas também desafios internos, como a falta de
unidade entre os próprios revolucionários e a ausência de uma visão clara do futuro.

4. O Pensamento de Hannah Arendt: Crítica ao Totalitarismo

Embora não se alinhe diretamente com a tradição socialista marxista, a filósofa

Hannah Arendt oferece contribuições valiosas para o entendimento dos regimes que
se autodenominaram socialistas no século XX. Em sua obra Origens do
Totalitarismo (2013), Arendt analisa como o totalitarismo, uma forma extrema de
dominação política, emergiu tanto na União Soviética quanto na Alemanha nazista.
Embora Arendt critique o totalitarismo como uma perversa transformação dos ideais
revolucionários, ela reconhece que os regimes socialistas do século XX se
desviaram significativamente da promessa inicial de liberdade e igualdade.

Para Arendt, o totalitarismo não é apenas uma forma de governo autoritário, mas
uma tentativa de reestruturar completamente as relações humanas e a realidade
política. Sua crítica às experiências soviéticas e outras tentativas socialistas no
século XX traz à tona o perigo de que a concentração de poder, mesmo em nome
de um suposto bem coletivo, possa levar à perda da liberdade individual e ao total
controle sobre a vida das pessoas. Arendt observa que, quando os regimes
socialistas perderam de vista a importância da liberdade e da ação política no
sentido plural e aberto, deram origem a formas de dominação que anularam as
promessas de emancipação.
 5. Considerações Finais

A tradição socialista, com todas as suas complexidades e nuances, continua a ser

um terreno fértil para o debate filosófico, político e histórico. Como um movimento
de pensamento e ação que surgiu com a proposta de transformar radicalmente as
estruturas sociais, a promessa socialista de liberdade, igualdade e emancipação
enfrenta desafios constantes, tanto em sua teoria quanto em sua aplicação prática.
O socialismo, ao longo de sua trajetória, se depara com a eterna tensão entre suas
aspirações utópicas e as duras realidades do poder político e das relações de
classe.

A crítica de Marx ao capitalismo, com sua análise das relações de exploração e

alienação, permanece central para a tradição socialista. Sua visão de uma
sociedade sem classes e sem a opressão do trabalho, embora utópica em muitos
aspectos, continua sendo um ideal inspirador para muitas correntes políticas
contemporâneas. Porém, os exemplos históricos de revoluções socialistas, como as
de 1918-1919 na Alemanha e a Revolução Húngara de 1956, revelam a fragilidade
desses projetos. Esses movimentos mostraram que, quando o socialismo não é
estruturado adequadamente, com uma visão clara e com a organização necessária,
ele pode facilmente se perder nas tensões internas e nas adversidades externas. A
espontaneidade revolucionária, tão glorificada por muitos pensadores socialistas,
não é suficiente por si só para garantir que os ideais do socialismo se concretizem
de forma efetiva e duradoura.

Além disso, a experiência histórica de regimes socialistas, como a União Soviética,

mostrou que o poder, mesmo quando tomado em nome do povo, tem um potencial
corruptor. A crítica de Hannah Arendt ao totalitarismo, embora dirigida mais
diretamente aos regimes stalinistas e fascistas, também serve como um alerta para
o socialismo, pois ela demonstra como a concentração de poder nas mãos do
Estado pode levar à supressão das liberdades individuais e à criação de uma
burocracia autoritária que nega os ideais originais da revolução. O totalitarismo,
portanto, não é apenas uma questão de repressão política, mas também de um
processo profundo de transformação das relações sociais, onde a liberdade é
sacrificada em nome de um projeto coletivo que, na prática, se torna mais uma
forma de dominação.

A tradição socialista também deve ser vista dentro do contexto das transformações
globais do século XX e XXI. O capitalismo, em sua fase globalizada e neoliberal,
mostrou novas facetas de exploração e desigualdade, muitas vezes mais complexas
e invisíveis do que as que Marx observou no século XIX. A crise econômica global,
a intensificação das desigualdades sociais e as crises ambientais tornaram mais
urgente do que nunca uma reflexão sobre alternativas ao modelo capitalista. No
entanto, a experiência histórica do socialismo, com seus erros e excessos, levanta
dúvidas sobre a viabilidade de um novo projeto socialista em um mundo globalizado,
onde os mecanismos de poder são mais difusos e as fronteiras entre as esferas
pública e privada mais tênues.

Ainda assim, a tradição socialista permanece um ponto de referência para os

movimentos que buscam justiça social e transformação política. Em um mundo em
que as desigualdades de classe, de gênero, de raça e de poder continuam a ser
uma realidade insuportável para milhões de pessoas, o socialismo oferece uma
crítica fundamental ao capitalismo e à sua lógica de acumulação e exploração. No
entanto, o que torna essa tradição particularmente relevante nos tempos atuais é a
necessidade de reformular seus conceitos e estratégias, levando em consideração
as lições do passado e as complexidades do presente. O socialismo do futuro, para
ser viável, precisa ser mais do que uma utopia distante, ele precisa ser uma prática
política que, sem abrir mão de seus princípios, saiba se adaptar às novas realidades
do mundo contemporâneo.

Em última instância, a ressignificação do socialismo é um desafio intelectual e

político de grande magnitude. Não se trata apenas de revisitar as ideias de Marx ou
de resgatar os erros e acertos do socialismo histórico, mas de repensar como a
tradição socialista pode contribuir para a construção de um futuro mais justo e
equitativo. Para tanto, é necessário que as novas gerações de pensadores e
militantes sociais compreendam profundamente as lições do passado, sem cair no
erro de romanticizar ou demonizar o socialismo, mas entendendo-o como um campo
em constante evolução, que deve ser construído com uma visão crítica e pragmática
do presente, com uma atenção especial aos dilemas contemporâneos. O futuro do
socialismo, assim, depende não apenas de sua análise teórica, mas da capacidade
de transformá-lo em uma prática política que seja capaz de lidar com as
contradições do mundo moderno, onde a luta por justiça e liberdade deve ser uma
constante.

Portanto, a reflexão sobre a tradição socialista não é apenas uma questão de

revisitar as ideias do passado, mas de pensar suas aplicações para um mundo em
transformação, que demanda soluções novas para velhos problemas. Se o
socialismo deseja permanecer relevante, ele deve se reinventar, mantendo sua
essência emancipatória e crítica ao capitalismo, mas também incorporando as lições
de sua história e as complexidades do contexto atual, onde as formas de dominação
e exploração são mais sutis, mas igualmente presentes e cruéis.