ÁTOMO E ARQUÉTIPO: A CORRESPONDÊNCIA ENTRE C.G.

JUNG
E WOLFGANG PAULI1
Pedro Perússolo2

1
Este texto tem apenas a finalidade de servir como material de estudo e ainda está profundamente
inacabado.
2
Psicoterapeuta de orientação junguiana, supervisor clínico, escritor. Anarquiteto de desengenharias
por vocação e professor desinstitucionalizado por tabela. E-mail para contato:
[email protected]. Telefone: (41) 99918-8887
​ A correspondência entre Carl Gustav Jung e Wolfgang Pauli durou 26 anos, entre
1932 e 1958. Abaixo, há a tradução de seu material epistolar para estudo, uma vez que ela
fala por si e dispensa maiores comentários:

Jung-Pauli

[Küsnacht]

4 de novembro de 1932

Caro Professor,

Infelizmente, esqueci completamente que devo ir a Viena na próxima segunda-feira e,

portanto, não poderei recebê-lo. Agora marquei para o mesmo horário, 12 horas, na
segunda-feira, 14 de novembro.

Com os melhores votos,​

​ Atenciosamente,​
​ [C. G. Jung]

[Küsnacht]

5 de maio de 1933

Caro Professor,​
​ Infelizmente, a sessão das 12 horas da próxima segunda-feira já está marcada, e,
portanto, não poderei vê-lo até quinta-feira (11 de maio) às 12 horas.

Com cordiais saudações,​

​ Atenciosamente,​
​ [C. G. Jung]
 [Küsnacht]

19 de outubro de 1933

Caro Professor,

Acho que será melhor para o senhor se retomarmos nossas habituais sessões de
segunda-feira. A primeira segunda-feira após 1º de novembro será 6 de novembro, e espero
vê-lo às 12 horas, como de costume.

Com os melhores votos,​

​ Atenciosamente,​
​ [C. G. Jung]

[Küsnacht]

2 de novembro de 1933

Caro Professor,

Segue em anexo o recorte sobre Niels Bohr, que eu lhe pediria a gentileza de devolver
oportunamente.​
​ Muito obrigado por me enviar o artigo de Bohr “Licht und Leben” [Luz e vida].

Atenciosamente,​
​ [C. G. Jung]

[Küsnacht]

28 de abril de 1934

Caro Professor,

Meus sinceros parabéns pelo seu casamento. Fico muito contente que tenha chegado
a essa decisão.

Com os melhores votos,​

​ Atenciosamente,
 [C. G. Jung]

Küsnacht-Zurique,

22 de maio de 1934

Caro Professor,

Poderia, por favor, informar-me imediatamente se seria conveniente para o senhor

mudarmos nosso encontro da próxima segunda-feira para as 11 horas? Preciso sair para Paris
às 13 horas, e, portanto, seria impossível encontrá-lo às 12 horas.

Com os melhores votos,​

​ Atenciosamente,​
​ [C. G. Jung]

Pauli-Jung

Zurique 7,

26.10.34

Caro Dr. Jung,

Desde que o senhor evocou os espíritos da física teórica em "Seele und Tod" [Alma e
Morte], seu artigo sobre a interpretação dos chamados fenômenos parapsicológicos, esses
espíritos parecem agora começar a se reunir pouco a pouco.

O ensaio de Jordan, cuja cópia segue anexa, foi-me enviado para avaliação pelo editor
da revista Die Naturwissenschaften. Ele tem certas reservas quanto à publicação, não por
causa do conteúdo em si, mas porque há o risco de que todo tipo de pessoa incompetente se
envolva na discussão. No entanto, esse perigo poderia talvez ser atenuado com a adição de
uma nota editorial apropriada ao ensaio.

Quanto ao autor, P. Jordan, conheço-o pessoalmente. Ele é um físico teórico altamente

inteligente e talentoso, certamente alguém a ser levado a sério. Não sei como ele veio a se
envolver com fenômenos telepáticos e correlatos. Contudo, é bem possível que seu interesse
por fenômenos psíquicos e pelo inconsciente em geral se deva a seus problemas pessoais.
Estes se manifestam particularmente no sintoma de um distúrbio da fala (gagueira), que quase
lhe impossibilitou a carreira; isso pode ter levado a uma certa fragmentação de suas
atividades intelectuais (ele mesmo sente que, em sua área de especialização, "ficou sem
sorte"). Ele parece estar familiarizado com alguns escritos de Freud, mas provavelmente não
com os seus.

Gostaria de ouvir sua opinião sobre o conteúdo do ensaio, especialmente porque as

ideias de Jordan me parecem ter certa conexão com as suas. Na última seção do ensaio, em
particular, ele se aproxima bastante do seu conceito de inconsciente coletivo. Não se deixe
desencorajar pela palavra “positivista”; é pouco provável que as ideias de Jordan estejam
vinculadas a algum sistema filosófico, e eu sugeriria que ele substituísse a palavra
“positivista” por “fenomenológico”. Tenho, porém, algumas reservas quanto ao diagrama (p.
12), segundo o qual a consciência seria localizada como uma “estreita zona limítrofe” em
relação ao inconsciente. Não seria preferível defender a ideia de que o inconsciente e o
consciente são complementares (isto é, em uma relação mutuamente exclusiva), mas não que
um seja parte do outro?

Naturalmente, ficarei feliz em encaminhar seus trabalhos ao autor. Por favor,

perdoe-me por ocupar seu tempo pedindo-lhe um comentário (breve) por escrito sobre o
ensaio, mas pode ser de seu interesse, mesmo que não traga nada de novo para o senhor. (A
propósito, não é necessário devolver-me a cópia.)

Quanto ao meu próprio destino pessoal, é verdade que ainda restam um ou dois
problemas não resolvidos. Apesar disso, sinto certa necessidade de me afastar da
interpretação e análise de sonhos, e gostaria de ver o que a vida tem a trazer-me do exterior.
O desenvolvimento da minha função sentimento é, evidentemente, muito importante para
mim, mas parece-me que isso poderá ocorrer gradualmente, pela própria vida, com o passar
do tempo, e não apenas como resultado de análises de sonhos. Depois de muita reflexão,
cheguei à conclusão de que, por ora, não continuarei com as visitas ao senhor, a menos que
algo inesperado aconteça.

Com meus mais profundos agradecimentos por todo o esforço dedicado a mim,​
​ Permaneço​
​ Atenciosamente,​
​ W. Pauli
 Jung-Pauli

[Küsnacht]

29 de outubro de 1934

Caro Professor,

Por favor, aceite meus sinceros agradecimentos por ter gentilmente me enviado o
ensaio de Jordan.​
​ Acredito que esse ensaio deva ser publicado, pois trata da mudança real da abordagem
física para a esfera psicológica. A publicação desse ensaio era inevitável. Era inevitável que a
investigação sistemática do centro desconhecido do átomo — que levou à conclusão de que o
sistema observado é também uma perturbação causada pela própria observação —
demonstrasse que a essência do processo de observação se torna perceptível na perturbação
provocada pela observação em si.​
​ Simplificando: se você olhar tempo suficiente para dentro de um buraco escuro, então
perceberá o que está olhando para dentro. Esse é, portanto, o princípio da percepção no Yoga,
que deriva de toda percepção do vazio absoluto da consciência. Esse método de
conhecimento é, assim, um caso especial da exploração introspectiva do psíquico em geral.

Com relação à referência de Jordan às manifestações parapsíquicas, a clarividência

espacial é, naturalmente, um dos fenômenos mais óbvios para representar a relativa
inexistência de nossa imagem empírica do espaço. Levando esse argumento adiante, seria
necessário também incluir a clarividência temporal, que representaria a relatividade da
imagem do tempo.​
​ Naturalmente, Jordan observa esses fenômenos do ponto de vista físico, enquanto eu o
faço do ponto de vista psíquico — especificamente a partir do fato do inconsciente coletivo,
como você corretamente notou, o qual apresenta uma camada do psíquico onde as distinções
individuais da consciência estão mais ou menos apagadas. No entanto, se as consciências
individuais estivessem extintas no inconsciente, então toda percepção no inconsciente
ocorreria como se fosse em uma única pessoa.​
​ Jordan afirma que um emissor e um receptor no mesmo "espaço" consciente
observam o mesmo objeto ao mesmo tempo. Poder-se-ia, com a mesma facilidade, inverter
essa afirmação e dizer que, no "espaço" inconsciente, emissor e receptor são um único e
mesmo objeto perceptivo.​
​ Como você pode ver, meu ponto de vista como psicólogo é o do sujeito que percebe,
enquanto o físico se expressa a partir da perspectiva do espaço comum no qual dois ou mais
observadores se encontram.​
​ Levado às suas últimas consequências, o enfoque de Jordan conduziria à suposição de
um espaço inconsciente absoluto, no qual um número infinito de observadores estaria
olhando para o mesmo objeto.​
​ A versão psicológica seria: no inconsciente existe apenas um observador, que olha
para um número infinito de objetos. Se desejar chamar a atenção de Jordan para meus
escritos, permito-me sugerir que, além dos ensaios que você já mencionou, cite também o
ensaio, no mesmo volume, intitulado "Das Grundproblem der gegenwärtigen Psychologie"
[O Problema Fundamental da Psicologia Contemporânea] (p. 1). Com relação ao inconsciente
coletivo, há no volume anterior, Seelenprobleme der Gegenwart [Problemas da Alma no
Mundo Atual], um ensaio no qual trato desse assunto com alguma profundidade, a saber,
"Die Struktur der Seele" [A Estrutura da Alma] (p. 144). Ficaria grato se pudesse ficar com o
ensaio de Jordan por mais algum tempo.

A propósito, ocorreu-me que, sobre a questão da relatividade do tempo, há um livro

de um aluno de Eddington, Dunne, intitulado An Experiment with Time [Uma Experiência
com o Tempo], no qual ele trata da clarividência temporal de maneira semelhante à forma
como Jordan aborda a clarividência espacial. Dunne postula um número infinito de
dimensões temporais que correspondem mais ou menos aos “estágios intermediários” de
Jordan. Ficaria muito interessado em ouvir sua opinião sobre esses argumentos de Dunne.

Agradeço também pelas notícias sobre seu bem-estar e espero que continue a fazer
progressos.

Com os melhores votos,​

​ Atenciosamente,​
​ [C. G. Jung]
 Pauli-Jung

[Zollikon-Zurich]

22-VI-35

Caro Dr. Jung,

Ao longo do tempo, acumulei diversas anotações sobre produtos da fantasia, e não

posso pensar em nada melhor a fazer com elas do que enviá-las a você. Por um lado,
parecia-me uma pena deixá-las simplesmente guardadas em uma gaveta, e por outro lado,
certamente não desejo ocupar o seu tempo; diferentemente do passado, no momento não sinto
necessidade de consulta médica.​
​ No entanto, como você certa vez expressou um certo interesse em saber como as
coisas se desenvolveriam comigo, e como o material talvez tenha algum interesse para o
psicólogo, resolvi enviá-lo a você.​
​ É claro que está inteiramente a seu critério o que fazer com ele, e não espero receber
uma resposta sua sobre o assunto num futuro próximo.

Você verá que ele contém, por um lado, indícios de todo tipo de conflitos ideológicos
— e esses terei que resolver por mim mesmo, na medida do possível — e, por outro lado, há
ligações estreitas com aquelas áreas controversas e chamadas parapsicológicas que não são
facilmente acessíveis.​
​ As fantasias frequentemente assumiam um caráter peculiar, utilizando terminologia
física muito familiar para mim (como “separação de isótopos”, “estrutura fina”,
“reciprocidade entre rotação autoinduzida e órbita”, “corpos ressonantes”, “núcleo
radioativo” etc.) para expressar analogias com fatos psíquicos que só posso intuir vagamente.
Há ainda alguns desenhos do ano passado que não cabem neste envelope. Caso tenha
interesse, poderia enviá-los posteriormente.

Para concluir, gostaria de lhe agradecer por todo o esforço que teve comigo. No
momento, estou me sentindo muito bem e, se as coisas continuarem assim, estarei satisfeito.
Fui convidado para ir aos Estados Unidos no semestre de inverno, e minha esposa e eu
estamos muito animados com a viagem.
 Com os melhores votos,​
​ Atenciosamente,​
​ W. Pauli

Jung-Pauli

[Küsnacht]

24 de junho de 1935

Caro Professor,

Muito obrigado por ter gentilmente me enviado seu material, que adicionei ao seu
arquivo. Fiquei muito satisfeito, pois estou particularmente interessado em como o processo
continua com você. Ficaria grato se também pudesse me enviar os desenhos adicionais,
quando for conveniente.

No verão de 1936, também terei que ir à América, para a Universidade de Harvard. O

inverno na América é tão desagradável quanto o verão, mas espero que vocês aproveitem
bem a viagem.

Saudações e melhores votos,​

​ Atenciosamente,​
​ [C. G. Jung]

Pauli-Jung

[Zollikon-Zürich]

4-VII-1935

Caro Prof. Jung,

Muito obrigado pela sua última carta. Aqui estão, então, as anotações que
acompanham o material que o senhor já recebeu. Há três desenhos relativamente grandes e
um esboço. Este último é um exemplo típico do uso inadequado da terminologia da física,
que se manifestou de forma bastante insistente a partir do inconsciente.
 Provavelmente trata-se de uma espécie de associação livre por analogias, que pode
ser vista como uma etapa preliminar do pensamento conceitual.

Com os melhores votos,​

​ Atenciosamente,​
​ W. Pauli

Instituto de Estudos Avançados,

Escola de Matemática Fine Hall, Princeton,

Nova Jersey

2. X. 35

Caro Professor Jung,

Sua interessante carta de 21.[X] só me chegou ontem; eu já havia deixado Zurique

quando ela chegou. O que o senhor propõe fazer não me é de modo algum inaceitável, desde
que meu anonimato seja plenamente garantido (e também não deve ser aparente que o
sonhador é um físico). Fico muito satisfeito que meus sonhos possam servir a algum
propósito científico e estou curioso para saber o que o senhor terá a dizer. Pergunto-me se
estarei sempre de acordo com suas interpretações?

Quando comecei a trabalhar com a Sra. Rosenbaum, eu tinha 32 anos; para ser mais
preciso: nasci em Viena em 25.4.1900, e o trabalho com a Sra. Rosenbaum começou em
fevereiro de 1932. [Em relação aos] fatos físicos nos meus sonhos, encontrei-os de maneira
concreta, mas indireta. Inicialmente, nos sonhos, um Congresso de Física havia sido
convocado e, dependendo da situação, certos colegas específicos eram convidados a
participar. A princípio tentei relacionar a análise dos sonhos aos meus vínculos pessoais com
esses colegas, mas o resultado foi um completo absurdo. Então, de repente, percebi que eles
eram sempre analogias aos temas que esses colegas haviam tratado em seus trabalhos, e que
suas personalidades, em si, eram completamente irrelevantes. Acabou levando à tentativa de
elaborar uma tabela (ou léxico) para a tradução das expressões físicas (interpretadas
simbolicamente) para sua linguagem psicológica.
 Como os fatos são objetivos, tomo a liberdade de anexar uma pequena amostra e
pedir-lhe que, quando tiver tempo, me informe sua opinião e sua reação. Não tenho de fato a
tradução precisa em todos os casos, e às vezes parece haver mais na analogia do que consigo
formular conceitualmente.

Estou gostando bastante daqui. O endereço acima será válido até o final de abril.

Com meus melhores votos,​

​ Atenciosamente,​
​ W. Pauli​

[Anexo à carta de 2 de outubro de 1935]

"Simbolismo físico – Interpretação psicológica"

1.) Mapeamento​
​ 1.) "Participação mística"​
​ Nota: O mapeamento sempre aparece através de um campo polar de força,
transmitido de tal forma que as pessoas mapeadas se relacionam umas com as outras.

Um caso especial disso é:​

​ 2.) Pequenos dipolos organizados paralelamente​
​ 2.) Muitas pessoas com um inconsciente senso de identidade, como no caso de um
experimento hipnótico (analogamente ao que ocorre fisicamente em um corpo sólido
magnético).

3.) A suspensão do mapeamento ocorre quando um dipolo começa a girar devido ao

calor inerente. (No físico, tal como elementos na tabela periódica que só podem ser separados
por métodos extremamente difíceis.)​
​ 3.) Suspensão da participação mística por meio da diferenciação individual.

4.) Uma imagem simbólica similar é a divisão de linhas espectrais em um campo

magnético:​
​ Sem campo | Com campo​
​ — | —​
​ Grupos de linhas correspondentes, os chamados dupletos, trios ou múltiplos,
frequentemente aparecem como imagem.

4.) Processo de diferenciação Mas o que significa o campo polar em termos

psicológicos? Deve ser algo essencial como causa da diferenciação. Tudo que sei é que a
mesma polaridade também é representada por dominós, cartas de baralho ou outros jogos (em
duplas ou em quartetos!).​
​ O campo polar deve expressar uma espécie de regularidade dinâmica do inconsciente
coletivo.

5.) Núcleo radioativo

5.) Centro (Self) É claro que "núcleo" significa o mesmo que o centro individual.
Mas o que "radioatividade" significa em termos psicológicos? Por um lado, parece indicar
uma transformação gradual do centro, e por outro, um efeito que irradia para fora (raios!).​
​ 6.) Ressonâncias Todo engenheiro sabe quais podem ser os efeitos catastróficos da
coincidência de duas frequências de vibração. Mas o trabalhador comum geralmente não sabe
que se pode escapar da ressonância aumentando a velocidade de rotação.

6.) Arquétipos = cair no arquétipo por identificação.

Poderia desenvolver esses exemplos com mais profundidade, mas inicialmente

gostaria apenas de ter suas impressões gerais.

Em outra imagem, a mesma coisa é representada pela separação de isótopos

(entenda-se por isótopos os elementos químicos que ocupam o mesmo lugar na tabela
periódica).

Jung-Pauli

Küsnacht,

14 de outubro de 1935

Por favor, aceite meus sinceros agradecimentos pela sua colaboração amigável. Como
já mencionei, pode ter certeza de que seu anonimato será garantido em todos os aspectos.
Selecionarei apenas os sonhos que contêm símbolos do "Self" e, para esses, resumi-os
consideravelmente. A interpretação não tem caráter pessoal e se refere unicamente à
configuração das ideias, às quais, além disso, dei paralelos históricos. Assim, dificilmente
haverá algo no meu ensaio com o qual o senhor possa discordar, pois os paralelos históricos
são simplesmente fatos, que só podem ser contestados na medida em que seria possível
questionar a autenticidade histórica das evidências. As associações pessoais do sonho estão
muito mais próximas do sonhador do que as associações puramente abstratas das ideias.
Tomarei a liberdade de enviar uma cópia para o senhor e acredito que verá que, sempre que
possível, omiti quaisquer referências pessoais.

No seu caso, a ideia da imagem da força polar está provavelmente ligada aos seus
primeiros sonhos sobre o pólo do Céu. O pólo é o centro de um sistema rotativo, que na
verdade representa o mandala. A ideia primordial básica por trás disso parece ser que as
pessoas estão classificadas neste campo de força. O "pólo" também é representado, como
parece ser o caso no seu caso, como um núcleo emanante. Acabei de descobrir tal
representação medieval em Londres. O núcleo é frequentemente retratado como um lapis,
como um mediador, como um vínculo e ligamentum elementarum, a conexão dos elementos.
A ideia parece estar ligada ao conceito medieval de microcosmo e macrocosmo, segundo o
qual todos os homens estão contidos no macrocosmo, sendo cada indivíduo um microcosmo
representando o todo. Os dipolos provavelmente indicam, em primeiro lugar, a relação
complementar em um sistema autorregulador. Assim, em termos psicológicos: consciente =
inconsciente, projetado: homem e mulher, que, ao lado da família, representam o caso mais
simples de participação. A rotação de um pólo é, sem dúvida, o início da individuação, daí os
numerosos símbolos de rotação em seus sonhos (historicamente designados como circulatio
spirituum, e na China como a circulação da luz). É provavelmente, basicamente, uma rotação
espiral com um movimento perpétuo em direção ao núcleo. A representação por isótopos e
linhas espectrais segue a mesma linha. Eles são unidades fixas ou agrupamentos fixos de
unidades simbolizando o caso individual (= indivíduo + indivíduo relacionado ou série de
indivíduos).

De modo geral, o inconsciente é considerado como matéria psíquica em um indivíduo.

No entanto, a auto-representação que o inconsciente traça de sua estrutura central não condiz
com essa visão, pois tudo aponta para o fato de que a estrutura central do inconsciente
coletivo não pode ser fixada localmente, mas é uma existência onipresente idêntica a si
mesma; não deve ser vista em termos espaciais e, consequentemente, quando projetada no
espaço, pode ser encontrada em todo esse espaço. Tenho até a sensação de que essa
peculiaridade se aplica tanto ao tempo quanto ao espaço. A representação do inconsciente
coletivo geralmente consiste no chamado quaternário — que é o termo medieval —
significando a emanação ou radiação quádrupla, que foi designada por um filósofo medieval
como o exterior do núcleo. Uma analogia biológica seria a estrutura funcional de uma colônia
de cupins, que possui apenas órgãos inconscientes de desempenho, enquanto o centro, ao qual
todas as funções das partes estão relacionadas, é invisível e não empiricamente demonstrável.

O núcleo radioativo é um excelente símbolo para a fonte de energia do inconsciente

coletivo, o estrato externo final do qual aparece como a consciência individual. Como
símbolo, ele indica que a consciência não cresce de qualquer atividade inerente a ela; em vez
disso, é constantemente produzida por uma energia que vem das profundezas do inconsciente
e tem sido assim retratada na forma de raios desde tempos imemoriais. O centro é assim
representado pelos Gnósticos gregos como Spinther (a faísca) ou como Phos archetypon (a
luz arquetípica).

Ao lado dessa representação da estrutura psíquica, há outra, na verdade, a oposta; a

saber, a alma como uma casca envolvendo o cosmos esfericamente moldado, no qual, na
parte mais interna, encontra-se a terra como a parte mais pesada e morta. Nesse caso, os raios
são direcionados para a terra de fora, através do meio das estrelas. Portanto, poderia-se falar
aqui em termos de uma atitude introvertida e uma atitude extrovertida. No entanto, acredito
que elas são essencialmente a mesma coisa, já que esses opostos só surgem por meio da
projeção no espaço de algo que, em si, é uma existência não espacial (ou seja,
transcendental). No meu ensaio, tentei de fato mostrar essas coisas até certo ponto, mas me
abstenho deliberadamente de abordar os paralelos com a física, pois, por razões óbvias, não
quis chamar atenção para esse aspecto particular. O centro, ou núcleo, sempre foi para mim
um símbolo da totalidade psíquica, como o consciente mais o inconsciente, cujo centro não
coincide com o ego como o centro da consciência, e, portanto, sempre foi percebido como
externo. É por isso também que sempre foi projetado na concepção da Divindade, o Um, a
Mônada, e assim por diante.

Espero que esteja aproveitando a América. Com meus melhores votos,​

​ Atenciosamente,​
​ C. G. Jung
 Küsnacht,

14 de fevereiro de 1936

Caro Professor

Pelo mesmo correio, estou enviando-lhe um exemplar do meu ensaio sobre o motivo
do sonho, o qual já mencionei em nossa correspondência. O senhor verá que o sonhador
permaneceu anônimo e não há nada nos sonhos relatados que possa ser embaraçoso, mesmo
sem o anonimato.

Espero que esteja bem e aproveitando sua estadia na América.

Com os melhores votos,​

​ Atenciosamente,​
​ C. G. Jung

Pauli-Jung

[Princeton], 28 de novembro de 1936

Caro Professor Jung,

Recebi recentemente sua carta e o ensaio, que achei muito interessante. Fico contente
que tenha conseguido fazer tanto uso do meu material. Não pude deixar de sorrir um pouco
quando o senhor o elogiou tanto, pensando comigo mesmo que esta era a primeira vez que o
senhor me dirigia palavras assim.

Pessoalmente, fiquei impressionado ao perceber quantos paralelos com o

desenvolvimento posterior já podem ser encontrados nesses primeiros sonhos. E, no entanto,
li como se fosse um relato de tempos distantes. Como minha contribuição aos paralelos
mencionados, gostaria de destacar um ponto em que tive a sensação de que a interpretação do
senhor não estava totalmente correta. (Como pode ver, ainda não vou me contentar com
qualquer coisa.) Refiro-me à interpretação do sete e do ás de paus nas linhas 13 e 16. Esses
dois sonhos têm tanto um significado retrospectivo quanto um significado futuro. No meu
sétimo ano, minha irmã nasceu. Assim, o 7 é uma indicação do nascimento da anima. (Isso
apareceu novamente em sonhos posteriores.) Posso também oferecer mais evidências da
conexão entre a anima e o número 7. Em um sonho muito mais tarde, apareceu a carta com o
7 de ouros, e ela estava assim:

xxxXxxxx

E então o "homem sábio" no sonho me explicou que isso também significava M e se

referia a Mãe e Maria. E ele disse que o passo da Maria personificada para o 7 de ouros ia
muito além do catolicismo (o que se encaixa muito bem com a sua interpretação de
“expulsão” como excomunhão). Nota: A carta de ouros também é uma referência à cor do
sol.

Quanto ao ás de paus, tenho certeza de que o senhor está correto ao relacioná-lo à

forma da cruz, mas para mim não parece haver uma conexão tão direta com o conceito cristão
de Deus como há para o senhor. Na minha visão, esse ás de paus, que aparece antes do sete, é
assim a “Origem do nascimento da anima”, uma indicação de um arquétipo kepleriano de
poder, que aparece muito mais tarde como “Diocleciano”, “Danton” ou “o duque que
persegue a donzela”.

(Além disso, essa interpretação também se encaixa com o significado retrospectivo do

sonho – e com a cor escura do paus.) O que também me chamou a atenção foi o Sonho II,
com a bola de croquet que quebra o espelho em pedaços. O espelho, sinto, não é apenas o
intelecto, mas a consciência em geral. A bola de croquet me lembra da vespa voando, e o
estilhaçar do espelho me faz pensar na picada da vespa (o veneno da vespa sempre é
interpretado como inflacionário, causando cegueira).

Poderia-se falar muito sobre o aspecto cósmico do “Self” e o problema espaço-tempo

relacionado a ele, mas não quero que esta carta fique muito longa. Em vez disso, vou escrever
um sonho que tive imediatamente após ler seu ensaio, para que possa ver como meu
inconsciente reagiu a ele (veja o anexo). Ele também está relacionado com os problemas
mencionados no meu último sonho. Agradeço também pela sua última carta (de 14-X-35).
Gostaria de saber sua opinião sobre a coleção de sonhos (no material que enviei
anteriormente), nos quais a anima escura afirma com certa persistência que há uma conexão
“mágica” entre sexualidade e erotismo de um lado, e eventos políticos ou históricos do outro.
Este é o aspecto da anima frequentemente representado nos sonhos como “chinesa”. Acredito
que também há uma conexão com os trabalhos do Self que aparece no sonho anexo e que é
representado como “difração dos raios moleculares no campo polar” (veja minha última
carta).

Espero que minhas perguntas não lhe causem muitos problemas. Na verdade, tenho
passado muito pouco tempo recentemente com os sonhos e o inconsciente, e raramente
escrevo meus sonhos. De modo geral, estou com boa saúde, e as coisas parecem estar
bastante estáveis nesse sentido. A separação do senhor e da análise dificultaram as coisas
para mim por um tempo, mas isso parece ter acabado agora.

Mais uma vez, muito obrigado pelo seu ensaio e pelo esforço que o senhor dedicou.

Com os melhores votos,​

​ Atenciosamente,​
​ W. Pauli

Jung-Pauli

Kusnacht, 19 de maio de 1936

Caro Professor,

Meus mais sinceros agradecimentos por gentilmente me enviar seu interessante

trabalho, que tive o privilégio de ouvir como uma palestra.

Com os melhores votos,​

​ Atenciosamente,​
​ [C. G. Jung]
 Pauli-Jung

Zurique, 7 de maio de 1936

Caro Professor,

Estou me permitindo enviar-lhe mais material — as observações do ano anterior — na

esperança de que seja do seu interesse e com o pedido de que o adicione ao meu dossiê.
Desde março deste ano, houve um novo desenvolvimento nos sonhos, que, entre outras
coisas, estão relacionados com a conexão entre Eros e eventos políticos — uma conexão que
é extremamente surpreendente e inesperada para mim. Mas tudo isso ainda é muito novo para
que eu possa apresentá-lo a você de forma condensada.

Espero que tenha recebido minha carta de Princeton, na qual agradeci muito pelo seu
ensaio. Nessa carta, também apontei que o símbolo discutido neste ensaio — o ás de paus —
sugere um arquétipo, que em sonhos posteriores aparece personificado como “Diocleciano,”
“Danton” ou como o “duque” e uma espécie de “desejo de poder.” Desde então, refleti muito
sobre como isso é consistente com a forma semelhante à cruz do ás de paus e cheguei a
aceitar a ideia de que o ás de paus é como uma sombra projetada pela cruz cristã — em outras
palavras, simbolizaria o lado sombrio do cristianismo. Você considera essa interpretação
possível e existem paralelos históricos?

Na esperança de não ter tomado muito do seu tempo, envio-lhe as minhas melhores
saudações e agradeço mais uma vez pelo ensaio que me enviou.

Atenciosamente,​
​ W. Pauli

Jung-Pauli

Kusnacht, 6 de março de 1937

Caro Professor,

Sua carta me deu grande prazer, e agradeço sinceramente por sua disposição em
disponibilizar mais material sobre seus sonhos. Como você sabe, sempre tive um interesse
vivo nos seus processos inconscientes, e ficaria realmente muito grato se ao menos
continuasse a me enviar aqueles sonhos que são de natureza significativa — você sabe
exatamente o que quero dizer com isso. A maioria dos sonhos, como você bem disse, é
insignificante; ou seja, quando a situação externa muda, logo perdem seu valor, que só dura
por um certo período de tempo. Esses sonhos desaparecem rapidamente se não forem
anotados, e isso não representa grande perda. Já os sonhos significativos, por outro lado, e
especialmente os seus, são de grande valor quando se trata de pesquisa científica sobre os
motivos.

Recentemente, não pude dedicar tempo aos seus sonhos, pois precisei “escavar” as
linhas antigas e medievais que levaram à nossa psicologia dos sonhos. Mas, cedo ou tarde,
me debruçarei sobre esses sonhos e estenderei a investigação aos sonhos adicionais, e não
apenas aos 400 sonhos que chegaram até agora.

Com os melhores votos,​

​ Atenciosamente,​
​ [C. G. Jung]

Pauli-Jung

Zurique,

7 de maio de 1937

Caro Professor Jung,

Refiro-me à sua gentil carta de março deste ano e, por isso, estou enviando mais
material de sonhos, ao qual acrescentei uma breve tabela cronológica Há também um desenho
que acompanha o material, o qual enviarei para você nos próximos dias.

Todos os sonhos são do ano de 1936, mas as notas anexas foram escritas recentemente
(abril de 1937). Essas notas de forma alguma têm a intenção de excluir uma interpretação
psicológica feita por um especialista; seu único objetivo é estabelecer o contexto,
especialmente a ligação com o material anterior. Qualquer interpretação científica detalhada
certamente teria que fazer comparações com outros materiais (possivelmente com material
histórico), o que está completamente além da minha competência e habilidades.

Deixo totalmente a seu critério se deseja fazer uso adicional do material e, com os
melhores votos, permaneço,
 Atenciosamente,​
​ W. Pauli

Jung-Pauli

Kusnacht,

4 de maio de 1937

Caro Professor,

Agradeço sinceramente por ter enviado seu material de sonhos. Você deve me
conceder algum tempo antes que eu esteja em posição de estudá-lo profundamente.

Com os melhores votos,​

​ Atenciosamente,​
​ C. G. Jung

Pauli-Jung

Zurique,

7 de maio de 1937

Caro Professor Jung,

Gostaria apenas de expressar um breve agradecimento por ter enviado seu tratado
sobre alquimia. Ele não poderia deixar de ser de grande interesse para mim, tanto como
cientista quanto à luz das minhas experiências pessoais de sonhos. Estes me mostraram que
até mesmo a física mais moderna pode ser representada simbolicamente para ilustrar
processos psíquicos, até nos menores detalhes. Claro que nada está mais distante dos
pensamentos do homem moderno do que a ideia de penetrar nos segredos da matéria dessa
forma, pois ele, na verdade, preferiria usar esses símbolos para penetrar nos segredos da
alma, já que lhe parece que, relativamente, menos pesquisas foram feitas sobre a alma e ela é
menos familiar do que a matéria.
 Mas talvez haja uma lição a ser aprendida com o erro da alquimia de atribuir ao lapis
a capacidade de ajudar na fabricação do ouro genuíno. Pois me parece importante para nós
também não atribuirmos nenhuma expectativa particular de sucesso material externo à
formação do símbolo central. Isso parece estar muito relacionado ao “epílogo” de seu tratado,
onde você aborda as questões de imputar conteúdos psíquicos ao ego e o risco da inflação da
consciência. Talvez a ideia dos alquimistas de que poderiam realmente fazer ouro usando o
lapis possa ser vista como uma expressão dessa inflação da consciência. Em contraste, se as
expectativas de sucesso material externo forem abandonadas — expectativas que inicialmente
estão ligadas ao aparecimento do símbolo central — então outras fantasias surgem com o
tempo, e elas dizem respeito à morte do indivíduo e ao significado da morte. E talvez seja que
a rejuvenescência de Faust, que só ocorreu em um estado pós-morte, seria correta, sub specie
aeternitatis, para o indivíduo individuado, se não para a história da civilização em geral; isso
aconteceria na medida em que a morte do indivíduo é sempre, de certa forma, uma
necessidade historicamente condicionada, pois esse indivíduo também está constantemente
sujeito a influências psíquicas que, em sua vida, não poderiam ser totalmente assimiladas pela
consciência. Se o contrário fosse o caso, haveria algo incompleto na vida do indivíduo.

No que se refere aos símbolos mencionados individualmente em seu tratado, o que

mais me chamou a atenção, além do paralelo Cristo-lapis, foi a avaliação dos alquimistas
sobre o Sacrifício da Missa. Este é bastante análogo à minha experiência de que o símbolo
central pode ser representado tanto como uma pessoa ativa quanto abstrata (como um “núcleo
radioativo”). Quanto aos símbolos de transformação e comunhão, eles também me são muito
familiares, representando certos estágios na transformação espiritual no processo de
individuação.

Estou ansioso, com grande interesse, por suas futuras investigações sobre este
processo e espero, de certa forma, que elas também possam levar à descoberta de leis
dinâmicas sobre a sequência cronológica das várias fases.

Mais uma vez, meus agradecimentos e melhores votos,​

​ Atenciosamente,​
​ W. Pauli
 Zurique,

7 de outubro de 1938

Caro Sr. Jung,

No verão, encontrei seu livro Psicologia e Religião e vi que você atribui certa
importância a alguns dos meus primeiros sonhos, especialmente a visão do “Relógio do
Mundo”. Isso me levou a contar-lhe sobre um sonho que tive no começo deste ano, o qual,
tanto pela estrutura quanto pelo conteúdo, está intimamente relacionado aos sonhos
discutidos no livro, especialmente a visão do relógio do mundo. Para me justificar por
incomodá-lo com isso, gostaria também de apontar que o sonho, registrado em detalhes na
folha anexa, depois das minhas anotações, é um dos poucos sonhos que considero
significativos e eficazes.

Como um obediente estudante seu, devo primeiro falar sobre a atitude consciente
quando o sonho ocorreu. Eu estava em uma reunião onde alguém falava sobre o oráculo do I
Ching. O que me chamou a atenção foi que quem consulta o oráculo tem que “sortear” três
vezes, enquanto o resultado do sorteio depende da divisibilidade de uma quantidade por
quatro. Isso me fez lembrar vividamente da “visão do relógio do mundo”, onde o motivo da
permeabilidade do 3 e do 4 foi a principal fonte da sensação de harmonia. O sonho ocorreu
cerca de duas semanas depois, quando o assunto já não estava mais me preocupando
conscientemente, e trouxe o tema para uma espécie de conclusão provisória.

Quanto ao conteúdo do sonho, não quero me alongar demais em especulações, mas

gostaria de fazer algumas observações gerais. Após uma avaliação cuidadosa e crítica de
muitas experiências e argumentos, aceitei a existência de camadas espirituais mais profundas
que não podem ser adequadamente definidas pelo conceito convencional de tempo. A
consequência lógica disso é que a morte do indivíduo nessas camadas não tem o significado
usual, pois elas sempre vão além da vida pessoal. Na ausência de termos apropriados, essas
esferas espirituais são representadas por símbolos; no meu caso, elas são particularmente
frequentemente representadas por símbolos de onda ou oscilação (o que ainda precisa ser
explicado).

A relação com essas imagens é fortemente afetiva e ligada a um sentimento que

poderia ser descrito como uma mistura de medo e reverência. (Você talvez diga que as curvas
são uma imago dei.) No sonho descrito aqui, é feita uma tentativa inicial de relacionar as duas
camadas mais baixas das 3 camadas a um objeto de quatro partes (relógio), mas isso não
funciona. Por isso, ao contrário da visão anterior do relógio do mundo, a sensação de
harmonia está ausente. O grito da “voz” extática no final do sonho é talvez uma forma de
mostrar os “ritmos” misteriosos de um novo lado, e eles parecem regular esse processo que
aqui é chamado de “pagamento”. Pode-se estar inclinado a conectar a “certa vida” com o
primeiro (mais rápido) ritmo e a vida (temporalmente) indefinida com os outros dois ritmos.

Gostaria de saber o que você acha deste sonho, pois atribuo grande importância a
todos esses problemas.

Agradeço desde já pela sua atenção, e envio meus melhores votos.

Atenciosamente,​
​ W. Pauli

Zollikon-Zurique,

30 de outubro de 1938

Caro Sr. Jung,

Muito obrigado pela sua carta. O comentário nela contido sobre o sonho é uma
confirmação da minha própria atitude em relação a esses problemas, que basicamente
corresponde à sua interpretação. Tentarei permitir que a “anima” tenha uma maior palavra a
dizer sobre o conceito de tempo.

A primeira tentativa da “anima” de expressar seu conceito de tempo deve ser vista no
fato de ela produzir esses estranhos símbolos de oscilação. As faixas claras e escuras também
devem provavelmente ser vistas como pertencentes à mesma categoria de símbolos
periódicos, assim como o pêndulo e o “homem pequeno” do material anterior. Talvez você
possa substanciar isso com algum material histórico; mas na literatura alquímica citada em
seus ensaios, não consegui encontrar esse material. Como você pode ver, gostaria de
“carregar” você com esse problema também.

Quanto ao seu pedido para que eu o mantenha mais ou menos atualizado sobre meus
sonhos, retornarei a isso em algum momento. Tenho uma série coerente de sonhos da
primeira metade de 1937, que parece ter o caráter de rituais de iniciação. Mas sempre é bom
deixar algum tempo passar antes de trabalhar o material, pois assim consigo distinguir melhor
o que é importante e o que não é. Posso me dar a liberdade de lhe enviar mais material na
primavera do próximo ano.

Dentre a literatura alquímica, foi especialmente o século XVII que despertou certo
interesse, particularmente Fludd, por causa dos símbolos que ele emprega. Aliás, você
conhece o romance de Meyrink, Der Engel vom westlichen Fenster, que trata da alquimia
desse período (século XVII)? (Menciono-o apenas porque você destacou Meyrink em seu
ensaio de 1935 [“Traumsymbole des Individuationsprozesses”, no Eranos Jahrbuch 1935].)

Muito obrigado pelo seu ensaio sobre as “Visões de Zosimos”.

Com os melhores cumprimentos,​

​ W. Pauli

Jung-Pauli

Küsnacht,

3 de novembro de 1938

Caro Professor,

Quanto ao “homem pequeno,” temos evidências disso já nas primeiras literaturas

alquímicas, particularmente com Zosimos, onde são encontrados os anthroparia. Em relação
ao “pêndulo,” automaticamente se pensa em relógios medievais, onde segmentos de tempo
eram representados por pequenos homens. A personificação do tempo pode ser encontrada
em grande escala na identidade de Cristo com o ano litúrgico, ou na identificação de Cristo
com a serpente do zodíaco. Além disso, você encontrará muitas representações dos planetas
ou deuses metálicos como pequenos homens ou crianças, em material pictórico, por exemplo:

1.​ Symbolical Scrowle de Sir George Ripley. Ms. British Museum, Additional 10302.​

2.​ Berthelot: Alchemistes Grecs. Pat. 1. I., p. 23.​

 3.​ Daniel Stolz y. Stolzenberg: Viridarium Chymicum, 1624. Fig. 50.​

4.​ Lacinius: Pretiosa Margarita, 1546. (no Colloquium nuncupatorium.) Museum Herm.
1678. Liber Alze, p. 326. (“Quatuor corpora mas et masculus nominantur.”)​

Com relação ao simbolismo da periodicidade na alquimia, nada me vem à mente no

momento, além da frequência com que se faz referência à importância de figuras, peso,
proporção e duração do tempo. A única regularidade no processo alquímico que conheço é
aquela que remonta à época grega, com sua divisão em quatro, correspondente aos quatro
elementos. (Quatuor operationes, quatuor gradus caloris.)

Certamente conheço o romance de Meyrink. O John Dee que ele descreve é um

terrível especulador. Li um tratado dele sobre a Monas Hieroglyphica que é simplesmente
insuportável. A propósito, existe uma biografia em inglês dele: John Dee, de Charlotte
Fell-Smith.

Com os melhores cumprimentos,​

​ C. G. Jung

Pauli-Jung

Zurique,

8 de janeiro de 1938

Caro Sr. Jung,

Muito obrigado pela sua carta de 3 de janeiro. Os dados bibliográficos são muito
valiosos. Agora me lembrei de uma imagem da Idade Média na qual os 12 Apóstolos
representavam os 12 meses.​
​ Por enquanto, não o incomodarei mais e pensarei mais sobre o problema como um
todo. Pode ser que volte a ele em algum momento.​
​ Mais uma vez, muito obrigado e cordiais saudações,​
​ Atenciosamente,​
​ W. PAULI
 Zurique,

11 de janeiro de 1939

Caro Sr. Jung,

Enquanto isso, pensei mais sobre os problemas abordados em suas cartas de outubro e
novembro de 1938,* e gostaria de me permitir retomar a questão dos símbolos periódicos, um
dos quais ocorreu no sonho de 23 de janeiro de 1938* e sobre o qual o senhor teve a bondade
de comentar na sua carta. Acredito que posso levar a questão um pouco mais adiante,
referindo-me a um sonho ainda mais antigo, que consta no material que enviei ao senhor em
uma ocasião anterior. Especificamente, trata-se do sonho de 13 de março de 1936. Esse sonho
oferece uma certa visão sobre como um símbolo periódico de fato surge, pois nele aparece
um homem escuro (associado por mim com o arquétipo da “sombra”), que corta pedaços de
uma zona de luz em intervalos regulares. Embora os dois sonhos se refiram a situações
externas muito diferentes e, portanto, provavelmente tenham significados diferentes,
parece-me extremamente instrutivo comparar os dois símbolos (veja o desenho naquele
ponto). No sonho de 1938, a “oscilação” era horizontal, enquanto no de 1939 é vertical (mas
também conheço casos raros em que é inclinada). A minha própria ideia sobre isso (chegada
puramente intuitivamente) é que esses símbolos têm uma conexão com a atitude em relação à
morte, de modo que uma oscilação significaria uma vida humana, mas que deve ser
interpretada apenas como parte de um todo maior.

Para esse todo, aplica-se o conceito usual de tempo, exceto que aqui entra em jogo o
que o senhor chamou, na sua carta, de “conceito de tempo da anima.” Se essa ideia é
definitiva ou não, esse simbolismo periódico expressa para mim um problema crucial da vida.​
Apesar da sua afirmação contrária na carta de 3 de novembro de 1938, suspeito que esse
simbolismo possa, afinal, ser apoiado historicamente por evidências documentais,
possivelmente pelos cultos misteriosos da Antiguidade Tardia. Se mais alguma coisa ocorrer
ao senhor com base no sonho anterior, eu ficaria grato se pudesse me informar.​
Estou também me permitindo enviar o trabalho prometido sobre a série de sonhos da
primeira metade de 1937, para completar a sua coleção. Lembro-me de que fiquei cansado na
primavera de 1937 e não dei continuidade ao assunto. Mas esses problemas surgem
repetidamente comigo de tempos em tempos, sob uma forma ou outra.
 Com os meus melhores votos para o Novo Ano,​
​ Atenciosamente,​
​ W. PAULI

Zurique,

28 de janeiro de 1934​
​ Caro Dr. Jung,

Agora que as férias terminaram, gostaria de perguntar se podemos retomar nossos

encontros às segundas-feiras em maio; a primeira segunda-feira de maio será no dia 7; o
senhor poderia me receber às 12 horas nesse dia?​
Infelizmente, preciso contar com a oferta que o senhor amavelmente fez em relação ao lado
financeiro, e sou muito grato por isso.

Foi com grande interesse que li o seu ensaio sobre "Seele und Tod" [Alma e Morte] na
edição de abril da Europ. Revue, especialmente suas observações sobre "Telepatia" e a "forma
não espacial, não temporal do ser da psique", onde o senhor menciona especificamente o meu
tema especial — Física Teórica. Isso é algo muito importante para mim, por um lado, e ainda
assim, em grande parte, é um mistério. Claro, tudo depende da posição que se adota nas
relações da forma hipotética, não espacial, não temporal do ser da psique com os
acontecimentos observáveis. (Pois, além dessas relações, pode-se, do ponto de vista
científico, adotar qualquer abordagem arbitrária para a forma não espacial, não temporal do
ser da psique.) A abordagem geral do físico moderno para os fenômenos da vida é sempre a
seguinte: é certamente impossível, por meio de qualquer observação de seres vivos, afirmar
qualquer contradição direta com as leis da física como as conhecemos. No entanto, nos
experimentos com seres vivos — sejam de natureza biológica ou psicológica —, a condição
de mantê-los vivos ou de impedir que se destruam por experimentação científica de maneira
que aniquilasse o fenômeno impossibilitaria o teste das leis da física no sentido estreito do
termo, especialmente com aquelas manifestações que são características dos seres vivos (por
exemplo, adaptação, propagação, hereditariedade), a ponto de não haver espaço para um novo
tipo de lei da natureza para os fenômenos da vida.​
​ Claro, essas observações são destinadas a ser um quadro geral. Quanto aos fenômenos
"parapsicológicos" em particular, certamente não conheço nenhum material factual (e mesmo
que soubesse, Deus sabe se acreditaria em algum deles). Mas nas minhas fantasias, tanto
enquanto sonho quanto em estado de vigília, essas figuras abstratas aparecem em número
crescente; o senhor já as conhece (círculos ou "homens pequenos" estilizados como
hieróglifos ou ritmos acústicos, ou listras alternadas de luz e escuridão), e será uma questão
de vida ou morte para mim entender mais sobre o significado objetivo (comunicável) desses
símbolos do que entendo no momento. Tenho certos motivos para acreditar que só então será
possível para mim "subjugar" meu complexo da anima (transformá-lo em uma "função" na
sua psicologia). E minha fobia por vespas também está muito conectada com isso.​
​ Enquanto isso, meu relacionamento com essas criaturas, que têm tanta importância
exagerada para mim, mudou, pois o objeto do medo está começando a se separar das vespas
(ou pelo menos parcialmente). Percebi que por trás disso se esconde o medo de um tipo de
estado extático no qual os conteúdos do inconsciente (sistemas autônomos de partes)
poderiam irromper, conteúdos que, devido à sua estranheza, não seriam capazes de serem
assimilados pela consciência e poderiam, assim, ter um efeito devastador sobre ela. Por outro
lado, se uma assimilação dos conteúdos ocorresse, como resultado de a consciência se
acostumar gradualmente com experiências como aquelas que estão ocultas sob o termo
"parapsicologia" e símbolos como os mencionados, então o perigo seria evitado (e as
explosões extáticas dificilmente ocorreriam).​
​ Gostaria muito de discutir isso e outras séries de fantasias relacionadas com o senhor
pessoalmente. A propósito, o senhor estava perfeitamente certo ao prever que o casamento
para mim constelar-se-ia com o "lado escuro do coletivo" e as "representações coletivas."

Com os melhores votos,​

​ Atenciosamente,​
​ W. Pauli

Zurique,

24 de maio de 1934​
​ Caro Dr. Jung,

Acabei de receber sua carta, e seria muito conveniente para mim encontrá-lo na
segunda-feira, às 11 horas, no horário antecipado.* Posso aproveitar a oportunidade para
fazer algumas observações?​
​ Enquanto isso, clareei muito a respeito do perigo específico da minha vida, que havia
sido projetado nas vespas. As listras alternadas de luz e escuridão devem ser atitudes
psíquicas diametralmente opostas, ou disposições para formas de comportamento. Além
disso, elas estão intimamente relacionadas à ética, religião, e relações com outras pessoas,
bem como aos sentimentos sensuais, erotismo e sexualidade. O perigo específico para minha
vida tem sido o fato de que, na segunda metade da vida, oscilo de um extremo ao outro
(enantiodromia).​
​ Na primeira metade da minha vida, fui um diabo frio e cínico para com os outros, um
ateu fanático e "iluminador" intelectual. O oposto disso foi, por um lado, uma tendência para
ser um criminoso, um bandido (o que poderia ter degenerado em eu me tornar um assassino),
e, por outro, tornar-me desapegado do mundo — um eremita totalmente não intelectual com
explosões de êxtase e visões.​
​ Assim, o objetivo da minha neurose foi me impedir desse perigo de mudar
abruptamente para o oposto. No casamento, só pode haver o equilíbrio do meio feliz, o Tao.
Minha esposa tem um problema semelhante no que concerne aos opostos, mas o inverso do
meu. Até agora, tudo o que ela vivenciou externamente foram relações sociais e bondade
humana, e ela faz exigências éticas irrealistas, como "todos devem ser bons".
Consequentemente, como pude observar de perto, a exigência do lado maligno por
reconhecimento se acumulou em seu inconsciente, e seu animus tem um caráter
extremamente robusto, até mesmo violento. E foi por isso que ela se apaixonou pelo meu
lado sombrio, porque isso a impressionou profundamente. Mas, na minha visão, isso cria as
condições para o equilíbrio no casamento.​
​ Mas há mais: essa mudança abrupta para o oposto é um perigo não apenas para mim,
mas para toda a nossa civilização. Isso é o que o sonho com os 3 cavalos gigantes está
dizendo; neste momento, tudo pode se transformar em um barbarismo primitivo, a menos que
o Tao e a individuação intervenham. Por isso, o meu problema pessoal é também um
problema coletivo, e, inversamente, o perigo com o qual eu pessoalmente me vi confrontado
foi amplificado por uma disposição que foi imposta a mim pelo inconsciente coletivo.​
​ Passei o Pentecostes em Melchtal e visitei a capela de Bruder Klaus com grande
intensidade,* estudando as imagens que lá estavam, as quais representam suas visões. Fiquei
profundamente fascinado por elas e senti uma forte e imediata afinidade. A vida dele foi
realmente virada de cabeça para baixo quando ele deixou sua família e foi para o deserto. E
ele teve aquela visão peculiar da Trindade, o que lhe causou um grande medo. Pelo que sei,
ainda não houve tentativa de explicar esse medo. Acredito que tenha sido um medo
semelhante, embora muito maior e mais forte, ao que tive no sonho com os 3 cavalos
gigantes. Agora, Bruder Klaus não sabia nada sobre individuação ou qualquer alternativa ao
cristianismo. Ele deve ter tido uma visão de algo como o fim do mundo. E a relação com a
Trindade é perfeitamente compreensível para mim, pois uma vez tive um sonho no qual a
Trindade se transformava nos 3 ritmos (o "relógio do mundo"). E o jogo desses ritmos, por
sua vez, parece envolver perigo em um determinado ponto no tempo.​
​ Você acha esse ponto de vista extravagante? Talvez seja. Mas não podemos perder de
vista o fato de que esses são fatos psíquicos objetivos, que todos vêm do mesmo inconsciente
coletivo.​
​ Estou realmente ansioso para vê-lo novamente na próxima segunda-feira, às 11 horas,
e permaneço, com os melhores votos,​
​ Atenciosamente,​
​ W. Pauli

Zollikon-Zürich,

3 de junho de 1940

Caro Professor Jung,

Devido a circunstâncias além do meu controle, estou enviando o material de sonhos

dos anos de 1937 a 1939 em anexo, para que não se perca. Em meados de maio, recebi de
repente e de forma totalmente inesperada um convite para ser professor convidado em
Princeton, onde já estive uma vez antes. Talvez eu parta esta semana; tudo depende de qual
dos dois vencerá a corrida: a burocracia do passaporte e do visto ou a guerra que se aproxima
no Mediterrâneo.​
​ Menciono isso aqui para justificar o fato de que estou enviando o material sem
observações adicionais, às quais gostaria de ter trabalhado antes. Com o conceito de tempo
(cf. especialmente o sonho de 12 de janeiro de 1939), desde então fiz alguns progressos
estudando os escritos de Wilhelm,* especialmente seu comentário ao I Ching (comentários
sobre "Kreislauf des Geschehens" p. 155ff em Der Mensch und das Sein; p. 176f sobre
transmigração das almas/reencarnação). E também li a parte no texto de Goldenen Blüte (pp.
142-43 da 1ª edição [tradução de Baynes, 1931, p. 55]) sobre a possibilidade de multiplicação
em um momento quando os pares de opostos se contrabalançam (relação da "série das
árvores" com meus símbolos periódicos de sonhos). O motivo da projeção de vários
processos periódicos sobrepostos, como uma espécie de conexão associativa, parece
desempenhar um papel importante aqui, especialmente porque, do ponto de vista psicológico,
o conceito de tempo baseia-se na memória, nas capacidades de recordação e associação.​
​ Essa projeção de ciclos sobrepostos foi mais tarde representada por mim em sonhos
por símbolos abstratos, matemáticos. Acredito que concordo totalmente com o senhor quando
diz que uma suposição "metafísica" de reencarnação não é necessária.​
Enquanto isso, agora que revisei o material de 1934, outro aspecto dos ritmos se tornou claro
para mim, especialmente a "grande visão" com o relógio do mundo publicada pelo senhor em
suas palestras de 1935.​
​ Esta ligação já foi sugerida com a palavra "pulso" e diz respeito à relação do ritmo
com os batimentos cardíacos e com a circulação. Infelizmente, não tenho mais tempo para
reunir o material relevante, mas sinto que essa relação é crucial. Os sonhos parecem expressar
a ideia de que uma imagem arquetípica do compasso de quatro batidas representa um ritmo
automático permanente e constante, com autorregulação como objetivo tanto para um
processo físico-biológico quanto para um puramente psíquico (cf. aqui a "Cidade Eterna"), e
que essa imagem da psique objetiva também causa, por assim dizer, a circulação do sangue.
(As quatro câmaras do coração parecem ter uma ligação com a quaternidade do mandala.)
Com isso, surgiu para mim a questão de saber se, na anatomia comparativa da ordem animal
ou no desenvolvimento embrionário de animais inferiores com vasos sanguíneos únicos até a
formação real do coração, não surgem paralelismos com o processo de individuação (com sua
formação no "meio"). Já conversei muito sobre isso com o Dr. C. A. Meier, e gostaria de
discutir mais, mas não quero me estender muito.​
​ Atenciosamente,​
​ W. Pauli

Zollikon-Zürich,

25 de outubro de 1946

[Sonho]

Através do correio, recebo uma caixa. Dentro dela, há um aparelho para investigação
experimental dos raios cósmicos. Ao lado, está um homem alto e loiro. Ele parece ser um
pouco mais jovem do que eu (talvez entre 30 e 40 anos). Ele diz: "Você deve forçar a água a
subir mais alto do que as casas na cidade, para que os moradores da cidade acreditem em
você." Então, atrás do aparelho, na caixinha, vejo um monte de chaves, 8 no total, dispostas
em círculo com as partes das chaves pendendo para baixo.​
​ Comentário: A água e a cidade são alusões a sonhos anteriores. Nesses sonhos, havia
uma figura masculina escura desempenhando um papel, que aparecia como um "persa" que
não havia sido aceito como aluno no Instituto de Tecnologia (em contraste com a opinião
coletiva científica predominante). "O loiro" e "o persa" podem ser aspectos duais de uma
mesma figura (eles nunca aparecem juntos). A figura tem um caráter extremamente
"psicopompo" e exerce uma função semelhante à de Mercúrio para os alquimistas. Ele não é
o mesmo que o "velho sábio" (também familiar nos sonhos), embora a principal diferença
seja a idade.​
​ Só em junho do ano seguinte é que sonhei que a água havia drenado.

Zollikon-Zürich,

28 de outubro de 1946

[Sonho]

"O loiro" está de pé ao meu lado. Em um livro antigo, estou lendo sobre os processos
da Inquisição contra os discípulos dos ensinamentos de Copérnico (Galileu, Giordano Bruno)
e sobre a imagem da Trindade de Kepler.​
​ Então, o loiro diz: "Os homens cujas esposas objetificaram a rotação estão sendo
julgados." Essas palavras me abalam profundamente: o loiro desaparece, e, para meu espanto,
o livro também se transforma em uma imagem de sonho: me encontro em um tribunal com os
outros homens acusados. Quero enviar uma mensagem à minha esposa e escrevo uma nota:
"Venha imediatamente, estou sendo julgado." Está escurecendo, e por muito tempo não
consigo encontrar ninguém para entregar a nota. Mas, finalmente, um negro aparece e diz de
forma amigável que entregará a nota à minha esposa.​
​ Logo depois que o negro sai com a nota, minha esposa aparece de fato e me diz:
"Você esqueceu de me dar boa noite." Agora começa a clarear, e a situação é a mesma de
antes (exceto que agora minha esposa está presente também): o "loiro" está de pé ao meu lado
novamente, e estou lendo o livro antigo mais uma vez. Então o loiro diz, tristemente
(aparentemente referindo-se ao livro): "Os juízes não sabem o que é rotação ou revolução, e é
por isso que não podem entender os homens." Com a voz insistente de um professor, ele
continua: "Mas você sabe o que é rotação!" "Claro", respondo imediatamente, "A circulação
do sangue e a circulação da luz—tudo isso faz parte dos rudimentos básicos." (Isso parece ser
uma referência à psicologia, mas a palavra nunca é mencionada.) Então o loiro diz: "Agora
você entende os homens cujas esposas objetificaram a rotação para eles." Então beijo minha
esposa e digo a ela: "Boa noite! É terrível o que essas pobres pessoas que foram acusadas
estão passando!" Fico muito triste e começo a chorar. Mas o loiro diz com um sorriso: "Agora
você tem a primeira chave em sua mão." Nesse momento, acordei e estava bastante abalado.
O sonho foi uma experiência de caráter numinoso e influenciou profundamente minha atitude
consciente. Como resultado, voltei ao meu trabalho sobre Kepler. Naquela época,
aparentemente (século 17), uma projeção do mandala e do simbolismo da rotação havia
ocorrido externamente. A "acusação" diz respeito à resistência da opinião coletiva (veja
acima, comentário sobre o sonho anterior). Do ponto de vista mais elevado da aquisição da
consciência, a acusação diz respeito ao fato de que os homens não sabiam onde suas esposas
(=anima) estavam, nem qual era o papel delas no processo de percepção.​
​ Como sabe, então encontrei o trabalho daquele notável sujeito R. Fludd,* cuja anima
não objetificou a rotação para ele, uma vez que isso pôde encontrar sua expressão nos
mistérios rosacruzes. Aqui nasce o infans solaris, na esfera do meio, acompanhado pela
proportio sesquitertia do tempo mundial. As outras proporções de Kepler não poderiam, de
forma alguma, ser do interesse de Fludd, uma vez que sua anima não respondia ao arquétipo
que a ciência natural moderna havia produzido. Mas Fludd sabia onde a anima estava com
Kepler e outros cientistas: ela havia se movido do material para o sujeito que percebe, o que
gerou uma desconfiança profunda em Fludd, já que então—fora dos mistérios
rosacruzes—foi retirada do controle pela consciência.​
​ Parece que a voz de Fludd, que foi ignorada na época, está imbuída de novo
significado, pois para os modernos a objetificação do espaço teve validade apenas limitada. A
linguagem neutra do "loiro" no sonho (ele não usou termos como "físico" ou "psíquico", mas
falou apenas de pessoas que "sabem o que é rotação" e aquelas que não sabem) parece estar
reanimando aquela camada intermediária onde o infans solaris costumava estar. O
inconsciente moderno fala aqui de um "núcleo radioativo."
 Zollikon-Zürich,

23 de dezembro de 1947

Caro Professor Jung,​

​ Em resposta à sua carta de 9 de dezembro, gostaria mais uma vez de confirmar por
escrito que realmente dou as boas-vindas ao seu desejo de fundar um instituto com o objetivo
de cultivar e promover o campo de pesquisa que o senhor iniciou; e dou meu consentimento
para que meu nome conste na lista dos patrocinadores.​
​ A maneira como sua pesquisa e a alquimia coincidem é para mim uma evidência séria
de que o que está se desenvolvendo é indicativo de uma fusão estreita da psicologia com a
experiência científica dos processos no mundo físico material. Provavelmente, é uma longa
jornada, que estamos apenas começando, e que envolverá especialmente, como um fator
modificador, a constante crítica do conceito espaço-tempo.​
​ Espaço e tempo foram praticamente transformados por Newton na mão da noite de
Deus (curiosamente, a posição que foi deixada vaga quando ele expulsou o Filho de Deus de
lá), e foi necessário um esforço mental extraordinário para trazer o tempo e o espaço de volta
dessas alturas olímpicas. Juntamente com isso, aparentemente, vem a crítica da ideia básica
da ciência natural clássica, segundo a qual ela descreve fatos objetivos de tal forma que não
há absolutamente nenhuma ligação entre eles e o pesquisador (objetificabilidade dos
fenômenos independentemente da maneira como são observados). A microfísica moderna
transforma o observador novamente em um pequeno senhor da criação em seu microcosmo,
com a capacidade (pelo menos parcialmente) de liberdade de escolha e efeitos
fundamentalmente incontroláveis sobre o que é observado. Mas se esses fenômenos
dependem de como (com qual sistema experimental) são observados, não seria possível que
existam também fenômenos (extra corpus) que dependem de quem os observa (ou seja, da
natureza da psique do observador)? E se a ciência natural, na busca pelo ideal do
determinismo desde Newton, finalmente chegou ao estágio do "talvez" fundamental do
caráter estatístico das leis naturais (que enantiodromia!), então não deveria haver espaço
suficiente para todas aquelas peculiaridades que, no final das contas, roubam a distinção entre
"física" e "psique" de todo o seu significado (como com a distinção entre "física" e
"química")?​
​ Espero que a continuidade da pesquisa que o senhor iniciou neste campo traga
soluções para esses problemas, e assim também espero por um contato mais próximo entre
esse campo de pesquisa e as ciências naturais do que tem sido o caso até agora.​
​ Foi um grande prazer falar com o senhor novamente, especialmente porque, no
momento, minha atenção está fortemente voltada para a influência dos conceitos arquetípicos
(ou, como o senhor uma vez disse, o "instinto da imaginação") nas definições científicas.
Para mim, a melhor maneira de esclarecer algo para mim mesmo sempre foi anunciar uma
palestra ou discurso sobre o assunto em questão; e com isso em mente, espero que uma ou
duas palestras sobre Kepler (como exemplo) no Psychological Club me ajudem a começar
bem. Vou examinar mais a fundo as fontes que o senhor foi tão amável em me fornecer.
Espero poder dar vida ao público sobre a colisão entre o modo de pensar mágico-alquímico e
o modo científico (novo no século 17), uma colisão que acredito se repetir em um nível mais
elevado no inconsciente do homem moderno.​
​ Mais uma vez, muito obrigado e cordiais saudações.​
​ Atenciosamente,​
​ W. Pauli

Zollikon-Zürich,

16 de junho de 1948

Caro Professor Jung,

Quando aquele engraçado "efeito Pauli" do vaso virado ocorreu, na ocasião da

fundação do Instituto Jung, tive a impressão imediata e vívida de que eu deveria "despejar
água dentro" (“innen Wasser ausgiessen”—usando a linguagem simbólica que adquiri de
você).

Então, quando a conexão entre psicologia e física ocupou uma parte relativamente
grande da sua palestra, ficou ainda mais claro para mim o que eu deveria fazer. O resultado
de tudo isso é o ensaio anexo. Não se destina à publicação ou a uma palestra, especialmente
porque, para mim, é apenas o começo de um exame desses problemas; no entanto, poderia
servir como base para discussões posteriores. (Ficarei muito feliz se for possível para você
passar uma noite tranquila na segunda metade de julho discutindo esses problemas com o Dr.
C. A. Meier e comigo.) Mas talvez você prefira se comunicar por carta.

Se o mesmo conjunto de problemas for visto de ângulos tão diferentes quanto os da

psicologia e da física, certamente haverá diferenças de opinião sobre certos detalhes. O
principal para mim ainda é o fato de eu relacionar a representação das circunstâncias
psíquicas às características do material, o que foi comprovado por você no caso da alquimia.
Além disso, tento mostrar que é muito fácil para o inconsciente substituir o forno alquímico
por um espectrógrafo moderno. Isso deve causar menos surpresa ao psicólogo do que ao
físico: enquanto este último logo chega à conclusão equivocada de que tal simbolismo agora
é inválido como consequência dos avanços no nosso conhecimento da matéria, o psicólogo
sabe muito bem o quanto a estrutura e a tendência do inconsciente foram pouco afetadas pelo
progresso tecnológico dos últimos 300 anos.

Esperando vê-lo novamente no Clube Psicológico no sábado, envio meus melhores

votos e permaneço,

Atenciosamente,​
​ W. Pauli

Zollikon-Zürich,

7 de novembro de 1948

Caro Professor Jung,

Nossa conversa de ontem sobre a "sincronicidade" dos sonhos e as circunstâncias

externas (Você também usa o termo "síncrono" quando há um intervalo de 2-3 meses entre o
sonho e o evento externo?) foi de grande ajuda para mim, e gostaria de agradecê-lo mais uma
vez.

Como você me disse que está muito ocupado com o simbolismo de rotação dos
mandalas, estou me permitindo enviar-lhe o texto exato de um dos meus sonhos—um que
ocorreu há cerca de 2 anos—no qual a rotação, e portanto o conceito de espaço, foi a
característica central. Pode ser útil para você ao lidar com essas questões que estão em sua
mente no momento. Claro, trata-se da relatividade do conceito de espaço em relação à psique,
e se o problema não fosse importante aqui e agora, esse sonho não teria tido um efeito tão
avassalador sobre mim na época. A palestra de Kepler, a ideia da linguagem neutra e a busca
posterior pela base arquetípica dos termos físicos foram todas desencadeadas em mim
naquele momento. A objetividade da base arquetípica faz-me parecer muito provável que o
problema dos mandalas, que você mencionou brevemente ontem, e o que está por trás deste
sonho, seja um e o mesmo.

Quanto ao fenômeno descrito por você como sincrônico, por enquanto estou usando
uma espécie de auxílio simbólico ou hipótese de trabalho que—como o caso mais simples da
superfície de Riemann—parece o seguinte: Isto deve representar o corte de duas folhas (a
serem pensadas como continuando perpendicularmente à superfície do plano) que geralmente
estão separadas, mas que se conectam no ponto central marcado (penetrando uma à
outra—matemáticos são muito generosos nesse aspecto). O número de folhas é arbitrário,
sendo dois simplesmente o número mais fácil. O essencial é que, ao girar em torno do ponto
central (perpendicular à superfície do plano), passa-se da folha inferior para a superior (e
vice-versa).

O "núcleo radioativo" é uma causa simbólica, determinada pelo inconsciente, dos

fenômenos "sincronicamente" conectados, um dos quais, por exemplo, (folha inferior)
consiste no fato de que tenho um determinado sonho, o outro (folha superior) no fato de que o
Sr. ou a Sra. X fica doente ou morre. A atividade que vem do ponto central na camada
intermediária lida inicialmente com a distinção entre "physis" e "psique" e representa uma
ordem que opera fora do espaço e, em parte, fora do tempo também.

Mas a presença dessa atividade—descrita como "radioatividade" pela linguagem

neutra que surge espontaneamente do meu inconsciente—está essencialmente ligada à
condição de que conteúdos arquetípicos (de uma camada mais profunda, completamente
atemporal) se aproximam da consciência (fenômeno de duplicação), de modo que o problema
de sua integração na consciência se tornou uma questão imediata. Não é um fato que, quando
se olha mais de perto para o desenho, o círculo do mandala é dividido em duas folhas
sobrepostas, que, de acordo com um padrão determinado, se sobrepõem no centro (Self)?

Com muitos agradecimentos,​

​ Atenciosamente,​
​ W. Pauli
 Jung-Pauli

Kusnacht,

22 de junho de 1949

Caro Sr. Pauli,

Há bastante tempo, você me incentivou a escrever meus pensamentos sobre

sincronicidade. Finalmente consegui me dedicar a isso e mais ou menos reunir minhas ideias
sobre o assunto. Fico muito grato se você puder, por gentileza, lançar um olhar crítico sobre
isso, já que está repleto de pontos de interrogação. Hoje em dia, os físicos são as únicas
pessoas que estão prestando atenção séria a tais ideias. Se preferir discutir pessoalmente,
talvez possamos nos encontrar na primeira semana de julho, quando já estarei em Bollingen.
Lá estou mais tranquilo e teremos mais tempo para nós. No entanto, gostaria de saber
brevemente, antes, qual é a sua impressão geral.

Espero não estar tomando demais o seu precioso tempo. A sua opinião sobre este
assunto é tão importante para mim que deixei de lado qualquer receio que pudesse ter a esse
respeito.

Agradecendo antecipadamente,​
​ Atenciosamente,​
​ [C. G. Jung]

Pauli-Jung

Zollikon-Zürich,

28 de junho de 1949

Prezado Professor Jung,

Muito obrigado pelo seu interessante manuscrito e pela sua carta amigável. Gostaria,
em primeiro lugar, de observar que a série de experimentos do Reno* me parece um tipo de
fenômeno completamente diferente dos outros fenômenos que o senhor classificou como
“sincrônicos.” Pois, com o primeiro, não consigo ver qualquer base arquetípica (ou estou
errado?). Isso, para mim, é crucial para a compreensão dos fenômenos em questão, assim
como sua observação anterior (Eranos Jahrbuch 1947 [1946]) de que sua aparição é
complementar ao conteúdo arquetípico que se torna consciente. Lamento muito que esse
aspecto não tenha sido mencionado em seu trabalho mais recente. Talvez o senhor possa fazer
algumas adições a esse respeito, pois isso tornaria tudo mais fácil de compreender. Assim, a
aparição do fenômeno sincrônico parece, de fato, estar ligada a um determinado estado de
consciência (este termo é propositalmente um pouco vago).

O experimento estatístico proposto pelo senhor sobre os horóscopos de pessoas

casadas e solteiras deve ser realizado em uma escala mais ampla e sob condições muito
rigorosas. Qualquer que seja o resultado (não descartando um resultado negativo), isso
contribuirá para o nosso conhecimento.* Falando por mim, consigo me relacionar muito
melhor com aquelas situações em que um evento externo coincide com um sonho do que com
o que emerge de uma série de estatísticas. Enquanto tenho alguma experiência pessoal com o
primeiro, minha intuição me falha quando se trata do segundo.

Agora, tenho refletido bastante sobre seu relato sobre a coincidência do escaravelho
no sonho com o inseto real e tentei me colocar na situação. Voltarei a isso abaixo, onde se
torna mais relevante.

Neste ponto, abordarei o aspecto epistemológico do problema para poder voltar às

questões levantadas no final de sua carta sobre a relação entre psicologia e física. Isso me dá
a oportunidade de expandir o ensaio do ano passado sobre "física de fundo" discutindo o
símbolo "radioatividade," que na época era apenas uma palavra-chave. Essa é também a
melhor resposta que posso dar à sua pergunta no momento.

A ideia de coincidência significativa—isto é, eventos simultâneos não conectados

causalmente—foi expressa de forma muito clara por Schopenhauer [1788-1860] em seu
ensaio, “[Transzendente Spekulation] über die anscheinende Absichtlichkeit im Schicksale
des Einzelnen [Sobre a forma Aparente no Destino do Indivíduo].” Lá ele postula uma “união
última de necessidade e acaso,” que aparece para nós como uma “força,” “que liga todas as
coisas, mesmo aquelas que não estão causalmente conectadas, e o faz de tal maneira que elas
se juntam exatamente no momento certo.” Ele compara as cadeias causais com os
meridianos, a simultaneidade com os círculos paralelos—correspondendo exatamente às suas
“conexões cruzadas equivalentes.” Ele vê, “ainda que imperfeitamente à distância,” a
compatibilidade da oposição “entre o aparente elemento de acaso em todos os acontecimentos
da vida do indivíduo e sua necessidade moral na formação dessa vida de acordo com uma
praticidade transcendental para o indivíduo—ou, em linguagem popular, entre o curso da
natureza e a providência.” * Talvez uma referência ao ensaio de Schopenhauer em seu
trabalho seria uma boa ideia, ainda mais considerando que ele também foi influenciado pelas
ideias da Ásia Oriental que o senhor cita com tanta frequência. Embora o ensaio de Sch.
provavelmente seja conhecido apenas por um número relativamente pequeno de físicos, é
sempre gratificante, em uma questão fundamental, poder fazer conexões com o que já existe.

Esse ensaio de Schopenhauer teve um efeito duradouro e fascinante sobre mim e

parecia apontar para uma nova tendência nas ciências naturais. Mas, enquanto Sch. queria a
todo custo se apegar ao determinismo rígido à maneira da física clássica de sua época, agora
reconhecemos que no mundo nuclear, os eventos físicos não podem ser seguidos em cadeias
causais no tempo e no espaço. Assim, a disposição para adotar a ideia em que se baseia seu
trabalho, a de “significado como um fator organizador,” provavelmente é muito maior entre
os físicos hoje do que era na época de Schopenhauer.

Portanto, pessoalmente, não tenho sérias objeções quanto a tal ideia. No entanto, me
parece que em sua interpretação o termo “acausal” precisa ser mais preciso, e o uso especial
do conceito de tempo precisa de maior elaboração. Para o físico, as palavras “causal” e
“causalidade” têm um significado muito menos específico do que a palavra “determinismo.”
E o mais importante, a palavra “acausal” significa coisas diferentes para diferentes escritores.

De acordo com sua interpretação do fenômeno “sincrônico” (refiro-me

particularmente às páginas 20 e 21 de seu ensaio),* ele ocorre por meio da duplicação ou
multiplicação de um fator abstrato de organização, cuja manifestação externa é, de fato,
duplicada ou múltipla. Nesse sentido, o fator organizador também poderia ser descrito como
a causa do fenômeno sincrônico. Essa causa, no entanto, não poderia ser concebida no tempo
e no espaço. Por outro lado, se apenas objetos no tempo e no espaço podem ser descritos
como causais, então os fenômenos sincrônicos de fato parecem ser “acausais.” Assim como
na microfísica, a característica fundamental da situação é a impossibilidade de aplicar
simultaneamente o princípio da causalidade e a classificação dos fenômenos no tempo e no
espaço.

O que me parece muito mais difícil do que a questão da definição de “acausal” é a

entrada do conceito de tempo na palavra “sincrônico.” Inicialmente, ela se refere
expressamente a fenômenos que supostamente são simultâneos nas definições no sentido
físico usual. Mais tarde, no entanto (no topo da p. 21), o senhor tenta incluir fenômenos como
a previsão do futuro, que não ocorrem ao mesmo tempo. A palavra “sincron” assim me
parece um tanto ilógica, a menos que se queira relacioná-la a um chronos essencialmente
diferente do tempo normal. Isso me parece ser uma dificuldade que não é apenas lógica, mas
também factual. Pois não é nada fácil entender por que eventos que “expressam a presença de
uma mesma imagem ou significado” precisam ser simultâneos: o termo tempo me apresenta
maiores dificuldades do que o termo significado.

Então, qual é a conexão, então, entre significado e tempo? Como experimento,

construirei sua interpretação da seguinte maneira: Em primeiro lugar, eventos relacionados ao
significado podem ser percebidos muito mais facilmente quando são simultâneos. Mas, em
segundo lugar, a simultaneidade também é a característica que determina a unidade dos
conteúdos conscientes. Assim, na medida em que os eventos “sincrônicos” formam o que o
senhor chamou de um estágio inicial “psicoide” da consciência, é compreensível se (não
sempre, mas em muitos casos) eles também compartilham essa característica padrão de
simultaneidade. Isso também sugere que a conexão de significado, como agente primário,
produz o tempo como secundário.

(Espero que essas formulações vagas se tornem mais claras no decorrer de nossas
conversas.) O que me parece satisfatório é que o fator organizador, “constituído de
significado,” que contém o tempo (o chronos) como um caso especial, como o princípio
masculino, se contrapõe ao feminino—indestrutível (causalidade no sentido mais estreito,
energia, psique coletiva), como também parece ser o caso na microfísica.

Agora, chego às suas questões sobre a possibilidade de ligar alguns dos fatos físicos
mencionados pelo senhor com a hipótese da sincronicidade. A questão é muito difícil, pois
parece estar ligada a algumas de minhas experiências pessoais em “física de fundo,” que se
manifestam principalmente em sonhos. O quantum de energia e o tempo de meia-vida da
radiação parecem ser muito mais adequados para ilustrar essas conexões do que os outros
dois fenômenos citados pelo senhor, já que possuem um caráter elemental e fundamental.
Talvez possamos discutir esse quantum de energia novamente quando nos encontrarmos;
neste ponto, gostaria de abordar o fenômeno físico da radioatividade.
 Para tornar minhas opiniões e minha atitude em relação a essa questão mais claras,
permita-me realizar um experimento mental fictício com o senhor. Por favor, imagine que, na
noite após o incidente com o escaravelho que o senhor descreveu, um estranho o visita e diz
algo do tipo: “Parabéns, doutor, por finalmente ter conseguido produzir uma substância
radioativa. Isso será muito benéfico para a saúde de seu paciente.” Sua afirmação de que não
há substâncias radioativas em sua casa e que a atmosfera também está livre de radioatividade
não é ouvida. Na verdade, o estranho prossegue explicando detalhadamente a meia-vida da
substância e a atividade residual.

Tenho jogado esse tipo de jogo há cerca de 15 anos, ele segue regras bem definidas e
é tão metódico que não pode ser simplesmente descartado como loucura. Minhas tentativas
iniciais de expulsar o estranho logo foram abandonadas, pois, embora ele seja amigável por
natureza, o visitante pode se tornar muito desagradável. A partir da sua pergunta sobre
radioatividade, automaticamente assumo que o senhor está conspirando com o estranho e até
espero que concorde com essa conclusão.

Quanto ao que o estranho quer dizer, só posso deduzir isso indiretamente a partir de
suas reações às minhas hipóteses intelectuais; nunca estou completamente certo delas. Nem
ele veio até mim em ocasiões tão facilmente percebidas quanto aquelas que criei para meu
experimento mental com seus comentários sobre radioatividade.

E antes que eu pudesse começar a descobrir algo sobre “radioatividade” como ele a
entendia, eu tinha que ter uma ideia racionalmente aceitável sobre quem era o estranho.

As hipóteses que, no momento, uso apenas para mim são as seguintes:

1.​ “O estranho” é a constelação arquetípica formada pelo sistema de conceitos

científicos de nosso tempo.​

2.​ As expressões que surgem espontaneamente desse fundo, como “uma substância
radioativa foi produzida” ou “há radioatividade,” podem ser traduzidas para a
linguagem da razão da seguinte forma: “um estado de consciência foi produzido, ou
simplesmente está presente, que é acompanhado pela manifestação múltipla do fator
organizador em eventos significativos relacionados (geralmente simultâneos).” A
linguagem de fundo é, em primeiro lugar, uma linguagem de parábolas. Ela parece
exigir que a razão, através de um trabalho dedicado, a traduza para uma linguagem
 neutra que cumpra adequadamente seus requisitos quanto à distinção entre “físico” e
“psíquico.” Essa linguagem neutra ainda não existe, mas pode-se tentar avançar na
direção de sua construção por meio de uma análise cuidadosa das analogias, como as
diferenças no que é indicado pelas mesmas palavras na linguagem da parábola.​

Quanto ao exemplo em questão—o de “radioatividade”—o que me chama a atenção

primeiro sob a ótica psicológica é que existe um paralelismo profundo com o que os
alquimistas chamavam de “produção da tintura vermelha.” A experiência mostrou-me que o
que o senhor chama de “processo de conjunção” geralmente é propício ao aparecimento do
fenômeno “sincrônico” (chamado de “radioatividade” pelo “estranho”). E é mais provável
que ele apareça quando os pares de opostos mantêm o equilíbrio tanto quanto possível. No I
Ching, esse momento é retratado pelo signo “Chen” (choque, trovão) [Wilhelm Baynes,
hexagrama 51]. No caso do seu escaravelho, tenho bastante certeza de que foi um desses
momentos, já que o senhor diz que foi precedido por um longo e arrastado curso de
tratamento. Com todo o material que o senhor tem à disposição, deve ser fácil estabelecer o
processo de conjunção e sua situação quando o evento sincrônico ocorreu. Nesse sentido,
gostaria muito de saber em qual mês do ano isso aconteceu.

Os dias de equinócio são particularmente adequados. Eu apostaria 4:1 que foi em

setembro ou março e talvez 2:1 que tenha sido na segunda metade do mês. (Talvez aqueles
que acreditam em horóscopos cheguem à ideia de estabelecer horóscopos para o momento em
que tais eventos acontecem.

Pois, de acordo com seu relato, um nascimento espiritual ocorreu, e não pode haver
diferença essencial entre isso e um nascimento físico.) Considero um progresso em nosso
conhecimento quando, nesse contexto, o conceito alquímico da “tintura vermelha” é
substituído pela “substância radioativa.” Entre os fenômenos comparados existem as
seguintes analogias elucidativas:

1.​ Assim como na física, uma substância radioativa (por meio de “precipitação ativa” de
substâncias gasosas em desenvolvimento) radioativamente “contamina” todo um
laboratório, o fenômeno sincrônico parece ter a tendência de se espalhar pela
consciência de várias pessoas.​
 2.​ O fenômeno físico da radioatividade consiste na transição do núcleo atômico da
substância ativa de um estado inicial instável para seu estado final estável (em um ou
vários passos), no curso do qual a radioatividade finalmente para. De forma
semelhante, o fenômeno sincrônico, com base arquetípica, acompanha a transição de
um estado instável de consciência para uma nova posição estável, em equilíbrio com o
inconsciente, uma posição na qual o fenômeno limítrofe sincrônico desaparece
novamente.​

3.​ Mais uma vez, o que é difícil para mim aqui é o conceito de tempo. Em termos
físicos, sabe-se que a quantidade real de uma substância radioativa (que pode ser
medida pesando-se) pode ser usada como um relógio, ou melhor, seu logaritmo pode:
Em um intervalo de tempo definido (escolhido como suficientemente pequeno), é
sempre a mesma fração dos átomos existentes que se desintegra, e dois intervalos de
tempo podem, inversamente, ser definidos como iguais quando a mesma fração dos
átomos inicialmente existentes se desintegra neles. Mas é aqui que entra o caráter
estatístico das leis da natureza: Sempre há flutuações irregulares sobre esse resultado
médio, e elas são relativamente pequenas quando a seleção dos átomos ativos
existentes é suficientemente grande; o relógio radioativo é um fenômeno coletivo
típico. Uma quantidade de substância radioativa consistindo de apenas alguns átomos
(digamos, 10) não pode ser usada como relógio. Os momentos no tempo em que os
átomos individuais se desintegram não são de forma alguma determinados pelas leis
da natureza, e na visão moderna, eles, de fato, não existem independentemente de
serem observados em experimentos apropriados. A observação (neste caso: o nível de
energia) do átomo individual o liberta da situação (isto é, da conexão com o
significado) com os outros átomos e o vincula, em vez disso (no significado), ao
observador e ao seu tempo.​

Isso leva à seguinte analogia com o fenômeno sincrônico com base arquetípica: O
caso em que não foi determinado se o átomo individual de um relógio radioativo está no
estágio inicial ou final da decomposição radioativa corresponde à conexão do indivíduo com
o inconsciente coletivo por meio de um conteúdo arquetípico do qual ele está inconsciente. O
estabelecimento do estado de consciência do indivíduo, que emerge desse inconsciente
coletivo e que faz com que o fenômeno sincrônico desapareça, corresponde à determinação
do nível de energia do átomo individual por meio de um experimento especial.

Isso é tudo o que consegui até agora. Estou muito ansioso para discutir essas questões
com o senhor, assim como outros exemplos, e não apenas sobre radioatividade.

Falei com C. A. Meier, e concordamos que quinta-feira, 14 de julho, seria um bom dia
para nos visitarmos em Bollingen. Ele entrará em contato com o senhor para ver se esse dia é
conveniente.

Peço desculpas pela falta de concisão.

Com os melhores votos,​

​ Atenciosamente,​
​ W. PAULI

Zollikon-Zurique,

4 de junho de 1950

Caro Professor Jung,

Em continuidade à nossa conversa de ontem, estou enviando os textos de dois sonhos

que ocorreram no ano passado, depois que li seu manuscrito sobre o fenômeno da
sincronicidade. Esses sonhos ainda estão em minha mente, em conexão com minha atitude
em relação a esses fenômenos. Gostaria de adicionar alguns comentários sobre todos os
sonhos (que para você serão parte do "material").

1.​ O conceito de tempo, que é o tema do primeiro sonho, não é o de física, mas o da
“anima escura.” Trata-se de uma avaliação intuitiva das características de uma
situação externa, embora também possa ser vinculado às estações do ano. O que a
posição do ponteiro de um relógio é para o físico, a "situação dos pares de opostos" é
para esse conceito intuitivo de tempo, isto é, quais são conscientes e quais são
inconscientes. Por exemplo, quando escrevi a você, na época do sonho, que o
incidente do escaravelho que você descreveu provavelmente aconteceu em março ou
setembro, era—na linguagem do sonho—"a donzela escura que fez uma curta viagem
para definir o tempo." Esse conceito de tempo pode ser aplicado tanto a situações
 externas quanto a situações de sonho.​

2.​ Aplicado à primeira parte do segundo sonho (antes da aparição do “estranho”), isso
significaria: “É verão.” A ausência da donzela escura neste sonho (ela apareceu em
sonhos posteriores) ou—o que é a mesma coisa—o fato de haver apenas três crianças
e não quatro, significa que há uma preponderância da luz sobre o lado feminino (isto
é, o sentimento-intuitivo). O feminino-luz é o erótico-espiritual e frequentemente
aparece como o estágio preliminar da formação de um conceito, enquanto o
feminino-escuro tende geralmente para a realização de uma situação no mundo
material físico (na natureza externa). A ausência desta última é uma certa falta de
simetria na situação inicial do segundo sonho. O verão pode ser uma época agradável,
mas é unilateral e incompleta. A propósito, houve outros sonhos com quatro crianças
no outono de 1948.​

3.​ Aparentemente, isso deve estar diretamente conectado com o

conflito—aparentemente irresolvível em uma base racional—entre minha atitude
consciente e a inconsciente (a anima) em relação à avaliação dos dois meninos.
Infelizmente, não sei o que os dois meninos são. No entanto, ao julgar o menino mais
novo, fiquei impressionado com minha atitude conscientemente desdenhosa em
relação aos horóscopos e à astrologia, mas esse fragmento do sonho provavelmente
tem um significado mais geral do que isso.​

4.​ A situação que surge agora aparentemente “constela” o arquétipo que me é muito
familiar e aparece como “o estranho.” Seu caráter é muito parecido com o do
chamado “psicopompo” e sempre domina toda a situação, incluindo a “anima.” Ele
costumava ter dois tipos de aparência, uma clara e uma escura (esta última
ocasionalmente como “persa” no sonho). Mas, em 1948, ocorreu uma nova
transformação com ele, que aproximou os dois pólos de pares opostos, de modo que
ele então apareceu como um loiro, mas com uma capa escura, ou vice-versa, mas
claramente uma mesma pessoa. (A propósito, ele não é um homem velho, nem tem
cabelo branco, mas é bem mais jovem.) No seu ensaio "Der Geist Mercurius [O
Espírito Mercurius]" aprendi muito que me ajudou a entender essa figura, já que ele
desempenha um papel semelhante ao de Mercúrio para os alquimistas. Na minha
 linguagem de sonho, ele seria identificado com o “núcleo radioativo.”​

5.​ No segundo sonho registrado aqui, ele faz declarações importantes sobre o livro que a
donzela clara está segurando (ele também diz que deu o livro a ela). Em relação a esse
livro, quando acordei, pensei na tradução de Wilhelm do I Ching. (A letra gótica
indica a Alemanha, onde o livro foi publicado.) Frequentemente recorro a ele ao
interpretar situações de sonho. Para mim, “matemática normal” significa álgebra e
especialmente cálculo diferencial e integral; isso, é claro, não existe no I Ching. No
entanto, a aritmética elementar frequentemente aparece ali (por exemplo,
divisibilidade por 4), e os 64 signos também despertaram a imaginação matemática de
Leibniz. Tendo isso em mente, pode-se realmente descrever o I Ching como um “livro
de matemática popular.” O “estranho” também tem a tendência—além da maneira
como ele se relaciona com os termos físicos—de representar o campo contemporâneo
de aplicação da matemática como inadequado. Ele não faz distinção alguma entre
“físico” e “psíquico,” e também aplica a matemática ao que chamamos de “mundo
hermético da psique.” A objeção de que isso é qualitativo e não quantitativo não é
necessariamente válida, pois, por um lado, muitos aspectos da matemática (como a
topologia) também são qualitativos e não quantitativos, e, por outro lado, figuras
inteiras também são um fator crucial na psique. O que é interessante é que geralmente
o “estranho” não usa termos retirados diretamente do seu campo da psicologia
analítica. Aqui, ele geralmente substitui termos físicos, que depois utiliza de maneira
não convencional, num sentido ampliado.​

No sonho aqui, ele agora implica que a pequena donzela clara deveria ser capaz de
fazer matemática tão bem quanto eu, e transforma isso em uma tarefa de longo prazo para
que ela a aprenda. Em contraste, ele representa o “livro de matemática popular” como algo
provisório.

Isso é tudo sobre o material. Acredito que seria um grande avanço na minha atitude
em relação ao fenômeno da sincronicidade se eu pudesse chegar a uma interpretação correta
dos dois meninos no sonho (e do conflito em relação ao mais novo deles). Parece bastante
óbvio que as crianças—deveriam ser quatro, na verdade, e às vezes eram—deveriam estar
vinculadas ao seu esquema de funções. Mas não quero me envolver em especulações que não
tenham fundamento real.

Em Princeton, tive, de maneira inesperada, a oportunidade de discutir o fenômeno da

sincronicidade em várias ocasiões. Ao fazer isso, preferi usar o termo “correspondência de
significados” em vez de “sincronicidade,” para dar mais ênfase ao significado do que à
simultaneidade e para me vincular à antiga “correspondentia.” Além disso, fiz questão de
ressaltar a diferença entre a aparência espontânea do fenômeno (como no seu relato do
escaravelho) e o fenômeno induzido (por meio de um tratamento preliminar ou um rito),
como é o caso com as práticas mânticas (I Ching ou ars geomantica). Pergunto-me se os dois
meninos têm algo a ver com essa distinção?

Estou ansiosamente aguardando sua palestra no dia 24 de junho, e espero que ela leve
a uma discussão instrutiva (por exemplo, sobre o conceito de “leis naturais” na física e o
termo “arquétipo” na psicologia).

Enquanto isso, envio meus melhores votos,

Sempre grato,​
​ W. Pauli

Jung-Pauli

[Kusnacht]

20 de junho de 1950

Caro Sr. Pauli,

Infelizmente, minha palestra sobre sincronicidade teve que ser novamente adiada.
Estou me sentindo melhor agora e tive tempo para pensar sobre seus sonhos. Aqui estão
alguns dos meus pensamentos:

Sonho 1​
​ Avião = intuição. Estranhos: pensamentos ainda não assimilados.​
​ Pode-se dizer que você teve dificuldades conscientes com o conceito de tempo em
relação à possibilidade de sua relatividade nos casos de sincronicidade? A anima tem que
“fazer uma curta viagem,” ou seja, mudar seu lugar para alcançar um tempo definido.
 Então, ela provavelmente não tem um tempo definido, o que significa que ela vive no
inconsciente. Ela precisa se transplantar para a consciência para ser capaz de definir o tempo.

Sonho 2​
​ Mãe mais velha, menino mais velho ————> menino mais novo = totalidade, mas
predominantemente filha = feminino (maternal)​
​ O menino mais velho provavelmente = ego; o menino mais novo = sombra. A
consciência seria demasiado masculina e infantil, ou seja, ajustada de forma demasiado
positivista. Por isso, ela é compensada pela totalidade maternal. A atitude positivista da
ciência natural não produz um conceito holístico da natureza, pois o experimento é sempre
apenas uma resposta da natureza extorquida por uma pergunta definida. Isso gera uma
imagem da natureza demasiadamente influenciada ou preconcebida pela intelectualidade. Isso
impede o aparecimento de qualquer possível governança holística da natureza. Portanto, os
chamados métodos mânticos aleatórios não estipulam nenhuma condição para capturar a
sincronicidade—isto é, coincidência significativa.​
​ A sombra é subestimada pela consciência e superestimada pelo inconsciente. O
“estranho” deseja induzir a anima—isto é, o lado feminino sensível e vulnerável da
personalidade—a estudar matemática, e especificamente a “matemática arquetípica,” onde os
números inteiros ainda são (qualitativamente) arquétipos da ordem. Pois é com a ajuda deles
que o fenômeno da sincronicidade pode ser capturado (métodos mânticos!) e uma visão de
mundo mais unificada pode ser produzida.

Causalidade do espaço ————> correspondentia do tempo

Com os melhores votos,​

​ Atenciosamente,​
​ C.G.J.
 Pauli-Jung

Zollikon-Zurique,

23 de junho de 1950

Caro Professor Jung,

Gostaria de agradecer de todo o coração pela sua carta. O que achei particularmente
interessante foi a sua interpretação sobre os dois meninos no sonho, com o mais velho como
o “ego” e o mais novo como a “sombra.” Aceito isso como totalmente plausível, mas talvez
seja difícil provar tal suposição além de qualquer dúvida. O motivo de dois (jovens) homens,
dos quais apenas um fala comigo, é um tema familiar; ocorreu repetidamente em sonhos
anteriores.

Quanto às minhas dificuldades conscientes com o conceito de tempo, elas se

relacionavam à questão de até que ponto e como com precisão uma coincidência temporal é
realmente necessária para que haja uma “coincidência significativa.” Não é verdade que a
“anima” tenha “conhecimento” de totalidades significativas justamente porque ela vive fora
do tempo físico (ou seja, no inconsciente)? Sempre fui fascinado pelo paradoxo de que, por
um lado, a anima, como função inferior, é a mais “contaminada” com o inconsciente, e, por
outro lado, como resultado de sua proximidade com os arquétipos, parece ter um
conhecimento superior.

Não tenho dúvida de que o objetivo do “estranho” é transmitir um conceito holístico

de natureza (não expresso no ponto de vista científico convencional). É verdade que
considero a interpretação da física moderna no sentido mais restrito como correta dentro dos
limites de seu campo de aplicação, mas, basicamente, incompleta. Minha resistência ao
arquétipo e suas tendências está, consequentemente, enfraquecendo. No outono passado, tive
um sonho em que “ele” me traz um grosso manuscrito; ainda não o li, pois primeiro tinha que
ser visto por estranhos no fundo. Na minha experiência, a melhor coisa a fazer em tais casos é
simplesmente esperar para ver. De qualquer forma, não me faltam “pensamentos ainda não
assimilados.”

Melhores votos para sua recuperação. Ainda estou ansioso pela sua palestra sobre
sincronicidade.
 Sempre grato,​
​ W. Pauli

Jung-Pauli

Kusnacht-Zurique,

26 de junho de 1950

Caro Professor,

Acabei de descobrir que uma carta para o senhor, que eu ditei no dia 2 de março,
nunca foi enviada. Nela, agradeci-lhe pelo esforço que fez e pela evidência precisa da
natureza puramente aleatória das figuras astrológicas. Já me havia chamado a atenção o fato
de que, com figuras maiores, há uma aproximação gradual a um valor médio. Lamento que,
devido a esse descuido por parte da minha secretária, o senhor não tenha sido informado da
minha gratidão pela sua valiosa ajuda.

Tive outros assuntos para tratar nesse meio tempo e também estive doente por um
período.

[C. G. Jung]

Pauli-Emma Jung

Para Emma Jung​

​ [Zollikon-Zurique]​
​ [11] de outubro de 1950

Prezada Frau Professora

Em meu trabalho sobre Kepler, encontrei mais uma vez o arquétipo da Trindade
inferior ctoniana (cf. o triângulo refletido para baixo com Fludd, que projetei na época), que
me é familiar de sonhos antigos e recentes (na forma do naipe de cartas "ás de paus" e na
forma de três tábuas simples). Desde então, sempre despertou grande interesse sempre que
aparece em algum lugar.

Neste verão, li a reimpressão francesa dos Romans de la Table Ronde, que o Sr. Fierz
me mostrou em Paris na primavera passada. Minha atenção foi imediatamente capturada
pelas três fusas de madeira (trois fuseaux de bois) que aparecem na história de Merlin (l.c., p.
65). Essa história (pp. 56-78) é um mito interessante por si mesma. As fusas, sendo uma
branca, uma vermelha e uma verde, são encontradas em uma misteriosa ilha giratória. A
seção sobre essa ilha começa com os quatro elementos, como tantos tratados alquímicos. As
fusas são então levadas de volta a uma árvore que provém de um galho que Eva foi
autorizada a levar à Terra da Árvore do Paraíso. Este duplicado terreno da Árvore do Paraíso
foi primeiro branco, depois vermelho, depois verde. Segundo o mito, a esposa de Salomão fez
as fusas a partir dela e as adicionou à espada de Davi. A espada e as fusas viajam por séculos
de barco até que finalmente são encontradas nesta ilha.

Para apoiar o argumento de que as fusas são o arquétipo da Trindade ctoniana—que

de forma especial seria trazido em relação à história do Graal—podem ser levantados os
seguintes pontos: O número 3 no livro citado é frequentemente diretamente associado à
Trindade (veja, por exemplo, p. 78), e o barco que transporta as fusas e a espada é
posteriormente (p. 364) afirmado como a Igreja. As fusas têm uma origem ctônica (árvore) e
(como o Sr. Fierz enfatizou) são especificamente ferramentas femininas. Assim, elas se
relacionam com o barco, assim como a Trindade se relaciona com a Igreja.

O que é novo para mim, no entanto, é que este arquétipo não é representado aqui por
três tábuas comuns, mas por 3 fusas. Fusas não são completas sem fiandeiras, mas no mito
elas estão ausentes. Essas fiandeiras ausentes provavelmente podem ser identificadas com as
Moiras (no dicionário, as Moiras são mencionadas sob a palavra “fuseaux”). Tem-se a
sensação de que, no mito, essas fiandeiras se tornaram vítimas de uma espécie de “censura
cristã”; quando digo “censura”, não me refiro necessariamente a uma autoridade externa, mas
a uma tendência do narrador original da história do Graal em suprimir qualquer motivo pagão
como não assimilável. (Ainda assim, com Diana, não foram muito longe em outros lugares.)
Isso se encaixa com o fato de que, na história posterior, as fusas não têm um propósito
plausível. Tudo o que se diz é que Galahad dorme com as 3 fusas em sua cama antes de ver o
segredo do Graal e morrer (veja p. 379 e seguintes). Mas o Sr. Fierz me apontou que a ilha
giratória também aparece em Platão, no final de A República, onde as 3 Moiras sentam-se ao
redor da “fusa da necessidade.” Através dessa (embora não explicitada) conexão com as
Moiras, o aspecto fatalista do arquétipo é enfatizado.

Como você trabalhou profundamente na lenda do Graal, enquanto eu apenas li este

livro, gostaria de perguntar se e como as três fusas aparecem em outras versões da lenda do
Graal. Eu, é claro, ficaria muito interessado em saber se minha tentativa de interpretar as
fusas como o arquétipo da “Trindade inferior” parece plausível e apoiada pelo material.

Agradecendo-lhe antecipadamente e enviando os melhores votos ao Prof. Jung,​

​ Atenciosamente,​
​ [W. Pauli]

Jung-Pauli

Kusnacht, 8 de novembro de 1950

Caro Sr. Pauli,

Estou me permitindo enviar-lhe o trabalho anexo sobre sincronicidade.

Espero que ele esteja mais ou menos concluído agora. Agradeço que deseje lê-lo com
um olhar crítico e ficarei feliz com quaisquer comentários.

Com os melhores votos,​

​ Atenciosamente,​
​ [C. G. Jung]

Pauli-Emma Jung

Zollikon-Zürich,

16 de novembro de 1950

Cara Frau Professora Jung,

Estudei ambos os seus trabalhos sobre a lenda do Graal e agora estou em posição de
responder à sua carta extremamente instrutiva. Gostaria de ressaltar desde já que não só
concordo totalmente com as suas interpretações da lenda do Graal, mas também fico feliz em
ver a natureza geral de um certo grupo de meus sonhos e, até certo ponto, até a minha
fascinação pela lenda do Graal como uma confirmação das suas opiniões.

Os seguintes pontos são de importância crucial para mim: a conexão entre o Graal e a
quaternidade (Parte I, conclusão, e Parte II, p. 51, embora a solução na versão de Wolfram se
revele a mais psicológica, enquanto nas versões francesas a história termina tragicamente
com o desaparecimento do Graal); o motivo de reflexão Cristo-Judas ou o assento de
Cristo—siège périlleux, representando o contraste entre a região superior e inferior; a
interpretação da lenda do Graal como uma expressão da recepção do Cristianismo (processos
de assimilação) pelo inconsciente. Certamente pode-se dizer que, nesse processo, os
arquétipos da região inferior (também a “Trindade inferior”) foram os que inicialmente
encontraram uma boa resposta, mas mais tarde houve uma tentativa de eliminar esse aspecto
“inferior” por meio de alegorias no estilo do Cristianismo tradicional.

Prestei especial atenção à forma justa-escura de Merlin. Você mesma aponta sua
“camada dupla”—ou seja, “meio cristã-humana,” “meio diabólica-pagana” (II, p. 76 [edição
de 1960, pp. 365-66/tr., pp. 355-56])—e você enfatiza sua necessidade de redenção (II, p. 95
[edição de 1960, p. 404/tr., p. 392]). Também foi muito útil para mim saber da alternativa de
Geoffroy sobre Merlin como uma figura mais ligada à natureza.

Em conexão com essa interpretação geral sua sobre a lenda do Graal, gostaria de
retomar a questão especial dos 3 fusos e dos assuntos diretamente relacionados com eles.
Você foi tão amável em tratar dessa questão em sua carta, e discutimos o assunto na nossa
última breve conversa. Acredito que estamos totalmente de acordo que os “fusos” não têm
necessariamente algo a ver com a fiação (e, portanto, com as Parcas), mas que, como matéria
prima processada por humanos, e graças à sua conexão com o feminino (a esposa de
Salomão), eles pertencem à região inferior.

Agora sinto que devo lhe contar sobre um sonho meu anterior, aquele que realmente
me levou a escrever-lhe sobre os 3 fusos (veja a folha anexa). Neste sonho, há 3 pedaços de
madeira com uma aparente significância arquetípica, e quando li sobre os 3 fusos em
Boulanger neste verão, imediatamente senti-me transportado de volta ao clima do sonho. O
rio no sonho evidentemente corresponde ao colo da mãe, e neste, um arquétipo adquiriu para
mim o que até agora é uma forma definitiva, ou seja, o justo-escuro “duplo”. Por acaso, ele já
apareceu anteriormente com madeira, e em uma ocasião me trouxe um pedaço circular de
madeira. Sempre é a madeira que foi tratada por seres humanos que tem um efeito “mágico”
nos meus sonhos, em contraste com o estado natural da matéria prima.

Isso, juntamente com a outra experiência de sonho descrita abaixo, faz parecer
provável que não se trata apenas de uma analogia externa entre meus sonhos e o mito do
Graal, mas de uma identificação mais profunda da relação do arquétipo com a consciência,
apesar de todas as diferenças devido aos problemas surgidos do fator tempo. Assim como um
sonho pode ser interpretado comparando-o com um mito, um mito igualmente pode ser
compreendido recorrendo a sonhos. A direção escolhida parece depender de qual dos dois é
mais familiar naquele momento.

É com tudo isso em mente que agora gostaria de tentar descrever-lhe a figura do
“estranho” (que no sonho em questão surgiu do rio, mas já havia estado lá em outra forma);
farei isso como se fosse um personagem de uma história, embora traga material não apenas
de sonhos recentes, mas de sonhos que remontam a 1946.

Evidentemente, trata-se do arquétipo da “personalidade mana” ou do “mago” (a única

razão pela qual não o chamo de “velho sábio” é que minha figura não é velha, mas na
verdade é mais jovem do que eu). Tudo o que o Prof. Jung diz sobre o “espírito Mercúrio”
encaixa-se perfeitamente nele. Ao ler seu trabalho, no entanto, vi que também há uma
analogia importante entre essa figura e Merlin (especialmente na versão de Robert de Boron).
A figura do meu sonho também é “dupla”; por um lado, ela é uma figura espiritual-luminosa
com conhecimento superior, e por outro, é um espírito natural cthônico. Mas seu
conhecimento repetidamente o leva de volta à natureza, e suas origens chhônicas também são
a fonte de seu conhecimento, de modo que, no final, ambos os aspectos acabam por ser
facetas da mesma “personalidade”. Ele é o que prepara o caminho para a quaternidade, que
está sempre atrás dele. Suas ações são sempre eficazes, suas palavras definitivas, embora
muitas vezes incompreensíveis. Mulheres e crianças o seguem felizes, e ele frequentemente
tenta instruí-las. De fato, ele considera todos ao seu redor (especialmente eu) completamente
ignorantes e sem educação em comparação com ele. Ele não rejeita os antigos escritos sobre
magia, mas simplesmente os considera como uma etapa preliminar para pessoas sem
educação (como eu).

Mas agora vem a parte realmente estranha, ou seja, a analogia com o “Anticristo”: Ele
não é um Anticristo, mas, de certa forma, um “Anticientista,” sendo “ciência” aqui entendida
especialmente como a abordagem científica, particularmente a que é ensinada nas
universidades de hoje. Ele vê isso como uma espécie de Zwingli, como o lugar e símbolo de
sua opressão, que (nos meus sonhos) ele ocasionalmente coloca fogo. Se ele sente que está
sendo desconsiderado, ele faz tudo o que pode para chamar atenção para si mesmo, por
exemplo, por meio de fenômenos sincrônicos (que ele chama de “radioatividade”) ou por
meio de humores depressivos ou afetos incompreensíveis. Sua atitude em relação à ciência é
muito semelhante à de Ahasuerus em relação ao Cristianismo: Esse “estranho” é algo que não
aceitou a visão científica do mundo cerca de 300 anos atrás e agora está vagando de forma
autônoma no inconsciente coletivo como uma bomba solta; ao fazer isso, está se carregando
cada vez mais com “mana” (especialmente quando “lá em cima,” meu ramo da ciência, a
física, se atolou um pouco).

Espero que essas observações tenham esclarecido a conformidade da situação dos

arquétipos com a consciência na lenda do Graal, por um lado, e nos meus sonhos, por outro;
se for esse o caso, minha próxima “aventura” com sua carta não será tão inesperada.

Fiquei imediatamente fascinado e empolgado com a descrição em sua carta sobre o

arranjo dos “fusos” citados nos textos. Houve uma relação afetiva e uma situação emocional.
Comecei a considerar o fato de que era realmente estranho que os “fusos” não estivessem
girando, mesmo que não tivessem nada a ver com fiação. Tudo isso me pareceu um
mecanismo para impedir que os fusos girassem; a rotação estava reservada muito mais para a
ilha do que para a forma original da matéria prima, que havia emergido dos quatro elementos
e permanecido intacta pela intervenção humana. Discuti sua carta—e essa questão em
particular—com C. A. Meier, e ele teve a ideia de investigar o papel dos fusos no folclore. O
que ele descobriu foi que, às vezes, atribui-se uma influência “mágica” prejudicial à rotação
dos fusos, razão pela qual isso era proibido em algumas ocasiões (por exemplo, ao trazer a
colheita). Para mim, isso gerou a associação “Fusos giratórios—efeito mágico ou simpático.”
Uma noite depois, tive o sonho que você encontrará na folha anexa; nele,
surpreendentemente, o arranjo dos “fusos” descrito em sua carta se transforma em uma
balança. O significado do sonho certamente tem muito a ver com os problemas discutidos
pelo Prof. Jung em seu mais recente tratado sobre sincronicidade. No entanto, gostaria de
enfatizar mais uma vez que é impossível que o sonho tenha sido influenciado pelos novos
escritos do Prof. Jung, que eu só recebi recentemente. O sonho ocorreu muito antes disso e
deve ser interpretado como uma consequência da leitura da sua carta.

Deixe-me deixar bem claro que não estou enviando os sonhos para que você os
interprete. Na verdade, sou bastante cético quanto a “interpretações” de sonhos dessa
natureza. O que tem funcionado melhor para mim tem sido, por um lado, “lançar o maior raio
possível de luz” sobre o contexto, refletindo sobre os problemas gerais que podem ser
encontrados nesse contexto, e, por outro lado, observar os sonhos ao longo de vários anos.
Isso traz uma certa familiaridade com o “ponto de vista” do inconsciente e, ao mesmo tempo,
uma mudança gradual e duradoura no ponto de vista da consciência.

Mas, na realidade, eu queria informar você sobre os reais motivos do meu interesse
pela lenda do Graal, bem como a resposta que você provocou. (Deixo a seu critério decidir se
deseja mostrar ou não esses dois sonhos ao Prof. Jung.) Mais uma vez, muitos
agradecimentos pelo seu excelente trabalho (que gostaria de manter por um tempo). Os
melhores votos para você e para o Prof. Jung (a quem escreverei assim que tiver estudado seu
mais recente trabalho sobre sincronicidade).

Atenciosamente,​
​ [W. Pauli]

Pauli-Jung

Zollikon-Zurique,

24 de novembro de 1950

Prezado Professor Jung,

Foi com grande interesse que li a versão mais recente do seu trabalho sobre
"sincronicidade". No passado, concordamos basicamente sobre a possibilidade e utilidade, e
também, à luz dos experimentos de Rhine, sobre a necessidade de um princípio adicional de
interpretação da natureza, além do princípio causal.

Após a mudança feita no Capítulo II, "O Argumento Astrológico", parece que nossos
pontos de vista se aproximaram um passo mais.

1.​ Em várias discussões no último outono e inverno (que também me deram a

oportunidade de observar um grande interesse por seu conceito de sincronicidade em
lugares onde eu não esperava), expressei repetidamente minha esperança de que tal
mudança acontecesse. Por exemplo, disse a M. Fierz e C. A. Meier na época: "É
realmente paradoxal que os físicos agora sejam obrigados a dizer aos psicólogos que
não devem eliminar o inconsciente em suas investigações estatísticas!" E agora o
inconsciente retornou na forma do "vivo interesse das pessoas testadas ou do estado
psíquico do astrólogo"; aqui sua afirmação sobre "a influência perniciosa do método
 estatístico na determinação da sincronicidade em termos de números" (p. 35) parece
ser o resultado mais importante de todas as suas investigações estatísticas. Essa
"influência perniciosa" consiste na eliminação da verdadeira influência do estado
psíquico dos participantes, por meio da formação estatística de médias, de modo que
esses valores são medidos sem que o estado psíquico seja levado em consideração.
Parece-me, de fato, ser uma característica geral e essencial dos fenômenos
sincrônicos, algo que eu até gostaria de incorporar na definição do termo
"sincronicidade"; em outras palavras, sempre que uma aplicação de métodos
estatísticos, sem a consideração do estado psíquico das pessoas envolvidas no
experimento, não mostrar tal "influência perniciosa", então há algo muito diferente da
sincronicidade acontecendo. Voltar-me-ei para este aspecto mais adiante, em relação
às descontinuidades na microfísica.​

O resultado que você dá de sua investigação, segundo o qual o interesse

continuamente renovado de suas pessoas testadas é decisivo, chega a fazer com que a
astrologia pareça um fator secundário nesse resultado e estabelece resultados favoráveis para
a astrologia tradicional, em analogia aos "acertos" no experimento de Rhine.

(Uma pergunta rápida aqui: no experimento de Rhine, seria possível imaginar pessoas
testadas que produzam um efeito "negativo"—ou seja, que sempre obtenham menos acertos
do que as estatísticas levariam a esperar? No seu experimento estatístico sobre a comparação
entre os horóscopos de casados e solteiros, há também pessoas testadas que, por exemplo,
encontram as conjunções Sol-Lua predominantemente em solteiros ao invés de casados,
precisamente porque seu estado psíquico indica uma resistência particular à astrologia?
Quando digo "predominantemente", quero dizer mais frequentemente do que as estatísticas
de probabilidade indicariam? Estou razoavelmente certo de que o caso astrológico e o
experimento de ESP de Rhine também se comportarão de maneira análoga nesse respeito;
mas também pode ser que a introdução dos arquétipos em ambos os casos impeça a
possibilidade de "pessoas testadas negativas.")

Não examinei as estatísticas nas Tabelas I a V em detalhes, pois isso tomaria muito
tempo e trabalho, e, de qualquer forma, a menos que eu esteja enganado, todo esse material
foi verificado pelo Sr. M. Fierz, que tem mais experiência em tais assuntos. (Caso eu esteja
errado em presumir isso, então recomendo fortemente que você o consulte novamente. Seu
endereço atual, provavelmente até o final de abril de 1951, é: The Institute for Advanced
Study, Princeton, NJ.) De qualquer forma, seu resultado corresponde perfeitamente às minhas
expectativas. Um resultado positivo, independente do estado dos astrólogos, contradiz a
causalidade bem conhecida dos processos envolvidos. Na verdade, a natureza é tão formada
que—análoga à "Complementaridade" de Bohr na física—qualquer contradição entre
causalidade e sincronicidade nunca pode ser determinada.

2.​ Isso me leva agora à questão, cuja discussão forma a parte principal desta carta, como
os fatos que compõem a física quântica moderna se relacionam com esses outros
fenômenos explicados por você com o auxílio do novo princípio de sincronicidade?
Em primeiro lugar, o que é certo é que ambos os tipos de fenômenos vão além do
quadro do determinismo "clássico". Mas isso por si só não responde à questão, que é
abordada em vários pontos no Capítulo I e IV do seu trabalho. Naturalmente, essa
questão é de particular interesse para mim como físico; tenho discutido e pensado
sobre ela por um ano inteiro.​

O que me parece de importância fundamental é a exigência feita a uma lei da natureza

em qualquer ciência experimental—ou seja, que, em princípio, ela deve se relacionar a
processos reprodutíveis (também indicado por você na p. 2). Na física nuclear, mostrou-se
que o caráter estatístico dessas leis da natureza é o preço que deve ser pago para cumprir essa
exigência de reprodutibilidade. Agora, na física, o aspecto essencial da unicidade (para o qual
nunca houve um lugar nas leis físicas da natureza) se manifestou em um lugar inesperado.
Esse lugar é a observação em si, que é única (ou é um ato de criação, se preferir), porque é
impossível eliminar a influência do observador por meio de correções determináveis. O tipo
de lei estatística que assim surge (uma que não pode ser reprodutível por afirmações sobre
casos individuais), que age como mediadora entre o descontinuum dos casos individuais e o
continuum que só pode ser realizado (aproximadamente) em um grande quadro estatístico,
pode ser descrita como "correspondência estatística". (A lei dos períodos de meia-vida na
decadência radioativa é um caso especial disso.) Pelo menos as regularidades estatísticas das
leis naturais da microfísica são reprodutíveis (independentemente do estado psíquico do
observador), um exemplo disso são os períodos de meia-vida mencionados acima. Parece-me
também que aqui (cf. a esse respeito o critério formulado acima sobre a "influência
perniciosa" dos métodos estatísticos sobre a sincronicidade) há uma diferença fundamental
entre os fenômenos físicos acausais (como a radioatividade ou qualquer outra
descontinuidade que se enquadre na "correspondência" da física) e os fenômenos
"sincrônicos" no mais estrito sentido do termo (como experimentos de ESP ou métodos
mânticos), que gostaria de propor que sejam considerados como fenômenos ou efeitos em
diferentes níveis. Em tais níveis, há uma diferença semelhante àquela entre um par único e
uma série contínua (embora, no último caso, as características estatísticas sejam
reprodutíveis). Embora no segundo caso também seja algo que não pode ser coberto pela
antiga forma determinística das leis naturais, ainda assim, como físico, tenho a impressão de
que a "correspondência estatística" da física quântica, vista do ponto de vista da
sincronicidade, é uma generalização muito fraca da antiga causalidade. Isso também se
manifesta no fato de que, embora a microfísica permita uma forma acausal de observação, ela
de fato não tem utilidade para o conceito de "significado". Assim, tenho sérias reservas
quanto a colocar as descontinuidades físicas e a sincronicidade no mesmo nível, como você
faz na p. 58. Se você não compartilhar minhas reservas, ficarei muito interessado em ouvir
quais são seus argumentos.

Para enfatizar a diferença entre o caso da microfísica e qualquer caso envolvendo a

psique, propus um esquema quaternário em um ensaio inédito sobre "física de fundo" escrito
em 1948. No esquema, os diferentes pares de opostos são destinados a corresponder a esses
dois casos. O par de opostos para a física é: Energia indestrutível e momento → processo
espacial-temporal definitivo

E para a psicologia: Inconsciente coletivo atemporal → autoconsciência, tempo.

Naturalmente, não posso afirmar que toda a quaternidade que propus na época seja
uma expressão genuinamente adequada para "sincronicidade". Mas uma característica
adicional desse esquema, que me parece importante, é que o espaço e o tempo não são
colocados um contra o outro, o que um físico moderno acharia particularmente inaceitável.

Admito que essa colocação do espaço tridimensional em oposição ao tempo

unidimensional parece mais natural na física de Newton (que pode ser dita ter começado com
Kepler) do que na física moderna de relatividade e quântica, e também estou ciente de que
espaço e tempo são psicologicamente diferentes, dado que a existência da memória
(recordação) distingue o passado do futuro, para o qual não há analogia no espaço. No
entanto, a posição do espaço e do tempo um contra o outro no seu esquema da p. 59 não me
parece realmente aceitável. Para começar, eles não formam um verdadeiro par de opostos
(pois o espaço e o tempo podem ser aplicados simultaneamente aos fenômenos), e, em
segundo lugar, as razões que você mesmo dá na p. 17a para a identidade básica de espaço e
tempo são muito sólidas. Por isso, gostaria agora de fazer a seguinte proposta de
compromisso para um esquema quaternário como base para discussão; ele evita a oposição de
tempo e lugar e talvez combine as vantagens do seu esquema e o que eu propus em 1948.

Energia (conservação) → causalidade → sincronicidade → continuum espaço-tempo

Na p. 61, onde você fala sobre a "imagem do mundo triádica", talvez se pudesse
substituir "por meio do espaço, tempo e causalidade" (oitava linha de baixo para cima) por "e
a noção de causalidade". Isso também se encaixaria melhor no termo "doutrina dos três
princípios", já que continuidade (natura non facit saltus) certamente pode ser vista como um
princípio característico da era científica (clássica).

3.​ Quando você usa termos físicos para explicar termos ou achados psicológicos,
frequentemente tenho a impressão de que, com você, eles são imagens oníricas da
imaginação; essa impressão geralmente é acompanhada pela sensação de que as frases
que você escreve aqui param exatamente no ponto em que deveriam começar. Por
exemplo, na p. 9 diz: "A analogia física para isso" (para uma coincidência no tempo)
"é a radioatividade ou o campo eletromagnético". E na p. 10, você diz dos arquétipos
que: "Eles representam um campo de força que pode ser comparado à radioatividade."
Tais frases não podem ser compreendidas por qualquer físico, já que ele nunca
compararia um campo de força (nem eletromagnético nem qualquer outro) com a
radioatividade. O conceito de campo físico de força é originalmente baseado na ideia
ilustrativa de um estado de tensão do "éter" penetrando o espaço. Esse estado foi
usado como meio para efeitos "ponderomotrizes" entre corpos (por exemplo, elétricos
e magnéticos). A teoria dos campos tornou-se independente (desde Faraday), pois foi
atribuída uma existência real ao estado de tensão, mesmo quando não é visível com
corpos exemplares. Mais tarde, a imagem concreto-mecânica do estado de tensão e do
meio de éter foi abandonada em favor da visão abstrata de que o estado físico
relevante é descrito em termos matemáticos simplesmente por funções contínuas das
coordenadas espaço-tempo, dispensando imagens descritivas.​
 Foi então tarefa da "física de campo" estabelecer as leis que cumprem essas funções,
juntamente com as especificações de como essas funções, com a ajuda de corpos de teste,
podem—pelo menos em teoria—ser medidas.

(Eu mesmo tenho algumas ideias sobre as analogias dessa teoria de campos físicos
com a noção psicológica do inconsciente e sobre os paralelos no curso temporal do
desenvolvimento desses dois conceitos, mas não quero prejudicar seu julgamento.) O
essencial sobre a radioatividade é a transmutação de um elemento químico que está ligada à
emissão de raios que transportam energia (possivelmente de diferentes tipos). Esses raios são
"ativos", ou seja, produzem ação química e física quando encontram matéria.

Tais analogias como: Sincronicidade de coincidência : Campo de força dos arquétipos

→ Radioatividade podem ser de grande interesse, mas apenas sob a condição de que o
tertium comparationis seja dado (e possivelmente quais são as diferenças). Meu desejo
pessoal não é que você apague as frases mencionadas, mas sim que você as amplie e
esclareça.

4.​ Como você mesmo diz, seu trabalho depende dos experimentos de Rhine. Eu também
sou da opinião de que os resultados empíricos desses experimentos são muito bem
fundamentados. Dada a importância dos experimentos de ESP para o seu princípio de
sincronicidade, eu ficaria grato se você se preocupasse em explicar como, na sua
opinião, os chamados experimentos de PK ("Psicocinese") que você mencionou na p.
8 devem ser interpretados. A pessoa que expressa o desejo sobre os resultados do jogo
de dados tem uma imagem pré-concebida de como os dados cairão? Você menciona
nesse contexto uma "relatividade psíquica de massa", mas não diz o que você quer
dizer com isso, nem como tal suposição pode explicar os experimentos de PK. Aqui
também, suspeito que essas sejam "imagens oníricas da imaginação" suas, e mais uma
vez, eu gostaria de um esclarecimento adicional.​

Há outros detalhes interessantes em seu trabalho que gostaria de refletir mais (por
exemplo, a conexão entre métodos mânticos e a psicologia do conceito de número), mas no
momento não tenho nada novo a relatar.
Está na hora de eu encerrar esta longa carta. Tenho esperanças de que as questões ainda em
aberto e quaisquer diferenças que restem em nossos pontos de vista sejam esclarecidas, dado
o acordo básico apontado no início desta carta.

Com melhores votos,

Atenciosamente,

[W. Pauli]

Jung-Pauli

Bollingen,

30 de novembro de 1950

Prezado Professor,

Muito obrigado pela sua gentil carta e pelo tempo e esforço dedicados ao meu
manuscrito. Suas opiniões são muito importantes para mim, não apenas pelo conteúdo em si,
mas também à luz dos nossos diferentes pontos de vista.

Em relação ao ponto 1.​

​ Em resposta à sua pergunta sobre algum possível efeito "negativo" da sincronicidade,
posso afirmar que RHINE apresenta uma série de exemplos nos quais o número inicialmente
positivo de acertos é surpreendentemente revertido. Posso bem imaginar que coisas
semelhantes aconteçam em experimentos astrológicos. Mas, dada a complexidade da
situação, elas são muito mais difíceis de constatar, pois sou eu a pessoa testada, cuja
disposição precisaria se transformar em resistência. Para isso, eu precisaria coletar e trabalhar
com algumas centenas de horóscopos — ou seja, até que eu estivesse completamente farto de
tudo. Só então se poderia esperar resultados negativos.

Em relação ao ponto 2.​

​ O que você tão apropriadamente descreve como "correspondência estatística"
caracteriza a radioatividade, por exemplo, mas não, como você corretamente diz, a
sincronicidade; no primeiro caso, a regularidade do período de meia-vida só pode ser
verificada quando há um grande número de casos individuais, enquanto, no segundo, o efeito
sincrônico ocorre com um número pequeno e desaparece quando há um número maior. Na
verdade, não há conexão entre o fenômeno do período de meia-vida e a sincronicidade. Se eu
os coloco juntos, é com base em outra analogia, que me parece crucial: a sincronicidade
poderia ser entendida como um sistema de ordenação pelo qual coisas "similares" coincidem,
sem que haja uma "causa" aparente. Agora me pergunto se não seria o caso de que todo
estado de ser que não tem causa concebível (e, portanto, nenhuma causa potencialmente
verificável) se enquadra na categoria da sincronicidade. Em outras palavras, não vejo razão
para que a sincronicidade seja sempre apenas uma coincidência de dois estados psíquicos ou
um estado psíquico e um evento não psíquico. Pode haver também coincidências desse tipo
entre eventos não psíquicos. Um exemplo disso poderia ser o fenômeno do período de
meia-vida. Para a conexão entre estados psíquicos entre si ou com eventos não psíquicos, eu
uso o termo "significado" como uma paráfrase psicologicamente adequada do termo
"similaridade". Nas coincidências de eventos não psíquicos, naturalmente, usaria o último
termo.

(Uma pergunta rápida: poderia um possível fator aqui ser o resultado estranho no
experimento de dados de Rhine, que mostrou que com um número pequeno de dados os
resultados são ruins, enquanto com um número maior [20-40] os resultados são positivos?
Um efeito puramente sincrônico seria igualmente concebível com um número pequeno de
dados, como com um número maior. Mas não indica o resultado positivo com um número
maior um fator sincrônico adicional entre os próprios dados? Não poderia haver uma
harmonia semelhante com um grande número de átomos de radium, que não existiria com um
número menor?)

Na medida em que, para mim, a sincronicidade representa, em primeiro lugar, um

simples estado de ser, estou inclinado a subsumir qualquer instância de estados de ser
causalmente inconcebíveis na categoria da sincronicidade. Os casos psíquicos e
semi-psíquicos de sincronicidade seriam uma subcategoria, os não psíquicos seriam a outra.
Na medida em que descontinuidade física se revela causalmente irredutível, ela representa
um "ser assim" [“So-sein”] ou um fator único de ordenação ou um "ato criativo", assim como
qualquer caso de sincronicidade. Concordo plenamente com você que esses "efeitos" ocorrem
em vários níveis, e distinções conceituais devem ser feitas entre eles. Eu só queria delinear o
quadro geral da sincronicidade.
 Quanto ao quadro de imagem do mundo, nossas diferenças de opinião parecem
derivar da natureza distinta de nossas abordagens (que mencionei no início). A "natureza
onírica" dos meus conceitos físicos é baseada essencialmente no fato de que eles são
puramente ilustrativos, enquanto, no seu caso, eles têm um caráter abstrato-matemático. A
física moderna, tendo avançado para um outro mundo além da concepção, não pode abrir
mão do conceito de um contínuo espaço-tempo. Na medida em que a psicologia penetra no
inconsciente, provavelmente não tem alternativa senão reconhecer a "indistinção" ou a
impossibilidade de distinguir entre tempo e espaço, bem como sua relatividade psíquica. O
mundo da física clássica não deixou de existir, e, da mesma forma, o mundo da consciência
não perdeu sua validade frente ao inconsciente. Definições espaciais e temporais de medida
são diferentes, embora ambas possam ser aplicadas aos fenômenos. Metro e litro são, e
continuarão a ser, termos incomensuráveis, e nenhum aluno diria que uma aula dura 10 km.
Assim, espaço e tempo são também noções visuais que são eternamente separadas e
antitéticas em uma imagem visual do mundo, apesar de sua identidade de fundo. Igualmente,
a causalidade é uma hipótese credível porque pode ser constantemente verificada. No entanto,
o mundo está cheio de "coincidências", o que prova que, virtualmente, seriam necessários
laboratórios para demonstrar efetivamente a conexão necessária entre causa e efeito.
"Causalidade" é um psicologema (e originalmente uma virtus mágica) que formula a conexão
entre eventos e os ilustra como causa e efeito. Outra abordagem (incomensurável) que faz a
mesma coisa de uma forma diferente é a sincronicidade. Ambas são idênticas no sentido mais
alto do termo "conexão" ou "vínculo". Mas, em um nível empírico e prático (isto é, no mundo
real), elas são incomensuráveis e antitéticas, como espaço e tempo.

Sua proposta de compromisso é muito bem-vinda, pois faz a ousada tentativa de

transcender o descritivismo e de estender o quadro concreto do mundo pelo que está abaixo
da superfície; em outras palavras, não está apenas na superfície como o meu esquema. Sua
proposta realmente fez minha mente trabalhar, e considero-a perfeitamente adequada para um
quadro mais completo do mundo. Você substituiu a conexão espaço-tempo pela conservação
de energia e pelo contínuo espaço-tempo, e eu agora gostaria de propor que, em vez de
"causalidade", tenhamos "conexão (relativamente) constante através do efeito", e, em vez de
sincronicidade, tenhamos (relativamente) conexão constante através da contingência,
equivalência ou "significado.
 Enquanto meu esquema original parece formular o mundo da consciência de forma
bastante adequada, este segundo satisfaz as exigências da física moderna de um lado e as da
psicologia do inconsciente do outro. O mundus archetypus deste último é caracterizado
essencialmente pela contingência dos arquétipos, que causa sua indistintude e também sua
incapacidade de ser localizado. (Os arquétipos estão sempre "quebrando barreiras", o que
significa que perturbam a esfera de influência de um agente causal definido ao—graças à
autonomia de suas conexões (não causais)—atribuir fatores contingentes a um processo
causal específico.)

Em relação ao ponto 3.

Provavelmente terei que deletar a frase na p. 8 (e p. 10) sobre radioatividade e campo,

porque não consigo explicá-la corretamente. Eu realmente precisaria ter um bom
conhecimento de física, o que infelizmente não é o caso. Só posso sugerir que, embora a
energia dos raios e a voltagem do campo pareçam ser incomensuráveis em termos físicos,
elas têm, em termos psicológicos, uma equivalência ao "quebrando de barreiras" por meio de
contingência com os arquétipos, ou formam sua equivalência física. Talvez eu também não
saiba o suficiente sobre psicologia para desenvolver essas ideias mais adiante.

Em relação ao ponto 4.

A "relatividade psíquica da massa" é, de fato, uma consequência lógica da

relatividade psíquica do tempo e do espaço, na medida em que a massa não pode ser definida
sem um conceito de espaço e, quando é movida, sem um conceito de tempo. Se esses dois
conceitos são elásticos, então a massa é indefinível — ou seja, psíquica e relativamente;
poderia muito bem se dizer que a massa se comporta arbitrariamente — que ela é contingente
com o estado psíquico. Nada se sabe sobre noções prefiguradas por parte da pessoa testada.
Minha experiência mostrou que não há nenhuma. Se houvesse, elas só perturbariam o
experimento, na minha opinião.

O conceito de relatividade da massa não explica nada, e a mesma coisa ocorre com a
relatividade do tempo e do espaço. É simplesmente uma formulação. Não há como ver como
o termo "relatividade da massa" pode ser explicado mais precisamente. Dentro da
aleatoriedade do lançamento dos dados, surge uma ordenação "psíquica". Essa modificação
se baseia no fato de que os dados são mais pesados ou mais leves, ou se sua velocidade é
acelerada ou desacelerada? Os limites da probabilidade são ultrapassados pela massa (ou seja,
os dados) da mesma forma que o "conhecimento" da pessoa testada adquire improbabilidade.
Eu busco a explicação disso na natureza singular do arquétipo, que às vezes cancela a
constância do princípio causal e assimila um processo físico e um psíquico por meio da
contingência. Este evento sincrônico pode ser descrito como uma característica da psique ou
da massa. No primeiro caso, a psique lançaria um feitiço sobre a massa, e no segundo, a
massa encantaria a psique. Assim, é mais provável que ambos tenham a mesma característica,
que ambos sejam basicamente contingentes e, independentemente de suas próprias definições
causais, na verdade se sobreponham. Uma possibilidade adicional é que nem a massa nem a
psique possuam tal característica, mas que haja um terceiro fator presente ao qual deve ser
atribuída, um fator que pode ser observado na esfera da psique e a partir dela — ou seja, o
arquétipo (psicoide) que, graças à sua habitual indistintude e "transgressividade", assimila
mutuamente dois processos causais incomensuráveis (em um momento chamado numinoso),
criando um campo conjunto de tensão (?), ou tornando-os ambos "radioativos" (?).

Espero ter conseguido me expressar de forma clara.

Mais uma vez, muito obrigado pela sua crítica estimulante.

Atenciosamente,​
​ [C.G.]

PS: Eu poderia pedir que me emprestasse o trabalho de R. A. McConnell?

Pauli-Jung

Zollikon-Zurique,

12 de dezembro de 1950

Caro Professor Jung,

Fiquei muito contente em receber sua longa carta, não apenas porque ela esclareceu
muitas questões, mas também porque me forneceu mais material para reflexão.

Re 2. Na minha última carta, sugeri que a sincronicidade deveria ser definida de

forma mais restrita, a fim de englobar efeitos que aparecem apenas quando há um número
reduzido de casos individuais, mas desaparecem quando o número é maior; você, entretanto,
fez o oposto, com uma definição de sincronicidade que, de forma mais ampla, abrange todo
sistema acausal e—gostaria de acrescentar—holístico. Você faz isso para que os sistemas não
psíquicos entre esses—nomeadamente, os fatos compilados de “correspondência estatística”
na física quântica—também se enquadrem na mesma categoria geral.

O que até agora me impediu de adotar o termo mais amplo é o medo de que, com a
definição mais geral, se perca muito do que é específico para a sincronicidade psíquica e que
ocorre no meio. Na física quântica, não há apenas efeitos que aparecem com grandes números
em vez de com números pequenos, e não apenas o termo “significado” não é o mais
adequado aqui (sobre o qual você escreveu extensivamente), mas também o conceito de
arquétipo (psíquico ou psicoide) não pode ser usado tão levianamente nas acausalidades da
microfísica. Assim, se alguém deseja usar a definição mais extensa de sincronicidade, é
necessário lidar com a questão de qual é o caso mais geral que inclui como caso especial o
arquétipo como fator ordenante. Na física quântica, o observador faz uma escolha consciente
(que sempre implica em um sacrifício) entre arranjos experimentais mutuamente exclusivos.
A natureza responde a essa configuração feita pelo homem de tal forma que o resultado no
caso individual não pode ser previsto e não pode ser influenciado pelo observador; mas
quando esse tipo de experimento é realizado várias vezes, há uma regularidade estática
reproduzível, que é em si mesma uma ordem holística da natureza. A configuração
experimental forma um todo que não pode ser dividido em partes sem mudar e afetar
fundamentalmente os resultados, de modo que, na física nuclear, a definição do termo
“fenômeno” deve também incluir os detalhes de toda a configuração experimental na qual
ocorre. Assim, a questão mais geral parece-me ser a dos diferentes tipos de formas holísticas
e acausais de ordenação na natureza e das condições em que elas ocorrem. Isso pode ser
espontâneo ou “induzido”—ou seja, o resultado de um experimento concebido e conduzido
por seres humanos. Este último é também o que acontece com os métodos mágicos, mas o
resultado do experimento não pode ser previsto aqui (por exemplo, o lançamento de uma
moeda ao consultar o oráculo); assume-se apenas que há uma “conexão por equivalência”
(significado) entre o resultado do processo físico e o estado psíquico da pessoa que conduz o
experimento. Por outro lado, nos casos de acausalidade não psíquica, o resultado estatístico,
como tal, é reprodutível, razão pela qual se pode falar aqui de uma “lei de probabilidade” em
vez de um “fator ordenante” (arquétipo). Assim como os métodos mágicos apontam para o
elemento arquetípico no conceito de número, o elemento arquetípico na física quântica
encontra-se no conceito (matemático) de probabilidade—ou seja, na correspondência real
entre o resultado esperado, elaborado com a ajuda desse conceito, e as frequências
empiricamente medidas. A esse respeito, deve-se notar que o campo especializado
“Fundamentos da Matemática” encontra-se atualmente em um estado de grande confusão
devido a uma grande empreitada para lidar com essas questões, uma empreitada que
fracassou porque foi unilateral e divorciada da natureza.

Nesse campo de pesquisa dos fundamentos da matemática, a “base do cálculo de

probabilidade matemática” marca um ponto particularmente baixo. Após ler um artigo sobre
o assunto em uma revista, fiquei desapontado com as divergências de opinião, e mais tarde
ouvi que, sempre que possível, os especialistas evitam discutir esse assunto, pois sabem que
não serão capazes de chegar a um acordo!

Uma abordagem psicológica seria tanto apropriada quanto muito útil aqui.

Parece-me absolutamente essencial que, quando você fala sobre descontinuidade

física no capítulo IV, você indique claramente as distinções de terminologia entre os sistemas
de ordenação acausais não psíquicos, por um lado, e as sincronicidades meio-psíquicas e
psíquicas, por outro. Em sua carta, você de fato prometeu que faria isso. Tendo isso em
mente, mais uma vez pesei cuidadosamente os prós e contras das definições mais restrita e
mais ampla de “sincronicidade”. A pura lógica nos dá liberdade para escolher qualquer
definição. Em tal caso, o fator decisivo é a intuição, que aponta para o futuro, como faz, mas
isso é psicologia e o ramo da psicologia que particularmente me interessa—ou seja, a
formação científica de conceitos. No meu caso, a função intuitiva tem uma forte tendência
para a apreensão de estruturas holísticas, de modo que, apesar de todos os argumentos
contrários, me vejo inclinado a adotar sua definição mais ampla: Dada a impossibilidade de
uma aplicação direta do termo “arquétipo” na microfísica, estou mais inclinado a acreditar
que o termo “arquétipo” atualmente é inadequado do que achar que sua definição mais ampla
seja, em si mesma, inadequada. Pois, desde o seu ensaio no Eranos Jahrbuch de 1946 [ver
Carta 37, n. 1], parece-me que o termo “arquétipo” está passando por uma fase de grande
mudança, e minha intuição me leva a suspeitar que mais mudanças estão por vir. O que é
relevante aqui é que vários outros conceitos importantes podem ser aplicados tanto na
psicologia quanto na física, sem que isso tenha sido especificamente pretendido: semelhança,
acausalidade, ordenação, correspondência, pares de opostos e totalidade.

Se agora a decisão for adotar a interpretação mais ampla do contra-princípio da

causalidade, não tenho dúvida de que sua nova fórmula do “quaternário da imagem do
mundo” (p. 4 de sua carta [46, par. 5]), que corresponde aos meus desejos anteriores, é
exatamente a expressão adequada. Se você estender o capítulo IV nessa linha, ele seria muito
diferente e, em alguns aspectos, mais do que simplesmente um “resumo”; seria um vislumbre
do futuro da filosofia natural.

Re 3. Fiquei um pouco surpreso com o tom de resignação em sua carta ao comentar

suas frases sobre radioatividade e campo, pois parece não haver razão objetiva para tal
resignação. Mas, ao explicar meu próprio ponto de vista, devo também me tornar psicológico,
caso contrário, não conseguirei lidar com todos os aspectos essenciais; fico feliz em trocar de
papéis e me expor à crítica completa de sua parte.

Quanto à “característica onírica” de seus conceitos físicos, ou de suas ideias em geral,

parece-me que elas são precisas apenas até certo ponto, quando você diz em sua carta que se
baseiam na ausência de caráter abstrato-matemático e em sua “concretude”. Conheço muitas
pessoas (como químicos e radiologistas) que abordam a física sob o ângulo experimental, e
todos me asseguram que precisam imaginar os conceitos físicos “graficamente”, uma vez que
o aparato de fórmulas matemáticas não lhes é acessível. Com nenhum deles eu falaria sobre a
“característica onírica” de seus conceitos, mas sim chamaria suas imagens de “concretistas”.
A “gráficidade” de seus conceitos físicos está muito mais alinhada com uma visão
introvertida, que, como parte da imagem, envolve processos psíquicos de “fundo” no sujeito,
os quais são encontrados ao lado do uso consciente dos conceitos físicos. É isso, na minha
opinião, que define a natureza onírica de seus conceitos, que traz analogias e ignora
diferenças. Esses processos de “fundo” geralmente não são percebidos, mas acredito que
estão sempre presentes no inconsciente. Eu mesmo os conheço muito bem de “sonhos
físicos”, e é por isso que sinto que seus conceitos físicos não são apenas interessantes, mas
também acessíveis a uma interpretação significativa e racional, se forem simplesmente
tratados como símbolos de sonhos.

É aqui que quero trazer minha ideia de uma linguagem neutra (que você teve a
gentileza de citar), sendo esta linguagem interpretável tanto psicologicamente quanto
fisicamente, para que assim se obtenha a “correspondência psicológica” dos conceitos físicos.

No caso do campo e da radioatividade, que (como mencionei em minha última carta)

não são geralmente comparados entre si pelos físicos, você parece ter problemas particulares,
devido ao fato de que uma diferença nos conceitos físicos contrasta com uma semelhança em
sua correspondência psicológica. Mas acredito que esse problema não seja grave e seja
baseado no fato de que um elemento crucial está ausente em suas declarações na carta sobre a
correspondência psicológica à radioatividade. Na realidade, as correspondências psicológicas
entre campo e radioatividade também parecem diferir uma da outra.

Expressa na linguagem neutra, o que os dois têm em comum é a ideia de uma

transmissão de conexões entre manifestações espaciais (e talvez temporais), visíveis à
distância, por meio de uma realidade invisível. Aqui, tanto visível quanto invisível devem ser
entendidos no sentido da vida cotidiana. Tanto os campos eletromagnéticos quanto os raios
emitidos por substâncias radioativas são invisíveis; são apenas seus efeitos mecânicos ou
químicos sobre corpos materiais que são visíveis. Ao buscar a interpretação psicológica da
ideia formulada de forma neutra, deve-se levar em consideração o fato de que conceitos
ilustrativos sempre se baseiam em interpretação causal, mesmo quando se pretendem
conexões acausais. A realidade invisível pode, portanto, ser o inconsciente coletivo, as
manifestações visíveis também podem ser conceitos conscientes (eles são “visíveis” para o
sujeito que os concebe), e a conexão causal “transmitida” pode ser uma sincronicidade.

Agora, ao passarmos para o conceito de radioatividade, somos fortemente impactados

pelo processo de transmutação química do núcleo radioativo, que é a característica que
distingue a radioatividade da teoria do campo (estática). O núcleo é o centro do átomo; os
raios radioativos geralmente produzem novos centros radioativos onde encontram a matéria.
Então, vamos testar a seguinte expressão para “radioatividade” na linguagem neutra: Um
processo de transmutação de um centro ativo, levando finalmente a um estado estável, é
acompanhado por fenômenos autossuplicantes (“multiplicando”) e expansivos, associados a
novas transmutações que são trazidas por uma realidade invisível.

E agora, não é preciso procurar muito para a interpretação psicológica dessa

expressão neutra. O “núcleo ativo”, familiar para mim como um símbolo de sonho, tem uma
estreita relação com o lapis dos alquimistas, e assim, na sua terminologia, é um símbolo do
“Self”. O processo de transformação como um processo psíquico ainda é o mesmo hoje como
era representado no opus alquímico, e consiste na transição do “Self” para um estado mais
consciente. Esse processo (pelo menos em certos estágios) é acompanhado pela
“multiplicatio”—ou seja, pela manifestação múltipla externa de um arquétipo (que é a
“realidade invisível”), o que novamente é o mesmo que o “quebra de barreiras através da
contingência” ou “transgressividade” do arquétipo de que você fala em sua carta.
 O processo de transformação é o item ausente em sua carta quando você fala sobre a
correspondência psicológica à radioatividade. O processo psíquico é o mesmo que com os
alquimistas, mas no processo físico da radioatividade não apenas a transmutação do elemento
químico tornou-se realidade, como a acausalidade agora aparece na cena de nossas ideias
científicas conscientes. Essa simbolização, em contraste com a dos alquimistas, parece ser
mais diferenciada e mais desenvolvida. Se você excluir ou esclarecer as frases nas páginas 9 e
10 de seu trabalho, isso é uma questão puramente técnica; uma explicação poderia se tornar
demasiado longa.

Re 4. O que você diz sobre a “relatividade da massa” e os experimentos PK ainda me

parece muito obscuro, mas talvez seja tudo o que podemos dizer sobre isso no momento,
dado o nível atual de nosso conhecimento. Quanto à imagem prefigurada do sujeito do teste,
eu realmente não quis dizer uma concepção consciente, mas uma imagem prefigurada
inconsciente, operando do inconsciente. Quanto à sua “rápida” pergunta sobre o resultado
positivo dos experimentos de Rhine quando grandes números de dados estão envolvidos, não
consigo oferecer uma resposta.

Estou muito feliz com esta correspondência, pois agora tenho a sensação de que há
uma troca real de pontos de vista de ambos os lados sobre todas essas questões limítrofes.

Anexo está o trabalho de McConnell. Por favor, avise-me quando precisar que seu
manuscrito seja devolvido.

Com cordiais saudações,

Atenciosamente,​
​ W. P.

Jung-Pauli

Bollingen,

13 de janeiro de 1951

Prezado Professor,

Estou particularmente em dívida com o senhor por ter me dado um novo ânimo.
Quando entro no campo do pensamento físico ou matemático no sentido estrito, perco toda a
compreensão do que o termo sincronicidade significa; sinto como se estivesse tateando no
meio de uma névoa densa. Esse sentimento se deve, obviamente, ao fato de que não entendo
as implicações matemáticas ou físicas da palavra, o que o senhor certamente entende. Eu
poderia imaginar que, por razões semelhantes, o aspecto psicológico possa parecer-lhe pouco
claro.

Quanto ao significado mais restrito e mais amplo do termo sincronicidade, que o

senhor explicou tão claramente, parece-me que X (abreviação de sincronicidade) no sentido
mais restrito é caracterizado não apenas pelo aspecto da situação arquetípica, mas também
pela acausalidade. O arquétipo certamente caracteriza os casos psíquicos e meio-psíquicos,
mas me pergunto se a “anomalía” do que é chamado de causal—isto é, acausalidade—não
seria uma característica mais geral e uma condição “superordenada” do que a base
arquetípica que pode ser rastreada nos casos psíquicos e meio-psíquicos. O último só pode ser
constatado como presente por meio da introspecção, mas permanece oculto para o observador
externo enquanto eu não o informar sobre minha observação. Se mantenho minhas
observações para mim, o observador externo só pode perceber um “simples ser assim”
[“So-sein”], especialmente nos casos em que o terceiro termo de comparação arquetípica não
é óbvio (como no caso do escaravelho, por exemplo). Como no momento em que estava
trabalhando na psicologia do “Das Wandlungssymbol in der Messe [Símbolo da
Transformação na Missa]”,* abordando-a sob a ótica da alquimia, aconteceu de uma serpente
tentar engolir um peixe que era grande demais para ela e, consequentemente, sufocar. O peixe
é o outro alimento eucarístico, e neste caso é tomado não por uma pessoa, mas pelo espírito
ctônico, a serpente mercurial. (Peixe = Cristo. Serpente = Cristo e o princípio feminino da
escuridão.) Naquele momento, eu era o observador externo que só podia ver a coincidência,
mas não a base arquetípica comum; isto é, eu não entendia como a serpente correspondia à
Missa. Mas senti muito fortemente que o caso era uma coincidência significativa—ou seja,
não apenas uma situação irrelevante de “simples ser assim”. Neste caso, a única característica
distintiva é a presença de acausalidade, e em tais situações e semelhantes foi justamente isso
que me deu a ideia de que a acausalidade é a definição mais geral, enquanto o arquétipo é
uma característica que pode ser percebida ocasionalmente onde, quase por acaso, uma
percepção é possível. Agora, se existem casos “não transparentes” de sincronicidade até
mesmo na esfera psíquica, então eles são ainda mais prováveis na esfera meio-psíquica ou
física. Em outras palavras, o que deve surgir é que o caso geral é o de “simples ser assim”
acausal, enquanto X é o caso particular de uma situação transparente de “simples ser assim”.
 Mas eu posso inverter o argumento e dizer: A introspecção me ensina que o arquétipo
é característico de X; ou seja, X é aquele caso especial de acausalidade no qual o arquétipo
pode ser percebido como a base (transcendental).​
​ Essa percepção é possível porque o caso acausal ocorre (por acaso) na esfera psíquica,
onde algo pode ser percebido de dentro através da introspecção; na esfera meio-psíquica, isso
é menos possível e nem um pouco na esfera física. Com a natureza meramente psicoide
(transcendental) do arquétipo, sua ocorrência puramente física não é de forma alguma
excluída. Assim, ele pode ser tanto a base da sincronicidade puramente psíquica e psicóide
quanto a acausalidade física em geral. O antigo preceito da creatio continua e da
correspondentia foi aplicado à natureza como um todo e não apenas à psique.

Concordo plenamente com o senhor que a sincronicidade da esfera psíquica deve ser
conceitualmente separada das descontinuidades da microfísica. Mas isso deixa em aberto a
questão de saber se devemos subsumir os fatos de Y psíquico—ou seja, a característica
arquetípica—sob uma causalidade geral ou subsumir esta última à validade universal do
arquétipo. No último caso, isso geraria uma imagem de mundo platônica com um mundus
archetypus como seu modelo: No primeiro caso, o Y apareceria com sua característica
arquetípica como uma “anomalia” psíquica da causalidade geral, assim como a acausalidade
precisaria ser sua anomalia física.

Sua ideia de que o conceito de probabilidade na matemática corresponde ao arquétipo

foi muito elucidativa. De fato, o arquétipo não representa nada além da probabilidade de
eventos psíquicos. Até certo ponto, ele é o resultado simbolicamente antecipado de uma
estatística psíquica. Isso pode ser melhor observado na tendência do arquétipo de continuar se
produzindo e se confirmando (cf. a restauração de uma Deusa no Olimpo Cristão!).

Estou, claro, muito contente que o senhor tenha indicado sua inclinação para
considerar seriamente a extensão da teoria X. Nessas circunstâncias, o senhor tem total
justificativa para exigir uma nova interpretação do termo arquétipo. Parece-me que o
caminho para alcançar isso é via a analogia arquétipo—probabilidade. Em termos físicos, a
probabilidade corresponde à chamada lei da natureza; psicologicamente, corresponde ao
arquétipo. Lei e arquétipo são ambos modos e casos ideais abstratos que ocorrem apenas de
forma modificada na realidade empírica. Minha definição do arquétipo como “padrão de
comportamento” está de acordo com essa interpretação. Mas, enquanto nas ciências a lei
aparece exclusivamente como abstração derivada da experiência, na psicologia encontramos
uma imagem a priori existente, já completa no que pode ser julgado; essa imagem ocorre
espontaneamente, em sonhos, por exemplo, e possui uma numinosidade autônoma, como se
Alguém tivesse declarado previamente com grande autoridade: “O que está vindo agora tem
grande significância.” Isso me parece estar em nítido contraste com o caráter a posteriori da
lei da natureza. Se não fosse assim, ter-se-ia que assumir que a imagem—por exemplo, a da
radioatividade—sempre esteve presente e que a verdadeira descoberta da radioatividade
(neste caso) seria simplesmente essa imagem tornando-se consciente. A maneira como o
senhor lida com a imagem do lapis levanta para mim a questão de saber se, no fim das contas,
os símbolos que acompanham o lapis, como a multiplicatio, não indicam uma base
transcendental comum tanto ao físico quanto ao psíquico. Portanto, embora tudo pareça
indicar que a radioatividade e suas leis são algo percebido a posteriori, ainda assim é
fundamentalmente impossível provar que a lei da natureza está realmente baseada em algo
totalmente diferente do que chamamos de arquétipo na psicologia. Pois, no final, a lei da
natureza, independentemente de sua óbvia derivação empírica, é sempre uma forma psíquica
também e, nolens volens, também tem suas origens em premissas psíquicas. Sob essas
condições, a analogia entre o arquétipo e os efeitos de constelação que ele irradia, de um
lado, e a maneira como o núcleo ativo afeta seu entorno, de outro, significa algo mais do que
uma simples metáfora, e o processo de transformação psíquica seria, como o senhor aponta, a
real correspondência à radioatividade.

Agora começarei a expandir meu manuscrito de acordo com o que concordamos e

espero conseguir me expressar com clareza. Finalizo mais uma vez expressando minha
gratidão pelo interesse amigável e útil que o senhor demonstrou.

Com os melhores votos,​

​ Atenciosamente,​
​ C.G.J.

Pauli-Jung

Zollikon-Zurique,

2 de janeiro de 1951

Prezado Professor Jung,

 Muito obrigado por me enviar a versão editada de seu manuscrito. Prestei especial
atenção à nova versão do capítulo IV e constatei que ela reflete fielmente o estado das
questões no momento, sendo, do ponto de vista da física moderna, agora imbatível.

Fiquei um pouco surpreso com a quantidade relativamente grande de espaço dedicada

à sua discussão com A. Speiser.* Ao contrário de suas próprias ideias, as de Speiser são, devo
confessar, frequentemente difíceis de entender. Algumas delas também parecem
desatualizadas; em particular, observações como o “estado inicial, que não é determinado
apenas pela lei” e depois “é conduzido no tempo completamente segundo a lei” representam
o ponto de vista da física clássica e não da física nuclear moderna. Nesta última, toda
observação é, basicamente, uma intervenção que interrompe a conexão causal. Além disso,
não seria uma regressão ao extremo “Nominalismo” (no sentido da polêmica medieval entre
“Nominalismo” e “Realismo”) rejeitar qualquer conceito como “Nada”?

Mas isso, claro, é apenas um pequeno detalhe em seu novo capítulo, que, gostaria de
dizer, mais uma vez recebe minha total aprovação.

Estou ansioso pela sua palestra no sábado e, até lá, permaneço com os melhores votos,

Atenciosamente,​
​ W. Pauli

Aniela Jaffé-Pauli

Kusnacht, 14 de março de 1951

Meu querido Professor,

Muito obrigado por devolver o artigo sobre sincronicidade. O Prof. Jung não tem
trabalhado nele recentemente, mas está planejando retomar o trabalho. Pelo que sei, no
entanto, isso não tem relação com a física.

Deveria ter devolvido o anexo (com a carta) há algum tempo, juntamente com os
agradecimentos do Prof. Jung. Peço desculpas pelo atraso. No momento, estou sempre
atrasado em relação aos meus compromissos.

Com as melhores saudações e votos de uma Feliz Páscoa,

 Atenciosamente,​
​ A. J.

Pauli-Jung

Zurique, 17 de abril de 1951

Prezado Professor Jung,

Infelizmente, sua carta de 27 de março ficou por aqui por um tempo, pois estive de
férias no sul da Itália e na Sicília por cerca de três semanas. Hoje, telefonei para o Prof.
Gonseth, e ele disse que ficaria muito feliz se você aceitasse participar do patronato do
"Forum Internacional de Zurique". Não há obrigações envolvidas, e certamente não se espera
que você participe das conversas filosóficas. Essa solução atenderia aos desejos tanto seus
quanto do Prof. Gonseth.

Espero terminar o artigo sobre Kepler nos próximos dias.

Com os melhores votos,​

​ Atenciosamente,​
​ W. Pauli

Pauli-Aniela Jaffé

Para A. Jaffé

[Zurique],

3 de outubro de 1951

Prezada Sra. Jaffé,

Muito obrigado por me enviar a resenha do livro de Hoyle; li-a rapidamente e acho
que ela dá uma boa visão sobre Hoyle e seu livro. Conheço Hoyle bastante bem e assisti à sua
palestra em Zurique. Sua mistura de fantasia e ciência considero de gosto duvidoso (acho que
é algo feminino — ou seja, mais precisamente, vejo Hoyle como um tipo de sentimento). Seu
“Background Matter” e a criação contínua de matéria do nada me parecem um completo
absurdo.

Não vejo razão para duvidar da conservação da energia física. Para mim, está claro
que esse tipo de cosmogonia não é física, mas uma projeção do inconsciente.

Isso me leva novamente ao tema do meu antigo ensaio sobre “física de fundo.” Em
parte, em conexão com isso, gostaria de mencionar que recentemente pensei mais sobre
“Símbolos do Núcleo” (segundo C. G. Jung, símbolos do “Self” ou “imagines Dei”) e dei
uma nova olhada na Perennial Philosophy de A. Huxley. Parece-me que ela tem as mesmas
falhas de Theologia Deutsch (muito admirado por Huxley, aliás), que li recentemente: não
entendo como o “fundamento” tornou conhecida a “queda no tempo” chamada criação e
como ele pode ter a necessidade de ser percebido pela consciência humana. Em outras
palavras, as premissas de Huxley são excessivamente budistas-platônicas para mim e
desconsideram a coincidentia oppositorum de Cusa e até o paradoxo dos pares
complementares de opostos.

Até agora, conheço apenas dois sistemas filosóficos religiosos que são logicamente
livres de contradição: um deles é o taoísmo estático (Lao-tse), o outro é um sistema
evolucionário, baseado essencialmente em uma reação da consciência humana (ou até
pré-humana) ao “núcleo” (você pode dizer, à “imagem de Deus”). No último caso, gosto de
imaginá-lo assim: que, neste símbolo masculino-feminino (cf. os ensaios de A. Jaffé), é
precisamente a parte feminina (matéria, energia — veja meus ensaios sobre física de fundo)
que captura o imutável-atemporal no “Chronos,” enquanto a parte masculina possivelmente
captura o mutável.

Agora, gostaria de lhe perguntar algo sobre este último aspecto: você acha que isso é
objetivamente correto, ou vê tal ideia mais como característica de um tipo de pensamento
masculino e sua psicologia particular?

Como sempre,​
​ W. Pauli
 Zollikon,

27 de fevereiro de 1952

Caro Professor Jung,

Faz muito tempo desde que conversei longamente com você, e nesse meio tempo
acumulou-se todo tipo de material sobre o qual gostaria de lhe falar e colocar à sua
disposição. Agora que as aulas do semestre terminaram, posso começar a colocar em prática
este plano há muito acalentado. Refiro-me às diferentes considerações e ampliações que seu
livro Aion desencadeou.

Além da astrologia, onde nossas opiniões certamente divergem, ainda há muito que
me chamou a atenção — a saber, o assunto tratado no cap. V, e também o dos caps. XIII e
XIV. Talvez lhe interesse ver os problemas ali tratados de um ângulo diferente do
convencional.

Como bem sabe, no que se refere à religião e à filosofia, minha formação é Lao-Tsé e
Schopenhauer (embora eu pudesse expandir o determinismo condicionado pelo tempo deste
último com a ideia dos pares de opostos complementares e o fator acausal). Dado este
histórico, sua psicologia analítica e, acredito, sua atitude mental pessoal em geral sempre me
pareceram facilmente acessíveis, mas devo confessar que a religiosidade especificamente
cristã — especialmente seu conceito de Deus — sempre me deixou emocional e
intelectualmente em uma situação precária. (Não tenho resistência emocional à ideia de um
tirano imprevisível como Javé, mas a excessiva arbitrariedade no cosmos implícita nessa
ideia me parece um antropomorfismo insustentável do ponto de vista da filosofia natural.) Na
visão de mundo de Lao-Tsé, o problema do mal não existe, como se pode ver particularmente
no Tao Te Ching nº 5 ("Não é com amor à maneira humana que a natureza... [tradução de
Wilhelm: "O amor da natureza não é como o amor humano..."]). Mas todo o conceito de
Lao-Tsé se adapta melhor à visão de mundo intuitiva dos chineses, enquanto a ciência
ocidental e suas percepções são estranhas a ele. Isso não significa que eu vá tão longe a ponto
de afirmar que o ponto de vista de Lao-Tsé, por mais satisfatório que me pareça, seja a última
palavra sobre esses assuntos no que diz respeito ao mundo ocidental. Por outro lado, a
filosofia de Schopenhauer — também porque medeia entre o Ocidente e o Leste Asiático —
me permite ter um acesso muito mais fácil ao seu livro Aion.
 Pois sempre fui da opinião de que era precisamente a privatio boni que era o pomo da
discórdia que levou Schopenhauer a rejeitar "o Θεός", como ele o chamava. Assim,
Schopenhauer rejeita "seu Θεός" porque o mal inevitavelmente recairia sobre ele. Foi
precisamente este ponto que tornou Schopenhauer emocionalmente atraente para mim.

De um ponto de vista crítico, gostaria de dizer que o que está sendo rejeitado aqui é
apenas a ideia de uma consciência semelhante à humana em Deus. Na verdade, tendo a
identificar a chamada vontade de Schopenhauer (a maneira como ele usa essa palavra não
ganhou nenhuma popularidade) com o Θεός ἀγνώστος dos gnósticos, que é mencionado nas
pp. 278-82 de Aion [OC IX/2, §§ 299-304]. Tal "Deus desconhecido" permanece inocente e
não pode ser responsabilizado moralmente; emocional e intelectualmente, a dificuldade de
reconciliá-lo com a existência do pecado e do mal não surge mais.

Posso concordar felizmente com sua opinião de que a discussão emocional e

intelectual do "problema do mal" tornou-se mais uma vez uma necessidade urgente para o
homem moderno. Isso é particularmente verdadeiro para um físico agora que a possibilidade
de usar os resultados da física para fins de destruição em massa está bem próxima. Mesmo
quando não há envolvimento direto em tal uso da física, é possível que, a menos que essa
discussão ocorra, ela possa levar a uma certa estagnação na física (porque no inconsciente a
libido se esvairá e, portanto, também o interesse pela física no sentido mais estrito do termo).
Dada a função central desempenhada aqui pela doutrina da privatio boni (acredito que muitas
pessoas hoje — como você ou eu — tenderão a rejeitá-la), investiguei as origens históricas
desse princípio.

Meu trabalho sobre Kepler também me levou a analisar mais de perto o

neoplatonismo (já que Kepler foi fortemente influenciado por Proclo, Fludd e Jâmblico —
embora como alquimista ele seguisse Aristóteles muito mais do que Platão ou os
neoplatônicos). E vi não apenas como Escoto Erígena (que senti ser um tipo muito fraco de
cristão) foi um proeminente divulgador da privatio boni, mas também que Plotino (que li em
tradução no verão passado) a apoiava como uma doutrina basicamente completa. Ao mesmo
tempo, ele dá a impressão de que há uma poderosa oposição a este princípio por parte dos
gnósticos. Também me impressionou o fato de que, segundo Plotino, a matéria (ὕλη) deveria
ser uma pura privatio e, para completar, "absolutamente má"; além disso, o mal,
evidentemente como entendido por Parmênides, é descrito como "não-ser". Recentemente,
encontrei o Prof. Howald em uma reunião social e perguntei-lhe sobre o neoplatonismo; ele
gentilmente apontou que o Dr. H. R. Schwyzer acabara de escrever um longo artigo sobre
Plotino. Isso levou a uma troca de cartas entre o Dr. Schwyzer e eu, como resultado da qual
pude aumentar substancialmente meu conhecimento da história da privatio boni: enquanto
Platão nunca usa a palavra ὕλη nem a palavra στέρησις, Aristóteles polemiza (juntamente
com Parmênides e sua escola) contra a equiparação de ὕλη com στέρησις. Portanto, mesmo
naquela época, deve ter havido pessoas notáveis que apoiavam a ideia de que a ὕλη no quale
era simplesmente uma στέρησις das "Ideias". (Na verdade, pode-se, se quiser, interpretar
Platão dessa maneira, mas isso me parece fazer uma grave injustiça a Platão.)

Nesta equiparação de ὕλη com στέρησις, estou inclinado a ver o modelo mais antigo
de filosofia natural (que para mim, como físico, é interessante em si mesmo), que foi a base
para a posterior privatio boni. Mais tarde, a ὕλη foi designada τὸ κακόν pelos neopitagóricos.
Parece — de acordo com a ideia do seu livro Aion — que na época todos os pares de opostos
estavam relacionados ao único par de opostos que estava crescendo em importância — a
saber, "bem-mal". Paralelamente a isso, está a identificação do "Uno" com o "Bem", que na
verdade começa com os primeiros comentadores de Platão. É isso que considero o modelo
para a fórmula teológica que você mencionou, deus = summum bonum. Com Plotino, tudo
isso foi elaborado em uma doutrina, aprimorada pela distinção entre o νοῦς e o ἕν. (Esta
última distinção dá origem à "Trindade" plotiniana: τὸ ἕν, νοῦς, ψυχή, cujos membros estão
dispostos em ordem hierárquica, ao contrário da Trindade cristã, onde são de igual
importância.) Enquanto todos concordam que Plotino, que nunca menciona os cristãos, nunca
conheceu a Bíblia e não foi influenciado por cristãos, há, por outro lado, evidências claras da
influência de Plotino na teologia cristã, especialmente em Agostinho (e também em Basílio,
que você cita). Tem-se a impressão de que as fórmulas intelectuais do neoplatonismo caíram
no colo dos primeiros teólogos cristãos como frutas maduras. Tudo o que eles tiveram que
fazer foi um pouco de edição para harmonizá-las com a Bíblia e sua concepção de Deus.

Neste ponto, gostaria de levantar para discussão a questão do que todo esse
desenvolvimento na filosofia antiga desde Parmênides significa psicologicamente, e suas
opiniões sobre o assunto seriam de grande interesse para mim. Eu mesmo tenho a impressão
de que especialmente a história dos comentários de Platão corresponde na verdade à
dissociação de um arquétipo uniforme inicial em um claro (neoplatônicos) e um escuro
(gnósticos). Essa divisão é provavelmente a mesma que aparece mais tarde como "Cristo" e
"Anticristo". Também suspeito que as coisas de "ser" e "não ser" com Parmênides
correspondem psicologicamente às de "dever ser ser" (desejado) e "não dever ser ser"
(indesejado). Parmênides foi a reação a Heráclito. Para este último, existe apenas o "processo
de devir", representado como um fogo vivo permanente; os pares de opostos são tratados
simetricamente e Deus é uma coincidentia oppositorum (como mais tarde na forma cristã
com Nicolau de Cusa). Com Parmênides, não há devir (não pode haver pensamento sobre o
"não ser" nem, portanto, sobre o "devir", já que é desprovido de características), os pares de
opostos são tratados assimetricamente (inclinados) em favor do "ser", que é apresentado
como uma esfera estacionária. Psicologicamente falando, este é o anseio por paz e
tranquilidade (ausência de conflito) em contraste com a disputa (guerra) de "Heráclito", que
"nunca poderia pisar duas vezes no mesmo rio". A consequente desvalorização extremamente
forte da matéria é para mim uma espécie de retirada racionalizada do mundo. Parece-me
psicologicamente significativo que foram precisamente "aqueles que negaram a noção de
devir" que, com seu "mundo ideal" estático, gradualmente passaram a interpretar a matéria, e
depois o mal, como simplesmente uma "falta". Posso bem entender que, em um nível de
sentimento, essas ideias filosóficas podem ser intensificadas em uma forma de "provocação",
e em um nível de pensamento em uma contradição lógica se forem conectadas com a ideia
bíblica de um "Deus Criador" que também deveria ser "todo-poderoso", "unicamente bom" e
"onisciente" para completar. Como você pode ver, seu cap. V me levou bastante para trás na
antiguidade (e aos filólogos clássicos).

Após esta excursão pela história, voltemos agora ao ponto em que constatei que a
"vontade" de Schopenhauer e o "Deus desconhecido" dos gnósticos eram o mesmo. É
possível que esta "agnose" de Deus, que permite a este Deus manter sua inocência, seja de
ajuda para o homem moderno filosófica e emocionalmente?! Esta é uma questão crucial e
difícil sobre a qual não posso tomar nenhuma posição direta, não sendo um metafísico. Mas
se tento olhar para a questão de um ponto de vista psicológico, então tenho que colocar a
outra questão em vez disso; a saber, se minha própria conexão sentimental com o
inconsciente (e especialmente com suas figuras masculinas superiores, como o "estranho") é
semelhante à de Schopenhauer com sua "vontade". Então percebo imediatamente que existem
diferenças cruciais. A atitude sentimental de Schopenhauer em relação à "vontade" é negativa
e pessimista. Mas minha própria atitude sentimental em relação ao "estranho" é que quero
ajudá-lo, pois o vejo como necessitado de redenção. O que ele busca é sua própria
transformação, e nessa consciência do ego deve cooperar de tal forma que ao mesmo tempo
se alargue e cresça. Devo deixar em aberto a questão de quais são os objetivos e leis finais
dessa transformação, mas este problema está intimamente relacionado às questões tratadas no
cap. XIV de Aion. Na primavera de 1951, tive um sonho em que a palavra "automorfismo"
surgiu (é uma palavra tirada da matemática). É a palavra para atribuir aos outros as próprias
características, um isomorfismo de um sistema algébrico consigo mesmo, em outras palavras,
para um processo em que a simetria interna, a riqueza de associações (relações) de um
sistema se revela. Na álgebra abstrata também existem "os elementos produtores de
automorfismos" (que não posso especificar aqui), e na analogia provavelmente correspondem
aos "arquétipos" como fatores ordenadores, como você mesmo os definiu e interpretou em
1946. Minha interpretação do sonho na época (foi um exame adequado, com o "estranho"
como examinador, em que a palavra "automorfismo" teve o efeito de um "mantra") foi que se
buscava um termo genérico que abrangesse tanto seu conceito de arquétipos quanto as leis
físicas da natureza.

É por isso que li com grande interesse sua fórmula na p. 370 de Aion [OC IX/2, § 410]
quando o livro foi lançado. Para um matemático, seria óbvio aplicar o termo "automorfismo"
à relação do pequeno quadrado com o grande. O que também me ocorreu foi que o quaternio
na p. 99 do seu artigo sobre sincronicidade [OC VIII, § 961] (sobre o qual concordamos)
também pode ser escrito assim:

O espaço tridimensional pertence ao tempo unidimensional e, correspondentemente, o

momento (também indestrutível) (3 componentes correspondentes às 3 dimensões espaciais)
pertence à energia (de um componente). Os pequenos quadrados correspondem então à
quadridimensionalidade do contínuo espaço-tempo e às 4 figuras para energia e momento.

Assim, parece-me que no termo genérico "automorfismo" reside a possibilidade de

maior progresso, especialmente porque pertence a uma linguagem neutra (em relação a
Physis e psique) e porque também indica uma complementaridade de unicidade e pluralidade
(ou singularidade e generalidade), cf. Aion, p. 99 [OC IX/2, §§ 115-16].

Agora, na medida em que essas imagens do "Si-mesmo" (ou do Filho de Deus) estão
sujeitas a leis ou destino ou à necessidade (ἀνάγκη) dessas transformações, elas aparecem
como necessitadas de redenção, e surge uma conexão psicológica (também carregada de
sentimento) entre elas e o homem (ou sua consciência de si). Não sabemos se todas essas
transformações retornam à sua forma original ou se representam uma evolução em direção a
objetivos desconhecidos. (Você aludiu ao último em conexão com sua fórmula na p. 370 [OC
IX/2, § 410] ao mencionar um "nível superior", que é alcançado pelo processo de
transformação ou integração.) Gostaria de conversar com você sobre o que isso realmente
significa em termos de vida cotidiana no que diz respeito à atitude em relação a problemas
éticos ou morais.

A conclusão desta carta me leva de volta à excursão pela história. Foram aqueles que
negaram o processo de devir (os "estáticos") que apresentaram a ideia da "privatio". Assim,
não me surpreende que aqueles pensadores modernos que — como você — estão agora mais
uma vez defendendo um tratamento simétrico dos pares de opostos também estejam mais
próximos do conceito de devir (a esfera estacionária de Parmênides). É o fogo de Heráclito,
agora aparecendo para você mais uma vez "em um nível superior" como a "Dinâmica do
Si-mesmo". A título de desculpa por esta longa carta, tudo o que posso dizer é que levei cerca
de um ano para conseguir escrevê-la agora.

Com os melhores cumprimentos,

Atenciosamente,

W. Pauli

Zollikon, 17 de maio de 1952

Caro Professor Jung, [Manuscrito]

Gostaria de agradecer mais uma vez pela agradável noite que passei com você.
Refletirei bastante sobre muitas das coisas que você disse, para que eu possa digeri-las
adequadamente. O que mais me impressionou foi o papel central desempenhado em seu
pensamento pelo conceito de "encarnação" como uma hipótese de trabalho científica. Este
conceito é de particular interesse para mim, em primeiro lugar porque é interdenominacional
("Avatara" na Índia) e também porque expressa uma unidade psicofísica. Cada vez mais vejo
o problema psicofísico como a chave para a situação espiritual geral de nossa época, e a
descoberta gradual de uma nova linguagem padrão psicofísica ("neutra"), cuja função é
descrever simbolicamente uma forma invisível e potencial de realidade que só é
indiretamente inferível através de seus efeitos, também me parece um pré-requisito
indispensável para o surgimento da nova lepd¢ yatos prevista por você.
 Também vi claramente como você vinculou o conceito de encarnação à ética, que,
aliás, assim como Schopenhauer (em sua obra sobre o fundamento da moralidade), você
baseou na identificação do Si-mesmo com os semelhantes em níveis psíquicos mais
profundos ("o que se faz aos outros, faz-se também a si mesmo", etc.). É possível definir seu
ponto de vista como incarnatio continua?

Existem duas opiniões essencialmente diferentes a respeito da evolução psíquica

(distinta da biológica): a da recorrência, como é o caso na Índia, por exemplo [os 4 éons
(Yugas) que recorrem periodicamente], mas também com Heráclito, segundo o qual o mundo
é continuamente ressuscitado do "fogo" e depois engolido por ele novamente. A outra visão é
a cristã-ocidental, com a gênese única do mundo, que termina em um estado permanente de
repouso. No momento, não vejo possibilidade de decidir objetivamente entre as duas.

Na verdade, também mencionei o fogo de Heráclito em minha última carta porque

naquela época, no mundo antigo, ele combinava o físico e o psíquico, sendo tanto um
símbolo de energia física quanto um símbolo de libido psíquica (segundo Heráclito, o fogo
deveria ser "dotado de razão"). O problema da unidade psicofísica agora parece estar
retornando "em um plano superior". Farei mais investigações sobre "discos voadores". Em
junho, tenho que participar de um congresso de físicos em Copenhague e discutirei o assunto
com pessoas da América. Existem duas opiniões contraditórias sobre o assunto; segundo uma
delas, que ainda encontra apoio entre os físicos experimentais em particular, é uma
alucinação (como a "serpente marinha" e "monstros marinhos" semelhantes); segundo a
outra, mais comum em círculos militares, o fenômeno é real, e foram inventados por
americanos para fins militares e são aviões ou balões especiais (daí Sacks t)i. Enquanto subia
a colina da estação de Zollikon depois de sair de sua casa, na verdade não vi nenhum "disco
voador", mas vi um meteoro grande particularmente bonito. Ele se movia relativamente
devagar (isso geralmente pode ser explicado por fatores de perspectiva) de leste a oeste e
finalmente explodiu, produzindo um espetáculo de fogos de artifício impressionantemente
belo. Tomei isso como um "presságio" espiritual de que nossa atitude geral em relação aos
problemas espirituais de nossa época está no sentido de καιρός, em outras palavras, é mais
"significativa".

Mais uma vez, muito obrigado,

Atenciosamente,
 W. Pauli

Jung-Pauli

Küsnacht-Zch., 20 de maio de 1952

Prezado Sr. Pauli,

Li sua gentil carta com grande interesse. Escolhi a expressão incarnatio mais ou
menos ao acaso, embora obviamente sob a influência do simbolismo religioso. Como
incarnatio continua, é sinônimo de creatio continua e significa, na verdade, a materialização
de uma realidade potencialmente disponível, uma atualização do mundus potentialis do
primeiro dia da criação, ou do Unus Mundus, no qual ainda não existem distinções ou
diferenças. (Esta é uma parte da filosofia alquímica.) Uma ideia semelhante pode ser
encontrada em Chuang-Tzu.

Na verdade, não vejo nenhuma possibilidade real de decidir sobre a questão de saber
se a "rotação" — isto é, o curso dos eventos — ocorre ciclicamente em si mesma ou em
espiral. Tudo o que temos é a experiência na esfera psíquica de que o estágio inicial é
inconsciente e o estágio final consciente. No campo da biologia, temos o fato de que,
juntamente com a continuação de organismos inferiores, também surgiram criaturas vivas
altamente complexas, assim como, em última análise, o fato único da consciência refletida
(ou seja, "Eu sei que estou consciente").

Esses fatos sugerem pelo menos a possibilidade de uma "analogia entis", isto é, o fato
de que esses aspectos parciais do ser provavelmente correspondem a uma característica geral
do estado de ser.

Para mim, o problema psicológico realmente parece estar no cerne da vida moderna.
A menos que abordemos esse obstáculo, não será possível dar nenhuma descrição ou
interpretação uniforme da natureza.

No que diz respeito aos "discos voadores", até então eu era da opinião de que se
tratava de uma "alucinação em massa" (seja lá o que isso for). Mas agora parece que o
problema está sendo levado a sério pelas autoridades militares competentes na América —
daí minha curiosidade.

O meteoro foi bom e foi de fato um καιρός: ἐν τῷ καιρῷ παρέστι πάντα. (Todas as
coisas boas residem no καιρός).

Com os melhores cumprimentos e muito obrigado por sua conversa sempre

maravilhosamente estimulante.

Atenciosamente,

[C. G. Jung]

Pauli-Jung

[Zurique] 27 de fevereiro de 1953

Lema: "Ser" ou "não ser", eis a questão

Caro Professor Jung,

Um ano se passou desde que lhe escrevi pela última vez, e agora sinto que chegou o
momento oportuno para realizar o que há muito era minha intenção: escrever-lhe novamente.

O tema que escolhi desta vez poderia ser chamado: Reflexões de um Incrédulo sobre
Psicologia, Religião e sua Resposta a Jó. Não duvido que tenha recebido muitas cartas sobre
seu livro Antwort auf Hiob [Resposta a Jó] (especialmente de teólogos que, consciente ou
inconscientemente, são assediados por graves dúvidas e para quem sua psicologia certamente
será bem-vinda como um meio de ajudá-los a lidar com essas dúvidas). No entanto, apesar da
riqueza de sua experiência, esta carta provavelmente lhe parecerá bastante incomum. Meu
tema não tratará nem do desenvolvimento histórico completo da imagem judaico-cristã de
Deus nem de questões ideológicas demasiado gerais. Em vez disso, gostaria de destacar em
particular os últimos quatro capítulos de seu livro, onde o problema da anima e, portanto —
por definição — a oposição catolicismo-protestantismo e o processo de individuação
desempenham um papel crucial em suas reflexões religioso-psicológicas.
 Pois desta forma há uma conexão entre este capítulo de seu novo livro e seu livro
anterior, Psychologie und Religion [Psicologia e Religião], ao qual aludi deliberadamente no
cabeçalho acima. Escusado será dizer que, se eu reajo de alguma forma a um livro tão
pessoal, só pode ser desta forma pessoal. Portanto, é impossível que esta carta permaneça em
um nível puramente científico e, para permitir que o lado emocional e o inconsciente também
se manifestem, farei uso de sonhos. Ao fazê-lo, selecionei alguns que são muito típicos, pois
seus motivos recorrem — com variações — em intervalos que se estendem por muitos anos.

Mesmo que minha reação e meu ponto de vista sobre esses problemas sejam pessoais,
está claro para mim que todos nós — como filhos do século XX — somos afetados
inconscientemente pelas mesmas ocorrências arquetípicas, por mais diferentes que sejam
nossas atitudes conscientes em relação a elas; isso é verdade para o psicólogo que, ao final de
um livro e no crepúsculo de uma longa vida de trabalho, vê aproximar-se um novo hieros
gamos, o físico que tem que compensar a unilateralidade que surgiu após as conquistas
científicas pioneiras do século XVII, e o papa, que, ao sancionar uma antiga crença popular,
declara um novo dogma. Assim, escrevo e relato o seguinte na esperança de que, apesar de
quaisquer diferenças nas nuances de nossas opiniões, ainda haja uma base de entendimento
suficientemente ampla entre nós nesses problemas, que são tão espinhosos quanto cruciais.

Para ler seu livro Antwort auf Hiob [Resposta a Jó], escolhi o período do equinócio no
outono passado — depois de superar certas reservas, aliás. Na noite de 19 de setembro, li os
primeiros 12 capítulos (até e incluindo o Apocalipse). Minha atitude não era de forma alguma
crítica; pelo contrário, o efeito que esses capítulos tiveram sobre mim, com seus toques de
sarcasmo, foi como se eu tivesse desfrutado de uma leitura leve, e eu estava de bom humor,
embora um tanto superficial. No entanto, na noite imediatamente após ler seu livro, tive o
seguinte sonho:

“A princípio estou andando de trem com o Sr. Bohr. Então eu saio e me encontro em
uma extensão de campo salpicada de pequenas aldeias. Agora começo a procurar uma estação
para poder seguir para a esquerda. Logo a encontro. O novo trem vem da direita e parece ser
um pequeno trem local. Ao entrar, imediatamente vejo "a garota morena" no compartimento,
cercada por estranhos. Pergunto onde estamos, e as pessoas dizem: "A próxima estação é
Esslingen, e já estamos quase lá." Acordo muito irritado porque chegamos a um lugar tão
desinteressante e entediante.” Assim, o prazer da noite se transformou no aborrecimento da
manhã. Aparentemente, "a morena" estava sendo procurada no sonho. O lugar onde ela mora
parece ser em algum lugar no Oberland de Zurique, Esslingen na verdade — ou seja,
extremamente provinciano, apenas vagamente conectado com a cidade de Zurique, onde
exerço minha principal atividade, a física teórica (representada por Bohr). A razão da minha
irritação parece ser o fato de ter que ir a um lugar tão remoto e provinciano para encontrar a
morena.

Ora, o que isso tem a ver com seu livro? Bem, tem muito a ver com ele, e
imediatamente vi uma conexão. A morena para mim sempre foi o contrapolo do
protestantismo, a "religião masculina que não tem representação metafísica da mulher". O par
de opostos catolicismo-protestantismo há muito me atormenta em meus sonhos. É o conflito
entre uma atitude que não aceita, ou aceita apenas parcialmente, a "ratio", e outra atitude que
não aceita a anima. Esse par de opostos apareceu repetidamente de muitas formas diferentes,
por exemplo, como:

Fludd — Kepler

Psicologia — Física

Sentimento intuitivo — Pensamento científico

Itália — Holanda

Misticismo — Ciência

É um par de opostos que parece exigir resolução por meio de uma coniunctio.

Ora, eu sabia de antemão que o novo dogma católico sobre a Assunção ao Céu do
corpo da Virgem Maria é discutido perto do final do livro Antw. auf Hiob. A declaração desse
dogma fez até mesmo eu me sentar e tomar nota, em uma conexão definida e sob uma luz
definida; esse foi o caso desde o início e ainda é assim hoje.

Minha fonte principal foi meu colega (protestante) Gonseth, que havia discutido isso
com intelectuais católicos (especialmente tomistas) em Roma (em conexão com a linha de
filosofia por ele adotada). Ele relatou que esses intelectuais estavam um tanto envergonhados
com o concretismo do papa e consideravam o novo dogma uma concessão ao povo e também
uma "manobra metafísica" contra o comunismo.
 Ora, na medida em que a política sempre foi uma prerrogativa do princeps huius
mundi, e na medida em que qualquer pessoa envolvida na política (e isso se aplica à maior
parte do clero católico) está, em termos psicológicos, em íntimo "contato com o Diabo",
então a iniciativa para o novo dogma (expressa na terminologia de seu livro Antw. auf Hiob)
teria vindo realmente do Diabo; é uma contramedida contra o Diabo. Claro, no século XX,
não consigo realmente entender o que o papa quer dizer com "Céu" (e não estou nem um
pouco interessado no que ele quer dizer). Adquire algum significado para mim se identifico
"Céu" aqui com o "lugar além do Céu", o espaço não físico onde, de acordo com a filosofia
platônica, as "Ideias" são encontradas. Isso provavelmente não é tão arbitrário, já que
historicamente o cristianismo adotou muitas palavras e expressões de Platão e dos platônicos.
A "manobra" consistiria então no fato de que uma concessão à matéria deveria ser feita, a
qual, desde os tempos do neoplatonismo, tem sido considerada apenas a privatio das ideias e
como mal, ou como o Diabo em termos cristãos. Pode-se ter dúvidas se essa concessão é
suficiente, já que no novo dogma a matéria é realmente fortemente "desinfetada". Para mim,
no entanto, parece ser uma abordagem significativa e aceitável na qual um declínio no
materialismo (politicamente: no comunismo) será evitado porque a matéria será levada para o
mundo das ideias, não em sua forma inorgânica, mas apenas em conexão com a alma, a
representação "metafísica" da mulher. Desta forma, a "manobra" parece ser bastante lógica.
Em termos de prática social, acabar com as instituições mentais sem alma seria uma
consequência muito benéfica.

Mas como símbolo da união monística de matéria e alma, essa assumptio tem um
significado ainda mais profundo para mim. Qualquer forma mais profunda de realidade —
isto é, toda "coisa em si" — é simbólica para mim de qualquer maneira, e apenas a
"manifestação" é concreta (ver p. 16). É verdade que no mundo empírico dos fenômenos deve
sempre haver a diferença entre "físico" e "psíquico", e foi o erro dos alquimistas aplicar uma
linguagem monista (neutra) a processos químicos concretos. Mas agora que a matéria
também se tornou uma realidade abstrata e invisível para o físico moderno, as perspectivas de
um monismo psicofísico se tornaram muito mais favoráveis. Na medida em que agora
acredito na possibilidade de uma função religiosa e científica simultânea do aparecimento de
símbolos arquetípicos, o fato da declaração do novo dogma foi e é para mim um sinal claro
de que o problema psicofísico também está agora novamente constelado na esfera científica.
O hieros gamos, cujo amanhecer você vê mesmo à distância, também deve ajudar na solução
desse problema.
 Falarei brevemente sobre o fato de que os paralelos que você traça entre o novo
dogma e um estágio definido do processo de individuação também me parecem fornecer um
forte apoio a essa visão. Mas primeiro gostaria de relatar minhas outras reações emocionais
ao ler seu livro até o final.

Eu, naturalmente, aguardava com a respiração suspensa o que você teria a dizer sobre
o assunto da matéria e sobre o problema psicofísico quando chegasse ao novo dogma. Para
minha decepção, no entanto, descobri que não havia menção ao último, e a própria matéria
foi aludida apenas brevemente nas expressões "homem criatural" e "encarnação de Deus",
sendo basicamente ignorada. Pensei comigo mesmo: "Não sei o que o papa quer dizer com
'Céu', mas certamente não está neste livro, pois a matéria não foi abordada aqui." Atribuí a
falha em mencionar a conexão com o problema psicofísico ao seu esforço para iniciar uma
discussão com os teólogos, o que me pareceu fadado ao fracasso desde o início. Parece-me
agora que há outros fatores envolvidos também (ver nota 28).

II.

Tendo dado vazão à minha ira, imediatamente percebi que era o mesmo sentimento de
quando acordei após o sonho que relatei anteriormente. Por um lado, o sonho foi uma
antecipação da minha reação depois de ter lido seu livro, e por outro lado, agora me levou de
volta ao nível do assunto. Naquele momento, vi que também havia uma obra de McConnell
sobre minha mesa, e imediatamente me lembrei de que você havia intencionalmente
providenciado para que suas duas obras, Antw. auf Hiob e a sobre sincronicidade, fossem
publicadas mais ou menos ao mesmo tempo. Os fenômenos PSI agora também refletem um
lado do problema psicofísico (onde a psique realmente para quando se trata de matéria?), e se
alguém tomasse os dois livros juntos, haveria uma atmosfera muito menos "provinciana".

No nível do assunto, uma forma especial da "morena" há muito aparece em sonhos e

fantasias como o tertium, acima e além do par de opostos católico-protestante (ou os opostos
análogos na lista fornecida) — a saber, a mulher chinesa (ou a Exótica) com os típicos olhos
amendoados. Estes indicam uma visão particularmente holística, mas ainda insuficientemente
conectada com meu ego racional. Como figura feminina (anima), no entanto, ela está ligada
ao interesse emocional, que é acompanhado por uma estimulação ou animação dos pares de
opostos. Ela vê conexões diferentes das do tempo convencional, mas sempre me aparece uma
"figura" que tem a tendência de se reproduzir (automorfismo) e de estar na base das
percepções da "mulher chinesa". Essa "figura" (pode-se também, em certo sentido, chamá-la
de "arquétipo", ver p. 12) é psíquica e física, razão pela qual a mulher chinesa apareceu pela
primeira vez como portadora de "segredos psicofísicos", que vão da sexualidade a fenômenos
PSI sutis. Acredito que uma animação de pares de opostos também está na base dos
fenômenos PSI (e da mântica do I Ching).

Ora, minha atenção foi atraída para os estranhos que cercavam a morena no sonho.
Eles pareciam estar me apontando ideias inadequadamente compreendidas — ou seja,
pré-conscientes — que estão conectadas com aquele aspecto "chinês" (holístico) da morena.
Isso foi confirmado pelo seguinte sonho:

Sonho, 28 de setembro de 1952

“A mulher chinesa caminha à frente e me acena para segui-la. Ela abre um alçapão e
desce alguns degraus, deixando a porta aberta. Seus movimentos são estranhamente
semelhantes a uma dança; ela não fala, mas apenas se expressa por mímica, quase como em
um balé. Eu a sigo e vejo que os degraus levam a um auditório, no qual "os estranhos" estão
me esperando. A mulher chinesa indica que eu deveria subir ao púlpito e dirigir-me às
pessoas, aparentemente para proferir uma palestra. Enquanto espero, ela "dança"
ritmicamente de volta pelos degraus, através da porta aberta para o ar livre, e depois volta a
descer. Ao fazê-lo, mantém o dedo indicador da mão esquerda e o braço esquerdo apontando
para cima, o braço direito e o dedo indicador da mão direita apontando para baixo. A
repetição desse movimento rítmico agora tem um efeito poderoso, de modo que gradualmente
se torna um movimento de rotação (circulação da luz). A diferença entre os dois andares
parece diminuir "magicamente". Enquanto eu realmente subo ao púlpito do auditório,
acordo.”

Este sonho, que me causou uma profunda impressão, marcou um certo progresso. Em
primeiro lugar, há o motivo do auditório com estranhos, diante dos quais devo proferir
palestras. Isso surgiu em sonhos anteriores e está intimamente ligado a sonhos em que me
ofereceram uma nova cátedra, mas eu ainda não a havia aceitado. Por exemplo, quando eu
estava viajando para a Índia e seguindo para o sul ao largo da costa da Espanha e Portugal,
tive um sonho em que estava viajando para a Holanda para assumir um cargo de professor. O
"estranho" estava me esperando lá. Veja a tabela acima para a Holanda como a contraposição
à ciência. A maneira de pensar indiana corresponde mais ou menos a essa contraposição. O
motivo da cátedra ainda não aceita me parece muito importante, pois mostra a resistência do
consciente à "cátedra". O inconsciente está me repreendendo por ter mantido algo específico
do público, algo semelhante a uma confissão de que eu não havia aceitado meu cargo por
formas convencionais de resistência. Essas formas de resistência às vezes são virtualmente
condensadas em uma figura de sombra. No meu caso, essa sombra foi projetada em meu pai,
mas depois aprendi a distingui-la de meu pai real, com a figura do sonho tornando-se
visivelmente mais jovem. Essa sombra é sempre intelectual e carente de sentimento e
mentalmente rigidamente convencional.

Deve-se ter em mente que a ciência matemática para mim, e para qualquer outra
pessoa que a busca, envolve uma ligação extremamente estreita com a tradição — uma
tradição tipicamente ocidental, aliás; é uma fonte de força e ao mesmo tempo uma corrente!
Conversões como a de R. Wilhelm ao taoísmo ou a de A. Huxley ao misticismo indiano,
penso eu, não são prováveis de acontecer a um cientista. No espírito dessa tradição e da
minha atitude consciente, tudo o que faz parte da contraposição das ciências era um assunto
privado, ligado ao sentimento. Em contraste, as pessoas na sala de aula esperam um professor
que ensine as ciências e também sua contraposição intuitiva-sentimental, talvez até incluindo
problemas éticos. As pessoas no auditório, apesar da minha resistência, consideram que esse
assunto ampliado da palestra, embora pessoal, é, no entanto, também de interesse para o
público.

Então o sonho contém os motivos da dança. Com base em uma experiência que se
estendeu por um longo período de tempo, cheguei à conclusão de que a sensação rítmica aqui
expressa se baseia em uma percepção interna de "sequências arquetípicas". Como o princípio
ordenador dos pares de opostos não é primariamente temporal, o ritmo é arbitrário, com
ritmos rápidos e lentos. Depois de ter visto as figuras de Deus na ilha de Elefanta, perto de
Bombaim, estou mais ou menos convencido de que os movimentos rítmicos da transmigração
das almas e da era mundial [Weltzeitalter] na Índia, especialmente a dança de Shiva, se
baseiam em experiências semelhantes. Para o ocidental, no entanto, depois de ter passado
pela era científica, parece ingênuo e errôneo projetar a experiência em termos concretistas em
processos rítmicos na physis.

É verdade que a "mulher chinesa" está acima e além dos pares de opostos
catolicismo-protestantismo, misticismo-ciência, etc.; ela própria é aquela união holística de
psique e physis que ainda aparece à mente humana como um problema; ela está "vendo" de
uma maneira especial. Mas, estando livre de quaisquer processos de racionalização, isso
também significa que ela não é capaz das habilidades racionais da minha consciência, como o
pensamento lógico, a matemática, etc. É por isso que ela busca o logos (ou eu) como um
noivo e ainda não representa o estágio final de desenvolvimento. Assim, em um estágio
posterior de desenvolvimento, uma nova figura masculina claro-escura aparece como uma
autoridade superior: o "estranho". Esse desenvolvimento posterior é expresso no seguinte
sonho, por exemplo:

Sonho: 20 de dezembro de 1952, em Bombaim

“Uma grande guerra está acontecendo. Há um casal chinês do meu lado. No decorrer
da luta, eu repelo a oposição. Quando finalmente estou sozinho com os chineses novamente,
avisto o estranho. Exijo um contrato de trabalho formal para o casal chinês. Para sua alegria,
ele concorda.”

Parece que assim foi alcançado um estágio adicional no confronto contínuo com o
inconsciente. Mas ainda estou longe de ser capaz de assimilar à consciência os conteúdos do
inconsciente, que aparecem aqui como "estranhos" e "um casal chinês", e esta é
provavelmente a tarefa da nova "cátedra". Tudo o que pude fazer nesta fase foi tatear o
contexto associado a esses conteúdos.

III.

Ainda me surpreende constantemente essa insistência do inconsciente na nova cátedra

com suas palestras em auditórios e minha nomeação, e me pergunto o que um professor assim
poderia dizer que não apenas "segura o rabo, mas o agarra com a mão" (a saber, a física
teórica), mas que também "agarra a cabeça mentalmente"! e não "apenas em sonhos"! Não
consigo antecipar a nova coniunctio, o novo hieros gamos exigido por esta situação, mas
tentarei, no entanto, explicar mais claramente o que quis dizer com a parte final do meu
ensaio sobre Kepler: a firmeza no "rabo" — ou seja, a física — me fornece auxílios
inesperados, que podem ser utilizados também em empreendimentos mais importantes, para
"agarrar a cabeça mentalmente". Na verdade, parece-me que na complementaridade da física,
com sua resolução dos opostos onda-partícula, há uma espécie de modelo ou exemplo
daquela outra coniunctio mais abrangente. Pois a menor coniunctio no contexto da física,
completamente não intencional por parte de seus descobridores, tem certas características que
provavelmente também podem ser usadas para resolver os outros pares de opostos listados na
p.3

Gostaria de acrescentar apenas algumas observações epistemológicas a este esquema

provisório. Ao admitir ocorrências e a utilização de possibilidades que não podem ser
apreendidas como predeterminadas e existentes independentemente do observador, o tipo de
interpretação da Natureza característico da física quântica entra em conflito com a antiga
ontologia que poderia simplesmente dizer "A física é a descrição da realidade", em oposição
a "descrição do que simplesmente se imagina". "Ser" e "não ser" não são caracterizações
inequívocas de características que podem ser verificadas apenas por séries estatísticas de
experimentos com várias montagens experimentais, que em certas circunstâncias são
mutuamente exclusivas.

Dessa forma, o confronto entre "ser" e "não ser" que começou na filosofia antiga vê
sua continuação. Na antiguidade, "não ser" não significava simplesmente não estar presente,
mas na verdade sempre aponta para um problema de pensamento. Não ser é aquilo que não
pode ser pensado, que não pode ser apreendido pela razão pensante, que não pode ser
reduzido a noções e conceitos e não pode ser definido. Foi nessa linha, como vejo, que os
antigos filósofos discutiram a questão do ser ou não ser. E foi especialmente nessa linha que o
processo de devir e o mutável, portanto também a matéria, apareceram em uma certa forma
de psicologia como não ser — uma mera privatio das "Ideias". Em contraste, Aristóteles,
evitando a questão, criou o importante conceito de ser potencial e o aplicou à hyle. Embora a
hyle fosse realmente "não ser" e simplesmente uma privatio da "forma" (que foi o que ele
disse em vez de "Ideias"), era potencialmente "ser" e não simplesmente uma privatio. Foi aí
que surgiu uma importante diferenciação no pensamento científico. As declarações
posteriores de Aristóteles sobre a matéria (ele se agarrou firmemente à noção platônica de
matéria como algo passivo, receptor) não podem realmente ser aplicadas na física, e
parece-me que grande parte da confusão em Aristóteles decorre do fato de que, sendo um
pensador de longe menos capaz, ele foi completamente dominado por Platão. Ele não foi
capaz de realizar plenamente sua intenção de apreender o potencial, e seus esforços ficaram
atolados nos estágios iniciais. É em Aristóteles que se baseia a tradição peripatética e, em
grande medida, a alquimia (vide Fludd). A ciência hoje, acredito, chegou a um estágio em
que pode prosseguir (embora de uma maneira ainda não totalmente clara) no caminho
estabelecido por Aristóteles. As características complementares do elétron (e do átomo) (onda
e partícula) são, de fato, "ser potencial", mas uma delas é sempre "não ser atual". É por isso
que se pode dizer que a ciência, não sendo mais clássica, é pela primeira vez uma teoria
genuína do devir e não mais platônica. Isso concorda bem com o fato de que o homem que
para mim é o representante mais proeminente da física moderna, o Sr. Bohr, é, na minha
opinião, o único pensador verdadeiramente não platônico: já no início dos anos 20 (antes do
estabelecimento da mecânica ondulatória atual) ele me demonstrou o par de opostos
"Clareza-Verdade" e me ensinou que toda filosofia verdadeira deve realmente começar com
um paradoxo. Ele era e é (ao contrário de Platão) um dekranos κατ’ ἐξοχήν, um mestre do
pensamento antinômico. Como físico familiarizado com este curso de desenvolvimento e esta
forma de pensar, os conceitos dos cavalheiros com as esferas estacionárias são tão suspeitos
para mim quanto os conceitos de espaços metafísicos ou "céus" (sejam eles cristãos ou
platônicos), e "o Supremo" ou "o Absoluto". Com todas essas entidades, há um paradoxo
essencial da cognição humana (relação sujeito-objeto), que não é expresso, mas mais cedo ou
mais tarde, quando os autores menos esperam, virá à luz!

Por essas razões, gostaria de sugerir também aplicar a saída aristotélica do conflito
entre "ser" e "não ser" ao conceito de inconsciente. Muitas pessoas ainda dizem que o
inconsciente é "não ser", que é meramente uma privatio da consciência. (Isso provavelmente
inclui todos aqueles que o repreendem com "psicologismo".) A contraposição é colocar o
inconsciente e os arquétipos, como ideias em geral, em lugares supracelestiais e em espaços
metafísicos. Essa visão me parece igualmente duvidosa e contraditória à lei do Kairós. É por
isso que optei pela terceira via no meu esquema de analogia ao interpretar o inconsciente
(assim como as características do elétron e do átomo) como "ser potencial". É uma descrição
legítima pelo homem para ocorrências potenciais no consciente e, como tal, pertence à
genuína realidade simbólica da "coisa em si". Como todas as ideias, o inconsciente está tanto
no homem quanto na natureza; as ideias não têm morada fixa, nem mesmo uma celestial. Até
certo ponto, pode-se dizer de todas as ideias “cuiuslibet rei centrum, cuius circumferentia est
nullibi” (o centro de todas as coisas — um centro cuja periferia não está em lugar algum),
que, de acordo com antigos textos alquímicos, foi o que Fludd disse de Deus; veja meu artigo
sobre Kepler, p. 174 [trad., p. 219]. Enquanto as quaternidades forem mantidas "lá no céu",
distantes das pessoas (por mais agradáveis e interessantes que tais empreendimentos, vistos
como presságios, possam ser), nenhum peixe será pescado, o hieros gamos estará ausente e o
problema psicofísico permanecerá insolúvel.
 O problema psicofísico é a compreensão conceitual das possibilidades da realidade
irracional da criatura viva única (individual).

Só podemos nos aproximar da solução desse problema quando pudermos resolver

sinteticamente o par de opostos "matéria-psique" na filosofia natural. Quando digo
"psiquismo", não quero dizer "psicologismo" nem algo peculiar à psicologia, mas
simplesmente o oposto de materialismo. Eu também poderia ter dito "idealismo", mas isso o
teria restringido no tempo às famosas correntes da filosofia prevalecentes no século XIX após
Kant. Essas correntes (incluindo Schopenhauer), assim como toda a filosofia indiana, se
enquadram nessa categoria de "psiquismo". Mas, como os alquimistas corretamente
supuseram, a matéria vai tão fundo quanto o espírito, e duvido que o objetivo de qualquer
desenvolvimento possa ser a espiritualização absoluta. As ciências feitas pelo homem — quer
queiramos ou não, e mesmo que sejam ciências naturais — sempre conterão afirmações sobre
o homem. E foi precisamente isso que tentei expressar com o esquema de analogia nesta
seção.

Assim, o objetivo da ciência e da vida permanecerá silenciosamente o homem, que é

na verdade a nota com que seu livro Antwort auf Hiob [Resposta a Jó] se encerra: nele está o
problema ético do Bem e do Mal, nele está o espírito e a matéria, e sua totalidade é retratada
com o símbolo da quaternidade.

É hoje o arquétipo da totalidade do homem do qual a ciência natural, agora em

processo de se tornar quaternária, deriva sua dinâmica emocional. Em consonância com isso,
o cientista moderno — ao contrário daqueles da época de Platão — vê o racional como bom e
mau. Pois a física explorou fontes de energia completamente novas, de proporções até então
insuspeitadas, que podem ser exploradas tanto para o bem quanto para o mal. Isso levou
inicialmente a uma intensificação dos conflitos morais e de todas as formas de oposição,
tanto em nações quanto em indivíduos.

Essa totalidade do homem parece estar colocada em dois aspectos da realidade: as

"coisas em si" simbólicas, que correspondem ao "ser potencial", e as manifestações concretas,
que correspondem à atualidade do "ser". O primeiro aspecto é o racional, o segundo o
irracional (uso esses adjetivos analogamente, como você fez na teoria da tipologia para a
caracterização das várias funções). A interação dos dois aspectos cria o processo de devir.
 Está de acordo com o Kairós e a quaternidade chamar esses fragmentos de uma
filosofia de "humanismo crítico"?

Esta longa carta é uma espécie de tratado, mas é pessoal e é dedicada a você
pessoalmente na forma de uma carta para que possa ser submetida à sua crítica do ponto de
vista da psicologia analítica. Na seção II, especialmente, forneci bastante material relevante.
Certamente não acredito que este artigo contenha tudo o que aqueles "estranhos" queriam
ouvir de mim; é antes um esclarecimento preparatório do meu ponto de vista, para me
permitir abordá-lo com mais detalhes.

Caso possa responder a esta carta em algum momento, isso me daria grande prazer,
mas não há pressa alguma. Sua extensão se deve em parte à influência da Índia. Embora o
país tenha tido um efeito muito ruim na saúde de minha esposa, para mim, como era um lugar
de contrastes extremos, foi muito emocionante na maneira como trouxe à tona todos os
opostos dentro de mim.

Este é o segundo artigo que escrevi desde que voltei da Índia, como convém às
exigências do "rabo" e da "cabeça". Com os melhores votos de bem-estar,

Atenciosamente,

W. Pauli

Jung-Pauli

Küsnacht,

7 de março de 1953

Prezado Sr. Pauli,

Fiquei muito feliz em receber notícias suas mais uma vez. Surpreendeu-me muito que
você estivesse olhando para Jó, e sou-lhe grato por ter se dado ao trabalho de relatar sobre ele
tão minuciosamente. É realmente muito incomum para um físico fazer observações sobre um
problema tão especificamente teológico. Você pode imaginar a emoção com que li sua carta.
É por isso que estou me apressando em responder com a mesma atenção aos detalhes. Como
sua carta levanta tantas questões, talvez seja melhor abordá-las ponto por ponto.
 Agradeço muito o fato de você geralmente dar crédito ao arquétipo do feminino por
influenciar a psicologia e a física e — por último, mas não menos importante — o próprio
papa. Aparentemente, sua reação inicial a Jó, como o sonho indica, não continha ou tornava
consciente tudo o que poderia ter surgido à consciência através da leitura. Consequentemente,
no sonho você acaba involuntariamente em um lugar insignificante (inadequado) (Esslingen),
mas é lá que você encontra o que estava faltando em sua reação — a saber, a anima escura e
os estranhos. Como você verá abaixo, vai ainda mais longe do que isso e inclui o lado físico!
da Assumpta.

Esslingen é de fato incomensurável com a física teórica que você exerce em Zurique
e, portanto, parece ser desconectada, aleatória, sem sentido e negligenciável. É assim que o
lugar da anima escura se parece quando visto do ponto de vista da consciência. Se você
soubesse antes que a anima escura vive ou deve ser encontrada em Esslingen, a ferrovia de
Forch provavelmente lhe pareceria sob uma luz diferente. Mas que bem pode vir de Nazaré
(Esslingen)? A física, por outro lado, reside no Ziirichberg, na Gloriastrasse. É claro que a
balança está pesada do lado da consciência e que a anima escura deve ser encontrada no sopé
e do outro lado da colina de Pfannenstiel... . animula vagula blandula. . . | Este estado de
coisas lança luz sobre seu relacionamento com a anima escura e tudo o que ela representa;
Refiro-me à sua lista, à qual gostaria de acrescentar o par de opostos psicologia-filosofia.

A anima escura tem uma conexão direta com o dogma da Assunção, pois a Madonna
é uma deusa da luz unilateral, cujo corpo (útero!) parece ter sido milagrosamente
espiritualizado. A forte ênfase colocada em tal figura traz uma constelação do Oposto escuro
no inconsciente. O novo dogma teve um efeito perturbador em muitas pessoas e fez até
mesmo católicos praticantes (sem falar nos protestantes!) acreditarem que era alguma
manobra política. Por trás desse pensamento está o Diabo, como você aponta corretamente.
Ele é o pai desta interpretação depreciativa. A unilateralidade da figura da luz foi o que o
tentou insinuar esta interpretação.

Se o novo dogma fosse de fato nada mais do que uma manobra política, então seria
preciso apontar para o Diabo como o instigador. Na minha opinião, no entanto, não é um
truque político, mas um fenômeno genuíno, ou seja, a manifestação daquele arquétipo que
muito antes havia ocasionado a assunção de Sêmele por seu filho Dionísio.
 Mas o dogma da Assunção é implicitamente uma concessão ao Diabo, primeiro
porque exalta o feminino, que está relacionado ao Diabo (como binarius), e segundo porque a
assunção do corpo significa a assunção da Matéria. É verdade que o feminino é virginal, e o
material é espiritualizado, o que você justifica criticar, mas a virgindade eternamente
renovada, por um lado, é um atributo da deusa do amor, enquanto o material é dotado de uma
alma viva. Eu não apresentei explicitamente essas consequências de longo alcance em Jó,
mas simplesmente aludi a elas através de símbolos, a razão sendo que dentro da estrutura de
Jó, o problema da Matéria não poderia realmente ser tratado. Mas eu o indiquei com o
simbolismo da pedra apocalíptica e com o paralelismo do Salvador como o filho do sol e da
lua, ou seja, como o filius Philosophorum e Lápis.

Na minha opinião, a discussão sobre a Matéria deve ter uma base científica. É por isso
que pressionei para que Jó e Synchronizitdt [Sincronicidade] fossem publicados ao mesmo
tempo, pois no último tentei abrir um novo caminho para o "estado de espiritualização"
[Beseeltheit] da Matéria, assumindo que "o ser é dotado de significado" (ou seja, extensão do
arquétipo no objeto).

Quando escrevi Jó, não esperava absolutamente nada dos teólogos e, de fato, como
previsto, tive muito pouca reação; Eu estava pensando muito mais em todos aqueles que
foram repelidos pela falta de sentido e irreflexão da "Anunciação" da Igreja, da chamada
kerygmatics. Foi dessas pessoas que tive a reação mais forte.

Em sua Parte II [Carta 58] você mesmo chega a todas essas conclusões. A "mulher
chinesa" representa uma anima "holística", pois a filosofia chinesa clássica é baseada na
noção de uma interação de opostos psicofísicos.

PSI certamente pertence a este contexto, pois se algo pode ser percebido neste campo,
é baseado no arquétipo psicóide, que, como a experiência mostrou, pode se expressar tanto
psíquica quanto fisicamente.

No sonho, a mulher chinesa parece estar unindo posições opostas, o que dá origem à
"circulação" — ou seja, rotação. Conectada com esta última está uma mudança de espaço no
sentido de uma contração. Isso também leva a uma mudança no tempo e na causalidade; em
outras palavras, um fenômeno PSI ou sincrônico trazido pelo arquétipo. Essa é uma parte
tangível do ensinamento que você, como professor, teria que defender. Aplicado ao objeto da
física, isso levaria à definição de física como uma ciência de ideias rotuladas como material
(ou física). (Veja abaixo!) Na medida em que a mulher chinesa como a anima representa uma
figura autônoma e a ideia de união, o meio-termo onde a coniunctio oppo- sitorum ocorre
ainda não é idêntico a você, mas está situado externamente — na anima, o que significa que
ainda não está integrado. O princípio que dota a anima de seu significado e intensidade
especiais é Eros, atrações e parentesco. (Como diz um antigo sabeu, "Attraxit me Natura et
attractus sum.") Onde o intelecto domina, então o que você tem é principalmente uma
centralidade centrada no sentimento ou a aceitação (assunção) de sentimentos de conexão.
Esse é também o significado essencial da Assunção B. V. Mariae, em contraste com o efeito
separador do logos masculino. A união dos opostos não é apenas uma questão intelectual. É
por isso que os alquimistas disseram: "Ars totum requirit hominem!" Pois somente de sua
totalidade o homem pode criar um modelo do todo.

É certamente um fato indiscutível que o inconsciente tem um caráter "periódico"; há

ondas e ondas que muitas vezes produzem sintomas como enjoo, recorrências cíclicas de
ataques nervosos ou sonhos. Por um período de 3 anos, de meados de dezembro a meados de
janeiro, observei em mim mesmo sonhos semelhantes que me causaram uma impressão muito
profunda.

Sua compilação de declarações físicas e psicológicas é muito interessante e

esclarecedora. Eu gostaria apenas de acrescentar:

A menor partícula de O arquétipo (como elemento de estrutura do inconsciente)

massa consiste consiste em forma estática, por um lado, e dinâmica, por
outro.

No que diz respeito ao "ser" e "não ser", é claro que virtualmente todos aqueles que
operam com o conceito de "não ser" simplesmente têm um entendimento diferente de "ser",
como o conceito de Nirvana, por exemplo. É por isso que nunca falo de "ser", mas do
verificável e do não verificável, e muito hic et nunc. Como há algo sinistro sobre o não
verificável, o povo do mundo antigo (e os primitivos) o temia, e porque, quando se
materializa, é sempre diferente do que se espera, é até mau. Platão fez esta experiência com
os dois tiranos Dionísio [Ancião e Jovem] de Siracusa (ver Symbolik des Geistes p. 341. A
mistura incomensurável de "Bom" e "Ser" e de "Mal" e "Não ser" me parece essencialmente
um resquício da indiscriminação primitiva. Em contraste, o "ser" potencial da Matéria em
Aristóteles marca um grande passo em frente. Na minha opinião, "ser" e "não ser" são
julgamentos metafísicos inadmissíveis que apenas levam à confusão, enquanto "verificável" e
"não verificável" levam em conta hic et nunc o parentesco do real e do não real com o
observador indispensável.

Sem querer lançar dúvidas sobre a originalidade de Bohr, gostaria, no entanto, de

salientar que Kant já havia demonstrado a antinomia necessária de todas as declarações
metafísicas. Claro, isso também se aplica a declarações sobre o inconsciente, na medida em
que este é em si mesmo não verificável. Como tal, pode ser "um ser potencial" ou "não ser".
Eu, no entanto, colocaria estes dois últimos conceitos na categoria de julgamentos
metafísicos, onde de fato todos os conceitos de "ser" pertencem. Aristóteles não foi capaz de
criar distância suficiente da influência de Platão para ver o caráter meramente postulado de
seus conceitos de "ser". Que o "espiritualismo" e o "materialismo" são declarações sobre o
Ser, representam julgamentos metafísicos. Eles são apenas admissíveis como elementos
necessários no processo de apercepção; ou seja, como a rotulagem de categorias de ideias,
tais como "isso é de origem mental (ou espiritual)" ou "isso é de origem física (ou material)".
O julgamento metafísico, no entanto, sempre coloca um elemento do psíquico em um local
externo, impedindo assim uma união de Ideia e Matéria. Somente em um terceiro meio (no
eidos de Platão, ver Symbolik des Geistes [Simbolismo do Espírito], p. 339ss. [CW u, pars.
182-83]) pode ocorrer a união das duas esferas, onde tanto a Ideia quanto a Matéria são
removidas de seu "ser em si e para si" e adaptadas a este terceiro meio — a saber, a psique do
observador. Em nenhum outro lugar senão na psique do indivíduo a união pode ser
completada e a identidade essencial de Ideia e Matéria pode ser experimentada e percebida.
Eu vejo os julgamentos metafísicos — perdoe esta heresia — como um resquício da
participation mystique primitiva, que forma o principal obstáculo para a obtenção de uma
consciência individual. Além do mais, os julgamentos metafísicos levam à unilateralidade,
como a espiritualização ou a materialização, pois pegam uma parte mais ou menos grande ou
significativa da psique e a situam no Céu ou em coisas terrenas, e então podem arrastar toda a
pessoa com ela, privando-a assim de sua posição intermediária.

Se, na autolimitação epistemológica, caracterizarmos o Espírito e a Matéria "em si e

para si" como não verificáveis, isso não diminui de forma alguma o seu Ser metafísico, pois é
absolutamente impossível para nós sequer nos aproximarmos dele. Mas impedimos a
projeção do psíquico em um local externo, promovendo assim a integração da totalidade do
homem.

A psique como meio participa tanto do Espírito quanto da Matéria. Estou convencido
de que ela (a psique) é em parte de natureza material. Os arquétipos, por exemplo, são Ideias
(no sentido platônico), por um lado, e ainda estão diretamente conectados com processos
fisiológicos, por outro; e em casos de sincronicidade são organizadores de circunstâncias
físicas, de modo que também podem ser considerados como uma característica da Matéria
(como a característica que a imbuia de significado). Faz parte da não verificabilidade de seu
ser que eles não podem ser situados no lugar. Este é particularmente o caso com o arquétipo
da totalidade — isto é, do Si-mesmo. É o Um e os Muitos, ἐν τὸ πᾶν. Como você diz
corretamente, a totalidade do homem ocupa a posição intermediária, nomeadamente entre o
mundus archetypus, que é real, porque age, e a physis, que é igualmente real, porque age. O
princípio de ambos, no entanto, é desconhecido e, portanto, não verificável. Além disso, há
razões para supor que ambos são apenas aspectos diferentes de um e o mesmo princípio; daí a
possibilidade de estabelecer proposições físicas e psicológicas idênticas ou paralelas, por um
lado, e, por outro, a interpretabilidade psicológica das revelações religiosas. (Os teólogos têm
a mesma resistência aos psicólogos que os físicos, exceto que os primeiros acreditam no
Espírito e os últimos na Matéria.) O fato de que, no geral, nossas opiniões coincidem é muito
agradável para mim, e sou muito grato a você por apresentar suas opiniões em tantos
detalhes. Parece-me que você pensou muito e cobriu muito terreno, o que lhe daria muito
para contar aos estranhos.

Se alguém se move muito para a frente, muitas vezes é impossível lembrar os

pensamentos que se tinha antes, e então o público o acha incompreensível.

Se apresentei meus pontos de vista de forma bastante breve aqui, muito do que digo
pode soar apodítico, mas não é essa a minha intenção. É muito mais que estou ciente de quão
improvisadas e improvisadas são minhas definições e o quanto dependo de sua boa vontade e
compreensão.

Ainda não estou com a melhor saúde. Ainda sofro de ataques ocasionais de
taquicardia e arritmia e tenho que ter um cuidado especial para não me esforçar mentalmente.
Esta carta já foi um esforço demasiado grande e que devo evitar repetir por um tempo. O
problema da coniunctio deve ser guardado para o futuro; é mais do que eu posso suportar, e
meu coração reage se eu me esforçar demais nessas linhas. Meu ensaio sobre "Der Geist der
Psychologie" [O Espírito da Psicologia] de 1946 resultou em um ataque grave de taquicardia,
e a sincronicidade trouxe o resto.

Eu estaria muito interessado em ouvir sobre suas impressões da Índia algum dia. Eu
só tenho que esperar até que minha saúde esteja um pouco mais estável. No momento, só
posso receber visitantes pela manhã, pois tenho que descansar à tarde.

Devo praticar a paciência e, assim, forçar os outros a adquirir a mesma virtude.

Com os melhores votos,

[C. G. Jung]

Pauli-Jung

[Zurique] 31 de março de 1953

Prezado Professor Jung,

Gostaria de agradecer muito sua longa e instrutiva carta, na qual você expôs suas
opiniões com tantos detalhes. Muito do que estava na carta — por exemplo, a interpretação
da Assumptio Mariae — não necessita de mais comentários, pois esta questão agora foi
esclarecida para mim de maneira perfeitamente satisfatória. No entanto, gostaria de fazer
algumas observações sobre questões de natureza epistemológica e, especialmente, deixar
claro que não tenho uso algum para as definições de "Ser" que você atribui a julgamentos
metafísicos! e posso expressar muito melhor o que quero dizer com seus termos "verificável"
e "não verificável". É por isso que gostaria de começar explicando como é a situação
epistemológica deste ponto de vista. Isso também me dá uma boa oportunidade para dizer de
onde venho mentalmente, enquanto na segunda seção desta carta falarei mais sobre para onde
gostaria de ir. Lá, trabalhando com base em sua carta, retomarei a discussão da questão que é
tão importante para mim — a saber, a relação entre espírito, psique e matéria. Isso também
deixará implicitamente claro como eu, como físico, realmente cheguei a responder "a um
problema tão especificamente teológico" como aquele em que seu livro Jó se baseia: Entre os
teólogos e eu, como físico, existe a relação ("arquetípica") de irmãos inimigos. Como você
insinuou na p. 6 de sua carta [Carta 59, par. 18], é por isso que existe a bem conhecida
"identidade secreta (inconsciente)" entre eles. E, de fato, o inconsciente me mostrou imagens
e palavras em uma linguagem puramente física, cuja interpretação, mesmo de um ponto de
vista antimetafísico, não será diferente de muitas afirmações teológicas. Demonstrarei isso na
segunda parte desta carta por meio de um exemplo e, ao mesmo tempo, compararei minha
própria atitude com a sua no que diz respeito à relação espírito-psique-matéria.

1.​ A CARTA NO CÁLICE

A rotulagem de ideias como de origem espiritual ou física (ou fisiológica) e sua

definição correspondente de física como uma ciência de ideias do segundo tipo reavivaram
memórias da minha juventude. Entre meus livros, há um estojo um tanto empoeirado
contendo um cálice de prata Jugendstil, e neste cálice há uma carta. Um espírito gentil,
benevolente e alegre de outrora parece emanar deste cálice.

Posso vê-lo apertando sua mão de forma amigável, acolhendo sua definição de física
como uma indicação agradável, embora um tanto tardia, de sua percepção e compreensão; ele
continua acrescentando quão adequados são os rótulos para seu laboratório e expressa sua
satisfação com o fato de que os julgamentos metafísicos em geral (como ele costumava dizer)
"foram relegados ao reino das sombras de uma forma primitiva de animismo". Este cálice é
um cálice de batismo, e no cartão está escrito em uma caligrafia ornamentada à moda antiga:

"Dr. E. Mach, Professor da Universidade de Viena."

Aconteceu que meu pai era muito amigo de sua família e, na época, totalmente sob
sua influência mental, e ele (Mach) gentilmente concordou em assumir o papel de meu
padrinho. Ele deve ter tido uma personalidade muito mais forte do que a peste católica, com o
resultado aparente de que fui assim batizado de forma antimetafísica em vez de católica. Seja
como for, a carta permanece no cálice e, apesar de todas as grandes mudanças mentais pelas
quais passei mais tarde, permanece um rótulo que eu mesmo carrego — a saber: "de origem
antimetafísica". E, de fato, para colocar de uma forma um tanto simplista, Mach considerava
a metafísica a raiz de todo o mal neste mundo — em outras palavras, em termos psicológicos,
como o próprio Diabo — e aquele cálice com a carta permaneceu como um símbolo da aqua
permanens que mantém afastados os maus espíritos metafísicos.

Não preciso descrever Ernst Mach mais detalhadamente, pois se você observar sua
própria descrição do tipo sensação extrovertida, verá E. Mach. Ele era um mestre na
experimentação, e seu apartamento estava repleto de prismas, espectroscópios,
estroboscópios, máquinas eletrostáticas e similares. Sempre que o visitava, ele sempre me
mostrava algum experimento engenhoso, já concluído, em parte para eliminar o pensamento
não confiável, com as ilusões e erros resultantes, e em parte para apoiá-lo e corrigi-lo.
Trabalhando com a suposição de que sua psicologia era universal, ele recomendava que todos
usassem essa função auxiliar inferior o mais "economicamente" possível (economia de
pensamento). Seus próprios processos de pensamento seguiam de perto as impressões de seus
sentidos, ferramentas e aparelhos.

Esta carta não pretende ser uma história da física, nem o caso clássico de opostos de
tipo: E. Mach e L. Boltzmann, o tipo pensamento. Vi Mach pela última vez pouco antes da
Primeira Guerra Mundial, e ele morreu em 1916 em uma casa de campo perto de Munique.

O que é interessante em conexão com sua carta é a tentativa de Mach de recorrer a

fatos e circunstâncias psíquicas (dados sensoriais, ideias) também no domínio da física e,
especialmente, de eliminar tanto quanto possível o conceito de "matéria". Ele considerava
esse "conceito auxiliar" grosseiramente superestimado por filósofos e físicos e o via como
uma fonte de "pseudoproblemas". Sua definição de física basicamente coincidia com a
proposta por você, e ele nunca deixou de enfatizar que física, fisiologia e psicologia eram
"apenas diferentes nas linhas de investigação que adotavam, não no objeto real", sendo o
objeto em todos os casos os "elementos" psíquicos constantes (ele exagerava um pouco sua
simplicidade, pois na realidade eles são sempre muito complexos). Fiquei surpreso que,
apesar de sua crítica abrangente ao que mais tarde veio a ser chamado de "Positivismo"
(Mach usava muito esse termo), ainda existam semelhanças fundamentais entre você e essa
linha de pensamento: Em ambos os casos, há a eliminação deliberada dos processos de
pensamento. E, claro, não há nada de errado com esses rótulos para ideias e a definição
correspondente de física, especialmente porque concorda perfeitamente com a filosofia
idealista de Schopenhauer, que conscientemente usa "Ideia" e "Objeto" como sinônimos. Mas
tudo depende de como se procede. O que Mach queria, embora não pudesse ser realizado, era
a eliminação total de tudo da interpretação da natureza que "não é verificável hic et nunc".
Mas então logo se vê que não se entende nada — nem o fato de que se tem que atribuir uma
psique aos outros (apenas o próprio ser é verificável) nem o fato de que pessoas diferentes
estão todas falando do mesmo objeto (físico) (as "mônadas sem janelas" em Leibniz). Assim,
para atender às exigências tanto do instinto quanto da razão, é preciso introduzir alguns
elementos estruturais da ordem cósmica, que "em si mesmos não são verificáveis". Parece-me
que em você esse papel é principalmente assumido pelos arquétipos.

É certo que o que se chama ou não de "metafísica" é, até certo ponto, uma questão de
gosto. E, no entanto, concordo totalmente com você que, em termos práticos, grande valor
deve ser atribuído à exigência de que os julgamentos metafísicos sejam evitados. O que se
entende por isso é que os fatores (conceitos) "não verificáveis em si mesmos" que foram
introduzidos não escapam completamente ao mecanismo de controle e verificação da
experiência, e que não se pode introduzir mais do que o absolutamente necessário: Eles
servem ao propósito de fazer afirmações sobre a possibilidade de verificações hic et nunc. Foi
nesse sentido que o conceito de "possibilidade" foi usado, e foi nesse sentido que chamei tais
conceitos de "coisas simbólicas em si mesmas" e o "aspecto racional da realidade". Como
você corretamente aponta, não há absolutamente nenhuma necessidade de fazer afirmações
de Ser no sentido metafísico sobre essas "coisas em si mesmas". Nas ciências naturais, faz-se
a afirmação pragmática de utilidade sobre elas (para entender o sistema de ordenação do
verificável); na matemática, há apenas a afirmação formal lógica de consistência. Na
psicologia, esses conceitos "não verificáveis em si mesmos" incluem o inconsciente e os
arquétipos, e na física atômica, incluem a totalidade das características de um sistema
atômico que não são todas simultaneamente "verificáveis hic et nunc". Em minha última
carta, referi-me ao que é realmente "verificado hic et nunc" como "fenômeno concreto" e o
"aspecto irracional da realidade". Ele está sempre presente na psique de um observador,
qualquer que seja o "rótulo de origem". Neste ponto, no entanto, surge a questão de saber se a
descrição "psíquico" ou o termo "psique" podem ir além do "verificável hic et nunc". Estou
inclinado a responder a esta pergunta negativamente e a tomar as estruturas "não verificáveis
em si mesmas", que são introduzidas como indicações conceituais de possibilidades do
verificável, e dar-lhes a definição "neutra" e não a definição "psíquica". Para mim, essa visão
também parece ser apoiada pelas expressões de Platão meson (meio) e tritoneidos (terceira
forma), que ambas atendem às minhas exigências de "neutralidade" (=posição intermediária),
aliás, parecem realmente enfatizá-la.

Platão certamente tinha a palavra "psique" à sua disposição, e se ele opta por usar uma
palavra diferente em vez disso, então deve ser uma com um significado mais profundo, uma
que exige consideração cuidadosa. Para mim, esse significado mais profundo reside na
necessidade de fazer uma distinção clara entre a experiência do indivíduo, que existe em sua
psique como algo verificável hic et nunc, e os conceitos gerais, que, "não sendo verificáveis
em si mesmos", são adequados para ocupar uma posição intermediária. Sua identificação de
psique = tritoneidos me parece, portanto, um passo retrógrado, uma perda em termos de
diferenciação conceitual.

Com meu apelo a conceitos gerais "neutros", concordo com seu artigo "Der Geist der
Psychologie" [O Espírito da Psicologia], que me pareceu fundamental, especialmente quando
você diz: "Os arquétipos têm ... uma natureza que não se pode definir definitivamente como
psíquica. Embora pela aplicação de considerações puramente psicológicas eu tenha chegado a
questionar a natureza unicamente psíquica dos arquétipos, etc." Sinto que você certamente
deveria levar essas dúvidas a sério e não mais enfatizar demais o fator psíquico. Quando você
diz que "a psique é em parte de natureza material", então para mim, como físico, isso assume
a forma de uma afirmação metafísica. Prefiro dizer que a psique e a matéria são governadas
por princípios de ordenação comuns, neutros e "não verificáveis em si mesmos".

(Ao contrário do psicólogo, o físico não tem problema, por exemplo, em dizer "o
campo U" em vez de "o inconsciente", o que assim estabeleceria a "neutralidade" do
conceito.) Mas desejo deixar bem claro que minha esperança de que você possa concordar
com este ponto de vista geral se baseia na impressão de que alguma pressão precisa ser
removida de sua psicologia analítica. A impressão que tenho é de um veículo cujo motor está
funcionando com válvulas sobrecarregadas (tendência de expansão do conceito "psique"); é
por isso que gostaria de aliviar um pouco a pressão e deixar sair o vapor. (Voltarei a isso mais
adiante na p. 10 abaixo [par. 24]).

Eu também esperaria que um esclarecimento do escopo do conceito de psique pudesse

incluir seu reconhecimento de jure do fato de que o coração não é apenas um símbolo
psicológico, mas também uma concepção rotulada como "de origem física". A economia com
a função inferior nas linhas de E. Mach muitas vezes serve para cumprir uma função, mesmo
que não seja realmente a de pensar!

2. HOMO-USIA

Acredito, de fato — não como um dogma, mas como uma hipótese de trabalho — na
identidade essencial (homo-usia) do mundus archetypus e da physis, como você formula na p.
6 de sua carta [Carta 59, par. 18]. Se essa hipótese for válida — e a possibilidade de
afirmações paralelas físicas e psicológicas apoia isso —, então ela deve ser expressa
conceitualmente. Na minha opinião, isso só pode acontecer por meio de conceitos que sejam
neutros em relação à oposição psique-físis.

Ora, de fato, tais conceitos existem — a saber, os matemáticos: A existência de ideias

matemáticas que também podem ser aplicadas na física parece-me possível apenas como
consequência daquela homo-usia do mundus archetypus. Neste ponto, o arquétipo do número
sempre entra em operação, e é assim que explico a mentalidade extremamente neopitagórica
do meu inconsciente (especialmente a figura do "estranho"). Ninguém provavelmente dirá
que o objeto da matemática é psíquico, pois uma distinção deve ser feita entre os conceitos
matemáticos e as experiências dos matemáticos (que certamente ocorrem em suas psiques).
Por outro lado, parece-me importante que o pano de fundo arquetípico do conceito de número
não seja negligenciado. (Entre os próprios matemáticos, houve por um bom tempo uma
estranha tendência de degradar as afirmações matemáticas em meras tautologias. Esse esforço
parece ter falhado, pois não foi possível entender a consistência da matemática dessa forma.)
É esse arquétipo do número que, em última análise, torna possível a aplicação da matemática
na física. Por outro lado, o mesmo arquétipo tem uma conexão com a psique (cf. trindade,
quaternidade, mântica, etc.), de modo que aqui sinto que reside uma chave crucial para uma
expressão conceitual da homo-usia da physis, da psique e também do espírito (ideias, etc.). É
assim que explico a mim mesmo a ênfase no número e na matemática em geral em meus
sonhos.

A linguagem conceitual correta para expressar isso, penso eu, ainda não é conhecida.
Tomando um sonho do ano de 1948 como exemplo, gostaria, no entanto, de comparar
diferentes, embora não igualmente completas, maneiras de expressar fatos e circunstâncias
semelhantes ou estreitamente relacionadas.

a) Linguagem simbólica física do meu sonho

Meu primeiro professor de física (A. Sommerfeld) aparece para mim e diz: "A
mudança no desdobramento do estado fundamental do átomo de H é fundamental. Tons de
bronze estão gravados em uma placa de metal." Então eu vou para Göttingen.

(O desdobramento, como mostrou o sonho seguinte, consistia em uma espécie de

imagem espelhada. Em outros sonhos, era chamado de "separação de isótopos" em vez de
"desdobramento", e "ausência" do "isótopo mais pesado" em vez de "imagem espelhada".)
 b) Linguagem metafísico-teológica.

No princípio havia um Deus que é uma complexio oppositorum (Heráclito, Nicolau de

Cusa). Esse Deus brilha mais uma vez no mundo escuro, que é uma semelhança do Deus
(Hermes Trismegisto), até mesmo um segundo Deus (Platão). Essa semelhança de Deus pode
ser "percebida em uma imagem espelhada do homem" (Fludd). A mudança fundamental é
Deus se tornando homem, cuja consequência é que a complexio oppositorum é encontrada
novamente no homem como forma (ideia) — matéria, e sempre produz o infans solaris na
esfera intermediária.

c) Linguagem da psique ou psicologia analítica

O que está acontecendo no sonho é uma realidade psíquica — o processo de

individuação — que pode acontecer a todos. O processo é muito semelhante ao do Timeu de
Platão. O estágio inicial é um arquétipo diádico cujo próton corresponde ao "mesmo" e cujo
elétron corresponde ao "outro". Através da "reflexão" do inconsciente, uma quaternidade é
produzida.

A placa de metal, como símbolo do feminino-indestrutível e da physis, corresponde ao

fisicamente "divisível" do Timeu, os tons, como fugazes-espirituais, correspondem ao
princípio masculino e ao "indivisível". O "Si-mesmo" que aparece aqui na forma do professor
de física afirma que a physis carrega permanentemente consigo a imagem (eidolon) dos tons
(eides), de modo que há uma unidade consubstancial (homo-usia) de ambos. A viagem para
Göttingen — a cidade da matemática — no final do sonho, significa que os tons são
imediatamente seguidos à maneira pitagórica por números e fórmulas matemáticas
(símbolos), o que é confirmado no próximo sonho.

A reflexão ou desenvolvimento da consciência duplica o arquétipo original em um

aspecto (atemporal), que não é assimilável à consciência, e um aspecto adicional, que, como
reflexão do novo conteúdo da consciência, está localizado em estreita proximidade com o ego
(e o tempo). É por isso que o desdobramento, bem como a "separação de isótopos" (com sua
ausência do elemento mais pesado), é um símbolo da encarnação do arquétipo, o que também
explica o caráter numinoso desse símbolo. Este é um breve esboço das três linguagens: a
metafísica, a psicológica e a linguagem física do sonho. Não duvido que na linguagem
psicológica haja uma veracidade significativa a ser encontrada; nem duvido que você mesmo
poderia lidar com essa linguagem muito melhor do que eu.
 No entanto, sou da opinião de que esta também não é a verdade última. Ela não
expressa tudo o que os símbolos oníricos expressam — por exemplo, não o fato de que os
átomos de isótopos de elementos individuais têm massas (pesos atômicos) caracterizadas por
números.

Ora, nos sonhos, a gravidade frequentemente significa o gradiente energético do

conteúdo inconsciente em direção à consciência (por exemplo, oscilação suave = fim desse
gradiente e sentimento correspondente de libertação da consciência). Assim, o inconsciente
tem a tendência de caracterizar esse gradiente energético do arquétipo quantitativamente por
meio de um número, de modo que o valor da massa (momentâneo) mediria a atração ou
afinidade entre arquétipo e consciência (ou seja, também para espaço e tempo!) de acordo
com seu grau. Mas os números nos sonhos não são apenas escalares (ou seja, em oposição a
vetores), como na física, mas também são entidades individuais, consistindo de figuras
individuais, que por sua vez formam um total. Em suma, tais números estão carregados de
outros conteúdos inconscientes. É aqui que elementos neopitagóricos do inconsciente estão
envolvidos, o que poderia ser um assunto para pesquisas futuras.

Mas o fator decisivo para mim é o fato de que os sonhos continuam usando linguagem
simbólica física e não linguagem psicológica. Devo confessar que isso contradiz minhas
expectativas racionais. Sendo físico durante o dia, eu esperaria que os sonhos noturnos se
comportassem de maneira compensatória e falassem comigo em termos psicológicos. Se o
fizessem, eu aceitaria sem hesitação, mas não o fazem. Eles têm antes a tendência de estender
a física para o indefinido e deixar a psicologia de lado. Assim, em última análise, há a
tendência de meu inconsciente de tirar algo da psicologia, de aliviar seu fardo. Como meus
sonhos têm sido assim por vários anos, como se houvesse um refluxo ou retorno da física da
psicologia analítica (direção do gradiente: divergência da psicologia), eu me aventuraria a
fazer a seguinte conjectura diagnóstica e prognóstica: O "vapor" mencionado na p. 6 [acima,
par. 11] revela-se física inconsciente, que se acumulou por um período de tempo em sua
psicologia analítica sem que você o tivesse pretendido. Sob a influência do fluxo de
conteúdos inconscientes direcionados para longe da psicologia, o desenvolvimento futuro
deve implicar tal extensão da física, possivelmente junto com a biologia, de modo que a
psicologia do inconsciente possa se tornar parte desse desenvolvimento. Mas não é capaz de
desenvolvimento por si só e quando deixada à sua própria sorte. (Eu suspeitaria que seu
trabalho sempre provoca sua condição cardíaca sempre que você, inadvertidamente, nada
contra essa corrente).

Em consonância com essa abordagem e impulsionado pelo inconsciente, já comecei a

tomar as duas linguagens — a linguagem física onírica do inconsciente e a psicológica da
consciência — e a relacioná-las também na direção oposta. Se alguém tem um léxico para se
comunicar entre duas línguas, então se pode traduzir em ambas as direções. Para me
comunicar com você, tentarei (na medida das minhas capacidades) traduzir a linguagem dos
meus sonhos para a da sua psicologia. Por conta própria, na verdade, muitas vezes faço o
contrário. Posso então ver melhor onde parece haver uma lacuna nos conceitos da sua
psicologia (nunca usados nos meus sonhos). Estes me parecem ser problemas de longo prazo
para o futuro.

A situação com as três linguagens me lembra vividamente a famosa história dos três
anéis idênticos! — uma história que foi transmitida no folclore e usada e ampliada por
Boccaccio (e mais tarde por [Gotthold] Lessing [1729-1781]); o anel genuíno, no entanto, "o
um como o quarto", costumava estar lá, mas se perdeu e ainda não foi encontrado. Foi
originalmente inventado para simbolizar a relação entre 3 denominações, e tenho a impressão
de que estamos vivenciando isso novamente com espírito-psique-matéria (físis) e suas
linguagens, mas em um plano superior.

Há uma possibilidade interessante quanto ao paradeiro desse genuíno quarto anel — a

saber, nos relacionamentos humanos (e de forma alguma no nível conceitual intelectual), um
argumento que você apresentou tão convincentemente em sua carta (final da p. 3, início da p.
4 [Carta 59]). Onde o feminino está ativo, sempre envolve Eros e relacionamentos; a
"encarnação" de um arquétipo (separação de isótopos) é, portanto, sempre um problema de
relacionamento. Tais problemas certamente estão presentes em mim de várias maneiras e
desempenham um papel nas manifestações do meu inconsciente. Como insinuei em minha
última carta, há, por exemplo, um problema de relacionamento com minha esposa, que, desde
nossa viagem à Índia, tem tido várias doenças físicas, das quais está tendo apenas uma lenta
recuperação.

Mas há também um problema de relacionar sua psicologia com aquilo que não pode
ser separado de você como pessoa. Concluirei com a garantia de que, também a esse respeito,
continuarei a me deixar guiar pelo inconsciente (seja "psíquico" ou "neutro"). Pareceu-me
certo e adequado ser franco em tudo o que tinha a dizer sobre o assunto de sua última carta.
Tendo em mente seu estado de saúde, peço-lhe, no entanto, que não responda imediatamente
a esta carta, pois ela se destina a fazer parte de uma troca de ideias de longo prazo. Talvez
haja uma oportunidade de continuar esta discussão em uma data posterior.

Agradeço todo o trabalho que você teve e, com os melhores votos,

Atenciosamente,

W. Pauli

Jung-Pauli

[Zurique]

4 de maio de 1953

Prezado Sr. Pauli,

Achei seu longo relato sobre seu relacionamento com Mach extremamente
interessante. Por favor, aceite meus sinceros agradecimentos. É claro que nunca se pode
contentar apenas com o que é verificável, pois então, como você bem assinala, não se
compreenderia nada. Além do mais, o maior desafio para o nosso pensamento vem do não
verificável, e o mesmo acontece com a nossa curiosidade científica e senso de aventura. A
vida real do conhecimento e da compreensão se desenrola na fronteira entre o verificável e o
não verificável. Acontece que, sob estas circunstâncias, é bastante difícil ver onde eu deveria
ser "positivista" e, consequentemente, "eliminar processos de pensamento". Visto que
descrevo a física como uma ciência de ideias com um rótulo material, o lugar de origem
material dessas ideias não é mais negado do que o lugar de origem das ideias "intelectuais".
Tudo o que se quer dizer com esta observação é uma definição epistemológica, não prática.
Continuará a haver especulação e intuição sobre o reino do não verificável, e elementos
verificáveis continuarão a ser extraídos dele como antes. Mas deve-se sempre ter em mente
que a área entre o percebido e o que não é verificável hic et nunc é a área da psique. O fato de
eu, como psicólogo, estar mais preocupado com arquétipos é tão natural quanto a
preocupação do físico com átomos. Não estendo o conceito do psíquico para incluir o não
verificável, pois aqui uso o conceito especulativo do psicóide, que representa uma abordagem
a uma linguagem neutra na medida em que sugere a presença de uma essência não psíquica.
É uma questão de escolha se se preenche esta "essência" com o termo "matéria". Do ponto de
vista da lógica, pode-se entender o $ \tau \rho \iota \tau o \nu \epsilon \iota \delta o \varsigma
$ de Platão como o conceito neutro, para o qual eu, como disse antes, não usaria o termo
"psique"; no entanto, eu atribuiria à psique uma posição "Terceira" mediadora, mais ou
menos na linha de como - em outro sentido - os alquimistas viam a anima como ligamentum
corporis et spiritus. Pois a psique é o "meio" (isto é, o "Terceiro"), no qual ocorrem ideias de
origem corpórea ou intelectual. E a psique não é um conceito metafísico, mas empírico.
Então, se queremos resolver este dilema do "Terceiro", temos que perceber que matéria e
espírito são dois conceitos diferentes que indicam opostos e - como ideias de origens
diferentes - são psíquicos. Mas sua intenção é retratar o não psíquico. Na medida em que a
psique introduz as duas essências metafísicas - isto é, não imediatamente verificáveis - como
conceitos, ela une as duas essências opostas, dotando-as ambas de uma forma psíquica de
existência e, assim, elevando-as a um nível consciente. Dessa forma, pode-se representar
metaforicamente a psique como eu quis dizer originalmente. Mas se agora tomarmos o
conceito platônico real dessa coisa, então é um assunto metafísico, um tratado pelo demiurgo.
Em vista desta situação, a explicação psicológica deve relacionar a afirmação do Timeu a um
processo de fundo no qual o demiurgo representa o "criador de consciência" e as quatro
características a serem misturadas representam um quaternário distintivo necessário para o
desenvolvimento da consciência. O criador de consciência pode ser entendido vagamente
como uma tendência ao desenvolvimento da consciência e o quaternário como quatro
aspectos funcionais. Esta verificação é necessariamente vaga porque estamos falando aqui de
dimensões ou postulados metafísicos. Dessa forma, eles não são especificamente
transformados em algo psíquico nem privados de sua existência metafísica.

A concepção metafórica do Terceiro mencionada inicialmente corresponde ao que

você deseja distinguir dos conceitos gerais como a experiência do indivíduo. Esta última
corresponde à concepção metafísica do Terceiro.

Você está perfeitamente correto ao dizer que minha observação sobre a natureza
material da psique é um julgamento metafísico. Não foi, é claro, pretendido como tal e não
deve ser tomado literalmente. A observação visa simplesmente apontar que a natureza da
psique está envolvida em ambas as concepções hipotéticas, espírito e material, e, como elas,
não é verificável. O objetivo da observação é indicar que sempre que algo material existe, a
psique também está parcialmente envolvida. Quando se trata do julgamento geral, a seguinte
frase precisa ser adicionada: Onde quer que o espiritual exista, a psique tem seu papel a
desempenhar. Essa participação é verificável na medida em que existem concepções que são
rotuladas parte como espirituais e parte como de origem material. Mas qual forma essa
participação realmente assume não pode ser verificada porque material, psique e espírito são,
em si mesmos, de natureza desconhecida e, portanto, são metafísicos ou postulados. Assim,
concordo plenamente quando você diz "que psique e matéria são governadas por princípios
de ordenação comuns, neutros etc." (Eu simplesmente acrescentaria "espírito" também.) Sob
estas circunstâncias, simplesmente não consigo ver - com a melhor das vontades - como a
psicologia pode ser "sobrecarregada" comigo, ou que forma uma tendência expansionista do
meu conceito de psique deveria assumir.

Podemos dizer de um objeto que ele é psíquico quando é verificável apenas como um
conceito. Mas se ele tem características que indicam sua existência autônoma não psíquica,
naturalmente tendemos a aceitá-lo como não psíquico. Fazemos isso com todas as nossas
percepções sensoriais, a menos que sejam "puramente" psíquicas - por exemplo, na forma de
ilusão. Como você assinala, isso se aplica a números e aos arquétipos em geral. Eles não são
apenas psíquicos, caso contrário seriam fabricações. Mas na verdade eles são "existências
sendo em si mesmas" (ou psicóides) cuja existência autônoma corresponde à do objeto
material.

Todas estas afirmações relativas ao aspecto material ou espiritual da psique ou à

existência autônoma dos objetos são de grande significado heurístico, que de modo algum
subestimo. A psique é certamente o nosso único instrumento de cognição e é, portanto,
indispensável para qualquer afirmação ou percepção. Mas os objetos de sua percepção são
apenas muito ligeiramente psíquicos. É verdade que todos os objetos são concebidos em e
através do meio da psique, mas não são integrados em sua substância, perdendo assim sua
existência.

Até agora, creio, estamos basicamente de acordo. Quando você levanta o assunto da
psicologia sobrecarregada e toma como ponto de partida a tendência não psicológica de seus
sonhos, então deve-se assinalar que esta é uma situação subjetiva que pode ser explicada de
muitas maneiras diferentes.

1.​ Seus sonhos são físicos porque esta é sua linguagem natural, no princípio canis panem
somniat, piscator pisces, mas na verdade o sonho significa algo diferente.
 2.​ O inconsciente tem a tendência de confiná-lo à física ou mantê-lo afastado da
psicologia, porque a psicologia, por qualquer motivo, não é apropriada.

Eu nunca tenho sonhos relacionados à física; eles geralmente estão relacionados à

mitologia; em outras palavras, eles também são não psicológicos. Assim como seus sonhos
contêm física simbólica, os meus contêm mitologia simbólica, ou seja, mitologia individual
junguiana. O que isso significa, em observação mais atenta, é teologia arquetípica ou
metafísica. Mas isso só fica claro quando faço o esforço para descobrir a que os símbolos
arquetípicos estão se referindo. Neste caso, o que faço é traduzir a figura do sonho para a
linguagem da consciência, reduzindo assim o significado do sonho à minha situação
subjetiva. Mas como metafísico, eu também poderia examinar a afirmação do sonho quanto
ao seu significado objetivo - em outras palavras, não psicologicamente - o que me levaria à
esfera do que se poderia chamar de espírito ou mente, e de lá poderia ser possível para mim
ter um senso de física arquetípica.

É verdade que o inconsciente produz psicologia, mas quanto mais o faz, mais é contra
ela, o que é o caso tanto com você quanto comigo.

Tendências psicológicas no inconsciente são encontradas apenas onde insights

psicológicos são urgentemente necessários. O processo de desenvolvimento da consciência é
muito exigente e de modo algum uma questão popular na natureza.

É por isso que a física ou a metafísica são geralmente preferidas, embora em ambos os
casos o fascinosum consista nos arquétipos constelados. Esses arquétipos mais ou menos nos
libertam da psicologia no sentido de que a psicologia é "aliviada de seu fardo". Por mais
importante e interessante que seja lidar com o não psíquico - especialmente com seu estágio
arquetípico - há, no entanto, o risco de se perder na própria noção. Mas então a tensão criativa
desaparece, pois ela surge apenas quando o reconhecimento do não psíquico é colocado em
relação com o observador. O que quero dizer com isso é, por exemplo, que o produto é
estudado criticamente, não apenas do ponto de vista de suas associações objetivas, mas
também subjetivas. Em física, isso significa a determinação do papel desempenhado pelo
observador ou os pré-requisitos psicológicos de uma teoria. O que significa se Einstein
estabelece uma fórmula mundial, mas não sabe a qual realidade ela corresponde? Portanto,
teria sido melhor se C. A. Meier* tivesse perguntado qual era o significado psicológico do
mito e do culto de Asclépio - isto é, a qual realidade psíquica eles correspondem? Com a
percepção dos pré-requisitos arquetípicos na astronomia de Kepler e a comparação com a
filosofia de Fludd, você deu dois passos, e agora parece estar no terceiro - a saber, a pergunta
sobre o que Pauli diz a respeito.

Se a formulação da questão é parcial, como é o caso de Asclépio, então a

autorreflexão do médico é uma resposta adequada. Mas se a formulação da questão diz
respeito aos princípios da explicação física da natureza e, portanto, é cósmica e universal
(como é o caso de Einstein), então isso é um desafio para o microcosmo na pessoa que
responde à questão, isto é, a totalidade natural do indivíduo. É por isso que o problema da
anima escura dentro de você se apresenta a você do outro lado do Zurichberg*, e é também
por isso que figuras de "mestres" aparecem em seus sonhos.

Como consequência do meu trabalho profissional com psicologia, sou mais

frequentemente confrontado com o aspecto mitológico da natureza, isto é, com o que se
poderia chamar de espírito (ou mente). Consequentemente, tenho sonhos impressionantes
com animais (elefantes, touros, camelos, etc.) que não desejam ser observados, e quando
intervenho, eles me levam a ter um ataque de taquicardia. (A conexão entre meu distúrbio
cardíaco e a sincronicidade é indireta. É uma forma inespecífica de exaustão. É por isso que
existem muitas outras causas de ataques - por exemplo, a troca de massas de ar continentais
com marítimas, medicamentos digitálicos, esforço mental, etc.) Na verdade, sou suposto
tornar os animais conscientes e integrá-los, o que, é claro, é impossível, sendo os animais
inconscientes e incapazes de consciência. De acordo com meus sonhos, esses animais
parecem estar construindo uma estrada pela floresta virgem e não desejam ser perturbados.
Então, tenho que dispensar a psicologia e esperar para ver se o próprio inconsciente produz
algo.

Seu sonho com Sommerfeld (p. 7ss. de sua carta) também é uma boa ilustração do
que quero dizer. O que o sonho verifica no sentido físico (a) é curto e direto. A concepção
"teológico-metafísica" (b) é um pouco mais completa, e a psicológica (c) resume tudo em
termos gerais. "E, no entanto", como você escreve, você é "da opinião de que esta ainda não é
a verdade última". Certamente não, pois ela contém apenas aquilo que pode ser concebido e
representado em termos psíquicos. Quando comparada com a verdade inteira, a imagem
psíquica é tão incompleta quanto o ego comparado com o Self, mas é a concepção de verdade
que temos. Como disse, é claro que existem realidades potenciais que estão além da nossa
concepção, pois a experiência mostrou que nossa imagem do mundo parece ser capaz de
expansão ilimitada, e a ciência natural consiste, por assim dizer, em uma abundância de
evidências de que nossa concepção corresponde proporcionalmente à coisa-em-si. Mas em
lugar nenhum podemos chegar a uma verdade mais completa do que aquela imagem que é
concebida. É por isso que digo que estamos virtualmente isolados na psique, embora esteja
em nosso poder estender nossa prisão para o grande mundo lá fora. Foi este pensamento que
deu a Leibniz a ideia das mônadas sem janelas. Devo dizer que não concordo com a ideia de
"sem janelas", mas acredito que a psique tem janelas e que dessas janelas podemos perceber
cenários realistas cada vez mais amplos.

Por essas razões, sou da opinião de que o aspecto psíquico da realidade é, para todos
os efeitos, o mais importante. Mais uma vez, estamos obviamente lidando com um
quaternário clássico:

Realidade Transcendental = Material + Espiritual + Psíquico

ou seja, como de costume 3 + 1, com o quarto determinando a unidade e o todo.

Sua explicação do quaternário da consciência é interessante e, eu diria, correta. É

também onde a "origem" e o "lar primordial" do número provavelmente se encontram. De
qualquer forma, é aqui que ele começa a fazer sua presença sentida.

Na medida em que o número é um arquétipo, pode-se seguramente assumir que ele:

(1) tem substância, (2) tem uma forma individual, (3) tem significado e (4) tem conexões de
relacionamento com outros arquétipos. Há cerca de um ano, comecei a examinar as
características dos números cardinais de várias maneiras, mas meu trabalho parou. (Não há
realmente nenhuma compilação sistemática das propriedades matemáticas dos números 1-9?)
As formulações mitológicas são interessantes, mas infelizmente exigem muito trabalho em
pesquisa de simbolismo comparado, e não posso me dar ao luxo de me envolver nisso.

Apropriadamente, você se lembra da peça de Lessing, Nathan, o Sábio (Nathan den

Weisen). Mas parece-me que você não tinha três, mas apenas dois anéis em sua mão: física e
psicologia (veja p. 10 de sua carta [Carta 60, pars. 25-26]). O terceiro anel é o espírito que é
responsável pelas explicações teológico-metafísicas. No espírito de Lessing, você vê no
quarto anel a conexão humana que, sendo o quarto, estabelece a unidade com os Três. No
nível psicológico, isso certamente está correto como a solução para todos os problemas
através da agape ou caritas christiana (embora livre das influências insidiosas das
denominações cristãs!). Mas a síntese dos Muitos através da caritas é basicamente um reflexo
da unidade transcendental, uma praestabilita harmoniosa, cuja materialização em nosso
mundo sublunar é um desafio a todas as virtudes cristãs e, portanto, está ligeiramente além do
alcance dos poderes morais. O que ela exige acima de tudo é a individuação e, assim, o
reconhecimento da sombra, a libertação da anima da projeção, o enfrentamento disso, e assim
por diante. Esta é uma tarefa que não podemos assumir sem tensão e estresse psicológicos,
pois a corrente sempre flui da psicologia para os opostos, mas isso proporciona alívio apenas
no primeiro momento. Dessa forma, a psicologia será "aliviada de seu fardo" de maneira
completamente natural. Nem diminuiria em nada se fosse incorporada no quadro da física e
da biologia. A imagem do mundo é sempre e em toda parte uma concepção - isto é, psíquica.

O que é frequentemente um grande obstáculo quando se trata da noção de pensamento

é que a oposição não é physis versus psyche, mas physis versus pneuma, com a psyche sendo
o meio entre as duas. Na história recente, o espírito foi trazido para a psique e identificado
com a função do intelecto. Dessa forma, o espírito praticamente desapareceu do nosso campo
de visão e foi substituído pela psique; achamos difícil atribuir ao espírito uma autonomia e
realidade que atribuímos à matéria sem um momento de hesitação. Não sei se minha
inclinação por pontos de vista simétricos é puro preconceito, mas parece-me essencial pensar
de maneira complementar: à matéria pertence a não matéria, ao acima o abaixo, à
continuidade a descontinuidade, e assim por diante. Um é condição do outro.

Com os melhores votos,

Atenciosamente,

[C. G. Jung]
 Pauli-Jung

[Zurique]

27 de maio de 1953

Prezado Professor Jung,

1.​ Muito obrigado por finalmente responder à minha carta. Sua última carta mais uma
vez esclareceu muitas questões, especialmente seu reconhecimento da necessidade do
não verificável (p. 1 [Carta 61, par. 1]), sua clarificação da abordagem à linguagem
neutra através de seu conceito do psicóide, que sugere a presença de uma essência não
psíquica (p. 1 [ibid.]), seu acordo com minha afirmação de que “psique e matéria são
governadas por princípios de ordenação comuns, neutros, não em si mesmos
verificáveis”, aos quais você adicionou “o espírito” no final da p. 2 [ibid.], sua
oposição do psíquico ao transcendental (no quaternário da p. 5), o que foi bastante
novo para mim. Tudo isso me parece claro agora e não sinto necessidade de voltar a
essas questões.

Quanto à relação entre espírito e psique, assim como você, faço uma distinção clara
entre espírito e intelecto. Por outro lado, ainda não me decidi completamente sobre até que
ponto psique e espírito podem ser separados.

A melhor coisa aqui é provavelmente voltar às imagens arquetípicas. Uma delas é a

do incesto mãe-filho, e intimamente relacionada a ela está a imagem de uma mãe do espírito
que é ao mesmo tempo sua filha.

Minha figura onírica do “estrangeiro” (figura mestra)¹ nessas imagens mostra o quão
próximas são as analogias com o Mercúrio alquímico. Assim como o Mercúrio, ele também
“emergiu do rio”, e no sonho ficou bem claro que o rio também era a mãe. Por outro lado, ele
uma vez – “na tempestade” – separou uma mulher de seu corpo, como no mito em que Atena
irrompeu da cabeça de Zeus. Este é o arquétipo da mulher que é sem mãe, mas que é ela
própria mãe. Tais imagens instintivamente me parecem fornecer bons modelos para a relação
psique-espírito.

O arquétipo da mãe também me parece corresponder a uma relação humana

instintiva-inconsciente, à qual a vida inconsciente pertence de qualquer forma como realidade
interior. Neste caso, seu arquétipo psicóide seria provavelmente um aspecto especial do
arquétipo da mãe – a saber, o ser (vida) inconsciente, corpóreo, prático ou simbólico.

Tenho o prazer de ver que nossa correspondência não está girando em círculos, mas
avançando. Mas é precisamente por isso que lhe escrevo novamente com tanta extensão,
particularmente sobre todo o complexo de questões da relação entre física e psicologia e o
problema da totalidade que isso acarreta. Concordo plenamente com você que “apenas a
partir da totalidade o homem pode criar um modelo do todo” (sua carta de 7 de março [Carta
59], p. 4 [par. 10]), que os produtos do inconsciente “devem ser examinados criticamente –
tanto no que diz respeito à sua relação objetiva quanto subjetiva”, e que “o reconhecimento
do não psíquico deve ser colocado em relação com a pessoa que observa” (p. 4 de sua carta
[Carta 61, par. 10]). No final desta carta, retornarei à ideia de como, no meu caso, o problema
da totalidade na interpretação da natureza está muito estreita e muito diretamente relacionado
ao problema da totalidade da psique individual (microcosmo) – isto é, com o processo de
individuação.

No entanto, diferimos quanto à interpretação de meus sonhos físico-simbólicos.

(Esses sonhos começaram por volta de 1934 e compõem aproximadamente um terço de todos
os meus sonhos). Quando você diz (p. 3 de sua carta [ibid., par. 7]) que “esta é uma situação
subjetiva” e acrescenta:

“1. Seus sonhos são físicos porque esta é sua linguagem natural, no princípio canis
panem somniat, piscator pisces, mas na verdade o sonho significa algo diferente. 2. O
inconsciente tem a tendência de confiná-lo à física ou mantê-lo afastado da psicologia,
porque a psicologia, por qualquer motivo, não é apropriada”,então me parece que você está
perdendo o ponto essencial. De fato, sua primeira afirmação me perturbou bastante. O uso
linguístico de termos físicos e matemáticos em meus sonhos pareceu-me inicialmente o exato
oposto do natural; o que era mais familiar na verdade me pareceu mais estranho, e por anos
tentei explicar a parte física dos sonhos como algo não real. Mas as reações do meu
inconsciente foram desfavoráveis e insistentes, de modo que finalmente tive que deixar de
lado todas as minhas explicações redutivas e aceitar que há realmente uma conexão com a
física nos sonhos.

Dito isso, os sonhos não se referem simplesmente à física moderna e tradicional, mas
constroem sinteticamente para mim uma espécie de correspondentia entre fatos psicológicos
e físicos. Neste processo, os termos físicos e matemáticos são simbolicamente estendidos ao
inconsciente em geral e à psique individual em particular.² Mantenho minha opinião de que
esta é uma situação objetiva, mesmo que seja apresentada em forma subjetiva.

Quanto à sua segunda afirmação, então tudo depende das razões que tornam “a
psicologia inadequada”. Para começar, esta segunda afirmação é tão geral que também
abrange minha própria visão, segundo a qual as razões são: o sistema de conceitos para
matemática e física é mais extenso, mais diferenciado e tem uma capacidade mais ampla em
comparação com o da psicologia; por outro lado, minha conexão com esta última deve
permanecer viva e ativa em termos de sentimento e não degenerar no meramente intelectual.

Embora eu tenha formulado uma hipótese de trabalho de que há um fluxo de

conteúdos psicológicos para a física e a matemática, e que isso deve continuar até que a
psicologia possa ser adotada pela física (possivelmente juntamente com a biologia), sempre
ficou claro para mim que – como você diz corretamente na p. 6 de sua carta [ibid., par. 18] –
isso não “diminuiria... de forma alguma” a realidade da psicologia. O que me vem à mente
mais prontamente aqui como modelo é a química, por exemplo, que já se pode dizer que foi
basicamente adotada pela física.³ Claro, isso certamente não significa que não haja mais
químicos por aí (pelo contrário!) ou que desde então a realidade da química tenha sido de
alguma forma diluída.⁴ E, no entanto, quando tal fusão no sistema de conceitos de duas
disciplinas científicas até então separadas ocorreu, então há uma distinção entre aquela que
foi adotada e aquela que adota. Aquela que adota é aquela que tem o sistema de conceitos
mais extenso e se presta mais prontamente à generalização; mas é também sempre aquela que
sofre as mudanças mais radicais e abrangentes, precisamente porque está sendo estendida.
Assim foi que a física teve que passar por grandes mudanças após a descoberta da teoria
quântica de Planck, com o desenvolvimento subsequente da física clássica para a física
quântica moderna, antes que a química pudesse ser adotada. Minha hipótese de trabalho é
que, no caso da relação entre psicologia e física, a primeira está se desenvolvendo na direção
daquela que será adotada, e a última na direção daquela que adota. Na segunda parte desta
carta, tentarei dar minhas razões para esta observação.

E agora algumas observações sobre seus sonhos, que você foi gentil o suficiente para
mencionar em sua carta, e que achei muito interessantes. (Percebo que com as seguintes
conjecturas me exporei à sua crítica muito mais do que no restante de minha carta.) O que
primeiro me chamou a atenção foi que animais construindo uma rua na floresta virgem é uma
atividade com um senso de propósito e que, além disso, elefantes representam uma dynamis,
à qual o homem não pode se opor impunemente. Assim, minha conjectura inicial é que seus
sonhos representam um desenvolvimento psíquico ou espiritual suprapessoal, objetivo, no
inconsciente coletivo, mas que ainda não atingiu a superfície da consciência geral. Minha
segunda conjectura é que suas imagens se relacionam exatamente com o mesmo
desenvolvimento que eu vejo como o fluxo de conteúdos da psicologia para a física. Um rio
também é uma dynamis à qual o homem não pode se opor impunemente, embora seja
possível nadar com a corrente, enquanto dificilmente se pode correr com elefantes selvagens.
A mesma situação objetiva é apenas representada subjetivamente de forma diferente, de uma
maneira muito apropriada, como convém ao fato de você ser psicólogo e eu ser físico. É claro
que eu nunca teria ousado tirar conclusões disso.

Mas quando você mesmo chega à conclusão de que os animais não desejam ser
observados por você e que você simplesmente tem que esperar passivamente, então fico feliz
em concordar com seu próprio veredicto. De fato, parece se encaixar extraordinariamente
bem com minha própria imagem da psicologia se desenvolvendo nas linhas de uma ciência a
ser adotada. Em tal caso, eu esperaria a priori que um psicólogo tivesse sonhos mitológicos
porque ele é suposto esperar passivamente; um físico, no entanto, não seria esperado ter
sonhos psicológicos ou mitológicos, mas físicos, porque ele é suposto estar ativamente
envolvido na extensão dos conceitos de sua ciência.

2.​ Para o propósito da discussão de meu simbolismo onírico físico, parece-me uma boa
ideia voltar ao tempo em que ele surgiu, com sua constelação característica de
problemas espirituais objetivos na física e problemas subjetivos em minha vida
pessoal. Essas recordações voltaram para mim de forma muito vívida, particularmente
em conexão com o nome de Einstein, que você, por assim dizer, me lançou em sua
carta (p. 4 [ibid., par. 10]).

Quando a nova teoria da mecânica ondulatória foi aperfeiçoada em 1927, trazendo

uma solução para as antigas contradições relativas a ondas e partículas, no sentido de uma
nova maneira complementar de pensar, Einstein não estava totalmente satisfeito com essa
solução. Repetidamente ele apresentou argumentos brilhantes representando a tese de que a
nova teoria pode ter sido correta até onde foi, mas era incompleta. Bohr, em contraste,
demonstrou que a nova teoria continha todas as leis regulares que podem ser formuladas de
forma significativa dentro de seu campo de validade. Foi feita justiça ao aspecto objetivo da
realidade física adotada na mecânica ondulatória e suas leis naturais estatísticas, com a ajuda
das seguintes premissas, que qualquer físico daria por certas:

1.​ Características individuais do observador não são encontradas na física.

2.​ Os resultados das medições não podem ser influenciados pelo observador, uma vez
que ele tenha selecionado sua configuração experimental.

A teoria física, no entanto, também tinha um aspecto subjetivo, na medida em que não
é mais possível definir um estado de objetos microfísicos que dependa de como (com qual
configuração) esses objetos são medidos.

Os argumentos de Bohr eram convincentes, e eu imediatamente fiquei do seu lado,

pois via as objeções de Einstein como uma tendência regressiva a retornar ao velho ideal do
observador distanciado.⁵ Comentei com Bohr na época que Einstein estava considerando
como uma imperfeição da mecânica ondulatória dentro da física o que na verdade era uma
imperfeição da física dentro da vida. O Sr. Bohr prontamente concordou com esta afirmação.
No entanto, tive que admitir que havia uma imperfeição ou incompletude em algum lugar,
mesmo que fosse fora do reino da física, e desde então Einstein nunca parou de tentar me
convencer de seu modo de pensar.

Hoje sei que este é o par de opostos completude versus objetividade e que, apesar das
afirmações de Einstein, não é possível ter ambos ao mesmo tempo. Aqui mais uma vez está a
situação de “sacrifício e escolha”, como na relação de incerteza na própria física quântica.
Embora eu não estivesse em uma direção regressiva, como Einstein, ainda estava enfrentando
o mesmo dilema.

Não pude negar que o que é em princípio uma forma estatística de descrever a
natureza também requer uma compreensão complementar do caso individual; mas, ao mesmo
tempo, vi que as leis de probabilidade da nova teoria eram o máximo que se poderia esperar
dentro de um quadro objetivo (isto é, não psicológico aqui) das leis da natureza.

Enquanto isso, problemas com sentimentos trouxeram uma crise pessoal severa para
mim e me levaram a conhecer a psicologia analítica. Foi, se não me engano, em 1931 que o
conheci pessoalmente. Na época, experimentei o inconsciente como uma dimensão
completamente nova.
 Foi logo depois que me casei em 1934 e meu tratamento analítico terminou que este
simbolismo onírico físico começou.

Isso aparentemente estava conectado com a controvérsia descrita e parecia conter uma
espécie de resposta a ela do inconsciente. Mostrou-me a mecânica quântica e a chamada
física oficial em geral como uma seção unidimensional de um mundo bidimensional, mais
significativo, cuja segunda dimensão só poderia ser o inconsciente e os arquétipos.

Hoje de fato acredito que é possível para o mesmo arquétipo estar em evidência tanto
na seleção de uma configuração experimental por um observador quanto no resultado da
medição (semelhante aos dados nos experimentos de Rhine). Também agora acredito que
Einstein desempenhou o papel da sombra⁶, mas que o sonho me mostrou como o “Self”
também estava contido na sombra.

Desde então, inicialmente contra uma resistência consciente extremamente forte, o

inconsciente construiu sinteticamente para mim uma correspondentia entre física (com
matemática) e psicologia. Diferentemente da física moderna e complementar a ela, o ponto de
vista do inconsciente sacrifica os requisitos tradicionais de objetividade mencionados (que ele
na verdade considera perturbadores) e seleciona a completude em vez disso (de acordo com a
natureza!).

Consequentemente, posso tentar representar minha relação com a física e a psicologia

através do quaternário Einstein — Jung ——— Bohr Pauli, no qual as pessoas representam
atitudes mentais e você, é claro, representa sua psicologia analítica.

É o destino inevitável da física, que opera com leis naturais estatísticas, que ela deva
buscar a completude. Mas ao fazê-lo, ela necessariamente se deparará com a psicologia do
inconsciente, já que é precisamente isso que lhe falta: este inconsciente e a psique do
observador.

Assim como a física busca a completude, sua psicologia analítica busca um lar.

Pois não se pode negar o fato de que a psicologia, como um filho ilegítimo do
espírito, leva uma existência esotérica, especial, à margem do que é geralmente reconhecido
como o mundo acadêmico. Mas é assim que o arquétipo da coniunctio é constelado. Se e
quando esta coniunctio será realizada, não sei, mas não tenho a menor dúvida de que este
seria o melhor destino que poderia acontecer tanto à física quanto à psicologia.

3.​ Esta correspondentia entre física e psicologia é a especulação metafísica-espiritual

que corresponde ao terceiro anel na alegoria em minha carta. Sou capaz de apreender
algo dela, mas até agora não fui capaz de compartilhá-la com ninguém. Pois não
conheço ninguém que, como você, tenha a maturidade e a experiência psicológica
para entender os produtos do meu inconsciente e que também tenha formação em
matemática e física. Assim, o “terceiro anel” me leva à solidão espiritual (o problema
do compartilhamento permanece sem solução), mas o quarto anel, o das relações
humanas, tem uma função compensatória.

Isso me leva diretamente à sua exigência de que eu deva trazer todos os produtos do
inconsciente em relação com o observador. O problema pessoal comigo no nível subjetivo é o
“problema dos opostos”, que você descreve em seu livro Tipos Psicológicos (especialmente o
capítulo V [Poetry, GW 6, pars. 261-526/CW 6, pars. 275-460]).

As seções hachuradas são as funções menos diferenciadas (mais inconscientes,

inferiores), e o problema dos opostos surge entre as metades esquerda e direita. (Se eu
pudesse pintar, colocaria Esslingen à esquerda, o Pfannenstiel no meio e Gloriastrasse⁷ à
direita). Aqui, mais uma vez, o lado direito está buscando a completude, mas o lado esquerdo
está buscando um lar. Esta última observação é verdadeira na medida em que a intuição
trouxe características e fatores psíquicos que inicialmente pareciam estranhos ao meu mundo
consciente e aos meus valores estabelecidos.⁸ No curso do processo de individuação, que
nunca é puramente intelectual, mas é sempre acompanhado por experiências carregadas de
sentimento, um meio entre esses pares de opostos gradualmente se torna visível. Os produtos
que emergem assim do inconsciente são precisamente aqueles que gradualmente me revelam
um meio entre a física moderna e a psicologia, por meio de uma extensão simbólica da física.
Assim, ambos se unem para mim no centro vazio (“Self”), em plena conformidade com suas
observações sobre a totalidade do indivíduo qua microcosmo como um requisito de um
modelo para a totalidade na interpretação da natureza. Apenas para a consciência
discriminadora o par de opostos psicologia-física mencionado acima é diferente do par de
opostos da metade esquerda e direita das 4 funções (“Holanda” versus “Itália”); para a psique
inconsciente, no entanto, ambos são completamente idênticos. Isso também pode ser
demonstrado por meio de um modelo espacial, de modo que o quaternário da seção anterior
(p. 8 [acima, par. 18]) é colocado em um círculo vertical, e o desta seção em um círculo
horizontal, com ambos os círculos tendo um centro comum.

É também por isso que é impossível para mim encontrar esta correspondentia entre
física e psicologia apenas através de especulação intelectual; ela só pode emergir
adequadamente no curso do processo de individuação na forma de afirmações objetivas que o
acompanham. O mesmo arquétipo de totalidade ou da coniunctio, que está constelado na
relação entre psicologia e física, também organiza e ordena minha própria totalidade interior,
com a ajuda das “figuras mestras” em meus sonhos. Por essa razão, não posso lidar com o
“terceiro anel” da especulação metafísica-espiritual, a menos que o quarto anel na relação
também tenha entrado em operação imediatamente.

Acho que, por enquanto, esta é a melhor maneira que posso formular a relação dos
produtos do meu inconsciente com a totalidade objetiva da natureza, por um lado, e com a
totalidade subjetiva de mim mesmo como observador, por outro.

Aguardo com grande expectativa o livro sobre a coniunctio em que você está
trabalhando no momento⁹, pois não tenho dúvida de que haverá muito nele que se aplica aos
meus problemas.Na esperança de que, também nestas cartas, um meio entre nós
gradualmente surja, permaneço com sinceros agradecimentos e todos os bons votos.

Atenciosamente, W. Pauli

Jung-Pauli

[Kusnacht-Zurique]

23 de junho de 1953

Prezado Sr. Pauli,

Por favor, perdoe-me por ainda não ter agradecido sua interessante e amigável carta.
Eu esperava poder responder prontamente. Recentemente, porém, estive sob muita pressão e
não me senti cem por cento bem, de modo que ainda não foi possível fazê-lo.

Peço-lhe que tenha paciência.

Com os melhores votos,

 Atenciosamente, [C. G. Jung]

Kusnacht-Zurique

24 de outubro de 1953

Prezado Sr. Pauli,

Por favor, desculpe meu longo silêncio em resposta à sua carta muito substancial de
27 de maio [Carta 62]. Além de toda uma série de razões externas, como falta de tempo,
fadiga e saúde precária, a principal razão do meu atraso em responder foi a pura abundância
de problemas levantados em sua carta. Não me senti à altura da tarefa de lhe dar uma resposta
adequada. Duvido que possa fazê-lo mesmo agora. Estamos pairando aqui nas fronteiras do
que é concebível e perceptível. Sua carta tocou em mim coisas que são vagamente
inquietantes e das quais, entretanto, me esforcei muito para compreender. Voltei
repetidamente à sua carta, considerando o conteúdo de todos os ângulos, e fiz isso novamente
hoje. Tenho a sensação agora de que talvez possa tentar responder. Dito isso, ainda não está
muito claro para mim qual método adotarei. Devo seguir o fio de sua carta, passo a passo, ou
devo descrever toda a convolução de problemas como a vejo?

Seja como for, devo começar abordando alguns dos pontos de sua carta,
especialmente a questão da psique e do espírito. Psique é para mim, como você sabe, um
termo geral que indica a “substância” de todos os fenômenos do mundo interior. Espírito,
porém, caracteriza uma categoria específica dessa substância – a saber, todos aqueles
conteúdos que não podem ser derivados nem do corpo nem do mundo exterior. Às vezes, são
processos gráficos e vívidos que levam a ideias abstratas, às vezes abstrações conscientes e
deliberadas.

A psique poderia ser colocada paralelamente ao termo físico de matéria (corpúsculo +

onda). Assim como a matéria, a psique também é uma matriz baseada no arquétipo materno.

O espírito, em contraste, é masculino e baseia-se no arquétipo paterno, em

consequência do que, favorecido pelo fato de estarmos vivendo em uma era patriarcal, ele
reivindica precedência sobre a psique e a matéria. Mas com Sophia como sua consorte, ele
também tem um aspecto feminino, que emerge mais claramente quanto mais perto se chega
do inconsciente. Nesta esfera matriarcal, o espírito é o filho da mãe (alquímico, o “filho
primevo da mãe”).

O espírito (pneuma) tem, desde tempos imemoriais, estado em oposição ao corpo. É

ar turbulento, em contraste com a terra (matéria ou hyle). A “alma”, porém, é considerada
ligamentum corporis et spiritus. Nesta antiga tricotomia, a elevação do espírito a uma
divindade introduziu uma certa desordem, perturbando assim o equilíbrio. Uma complicação
adicional foi causada pela identificação da divindade pneumática com o summum bonum, o
que levou forçosamente a matéria a escorregar para a vizinhança do malum.

Esses emaranhamentos teológicos devem ser evitados, na minha opinião, e a psique

deve receber uma posição intermediária ou superior.

Psique e matéria, como uma “matriz”, são ambas um X – isto é, uma quantidade
desconhecida transcendental e, portanto, indistinguíveis em termos conceituais, o que as torna
virtualmente idênticas; apenas em um nível secundário elas são diferentes, como diferentes
aspectos do Ser.

Entre as coisas que fazem parte da substância do psíquico estão os arquétipos

psicoides. A característica peculiar ao arquétipo é que ele se manifesta não apenas
psiquicamente-subjetivamente, mas também fisicamente-objetivamente; em outras palavras, é
possível que ele possa ser provado como sendo tanto uma ocorrência interna psíquica quanto
uma externa física. Considero este fenômeno como uma indicação do fato de que a matriz
física e psíquica é idêntica.

Se você agora constata que em seus sonhos “os termos matemáticos e físicos são
simbolicamente estendidos ao inconsciente em geral e à psique individual em particular” (p. 3
de sua carta [ibid., par. 8]), então me parece que este fenômeno se baseia na mesma
identidade implícita; caso contrário, tal extensão seria absolutamente impossível, devido à
incomensurabilidade da esfera psíquica. Mas se essa extensão é possível, então ela prova que
no campo da psicologia existem processos ou regularidades que, se a ocasião surgir, podem
ser expressos em termos físicos. A analogia da química que você usa aqui [ibid., par. 10] me
parece particularmente feliz (além disso, a química, graças à sua mãe comum, a Alquimia, é
irmã da psicologia). Embora a analogia seja tentadora, há processos ocorrendo na psicologia
que são absolutamente indispensáveis na física (o que não se pode dizer dos processos
químicos); a saber, observar, pensar e perceber.
 Em consequência da indispensabilidade dos processos psíquicos, não pode haver
apenas uma forma de acesso ao segredo do Ser; deve haver pelo menos duas – a saber, a
ocorrência material, por um lado, e a reflexão psíquica dela, por outro (embora seja difícil
determinar o que está refletindo o quê!).

Dadas essas circunstâncias, a tarefa que se apresenta a essas duas disciplinas é

localizar e descrever aquela região que é indiscutivelmente comum a ambas. Meus sonhos e
minha intuição me remeteram aos números naturais. Estes parecem ser os arquétipos mais
simples e elementares de todos. Que eles são arquétipos emerge do fato psicológico de que
números inteiros simples, dada a oportunidade, se amplificam imediata e livremente através
de afirmações mitológicas; por exemplo, 1 = o Uno, absoluto, indivisível (advaita, um
[Zweitlose] sem dois) e assim o inconsciente, o começo, Deus, etc. 2 = a divisão do Uno, o
par, a conexão, a diferença (agens—patiens, masculino—feminino, etc.), contagem, etc. 3 = o
renascimento do Uno a partir dos Dois, o filho, o primeiro número masculino, etc. Além
disso, os números inteiros possuem aquela característica do arquétipo psicóide em forma
clássica – a saber, que estão tanto dentro quanto fora. Assim, nunca se pode distinguir se
foram concebidos ou descobertos; como números estão dentro e como quantidade estão fora.
Consequentemente, a possibilidade pode ser prevista de que equações podem ser concebidas
a partir de pré-requisitos puramente matemáticos e que mais tarde se tornarão formulações de
processos físicos.

Portanto, acredito que, pelo menos do ponto de vista psicológico, a fronteira buscada
entre física e psicologia reside no segredo do número. Daí o ditado, apropriadamente, que o
homem fez a matemática, mas Deus fez os números inteiros. Assim como na esfera
psicológica o número representa um arquétipo elementar, e o simbolismo espontâneo do Self
indubitavelmente remonta a isso (especialmente 1-4), ele também é a chave para a cognição
da física.

Há mais de um ano, tenho estado fascinado pelo segredo dos números, razão pela qual
gostaria de uma descrição completa de todas as características dos números inteiros, com
absolutamente tudo listado – por exemplo, detalhes como o fato de que equações de quinto
grau não podem ser resolvidas ou a preferência por certos números em certos campos, ou as
afirmações amplificadoras que resultam livremente de certos números inteiros. Em outras
palavras, não me interessa o que o matemático pode fazer com os números, mas o que o
próprio número faz quando tem a oportunidade. Este é certamente o método que se mostrou
particularmente frutífero no campo das ideias arquetípicas.

Inclino-me, portanto, a considerar a conexão entre psicologia e física sob o aspecto de

dois campos inicialmente incomensuráveis, mesmo que pontos de vista físicos possam
indubitavelmente ser aplicados à esfera psíquica. Qualquer classificação da psicologia em
uma forma teórica geral da física, como aconteceu com a química, está fora de questão, na
minha opinião, devido ao fato de que processos psíquicos não podem ser medidos,
independentemente da dificuldade epistemológica mencionada acima. Assim, acredito que há
mais a ganhar examinando mais de perto o que os dois campos têm em comum, e parece-me
que é aqui que a natureza misteriosa dos números é a coisa mais óbvia para formar uma base
tanto para a física quanto para a psicologia. Vejo a posição da psicologia em relação a uma
forma geral da física mais ou menos como você a indica em seu quaternário
(Einstein-Bohr-Pauli-Jung). Assim como no axioma de Maria Prophetissa a quaternidade
significa o Uno , assim é que no conceito de sincronicidade (como o quarto) espaço, tempo e
causalidade são relativizados ou neutralizados, de facto e per definitionem.

A sincronicidade é, ao lado dos números, um ponto de contato adicional para física e

psicologia. Neste caso, o significado do que eles têm em comum parece ser eventos
(relativamente) simultâneos. Também parece que há frequentemente (ou regularmente?) um
pré-requisito arquetípico para o paralelismo significativo.

Na medida em que as duas pontes que ligam a psicologia e a física são de natureza tão
singular e tão difíceis de apreender – com o resultado de que ninguém se atreve a pisá-las – a
psique e sua ciência foram suspensas em uma sala sem fundo e, como você tão bem diz, estão
“sem lar”. Você supõe que é através disso que o arquétipo da coniunctio está constelado. Isso
é verdade na medida em que, precisamente nos últimos 10 anos, tenho estado mais ou menos
exclusivamente preocupado com este assunto. Consegui rastrear um alquimista do século
XVI que abordou essa questão de uma maneira particularmente interessante. Seu nome é
GERARDUS DORNEUS,¹¹ e ele é um homem notável em muitos aspectos. Para ele, o
objetivo da opus alquímica é, por um lado, o autoconhecimento, que é ao mesmo tempo
conhecimento de Deus, e, por outro lado, é a união do corpo físico com a chamada unio
mentalis, consistindo de alma e espírito, que surge através do autoconhecimento. Desta
(terceira) etapa da opus emerge, como ele afirma, o Unus Mundus, o mundo uno, um mundo
platônico anterior ou primevo que é também o futuro do mundo eterno. Podemos interpretar
com segurança este mundo como aquele que o inconsciente vê e busca produzir, mais ou
menos correspondendo àquela síntese a que seus sonhos aspiram. O capítulo final do meu
livro Mysterium Coniunctionis é a representação deste esforço alquímico.

Parece-me que em seu esquema “Holanda-Itália” você está sugerindo algo

semelhante. Mas você o expressa muito claramente quando considera o processo de
individuação como uma conditio sine qua non para a validade de afirmações holísticas. Aqui
concordo de todo o coração.

Significa muito para mim ver como nossos pontos de vista estão se aproximando, pois
se você se sente isolado de seus contemporâneos ao lidar com o inconsciente, o mesmo
acontece comigo, na verdade, mais ainda, já que estou realmente na área isolada,
esforçando-me de alguma forma para superar a lacuna que me separa dos outros. Afinal, não
é um prazer para mim ser sempre considerado esotérico. Curiosamente, o problema ainda é o
mesmo de 2.000 anos: Como se chega do Três ao Quatro?

Com os melhores votos,

Atenciosamente,

[C. G. Jung]

Pauli-Jung

[Zurique]

7/6, 23. XII. 1953

Prezado Professor Jung, [Manuscrito]

Embora eu gostaria de adiar para uma data posterior uma resposta detalhada à sua
última carta, especialmente no que diz respeito ao arquétipo dos Números (em parte também
porque viajamos para a América em 5 de janeiro até meados de abril), ocorreu-me hoje
expressar meus agradecimentos por todo o seu trabalho e seu constante interesse em meus
problemas, enviando-lhe uma saudação informal e improvisada de Natal.

Ao fazê-lo, gostaria de enfatizar minha concordância básica com sua exigência de

uma posição intermediária ou superior para a psique em relação ao corpo e ao espírito, e
também com sua adoção de dois caminhos para o segredo do Ser. De fato, tenho visto que o
mesmo problema de relacionamento aparece entre os diferentes aspectos do Self, por um
lado, e os diferentes aspectos da anima, por outro, tanto em meus problemas pessoais quanto
no problema da física com outras ciências e com a vida como um todo.

Como as ciências naturais atualmente obtêm sua dynamis do arquétipo da

quaternidade, é assim que o problema ético do mal é constelado, o que se tornou
particularmente manifesto através da bomba atômica. Agora me parece aqui que,
compensatoriamente a partir do inconsciente, a tendência está sendo desenvolvida para
aproximar muito mais a física das raízes e fontes da vida, e que o que está acontecendo é, em
última análise, uma assimilação dos arquétipos psicoides em uma forma estendida de física.
Desta forma, a antiga ideia alquímica de que a matéria indica um estado psíquico poderia, em
um nível superior, experimentar uma nova forma de realização. Tenho a impressão de que é a
isso que meu simbolismo onírico físico visa. Em conexão com os arquétipos físicos, você
mesmo (em seu artigo “O Espírito da Psicologia” [rev., GW/CW 8, pars. 343-442]) usou
simbolismo físico quando falou de massas movidas e cores espectrais. Obviamente, sendo eu
um físico, o simbolismo relevante é embelezado com muito mais detalhes. Paralelamente a
esta linha de desenvolvimento, que visa uma adoção da parapsicologia na física, há também
uma segunda, que leva à biologia e está conectada com seus conceitos de “conhecimento
absoluto” e sincronicidade, embora eu não possa entrar em muitos detalhes sobre isso no
momento.

A ideia de Dorneus do unus mundus, à qual você se referiu em sua carta, parece-me
estar diretamente conectada tanto com essas linhas de desenvolvimento em uma forma
estendida de física quanto com os problemas de relacionamento psicológico no casamento.
No momento em que o casamento não é mais uma projeção ingênua de anima e animus,
parece emergir cada vez mais no curso da vida que o casamento deveria ser um modelo para
aquele unus mundus. De qualquer forma, recebi a forte mensagem do inconsciente de que
somente em duplas posso “ir para casa”, o que interpretei como se referindo tanto ao
casamento quanto aos seus “dois caminhos”. Também me é claro que, no meu caso, aquele
unus mundus há muito tempo foi projetado na China, que é particularmente adequada, sendo
o “Reino do Meio”.

Com os mais calorosos cumprimentos para você e sua esposa pelo Natal e Ano Novo,
 Seu,

W. Pauli

Jung-Pauli

[Küsnacht-Zurique]

10 de outubro de 1955

Prezado Sr. Pauli,

Finalmente consegui encontrar tempo e lazer para escrever-lhe sobre seu artigo na
Dialectica. Estudei-o com grande interesse, admirando devidamente a completude de seus
paralelismos. Eu não saberia o que poderia acrescentar de alguma consequência ao que você
escreveu, com exceção do segredo dos números, mas me sinto tão incompetente neste assunto
que temo não conseguir apresentar nada que fizesse sentido. No entanto, as leituras de
Poincaré (Science et Méthode) me deram ânimo na medida em que ele chama a atenção para
o inconsciente, ou começa a suspeitar de sua importância. Infelizmente, não recebendo
nenhum apoio da psicologia de sua época, ele consequentemente ficou atolado nos estágios
iniciais e não conseguiu superar aquelas confusões e contradições iniciais. Por mais
esclarecedora que possa ser a similaridade ou identidade da formação física e psicológica de
conceitos, ela se baseia, no entanto, mais nas dificuldades epistemológicas envolvidas em
lidar com um objeto não visual do que em uma identidade ou similaridade percebida de um
pano de fundo factual, ou que pelo menos pudesse ser postulada. Minha sensação é que o
terreno comum compartilhado pela física e pela psicologia não reside no paralelismo da
formação de conceitos, mas sim naquela “antiga dynamis espiritual” dos números que você
aponta na p. 295.

A numinosidade arquetípica do número se expressa, por um lado, na especulação

pitagórica, gnóstica e cabalística, e, por outro lado, no método aritmético dos procedimentos
de adivinhação no I Ching, na geomancia e na astrologia. Mesmo os matemáticos não
conseguem concordar entre si se os números foram descobertos ou inventados, um fato que
encontra seu paralelo no dilema moderno de se o arquétipo é adquirido ou inato. (Na minha
opinião, ambos são verdadeiros.) “Na hoste olímpica, o Número reina eternamente” é um
reconhecimento valioso dos matemáticos quanto à numinosidade do número.
Consequentemente, há justificativa suficiente para conferir ao número a característica de um
arquétipo. Consequentemente, o número também adquire a autonomia do arquétipo
(“dynamis” do número). Para o matemático, essa característica do número é bastante
indesejável e virtualmente desconhecida, já que ele o usa simplesmente como um meio para
um fim para contar e medir, definindo-o como 1+1+1, etc.

Este também é o destino que acomete o arquétipo na psicologia (acadêmica) e é um

efeito claro do preconceito contra o inconsciente em geral. Mas dada a indiscutível
numinosidade do número, essa resistência perde sua validade, e somos forçados a tirar certas
conclusões inevitáveis – a saber, aquelas mesmas que a psicologia não pode mais ignorar: a
autonomia de um fator psíquico reside no fato de que, graças à sua força dinâmica, ele é
capaz de fazer suas próprias afirmações. Como era de se esperar, é aqui que sua própria
crítica logicamente entra. Você descreve minha expressão “afirmação psíquica” como um
pleonasmo, o que é, sem dúvida, correto em relação a “afirmação geral”. Mas geralmente
adoto essa expressão não para afirmações da razão, mas para aquelas da psique, ou seja,
aquelas que não têm sua origem na ratiocinatio consciente, mas brotam diretamente da
própria psique objetiva, como mitos, sonhos, delírios e assim por diante. Se a consciência é
um fator aqui, é indireta e carente de autoridade, enquanto a ratiocinatio – se possível –
suprime tudo o que é inconsciente, consequentemente limitando tudo o que é psíquico, tanto
quanto possível, ao que é universalmente válido e sensato.

Graças à sua “dynamis”, o número como arquétipo é capaz de fazer afirmações

míticas. Se lhe for permitido se expressar, então produzirá “afirmações psíquicas”. Aos olhos
do psicólogo, estas estão entre as características indispensáveis do número, mesmo que o
matemático as veja meramente como um meio de contagem. Poder-se-ia compará-las ao
diamante, que por um lado tem grande significado técnico e industrial, mas tem muito maior
valor para o conhecedor por causa de sua beleza. A numinosidade do número tem menos a
ver com sua aplicabilidade matemática e mais com suas afirmações “inevitáveis”, que têm
que lidar com toda a resistência que é oferecida a qualquer coisa relacionada ao inconsciente.

Em psicologia, deixamos os arquétipos se ampliarem ou até mesmo observamos o

processo de ampliação em sonhos. A mesma experiência é possível com os números. Aqui
também temos um terreno comum onde física e psicologia se encontram, pois, por um lado, o
número é uma característica indispensável das coisas naturais e, por outro lado, também é
inegavelmente numinoso – ou seja, psíquico.
 No que diz respeito ao “paralelismo do sacrifício”, perguntei-me se a escolha do
termo “sacrifício” é precisa para a formulação da questão física. Para o experimentador
físico, é basicamente apenas uma decisão e apenas metaforicamente um “sacrifício”. Ele não
pode ter ambos ao mesmo tempo. É certo que se pode escolher ou decidir entre duas
possibilidades, mas provavelmente seria um exagero retórico ou um uso pejorativo do termo
“sacrifício” descrever essa ação como tal, pois “sacrifício” significa renunciar a bens à fonds
perdu.

A ideia de “conhecimento absoluto” surgiu-me ao ler Hans Driesch (Die Seele als
elementarer Naturfaktor [A Alma como um Fator Elementar da Natureza], 1903, p. 80 e ss.).
Conectado a isso está o problema da causalidade reversa: o evento futuro como causa do
passado. Para mim, isso parece um pseudoproblema, pois, por definição, o princípio de causa
e efeito não pode ser invertido, assim como o fluxo de energia não pode. Tudo o que isso faz
é evitar a questão da inexplicabilidade da previsão. Quando processos bioquímicos são
induzidos, por exemplo, não é a química – como a biologia está começando a perceber – mas
uma seleção arquetípica de conexões “adequadas”.

Seu trabalho é altamente estimulante e meritório. Espera-se que sua linha de

pensamento também tenha um efeito aprimorador em seu próprio campo de especialidade.

A psicologia no momento está tão atrasada que não há muito de valor a ser esperado
dela por um bom tempo ainda. Eu mesmo atingi meus limites superiores e,
consequentemente, dificilmente estou em posição de fazer qualquer contribuição notável.

Sua coragem em abordar o problema da minha psicologia é uma grande fonte de

prazer para mim e me enche de gratidão.

Atenciosamente,

[C. G. Jung]
 Pauli-Jung

Zurique, 23 de outubro de 1956

AFIRMAÇÕES DA PSIQUE

Dedicado ao Prof. C. G. Jung em agradecimento por seu Mysterium

Coniunctionis I e II e em resposta à sua carta de 10 de outubro de 1955, com fé
inalterada no Inconsciente.

por W. Pauli

Sonho, 15 de julho de 1954

Estou na Suécia, onde Gustafson (professor de física teórica em Lund) está presente.
Ele me diz: “Este é um laboratório secreto no qual um isótopo radioativo foi isolado. Você
sabia alguma coisa sobre isso?” Eu respondo que não sabia nada sobre isso.

Contexto. Gustafson me enviou muitos alunos em Zurique, entre eles um

particularmente talentoso, o Dr. G. Källén. Ele esteve em Zurique em 1952; mantive contato
com ele e, em 1955, publicamos um artigo juntos.* Menciono isso porque Källén
desempenhará um papel no que se segue agora, em um contexto especial. Tenho um contato
mais próximo com Lund do que com outras universidades suecas. Não muito antes deste
sonho ocorrer, recebi uma carta deles informando que me haviam concedido um doutorado
honoris causa. Nesta ocasião, aliás, recebe-se um anel, o que menciono por causa do
simbolismo sempre associado a um anel.

O que é mais importante, no entanto, é que o sonho ocorreu apenas algumas semanas
após minha viagem a Lund e ao sul da Suécia. Além de querer agradecer pelo doutorado
honoris causa e desejar comparecer a um congresso de espectroscopia, havia outra razão para
esta viagem: o eclipse total do sol no sul da Suécia em 30 de junho de 1954. O céu estava
nublado e, portanto, não vi a corona, e ainda assim foi muito impressionante quando a
escuridão caiu durante o dia. Tal ocorrência astronômica facilmente produz reações
“sincrônicas” na psique, o que poderia explicar tanto o aparecimento da Suécia no contexto
do sonho quanto a “radioatividade” do isótopo no sonho! A Suécia, aliás, desempenha um
papel importante em meus sonhos há muito tempo (assim como a Dinamarca, mas sempre há
uma distinção clara entre os dois). Por exemplo, um sonho ocorreu no início da minha análise
(por volta de 1931, se minha memória não me falha) em que apareceram “Crianças na
Suécia”. O motivo recorreu frequentemente ao longo da análise, especialmente no final
(1934), mas nunca foi esclarecido. E é precisamente por isso que ainda penso muito nisso.* A
separação de isótopos é familiar para mim como um símbolo do processo de individuação
(motivo da duplicação, cf. os dois irmãos Castor e Pólux, Cristo é Deus e Homem, e assim
por diante), que sempre aparece quando se faz progresso no desenvolvimento da consciência
e está conectado com a “encarnação” de um arquétipo. A palavra “radioativo” é usada na
minha linguagem onírica para significar o mesmo que o termo “sincrônico” de C. G. Jung. A
característica da radioatividade é sempre temporária, provisória, um estado intermediário e
não um estado final estável.* O que me ocorreu imediatamente sobre o laboratório é que o
inconsciente é um laboratório no qual ocorre o processo de individuação. A natureza secreta
do laboratório imediatamente me perturbou, e decidi trabalhar para trazê-lo à luz – ou seja,
torná-lo consciente. Esse também era o “ponto” do sonho. O motivo do laboratório surge
novamente mais tarde. Aqui gostaria de salientar que trabalhar em meus próprios sonhos é
uma “experiência” para mim: primeiro, registro o sonho antes de acordar, depois faço as
associações e, em seguida, reflito sobre elas. Essa reflexão reage sobre o inconsciente, que
então se expressa no motivo da duplicação e na imagem do laboratório.* O melhor deste
sonho introdutório é, portanto, a seguinte série de sonhos.

Sonho, 20 de julho de 1954

Estou em Copenhague, na casa de Niels Bohr e sua esposa, Margarethe. Ele me faz
um anúncio, muito oficial: “Três papas lhe deram uma casa. Um deles se chama João; não sei
o nome dos outros dois. Não escondi o fato de que nós dois não compartilhamos suas crenças
religiosas, mas mesmo assim os convencemos a lhe oferecer o presente.”

Ele então me apresenta uma espécie de documento do presente, e eu o assino. Ao

mesmo tempo, Bohr e sua esposa me dão uma passagem de trem para ir à nova casa.

Lamento muito que minha esposa não esteja presente, pois o que posso fazer em uma
casa nova sem ela? (Aqui acordo brevemente, mas logo volto a dormir. O sonho continua.)
Um tio meu falecido da Áustria, católico, aparece para mim no sonho, e eu digo a ele: “A
nova casa é para você e sua família. Espero que gostem dela.”

Contexto. Este sonho é muito fundamental, e na verdade não posso dizer que o
“compreendi”. Niels Bohr representa a ideia de complementaridade e a física nuclear teórica.
Na vida real, ele realmente tem a capacidade de superar a resistência das pessoas e
convencê-las de medidas práticas que ele considera corretas. Sua própria casa é um ponto de
encontro central para muitas pessoas; sua esposa gosta de organizar grandes festas e o faz
extremamente bem.

Os Bohrs também têm vários netos (não 19, mas 11), alguns dos quais estão
frequentemente lá. Agora vem a parte arquetípica do sonho. Quanto aos três papas,
ocorreu-me que esta era uma representação terrena da Trindade e também uma ligação com
uma tradição católica. Isso também é representado mais tarde pelos parentes católicos. Em
contraste com os dogmas, os ritos da Igreja Católica preservaram várias experiências de
natureza “mágica” que podem ser valiosas em termos parapsicológicos e que despertam meu
interesse. Estou pensando, por exemplo, no Sacrifício da Missa, uma “experiência” que
envolve a transformação da pessoa que experimenta. Meus sonhos, na verdade, não fazem
distinção básica entre “laboratório” e “igreja” (ver abaixo e cf. alquimia!), então a nova casa
poderia ser ambos. O par de opostos neste sonho é ciência natural (física) – tradição católica.
A nova casa é sempre o lugar onde ocorre uma união de pares de opostos, uma coniunctio.

Quanto a João, penso no Evangelista e, portanto, na gnose, embora, é claro, o

Evangelista não fosse um papa. Caso contrário, os três papas são bastante indeterminados,
mas a Trindade – complementada por Bohr e sua esposa – se encaixa bem na coniunctio.* A
ausência da minha esposa ou sua perda (desaparecimento no inconsciente), ou o fato de eu
estar em um lugar onde tento em vão contatá-la por telefone é um motivo que frequentemente
aparece em meus sonhos.* Gostaria de propor uma interpretação em nível subjetivo, pela
simples razão de que, tanto quanto posso julgar a mim mesmo, parece corresponder à
realidade. Minha esposa é um tipo sensação, enquanto para mim a fonction du réel é a função
inferior. Mas esta tem a característica de não estar presente quando é necessária, de ficar para
trás ou desaparecer no inconsciente, etc., como minha esposa frequentemente faz em meus
sonhos. E essa função inferior precisaria funcionar melhor na nova casa, caso contrário, não
haveria uma conexão real entre mim e o mundo exterior. E, de fato, na vida real, deixo tudo
isso para minha esposa em grande parte.*

A este respeito, gostaria de salientar que, no meu caso, tanto quanto estou em posição
de julgar, a avaliação das funções no esquema geral de funções mudou um pouco ao longo da
minha vida. Parece-me que, em anos anteriores, a função pensamento era a mais diferenciada,
e o sentimento era correspondentemente a função inferior. Hoje em dia, considero a intuição
minha função mais diferenciada e, consequentemente, parece estar indo melhor com o lado
do sentimento, e a função inferior é a sensação extrovertida.

De modo geral, atribuo importância fundamental ao aparecimento de mulheres nos

sonhos de físicos. Elas representam uma realidade interior que parece desafiar a expressão em
qualquer tipo de linguagem conceitual. Em relação à consciência masculina, elas também
parecem simbolizar a unidade transcendente à consciência além dos pares de opostos.* Ao
contrário de áreas fronteiriças como a parapsicologia, considero a esfera especificamente
feminina como “irredutível” em relação a qualquer tentativa de adotar uma abordagem fora
da psicológica.*

Sonho, 18 de agosto de 1954

Estou na Suécia, onde encontro uma carta importante. Não me lembro muito bem do
começo da carta. Mas então, em um ponto, diz na carta que comigo há algo essencialmente
diferente de C. G. Jung. A diferença é que comigo o número 206 mudou para 306, mas não
com Jung. Continuo vendo 206 se transformar em 306. A carta está assinada: “Aucker.”

Contexto. Este é um sonho muito enigmático, com o qual não consegui fazer muito no
passado. Não tenho ideia do que fazer com “Aucker”. Parece provável que haja alguma forma
de repressão acontecendo aqui comigo, o que também é sugerido pela minha incapacidade de
lembrar o começo da carta. Acho que “Aucker” é algum tipo de camuflagem, e tenho a
sensação de que o verdadeiro significado do sonho deve ser bastante desagradável. Por puro
hábito, notei que a fatoração dos números é 206 = 2 x 103; 306 = 2 x 3 x 3 x 17.

O segundo número é muito mais complicado, embora o 17 latente pareça favorável,

enquanto 103, sendo um número irredutível (número primo) muito grande, me parece
antinatural. Sempre que C. G. Jung aparece em meus sonhos, tendo a não relacionar isso a ele
pessoalmente. Estou mais inclinado a pensar que se trata mais da minha atitude em relação à
psicologia analítica. A transformação de 2 para 3 parece positiva, indicando algum tipo de
realização.* O lado negativo seria que minha atitude em relação à psicologia analítica não fez
parte dessa mudança. Como hipótese de trabalho, gostaria de aventurar a interpretação de
que, no meu caso, a psicologia analítica permaneceu na relação dependente do irmão mais
novo (essa é uma associação feita hoje, não estava no sonho?) com as ciências naturais
(irmão mais velho) e não saiu daí. A psicologia analítica talvez devesse representar o Quarto
e, portanto, o todo – ou seja, 4:3 em vez de 2:3. Proportio sesquitertia em vez de
sesquialtera!* Essa interpretação provavelmente está correta, pois sei que há dois anos eu
nunca teria admitido isso. Hoje, sinto muito mais fortemente que todos esses sonhos não
podem ser automaticamente traduzidos em tratados científicos e que se trata muito mais da
própria totalidade (individuação):

Sonho, 28 de agosto de 1954

Estou viajando no bonde #5 para uma casa nova e grande; é a ETH em novas
instalações. Da parada do bonde, pego um caminho de pedestres que serpenteia lentamente
subindo uma colina e finalmente leva à casa. Na casa, encontro meu escritório e sobre uma
mesa há duas cartas. Em uma das cartas, assinada "Pallmann", está escrito: "Acerto de taxas
de balsa". A conta é muito longa, com muitas adições de + e —. O total final é 568 francos
suíços, que tenho que pagar. A segunda carta está em um envelope, no qual está escrito:
"sociedade coral filosófica". Eu a abro e encontro lindas cerejas vermelhas, algumas das
quais eu como.

Contexto. Mais uma vez, na casa nova há uma "união de opostos": duas cartas. Desta
vez, a casa nova é uma ETH reformada, onde os departamentos comuns de física e
matemática também serão abrigados, e algo mais é novo: aparentemente, devo estar
lecionando lá. Pois a ETH não é privada, mas pública. Eu realmente não sei qual é a conexão
entre a casa nova e o público. É um grande problema para mim. Eu não considero o Pallmann
do sonho como o Pallmann real, mas como o "mestre", uma figura de sonho familiar para
mim. (Eu costumava chamá-lo de "o estranho", mas nesse meio tempo ele perdeu toda a sua
estranheza.) Ele é frequentemente um superior oficial.

Imediatamente, factorizei a figura 568* em fatores 8 x 71. O 17 latente do sonho

anterior transformou-se no 71 latente. A soma dos dígitos dos números 7 + 1 é novamente 8,
de modo que o 8 é tanto fortemente latente quanto manifestamente representado como o
último número de 568. No geral, essa figura causa uma impressão favorável, também devido
à ascensão lenta e constante dos números (mesmo com o óbvio 7 ausente aparecendo
potencialmente em 71). Esse aumento gradual torna possível pagar a conta, e as exigências do
"mestre" podem ser atendidas.

Tenho usado a expressão "sociedade coral filosófica" em minha vida desperta desde
que ela apareceu no sonho. Pois minha impressão é que a filosofia do filósofo especialista
contemporâneo não é realmente produzida com e para o intelecto, mas parece ser uma atitude
emocional complexa e elaborada. Comparado com a música, no entanto, eu a considero uma
regressão ao indiferenciado, ficando entre dois extremos. Mesmo em meus primeiros sonhos
havia evidências de um certo elemento satírico.

Assim, neste sonho, parece que não levei a sério o segundo envelope com as cerejas
vermelhas (acho que realmente deveria ter sido música), enquanto a primeira carta eu levei a
sério. A síntese das duas cartas ainda não foi alcançada,™ já que as taxas de balsa ainda não
foram pagas. Tal síntese tem que voltar até a fonte emocional das ciências naturais, o que
também significa voltar aos arquétipos em que elas se baseiam e sua força dinâmica. Por mais
divertida que fosse a sociedade coral filosófica, comer as cerejas vermelhas teve sérias
consequências, como pode ser visto nos próximos dois sonhos, sobre os quais comentarei.

Sonho, 2 de setembro de 1954

Uma voz diz: "No lugar onde Wallenstein expiou seus pecados com a morte, surgirá
uma nova religião."

Sonho, 6 de setembro de 1954

Uma grande guerra está sendo travada. Notícias "políticas" que desejo enviar às
pessoas são censuradas. Então aparece meu colega de matemática A., com sua esposa
(conheço os dois desde os tempos antigos em Hamburgo). A. diz: "Catedrais deveriam ser
construídas para a isomorfia." Então, da Sra. A., vêm mais palavras que não consigo entender
e textos escritos que não consigo ler. (Acordo muito excitado.)

Contexto. Eu vejo esses sonhos como realmente fundamentais. Eles se relacionam

com o problema da síntese das duas cartas no último sonho e, portanto, com o problema da
relação entre a casa nova e o público. Catedrais também são abertas a todos. Isso remonta às
bases da minha cultura e da minha existência. Assim, a situação é perigosa, e é compreensível
que surja um conflito (guerra), juntamente com resistência por parte da consciência
convencional. Mesmo com o primeiro sonho, tenho que cavar mais fundo. Wallenstein me
leva de volta ao século XVII, à Boêmia, a Kepler e ao meu trabalho sobre ele, à Guerra dos
Trinta Anos, que paralisa a Reforma com uma cisão cultural geral (dissociação). Minha
atitude sentimental em relação a isso é que é o mau fim de um mau começo. A história da
religião do amor, do Cristianismo, tem sido permeada de sangue e fogo desde a época em que
os Atanásios se recusaram a oferecer a outra face aos Arianos. As nobres intenções do
fundador do Cristianismo foram assim completamente transformadas no contrário, ele mesmo
sendo o expoente de uma corrente de inconsciência que foi causada pelas circunstâncias da
época e que separou todos os pares de opostos em extremos de bem e mal, espiritual e
material, apolíneo e dionisíaco. Novas formas de mal, específicas do Cristianismo, entraram
no mundo ocidental, como guerras sectárias e perseguição religiosa. O resultado foi o conflito
aberto entre razão e rito, que é como vejo a Reforma. A não funcionalidade da tradição
religiosa, portanto, me parece a característica distintiva do Ocidente na era Cristã, e é minha
crença que, ao contrário das alegações dos teólogos Cristãos, todas as esperanças da
humanidade devem estar voltadas para o fato de que o Cristianismo provará não ser algo
único, mas meramente uma manifestação particular do religiosum e numinosum causada
pelas circunstâncias prevalecentes. Como um ocidental característico (significando em
oposição a alguém da Índia ou da China) do século XX, posso estar fora da convenção do
ponto de vista religioso, mas devo ter minhas raízes em alguma tradição ou outra.

No meu caso, é a ciência matemática, que se desenvolveu tão rapidamente desde o

século XVII, com consequências para a tecnologia que estão se tornando ameaçadoras.
Quando mesmo essa tradição começa a vacilar, a situação se torna crítica. E, de fato, agora é
um fato que a tradição não tem o mesmo peso que costumava ter, pois suas bases éticas em
particular perderam credibilidade. Por trás dela, como uma "sombra", está a vontade de poder
(Francis Bacon: "Conhecimento é poder"), que está se tornando cada vez mais independente.
Em imagens de fantasia, ela se expressa para mim de tal forma que a "anima luminosa"
entrou em uma relação secreta com a sombra (Diabo, princeps huius mundi), e é
precisamente por isso que essa figura feminina luminosa se tornou tão suspeita para mim.°
Em minha opinião, apenas uma sabedoria ctônica, instintiva, pode salvar a humanidade dos
perigos da bomba atômica, e é precisamente por isso que o material-ctônico, ostracizado pelo
Cristianismo como não espiritual, adquire um sinal de valor positivo. Isso se manifesta
particularmente no fato de que a anima escura-ctônica agora me parece superior, e sua
conexão com o lado luminoso (espiritual) do "Mestre" é uma fonte de esperança. Assim, para
mim, luz e escuridão não coincidem mais com bem e mal. Nas profundezas escuras da terra,
uma assumptio é exigida da mulher, não muito longe da pessoa no céu. Nessa situação
incerta, onde tudo pode ser destruído — o indivíduo pela psicose, a civilização por guerras
nucleares — o aspecto salvador também cresce, os polos dos pares de opostos se aproximam
novamente, e o arquétipo da coniunctio é constelado. A casa nova é o lugar onde a união de
opostos, a coniunctio, acontece, e laboratório, universidade, catedrais são apenas diferentes
aspectos da mesma casa. Na casa nova, a oposição entre rito e razão é removida (ver contexto
para o sonho de 20 de julho de 1954 [acima]). Mas a conjectura dessa possibilidade leva o
indivíduo a uma esfera além das possibilidades da civilização contemporânea. Nessa esfera,
não há, por exemplo, tratamento não médico de sonhos, conectado a um estudo
objetivo-científico das repercussões desse tratamento nas manifestações do inconsciente (que
também não existe no Instituto C. G. Jung).

Em nossa civilização, a transformação do observador e o sacrifício não estão

estabelecidos na prática científica, e a palavra "sacrifício" está apenas começando a se forçar
do inconsciente para o físico que a está ouvindo.’ Também não há nenhuma religião hoje que
atribua mais valor à transformação do homem pela experiência imediata do que a um livro
antigo (a Bíblia) ou a dogmas (como a singularidade da encarnação divina). Correntes
subterrâneas favoráveis à matéria no Cristianismo, como a alquimia, provavelmente
souberam ou suspeitaram de tudo isso, assim como de algo do que se segue, pois sabiam
sobre a coniunctio. Tempos modernos, no entanto, são esperados para apresentar as antigas
visões em uma nova forma, uma que se ajuste ao nosso conhecimento científico atual e à
nossa situação atual. É isso que a palavra "isomorfia" aborda no segundo sonho. Gostaria de
salientar que, em geral, meus sonhos não usam a linguagem da psicologia analítica; palavras
como "arquétipo", "Self", não aparecem. Em vez disso, uma linguagem foi sistematicamente
criada nos sonhos que contém palavras como "linhas espectrais",® "isótopo",
"radioatividade", "núcleo", "isomorfia" ou "automorfia". Através de 20 anos de escuta,
gradualmente aprendi grandes pedaços dessa linguagem (embora alguns dos pontos mais
finos ainda me escapem). Para mim, essa linguagem é perfeitamente satisfatória quando se
trata de descrever processos no inconsciente, e para mim mesmo eu não teria necessidade de
traduzi-la para a linguagem da psicologia de C. G. Jung, já que considero esta última menos
diferenciada do que minha própria linguagem de sonho. No entanto, como sou o único que
entende essa linguagem de sonho matemático-física, sou forçado a traduzi-la para outra
linguagem se desejo tornar minhas experiências e conclusões acessíveis a outros. Em certo
grau, uma tradução para a terminologia da psicologia analítica de C. G. Jung é possível, e
acabei de dar um exemplo ("isótopo radioativo"). (Cf. abaixo, p. 18s: Simbolismo Linguístico
[ver abaixo, sonho de 1 de outubro de 1954, seção de contexto psicológico].) Com a palavra
"isomorfia" (identidade de forma, reprodução da mesma forma), que é tirada da matemática,
estou em boa posição como tradutor. Pois logo depois de aprender a palavra da linguagem de
sonho, apareceu o livro de C. G. Jung, Aion, cuja parte XIV — especialmente a fórmula na p.
370 [GW/CW oii, par. 410] — descreve a coisa indicada pela palavra. No sonho com o
comentário, é o segredo das múltiplas formas de aparência dos arquétipos, a multiplicação
com a coniunctio conhecida pelos alquimistas. Aqui encontramos os perigos que acabei de
descrever. O matemático A. (que sabe o que é isomorfia) assim me aconselha no sonho a
capturar ritualmente a multiplicatio em catedrais, para que não haja uma repetição psicótica
ou catastrófica inútil e sem propósito da coniunctio, mas sim uma nova forma com isomorfia
interna (automorfia), como ilustrado, por exemplo, em Aion no local citado. Catedrais, aliás,
são elas mesmas uma multiplicatio da casa nova original e única. Assim, esses sonhos — e,
portanto, a casa nova — são realmente significativos para as pessoas em geral, mas a
realização dessas "intenções" do inconsciente, que hoje apenas vagamente e superficialmente
se forçam para a consciência do indivíduo, pode exigir tanto esforço por parte de muitas
pessoas em um futuro que pode ser distante quanto o desenvolvimento da ciência e da
tecnologia nos últimos 300 anos. Os sonhos a seguir retratam outros aspectos da coniunctio.

Sonho, 30 de setembro de 1954

Junto com minha esposa, estou em uma casa localizada nos Trópicos. Uma cobra se
ergue do chão do quarto. Posso ver que ela não me fará mal. Faço o meu melhor para ser
amigável com ela e para mostrar que não estou assustado, e consigo isso. Como resultado, ela
nos deixa em paz. Mas então uma segunda cobra se ergue do chão em frente à janela. Posso
ver que ela está procurando a primeira cobra e não nós. As cobras são um casal, um macho e
uma fêmea. Depois de me acostumar com a presença das duas cobras, posso ouvir as vozes
de dois físicos de minha convivência, B. (suíço) e K. (holandês). Mais tarde, então os vejo em
frente à casa.

Comentários: Os Trópicos lembram nossa viagem à Índia (1952), assim como as cobras. Com
a primeira cobra, lembro-me da identificação gnóstica do Nous com a serpente no Paraíso, e
com a segunda cobra, que é de origem ctônica, penso em Physis. De acordo com a lenda
gnóstica, a união de Nous e Physis levou à criação das primeiras sete criaturas hermafroditas
e dos sete metais. Juntamente com os dois físicos, que pertencem à esfera consciente, as duas
cobras, que representam as camadas mais profundas do inconsciente, formam um mandala no
qual minha esposa também está incorporada. As duas cobras podem ser relacionadas com a
qualidade de imagem espelhada e a relação de complementaridade entre Physis e Espírito
enfatizada por Jung em M. Coniunctionis II, p. 282 [GW 141i, par. 379; CW 14, par. 722]. O
sonho parece estar dizendo que a possibilidade da Physis repousa sobre esses fatos. Mas essa
situação parece estar pressionando pela inclusão da psique "fora do ego". O seguinte sonho
trata disso, e vou comentá-lo longamente.

Sonho, 1 de outubro de 1954

Bohr aparece e me explica que a diferença entre v e w corresponde à diferença entre

o dinamarquês e o inglês. Ele diz que não devo apenas ficar no dinamarquês, mas devo seguir
para o inglês. Então ele me convida para uma grande festa em seu instituto, que foi
recém-reformado (casa nova). Mais pessoas aparecem, algumas delas estranhas, algumas
conhecidas minhas, e todas estão indo para a festa. Ao fundo, agora posso ouvir vozes
italianas. Um dinamarquês idoso que não conheço está lá com sua esposa, e também meu
colega Jost’ de Zurique (professor extraordinário de física teórica e um colaborador
próximo). Posso ver que a festa é um evento importante. Acordo excitado e a palavra vindue
imediatamente me vem à mente, de modo que a conto como parte do sonho.

Um posfácio filológico. O sonho imediatamente despertou particular interesse, e

comecei a pensar no simbolismo linguístico: sim, nos séculos X e XI (quando a Inglaterra era
governada pelo rei dinamarquês, Canuto o Grande), muitas palavras dinamarquesas passaram
para o inglês. Em dinamarquês, a letra w não existe, mas em inglês, as palavras
dinamarquesas que começam com v (é pronunciado como o w no alemão moderno, nunca
como f) sempre foram escritas com w. Um exemplo é a palavra para o alemão "Fenster": (do
latim fenestra): vindue (dinamarquês) — window (inglês).

Em contraste, palavras inglesas de origem latina, como "view", são escritas com v no
início. Queria saber mais sobre a história da letra w, que não existe no latim da antiguidade
clássica. Como essa duplicação realmente aconteceu? No sonho, aparentemente é o mesmo
motivo da separação de isótopos. Mas nada me ocorreu. Também lamentei não saber nada
sobre o dinamarquês medieval (esse nórdico antigo é semelhante à língua ainda falada hoje
na Islândia), mas infelizmente não sei. Imediatamente vi em minha mente o mandala ctônico
de países, que sempre pode ser aplicado aos meus sonhos sempre que países ou
nacionalidades aparecem. A língua inglesa, aliás, é ela mesma uma síntese de latim e alemão,
e um exemplo de simbolismo da coniunctio pôde ser claramente visto. (Veja abaixo p. 18 [a
seção sobre contexto psicológico].) Até agora, tudo bem — mas havia mais nesse v e w do
que parecia à primeira vista. Certa vez, tive a oportunidade de escrever para Abegg⁸ sobre
outra coisa, e perguntei a ele sobre a história do w. Ele recomendou que eu consultasse o
anglicista Prof. Diehl, mas como eu não o conhecia, deixei o assunto de lado. Em fevereiro de
1955, houve uma reunião da associação estudantil de matemática e física. Quando terminou,
tarde da noite, de repente tive a ideia de descer até o Kronenhalle em Bellevue, onde pensei
que poderia esbarrar em alguém que conhecia. Por sinal, eu nunca vou lá sozinho
normalmente. Na entrada, um homem alto e bem-constituído veio caminhando em minha
direção. Se eu não tivesse saído do caminho, ele poderia ter me derrubado. Reconheci-o
como o Prof. Straumann," o anglicista. Sorri e sugeri que poderíamos tomar uma bebida
juntos, e ele concordou alegremente. Ele tinha acabado de voltar da América e estava de bom
humor. Quando virei a conversa para a questão da letra w, ele se expandiu sobre o assunto:
"Você deve ter notado que o nome da letra em inglês é 'double U' (duplo U). Além disso, a
pronúncia da letra w em inglês é diferente da do v, pois com w há um som de u no final. O w
é encontrado pela primeira vez no alto alemão antigo em documentos antigos, e de lá veio
para a Inglaterra. Seria seguro assumir que a diferença fonética em inglês entre v e w, que foi
preservada em inglês, também estava presente no alto alemão antigo. Em alemão, no entanto,
ela gradualmente se desvaneceu e desapareceu." Todo tipo de ideia cruzou minha mente ao
ouvir isso: Entre físicos, às vezes uso o termo "campo U" para o inconsciente, e o suprimi
muito fortemente com V, razão pela qual não me ocorreu. No sonho, o dinamarquês
provavelmente representava a linguagem simples da razão, enquanto no inglês w era um
símbolo onírico, e o inconsciente e o consciente deveriam ressoar juntos em uma nova
síntese. A partir desse ponto na conversa com Straumann, tive a ilusão de que ele era um
analista superior, sempre me pegando desprevenido e me considerando culpado. Mas, é claro,
nunca mencionei nenhum sonho. O que fiz, no entanto, foi virar a conversa para a relação
entre o dinamarquês e o inglês e a palavra inglesa "window". Straumann certamente sabia da
origem dinamarquesa de muitas palavras inglesas, mas disse de imediato que não conhecia as
línguas escandinavas de forma alguma. Sua atenção logo foi atraída para a segunda sílaba da
palavra "window". Ele disse que essa sílaba havia sido "erodida", mas deveria ser, na
verdade, uma raiz independente. Ele pensou por um tempo e então disse: "deve significar
windeye (olho de vento). Você pode me dizer o que é 'olho' em dinamarquês?" Pensei um
pouco e então disse: "Sim: gjne = olhos (plural), gje = olho (singular). (A letra ø corresponde
ao nosso alemão ö) Isso pode estar certo."* Straumann ficou satisfeito. Quando nos
despedimos, ele me disse: "Mas você não costumava se interessar tanto por questões
filológicas, Sr. Pauli." Fui evasivo em minha resposta: "Bem, quando você fica mais velho,
você se interessa por todo tipo de coisa." Na manhã seguinte, quando entrei no bonde #5,
encontrei-me sentado em frente ao Prof. Straumann novamente (duplicação). Isso não me
surpreendeu. Ele estava a caminho de sua palestra. Mencionei que havia verificado a palavra
dinamarquesa para "olho" no léxico, e estava correta. "Bem, fico feliz", disse ele, "que pude
fazer algo com isso que me interessa." Ele se despediu e saiu. E nunca mais falei com ele.
Mas isso não é o fim da história. Em setembro de 1955, eu estava em uma reunião social em
Copenhague, quando meu colega sueco mencionado, Kallén, "por acaso" fez a seguinte
observação: "Todo sueco que frequentou o ensino médio conhece a antiga palavra sueca
vindoga" para fönster (que é o novo sueco) das antigas sagas. Windauge, disse em alemão, e
Kallén respondeu: "Claro. Esse significado é claro para nós suecos." Naturalmente, eu não
conhecia a antiga palavra sueca. A etimologia de "window" de Straumann foi colocada além
de qualquer dúvida. Mas nunca tive a oportunidade de lhe transmitir essa informação.

Contexto psicológico. Se agora tivesse que fazer um resumo (do sonho e posfácio),
faria esta conclusão provisória: Os sonhos e suas imagens são "Windaugen" (olhos de vento)
para mim: Com a ressonância de um pneuma subliminar (vento), que é protetor e protegido, e
sua síntese com a linguagem comum do dia a dia, ele produz nesses sonhos e imagens um
novo tipo de faculdade visual. Nunca houve simbolismo linguístico em meus sonhos, mas ele
reaparece em um sonho posterior (ver abaixo). Também me lembro de alguns desenhos
antigos de uma duplicação dos olhos, que datam de 1934, assim como um sonho do mesmo
período sobre um "festival de igreja onde se fala muito sobre Grottenholm." A festa no
instituto de Bohr neste sonho forma um paralelo com o festival de igreja.

Os outros países podem ser colocados no meio como subdivisões adicionais, de

acordo com sua localização geográfica. O w provavelmente vem da duplicação de v, não
dividido em duas partes, mas formando um novo som único (que foi preservado em inglês).
O simbolismo linguístico deste sonho aparentemente está relacionado aos problemas da
linguagem de sonho física e sua conexão com a linguagem física do dia a dia, o que foi
apontado anteriormente (pp. 12-13 [ver sonho acima, de 6 de setembro de 1954, pars. 8-13, e
sonho de 30 de setembro de 1954]). A analogia parece ser dinamarquês—linguagem do dia a
dia, inglês—linguagem de sonho. Isso também se encaixa no fato de que o Instituto de Física
no sonho está na Dinamarca. Também estou inclinado a pensar que o sonho aqui comentado
está tentando me fazer ver uma analogia entre o início da linguagem de sonho física comigo
(desde cerca de 1934 e 1935) e o processo histórico da assimilação de muitas palavras
dinamarquesas no inglês após a invasão dinamarquesa da Inglaterra nos séculos X e XI." A
natureza insular da Inglaterra poderia então ser comparada à "ilha da consciência"!" que
surgiu comigo por volta de 1934 e na qual os termos técnicos de física do continente, por
assim dizer, se forçam para que possam ser assimilados. Isso levou à formação sintética de
uma nova unidade que pode ser comparada à letra dupla w em inglês, uma unidade que
contém elementos tanto conscientes (v) quanto inconscientes (w), sem que nenhum domine o
outro.

Sonho, 12 de abril de 1955

Estou na Califórnia, na Costa do Pacífico. Há uma casa nova especial lá — um

laboratório. Experimentos estão sendo realizados no primeiro andar, e uma voz diz "com dois
neutrinos". Chegam especialistas de várias áreas. C. G. Jung está liderando o caminho,
subindo agilmente os degraus; ele é seguido por 2 físicos e — o mais jovem do grupo — um
biólogo. Na verdade, não vejo muito dos experimentos desta vez, pois o aparelho é bastante
incomum — consistindo em sombras e telas, etc., sem nenhuma tecnologia especial, e
também está bastante escuro na sala. Um dos físicos diz que é uma "reação nuclear". Saio da
casa e sigo para o norte em um carro com a "mulher desconhecida". Deixamos os acadêmicos
para trás. A mulher desconhecida senta-se à minha esquerda, e o mar, o Pacífico, também está
à esquerda, pois estamos indo para o norte. Não sei de nenhum destino específico.
Finalmente, paro em um lugar muito agradável que realmente me agrada à vista. À esquerda,
entre a estrada e o mar, agora posso ver uma colina, salpicada de casas, e no caminho para
cima há um restaurante debaixo das árvores. Acordo com um sentimento muito agradável.

Contexto. O laboratório que apareceu no primeiro sonho registrado aqui (15 de julho
de 1954) [acima] não é mais um segredo. Considero isso um sucesso, mesmo que não muito
dos experimentos seja visível. Na "casa nova", há uma síntese de psicologia analítica (que
lidera), física e biologia, com os quatro acadêmicos formando um mandala. Os "dois
neutrinos" possivelmente poderiam ser traduzidos como "dois conteúdos inconscientes não
polares em interação muito fraca apenas com o consciente" (pois neutrinos são uma forma de
radiação especialmente penetrante). "Núcleo" geralmente se refere ao que C. G. Jung chama
de "Self". A reação está acontecendo lá, não no ego, que simplesmente foi um observador. No
entanto, a reação me dá um impulso que me leva a um lugar agradável, de beleza natural, mas
já habitado e civilizado. Tenho pensado muito nos últimos anos sobre questões fundamentais
sobre a biologia e sua relação com as outras ciências representadas no mandala. Desde que
escrevi o artigo para Dialectica em 1955 [ver nota 7 acima], observei repetidamente que
jovens cientistas nucleares, que não mostram inclinação dentro do campo da física para
retornar ao antigo determinismo, são da opinião de que nossa física nuclear moderna
basicamente seria suficiente para entender os processos bioquímicos e fisiológicos em
organismos vivos. Bohr, Heisenberg, eu e outros, que vivenciamos a mudança radical pela
qual a física passou em 1927, não compartilhamos essa opinião de forma alguma; biólogos
cautelosos deixam as questões em aberto. Minha própria impressão é que não se deve ser
enganado pelo fato de que cada processo físico-químico isolado, quando observado em
isolamento, tem que funcionar de acordo com as regras estabelecidas da química quântica,
independentemente de isso ocorrer dentro ou fora de um organismo vivo. É a interação de
muitos processos físico-químicos e como eles são controlados que é característica da vida.
Mesmo o que os geneticistas chamam de gene provavelmente acabará sendo uma interação
complexa de várias reações químicas, embora a tradução da linguagem dos geneticistas para a
linguagem da química ainda esteja em seus estágios iniciais.

É provável uma estrutura hierárquica de padrões bioquímicos arranjados um sobre o

outro, e pouco se sabe sobre como eles surgem e como são transformados. Meu sentimento é
que é altamente improvável que esses padrões surjam simplesmente pela aplicação das leis da
física nuclear de hoje ao inorgânico. Por outro lado, é precisamente por essa razão que a
bioquímica parece ter um grande potencial de desenvolvimento, e considero possível que, do
ponto de vista dos processos materiais, ela possa chegar a uma formulação conceitual das leis
da vida em algum momento no futuro; esses conceitos poderiam então ser colocados em uma
relação mais direta com os da psicologia do inconsciente — especialmente com o conceito de
"arquétipo" — do que é possível hoje. (Parece relevante mencionar aqui a observação feita a
mim pelo Prof. Jung na carta de 10 de outubro de 1955 [Carta 67, par. 5], sobre a "seleção
arquetípica de conexões 'adequadas'" em processos bioquímicos.) Vejo nisso uma riqueza de
possibilidades para desenvolvimentos futuros, o que nos leva às crianças no sonho seguinte.
O fato de que elas aparecem em conexão com o arquétipo do "trevo de três folhas" (plantas,
Trindade inferior) provavelmente se encaixa neste contexto, já que a biologia lida com o
substrato material da vida.

Sonho, 20 de maio de 1955

Mais uma vez estou em um laboratório, e desta vez Einstein está conduzindo os
experimentos. Tudo consiste em interceptar raios em uma tela. Acima da tela está a "mulher
desconhecida" (desta vez se assemelhando a uma certa Srta. M.). Na tela, agora aparece um
padrão de difração óptica, consistindo de um máximo central e dois máximos subsidiários. É
assim que descrevo a imagem como físico;

A imagem se assemelha a uma folha. Marcas agora aparecem nas "folhas", então a
mulher se desvanece e finalmente desaparece. Mas agora aparecem crianças em ambos os
lados da imagem; a mulher se foi e é esquecida — apenas as crianças e a imagem são
importantes.

Contexto. Considero Einstein uma manifestação do "mestre". Não consigo ver o que
está atrás da tela. É o inconsciente, que é visível apenas quando encontra um objeto material
(tela). E, no entanto, tem sua própria energia autônoma, como raios, contra os quais a tela
também é uma proteção. Considero a imagem uma tríade inferior, ctônica (ás de paus, tréfle =
trevo = trifolium), e agora me parece o reflexo inferior dos três papas de um sonho anterior
(20 de julho de 1954). O aparecimento da imagem de 3 folhas e o desaparecimento da
"anima" são ações paralelas; inversamente: quanto mais inconsciente se torna a tríade
inferior, maior o poder da anima escura sobre o ego. O que acontece com as crianças resta
saber.

Sonho, 12 de agosto de 1955 Uma casa nova é oficialmente colocada à disposição de

minha esposa e eu em "Enzdorf" ou "Lenzdorf". Passo muito tempo discutindo com minha
esposa o que deveríamos fazer com nossa casa em Zollikon. Finalmente decidimos não
desistir dela, mas continuar a visitá-la, e assim aceitamos o "chamado" para a casa nova.
Agora chego a um caminho que foi aberto no campo, levando através de prados e campos
para uma nova área. É povoada, e há casas ao redor. Encontro meu colega próximo Jost, que
se junta a nós. Ao lado do caminho, então também encontro o "mestre".

Contexto. Depois que os 3 papas do ano anterior foram refletidos para baixo como
uma folha de trevo, minha esposa agora está presente (tendo estado ausente no ano anterior),
e a casa nova pode se tornar realidade. Lenz, aliás, é o nome do meu antigo superior em
Hamburgo; Enz* é meu atual assistente. Depois de ter começado a ler o novo livro de Jung,
M. Coniunctionis I, na noite anterior, ocorreu o seguinte sonho fundamental.
 Sonho, 24 de outubro de 1955

Estou em uma jornada. Uma imagem aparece na qual uma desviação em torno de um
obstáculo é representada; então aparece um horário para um trem muito rápido, que deve
partir às 17:00 de um local não especificado, e não para com muita frequência.

Chegam minha esposa e um amigo suíço (não físico) — vamos chamá-lo de X. Minha
esposa diz que devemos ir ouvir o sermão de um pregador muito famoso. X imediatamente
reclama que certamente seria muito chato. Nós três entramos na igreja, onde alguns estranhos
estão esperando. Na frente, há um quadro-negro, e nele escrevo longas fórmulas. Algumas
delas tratam da teoria do campo magnético e têm muitos sinais de + e —. Uma expressão é
+... H N/V... (H sempre indica a força do campo magnético.) Agora vem a "grande figura
desconhecida", o famoso pregador que estávamos esperando, o "mestre". Ele não olha para as
pessoas, vai até o quadro-negro, olha as fórmulas, fica muito satisfeito com elas e começa a
falar em francês: "Le sujet de mon sermon sera ces formules de M. le prof. Pauli. Il y a ici
une expression des quatre quantités" (ele aponta para: « H N/V). Então ele faz uma pausa. As
vozes dos estranhos podem ser ouvidas gritando cada vez mais alto: "parle, parle, parle... |"
Neste ponto, meu coração começa a bater tão rápido que eu acordo.

Contexto. Voltarei mais tarde à jornada e ao trem expresso. O Sr. X. teria se

comportado exatamente assim na vida real. Em princípio, ele é muito a favor da Landeskirche
[igreja estabelecida], mas como ele mesmo diz, os pregadores e seus sermões são tão chatos
que ele não vai à igreja há séculos. Aqui ele representa minha própria resistência
convencional a algo que "não existe", pois não é nem ciência nem religião no sentido
convencional do termo. O que tudo isso trata é o problema levantado no sonho de 28 de
agosto de 1954, de chegar à fonte arquetípica das ciências naturais e, assim, a uma nova
forma de religião. O francês como a língua do país do sentimento (mandala dos países)
corresponde ao ato de comer as duas cerejas vermelhas no sonho anterior. Em meus sonhos,
aliás, muitas vezes falo um francês um pouco melhor do que quando estou acordado. Após a
Trindade superior e inferior, agora aparece a quaternidade. Quanto ao "campo magnético",
não consigo apresentar uma boa tradução, mas de qualquer forma é um campo produzido por
fontes polares; no sonho, é frequentemente o produtor de efeitos "mágicos"!! Na igreja — a
casa nova — eu estava livre dos pares de opostos, em unidade comigo mesmo. Minha esposa
estava comigo, é claro, e não havia mais duas cartas ou duas línguas, mas tudo estava
relacionado a um ponto central, o pregador. Se eu não tivesse acordado com um afeto tão
forte, ele provavelmente teria continuado a falar.

Um posfácio particular sobre morte e renascimento.

Em 4 de novembro de 1955, meu pai morreu de coração fraco em idade avançada.

Isso leva a uma mudança considerável no inconsciente, e suspeito que, no meu caso, também
signifique uma transformação da sombra. Pois a sombra em mim foi projetada em meu pai
por muito tempo, e eu tive que aprender gradualmente a distinguir entre a figura de sonho da
sombra e meu pai real. Consequentemente, o vínculo entre a anima luminosa e a sombra ou o
Diabo (mencionado acima na p. 10 [ver sonho acima, 6 de setembro de 1954, par. 4])
costumava aparecer projetado na "madrasta má" (a segunda esposa muito mais jovem de meu
pai) e em meu pai. A situação arquetípica interna por trás da situação externa sempre foi
muito clara para mim. Passei os três dias de 29, 30 de novembro e 1 de dezembro em
Hamburgo, onde eu não ia há muito tempo. Fui convidado para dar uma palestra lá, e meu
nome e o hotel em que estava hospedado apareceram em um dos jornais. Isso levou a um
incidente romântico: uma mulher que eu havia conhecido em Hamburgo 30 anos antes, mas
de quem eu tinha me esquecido completamente, entrou em contato comigo. Eu a havia
perdido de vista quando, ainda jovem, ela se viciou em morfina, e eu a havia dado como
perdida.

Ela me telefonou em 29 de novembro por volta das 17:00, e passei duas horas com ela
em 1 de dezembro; ela então me acompanhou até a estação, onde eu pegaria o trem expresso
noturno para Zurique. No decorrer dessas duas horas, toda uma vida de 30 anos passou diante
de mim — sua cura, um casamento e um divórcio, com a guerra e o Nacional-Socialismo
como pano de fundo histórico. Mas como em um conto de E.T.A. Hoffmann, pareceu-me
que, paralelamente a isso, uma história interna, de conto de fadas, arquetípica estava sendo
encenada. Pensei especialmente em "Die Wiederkehr der Seele" [Retorno da Alma] (ver Die
Psychologie der Übertragung [Psicologia da Transferência])¹²; 29 de novembro, por sinal, era
lua cheia.¹³ 30 anos atrás, minha neurose era claramente indicada na cisão completa entre
minha vida diurna e minha vida noturna em minhas relações com mulheres. Mas agora era
muito humano, e enquanto nos despedíamos na plataforma, pareceu-me uma coniunctio.
Sozinho no trem expresso para Zurique, minha mente voltou a 1928, enquanto eu pegava a
mesma rota em direção à minha nova cátedra e à minha grande neurose. Posso ser um pouco
menos eficiente do que naqueles tempos, mas acho que as perspectivas são um pouco mais
brilhantes no que diz respeito ao meu bem-estar mental e espiritual. O final de 1955 viu uma
certa reorganização acontecendo no inconsciente, e a seção dos processos inconscientes
apresentados aqui chegou ao fim por enquanto. E finalmente, a título de revisão e antevisão,
apenas um sonho curto, que se relaciona com aquele longamente comentado de 1 de outubro
de 1954. No contexto anterior, provavelmente disse tudo o que precisava ser dito, de modo
que terminarei com este sonho sem mais comentários. O que é interessante é a expressão
"vendo inglês e dinamarquês" (não "falando"), que, assim como a expressão "aparelho", deve
ser compreensível à luz do que foi dito anteriormente sobre Windauge. Também está
conectado com a história interna e externa que acabei de mencionar. Mas não há "pregador"
do lado de fora.

Sonho, 26 de dezembro de 1955 Há um anúncio oficial sobre a visita de um "rei". Ele

realmente aparece e fala comigo com grande autoridade, dizendo: "Professor Pauli, o senhor
tem um aparelho que lhe permite ver tanto dinamarquês quanto inglês!".

Jung-Pauli

[Kusnacht-Zurique],

Dezembro de 1956

Prezado Sr. Pauli,

gostaria de expressar meus mais sinceros agradecimentos por seu relato detalhado do
desenvolvimento do seu problema onírico. Suas interpretações geralmente são precisas, e
seus "contextos" cuidadosamente compilados também me permitem obter uma visão
adequada da estrutura do sonho. Dado o fato de que o grosso do trabalho foi feito por você
mesmo, resta-me apenas fazer alguns comentários sobre detalhes em certos sonhos: Sonho de
15 de julho de 1954 Como você assume corretamente, o eclipse deve ser entendido como
nigredo — ou seja, como um obscurecimento da consciência, que sempre ocorre quando
coisas cruciais estão acontecendo no inconsciente. Embora não esteja explicitamente
declarado em seu sonho, certamente está presente em seu relato de "contexto", onde você fala
sobre a Suécia. A Suécia, como todo o Norte — Inglaterra, norte da Alemanha e
Escandinávia — é a região da intuição. Essas são áreas que (com exceção da Inglaterra em
sentido estrito) são historicamente caracterizadas pelo fato de que, abaixo da superfície
protestante, ainda possuem uma paganismo claramente perceptível; este, além disso, é a
marca essencial da intuição, pois a intuição percebe o potencial não apenas do mundo físico
externo, mas também do mundo interior. O isótopo radioativo isolado provavelmente se
relaciona a um elemento essencial do conteúdo do inconsciente, que quase certamente é o
Self. O fato de o Self ser representado como um isótopo mostra que ainda é uma variante de
um elemento familiar — ou seja, ainda não atingiu uma posição absolutamente central e
dominante. No entanto, o fato de estar isolado é um evento tão numinoso que provoca um
eclipse da consciência (= Sol). A associação "Crianças na Suécia" provavelmente indica que
a Suécia está de alguma forma conectada à terra das crianças, onde todos aqueles conteúdos
que perdem sua relevância na vida posterior são abrigados. Para mim, o termo "radioativo" é
o equivalente de "numinoso", que em uma forma secundária também pode ser "sincrônico".
A radioatividade como uma característica temporária corresponderia a um "arquétipo
constelado". Isso, ao que parece, produz efeitos sincrônicos, o que arquétipos latentes não
fazem. Sonho de 20 de julho de 1954

Os três papas provavelmente formam a tríade inferior; João Evangelista seria o

gnóstico, autor do Apocalipse, um profeta, como presbítero ou bispo e autor das Epístolas,
um arauto do amor, e há uma lenda de que o Papa João XXII era uma mulher, engravidou de
um camareiro e deu à luz um filho durante uma procissão. Daí a frase: Papa pater patrum,
Papissa peperit partum. Assim como os três papas representam a Trindade inferior, Niels
Bohr e sua esposa representam pai e mãe, Adão e Eva, rex e regina. Sua aparição abre
caminho para a aparição de sua esposa. Neste sonho, eles são como o alquimista que observa
o mysterium transformationis na retorta, que trabalha sozinho e não percebe que ele próprio
faz parte do processo de transformação. Como você supõe corretamente, a ausência de sua
esposa no sonho aponta para o fato de que a função inferior — a da sensação — não está
funcionando, e sem isso não pode haver "realização". Geralmente, a mulher é um símbolo de
realização, pois ela realiza os poderes potenciais do homem na forma de um filho. Assim, ela
tem um significado numinoso muito especial porque é, por assim dizer, a mãe do Self. (Maria
Christus) O nome Aucker também poderia ser auctor. Quando se trata da interpretação de
números, muitas vezes achei útil o procedimento de somar os dígitos; a saber, 2+0+6=8 =
2(2?) 3+0+6=9 = 3(3?)

Esses números marcam uma progressão de 2 para 3; ou seja, do material para o

masculino; isto é, para o filho. —206 caracteriza o estado em que a psicologia representa uma
espécie de útero, no qual o filho ainda não nascido está suspenso (3 é indicado como um
número de poder); 306 representa o filho nascido, que significa masculinidade, ação e
realização. Mas a ausência de cooperação da função inferior resulta no fato de que esse
processo fica suspenso no inconsciente — ou seja, no laboratório. (Aliás, laboratorium e
oratorium são ambos aspectos do processo de trabalho alquímico.) Sonho de 28 de agosto de
1954 | O motivo da dualidade geralmente significa os aspectos visíveis e invisíveis. Neste
caso, um aspecto é a "sociedade coral filosófica", que parece representar o aspecto da
consciência, enquanto a fatura de 568 francos suíços, sendo significativamente menos
agradável, presumivelmente se refere ao aspecto consciente. Você se lembrará de seu sonho
anterior em que se dizia que ele "se recusou a pagar o imposto" (Sonho 53). O que isso
significa é a tarifa, especificamente o transporte através da "Grande Água". (I Ching, o óbolo
dado a Caronte, sânscrito para Mercúrio = Parada, ou seja, "concedendo acesso ao outro
lado".) "A casa nova" é provavelmente uma nova relação com a realidade. O total dos dígitos
de 568 = 19 = 1+9 = 10 = 1, ou seja, ars requirit totum hominem, em que 1 é o Uno e o Todo,
hen to pan, Um, o Universo — ou seja, a pessoa inteira, o microcosmo correspondente ao
macrocosmo. As cerejas são definitivamente erotismo concreto, sublimado na "sociedade
coral filosófica". Notei com satisfação a expressão "sociedade coral filosófica". É típico de
você optar por converter o envelope com as cerejas vermelhas em música, enquanto temo que
seja intencionado em termos muito específicos. A tarifa, de acordo com a evidência do total
dos dígitos (=1), provavelmente significa que a tarefa só pode ser resolvida pelo fato de que o
Uno, que também é o Todo, foi alcançado, ou seja, que se avança — como você diria — até
os arquétipos e sua dynamis, significando que se deve tirar conclusões práticas de suas
percepções; isso, é claro, não é estritamente científico, mas science appliquée. Assim como
as percepções físicas encontram sua expressão prática na tecnologia, as percepções
psicológicas o fazem em sua aplicação à própria vida. E assim como a tecnologia só pode
esperar ter sucesso se levar em conta conscientemente e sistematicamente as percepções
físicas, a aplicação prática das percepções psicológicas só pode levar ao sucesso se forem
conscientemente e meticulosamente colocadas em prática. Essa ideia de "conscientemente e
meticulosamente" é o que significa religere, a palavra da qual os romanos derivaram o termo
religio. (A derivação de religare = religar, vem dos padres da Igreja.) O ato de comer as
cerejas é um assunto sério na medida em que tem seu prelúdio na maçã no Paraíso, que, como
é sabido, levou ao peccatum originale, à felix culpa, que é responsável pela redenção. É por
isso que os dois próximos sonhos, que tratam das consequências, são — como você muito
corretamente sente — de fundamental importância. A Reforma realmente surgiu como
resultado da resistência ao fato de que os ritos eram baseados na magia. Ela marca um
progresso na consciência crítica sobre a atitude primitiva de que o espírito eo ipso é imbuído
de um poder específico, capaz de perturbar a ordem natural das coisas. Duvido que você se
sinta muito à vontade no campo da ciência natural. A ciência natural tem cerca de 300 anos, e
isso dificilmente conta como tradição. Se você se sente à vontade em algum lugar, então,
como qualquer ocidental, é nos princípios judaico-cristãos clássicos, que por sua vez se
baseiam nas premissas do período Neolítico.

A socialização da ciência e do poder é uma expressão do fato de que a era da ciência

natural tem experimentado cada vez mais uma perda de espírito crítico. Ela pode muito bem
ter domínio do intelecto, mas não encontrou nenhuma expressão adequada para o aspecto
espiritual da vida emocional. Agora, como o espírito tradicional que conhecemos foi
contaminado pela ganância de poder, a percepção espiritual tem que fluir para nós de um
lugar que a ciência natural despojou de todo significado desde o início — a saber, a própria
natureza, da terra e sua aparente não-espiritualidade. Então você faz bem em optar pela
"sabedoria ctônica" e por uma união de oratorium e laboratorium, embora isso não tenha
nada a ver com igreja ou politécnico, mas sim com a questão da vida real e atual do
indivíduo. É claro que os resultados de tal empreendimento poderiam ser apresentados em
qualquer idioma, mesmo em um físico — assim como uma doutrina pode ser traduzida para o
alemão, francês e japonês. Mas como a linguagem significa comunicação, uma forma deve
ser encontrada que permita que seja compreendida por todos. Sonho de 30 de setembro de
1954 A união das duas cobras indica que a coniunctio real ainda está no estado do spiritus
Mercurialis e está marcada apenas no inconsciente. Nem pode realmente acontecer a menos
que os opostos que devem ser unidos estejam presentes na forma que penetra as profundezas
ctônicas. Com relação ao próximo sonho — o de 1º de outubro de 1954 — gostaria de
acrescentar que V é o 5 romano e que em alemão o duplo V = W = 2 x 5 = 10, e 10 = 1, de
modo que aqui o W (duplo V) é provavelmente o Uno e o Todo. — Aliás, fiquei muito
impressionado com suas incursões na linguística. No sonho de 24 de outubro de 1955,
aparece a união na casa nova, onde, "livre de todos os pares de opostos", você se sente em
unidade consigo mesmo. O importante no sonho de 26 de dezembro de 1955 é a dupla visão.
Esta é uma característica distintiva do ser humano que está em unidade consigo mesmo. Ele
vê a oposição interna e externa, não apenas V = 5, que é um símbolo da pessoa natural que,
com sua consciência baseada na percepção, fica enredada no mundo da percepção sensorial e
sua vivacidade. W (duplo V), em contraste, é o Uno, a pessoa inteira que, embora não esteja
dividida, percebe tanto o aspecto sensorial externo do mundo quanto suas profundezas
ocultas de significado. Assim, a divisão se baseia no enredamento unilateral em um ou outro
aspecto. Mas se o homem uniu os opostos dentro de si, nada o impede de perceber ambos os
aspectos do mundo de maneira objetiva. A divisão psíquica interna é substituída por uma
imagem de mundo dividida, e isso é inevitável, pois sem essa discriminação, a percepção
consciente seria impossível.

Na verdade, não é um mundo dividido, pois diante da pessoa que está unida consigo
mesma existe um unus mundus. Ele tem que dividir este único mundo para poder percebê-lo,
sempre tendo em mente que o que ele está dividindo ainda é o único mundo, e que a divisão
foi predeterminada pela consciência. Agradecendo mais uma vez pela profundidade de sua
comunicação, gostaria também de parabenizá-lo pelo progresso surpreendente revelado por
sua carta.

Com os melhores votos, permaneço,

Atenciosamente,

[C. G. JUNG]

Pauli-Jung

Zurique 7/6,

22. 1. 1957

Prezado Professor Jung,

Por ocasião do equinócio de primavera, gostaria de agradecer-lhe de coração por sua

detalhada carta de 15. XII. 1956. Foi muito encorajador para mim, em minha própria
interpretação das manifestações do meu inconsciente, ver que basicamente estou no caminho
certo. No momento, a física está preocupada com imagens especulares, o que costumava
acontecer com meus sonhos, e na verdade paralelo ao trabalho matemático que agora se
tornou tópico. Mas preciso de tempo para digerir tudo isso. Enquanto isso, estou lhe enviando
uma edição especial de uma palestra proferida pela primeira vez em Mainz, "Die
Wissenschaft und das abendländische Denken"*, que aborda o problema da relação entre
ciência e misticismo e o situa em um contexto histórico. Desde meu trabalho sobre Kepler,
esse problema realmente me fez quebrar a cabeça. Com os melhores votos de saúde e, mais
uma vez, meus mais calorosos agradecimentos.

Como sempre,

W. Pauli

Zurique

Junho de 1957

Prezado Professor Jung,

De acordo com seus desejos, dei uma olhada em "Mind in Hyperspace", a obra de W.
M. van Dusen, especificamente os capítulos IV e VII, prestando especial atenção à fig. 2, p.
103, e às tabelas nas páginas 122 e 133. 1.) O autor não parece ter muito conhecimento em
matemática. O único termo matemático que aparece em sua obra é o número de dimensão;
não há menção de equações ou quaisquer outras ideias matemáticas. Ao citar a teoria da
relatividade de Einstein, ele não consegue ver a diferença entre um espaço métrico e um
caracterizado apenas pela topologia (ou seja, estruturalmente pobre) (topologia aqui como
uma disciplina matemática). O espaço-tempo quadridimensional da teoria da relatividade é
essencialmente do primeiro tipo (métrico), para o qual o conceito de curvatura também é
característico. Na topologia, em contraste, esse conceito não existe; tudo é idêntico que evolui
através de figuras reversíveis, claramente definidas e contínuas. Nas duas figuras seguintes, a
atenção deve ser direcionada não para os corpos, mas para as superfícies (número de
dimensão 2) que os delimitam. Topologicamente, as superfícies são sempre caracterizadas
por números inteiros, além do número de dimensão e também por outros (como o número de
laços). Não preciso entrar nessa definição aqui. Tudo o que desejo fazer é apontar a ausência
de um comprimento e, portanto, de uma curvatura nas variedades caracterizadas pela
topologia, em contraste com os espaços ou hiperespaços da física. 2.) A aplicação do conceito
matemático de dimensão à psique me parece carecer de fundamento real. Pois isso implica
colocar psique (ou mente) e physis lado a lado em uma analogia um tanto duvidosa com a
relação de espaço e tempo. Na realidade, physis e psique são provavelmente dois aspectos de
um mesmo fato abstrato. É por isso que um princípio de imagem especular é uma maneira
natural de dar uma representação ilustrativa da relação psicofísica. (Cf. Psychologie und
Alchemie, 2ª ed., Sonho 26, pp. 239-42 [CW 12, pars. 227-31]). A ausência total de qualquer
sugestão de simetria de imagem especular é bastante notável, e estou inclinado a associar isso
à ausência da curvatura do espaço. Se você estiver interessado e tiver tempo, gostaria de
escrever novamente sobre questões de imagem especular física e psicológica,
independentemente da obra de Dusen. 3.)

Gostaria agora de aventurar algumas conjecturas psicológicas sobre o próprio Van

Dusen e passá-las para sua consideração. A sequência aberta de números de dimensão
crescentes que se estende ao infinito lembra sistemas gnósticos (especialmente Marcos). Mas
é típico do autor que ele gostaria de parar no sete, embora (veja o capítulo final) ele não
consiga fazê-lo completamente. A Tabela 2 (p. 133) representa claramente um processo que
se encerra com o unus mundus (Nº 0, abaixo). Portanto, tenho a impressão de que a série de
hiperespaços do autor é uma hipóstase de estágios sucessivos do processo de individuação.
Mas ao projetar isso objetivamente no cosmos, ele próprio não está totalmente integrado (veja
acima: psique mal acomodada, ausência de curvatura do espaço e imagem especular).
Portanto, não me surpreenderia se escrever tais obras realmente dificultasse o
desenvolvimento adequado desse processo no autor. A projeção de um caminho para a cura
em hiperespaços é o que transparece muito claramente. Caminhos para a cura podem ser
projetados não apenas no material, mas também na matemática, especialmente quando esta
não é suficientemente conhecida. A partir de um estudo dos escritos matemáticos de Nicolau
de Cusa (embora bastante superficial), tenho a impressão de que nele houve tal projeção
racionalizante de um caminho para a cura na matemática (na época, é claro, nenhuma
pesquisa havia sido feita sobre os conceitos de limite e infinito).

Com os melhores votos,

Como sempre,

[W. Pauli]
 Jung-Pauli

Kusnacht-Zurique

15 de junho de 1957

Prezado Sr. Pauli,

Meus mais calorosos agradecimentos por sua carta e especialmente pelo trabalho que
teve em ler e avaliar o manuscrito do Sr. W. M. van Dusen. Seus comentários são muito
valiosos e me ajudarão a formar meu próprio julgamento.

Fiquei particularmente satisfeito em saber que em breve pretende me escrever sobre o

assunto das imagens especulares físicas e psicológicas. Estou muito interessado nos
problemas envolvidos, especialmente nos desvios da simetria, sobre os quais tenho lido
recentemente.

No momento, estou muito ocupado preparando um ensaio sobre o "redondo" em geral

e os OVNIs (Objetos Voadores Não Identificados)* em particular. Portanto, não terei tempo
para estudar as ideias em sua carta mais de perto até que eu vá para Bollingen no início do
próximo mês.

Mais uma vez, os mais calorosos agradecimentos e os melhores votos,

Atenciosamente,

[C. G. Jung]

Pauli-Jung

[Zurique]

5 de agosto de 1957

Prezado Professor Jung,

Após sua carta de 15 de junho [Carta 75], tentarei agora escrever para você sobre
simetria especular, uma curiosa mistura de física e psicologia.
1.​ FÍSICA Foi aceito que as leis da natureza mostram simetria exata em relação a) troca
de esquerda e direita = efeito de imagem especular (frequentemente indicado por Pan
abreviação de "paridade"). b) mudança do sinal da carga elétrica (positivo trocado por
negativo = conjugação de carga C para "carga"). c) inversão do tempo, sem qualquer
mudança no sinal da carga (indicado por T). Yang e Lee* apontaram em 1956 que não
há evidências empíricas suficientes para a existência individual dessas três formas de
simetria, especialmente com as chamadas interações fracas, que governam a
radioatividade beta (a emissão espontânea de elétrons de núcleos, que ocorre com
ambos os sinais e, e e_)* e as reações do neutrino. Eles também indicaram
experimentos adequados para testar essa simetria. Eu mesmo estava ciente do fato de
que eles estavam sendo realizados, mas estava relutante em acreditar na falha dessa lei
de simetria geralmente aceita, especialmente porque não parecia haver nenhuma razão
teórica — ainda é o caso hoje — por que eram precisamente as interações fracas que
deveriam mostrar menos simetria. Agora estou feliz por não ter ido tão longe a ponto
de apostar nos resultados dos experimentos (o que alguns físicos fizeram). Eu poderia
ter perdido muito dinheiro. Pois os experimentos revelaram, sem dúvida, a violação
das operações de simetria individuais P e C. Ainda é uma questão em aberto se a
operação combinada CP (tanto direita com esquerda quanto +e com —e trocados) é
mantida. Se CP for válido, então T também deve ser teoricamente possível (veja
abaixo). Estou anexando um relatório de jornal (New York Times, 16 de janeiro
[1957]),” que foi escrito por físicos e é autêntico. Quando foi publicado pela primeira
vez, foi chamado de “revolução chinesa” na física, já que os participantes não
chineses (Ledermann¢ e equipe) foram persuadidos por Lee durante um almoço
chinês a realizar o experimento. Conheci a Sra. C. S. Wu! em Berkeley em 1941 e
fiquei muito impressionado com ela (tanto como físico experimental quanto como
uma jovem chinesa inteligente e bonita. Enquanto isso, ela se casou com um chinês e
tem um filho). Outros experimentos foram realizados desde os descritos neste
relatório, todos com resultados semelhantes. Os mais impressionantes (mas de forma
alguma os mais simples) são talvez os dos núcleos orientados. As duas figuras a
seguir se referem a esses experimentos. (Co = Cobalto); a área circular deve ser
pensada como Co 60 Co-58 horizontal e beta-decadência de núcleo orientado — e —
quando visto de cima — como indicando a direção do spin dos núcleos orientados em
uma direção anti-horária. A imagem especular no nível horizontal deixa a direção do
spin dos núcleos inalterada. De acordo com isso, existe uma direção preferida dos
 elétrons emitidos, para nêgatrons (e_) para baixo, para pósitrons (e,) para cima. Os
experimentos posteriores não são descritos no relatório e foram realizados e
publicados posteriormente por C. Gorter® e sua equipe em Leiden. Então agora é
definitivo que “Deus é um canhoto fraco, afinal”’ — como gosto de dizer — mas é
possível que Ele tenha o pósitron (¢,) em Sua mão esquerda e o nêgatron (e_) em Sua
mão direita. Mas não sabemos “Seus motivos”. Até janeiro deste ano, eu nunca teria
sonhado que tal possibilidade existia. E, no entanto, em 1954 escrevi um artigo
teórico sobre imagens especulares (deve aparecer em 1958 em um Festschrift para N.
Bohr),' e nele — entre outras coisas — discuti e generalizei um fato matemático
inicialmente claramente reconhecido por um jovem físico teórico alemão, G. Ltiders:
A combinação CPT de todas as três operações de paridade explicadas acima está
correta sob suposições muito mais gerais (ou seja, dedutível, demonstrável) do que as
operações C, P e T tomadas individualmente. Minha contribuição para o Bohr
Festschrift se tornou muito moderna desde o “golpe” de 1957, e o “teorema CPT” está
na boca de todos.
2.​ PSICOLOGIA Após todos esses eventos em janeiro, que foram um choque para mim
e para outros físicos (Fierz, por exemplo), o Sr. Fierz me perguntou como foi que em
1954/55 me ocorreu começar a trabalhar na matemática de imagens especulares, e ele
sentiu que deve ter havido fatores psicológicos envolvidos. Respondi que, com toda a
probabilidade, era esse o caso, pois, por um lado, entre 1952 (quando comecei a
trabalhar novamente com imagens especulares) e 1956 não havia realmente nada
acontecendo no mundo da física para justificar o foco nesse assunto em particular, e
além disso, me lembrei de um sonho muito impressionante que ocorreu depois que
terminei meu trabalho, trabalho que me impressionou como uma atividade
completamente direta: Sonho de 27 de novembro de 1954 Estou em uma sala com a
“mulher escura” e experimentos estão sendo realizados nos quais “reflexos”
aparecem. As outras pessoas na sala consideram os reflexos como “objetos reais”,
enquanto a Mulher Escura e eu sabemos que eles são apenas “imagens especulares”.
Isso se torna uma espécie de segredo entre nós. Esse segredo nos enche de apreensão.
Depois, a Mulher Escura e eu caminhamos sozinhos por uma montanha íngreme —
Anteriormente, havia sonhos relacionados à biologia, e depois (janeiro de 1955)
sonhei que “a mulher chinesa” tinha um filho, mas “as pessoas” se recusavam a
reconhecê-lo. A “mulher chinesa” é um aspecto especial — talvez parapsicológico —
da “Mulher Escura”, enquanto “as pessoas” — como no sonho de 27 de novembro de
1954 — representam a opinião coletiva, ou seja, minhas próprias objeções
convencionais. É claro que não há simetria de “objeções” e “reflexos” neste sonho, já
que o ponto principal é distinguir entre os dois. Voltemos agora ao período no início
deste ano, quando recebi um choque com os últimos experimentos sobre a violação da
lei da paridade. Em discussões subsequentes com Fierz, fiquei muito chateado e me
comportei irracionalmente por um bom tempo, e ele me disse que eu tinha um
“complexo de espelho”. Ele certamente estava certo, e eu admiti isso. A matemática é
uma ciência objetiva, e logo estávamos em total acordo sobre o aspecto puramente
matemático. Mas ainda me restava a tarefa de reconhecer a natureza do meu
“complexo de espelho”. A primeira coisa que me ocorre sobre o assunto da reflexão é
o problema psicofísico. (Veja também o sonho em Psychologie und Alchemie, 2ª ed.
1952, Sonho 26, pp. 239-42 [CW 12, pars. 227-31], já citado em minha última carta
[Carta 74].) O Nous no mito está olhando para seu reflexo na água e é então devorado
por Physis. E em março — ou seja, após os experimentos de paridade — recebi um
artigo do meu amigo M. Delbriick' sobre um fungo unicelular sensível à luz,
conhecido como phycomyces. O problema da relação entre física e biologia é visto
como ainda não resolvido. Com o artigo havia um cartão no qual D. me pedia para
retribuir o favor enviando a ele uma cópia do meu trabalho sobre Kepler. Isso em si
era uma forma de reflexão. Mais tarde, por volta da Páscoa, o Sr. Kerényi) conseguiu
me trazer de volta ao problema psicofísico, e foi muito estranho como tudo aconteceu.
Com as palavras “reflexo” e “medo”, fui imediatamente lembrado de sonhos
anteriores em que tive que passar muito tempo na constelação de Perseu. Aqui está a
variável (estrela dupla) “Algol” (ritmo, periodicidade de luz e escuridão), e de fato
Perseu usou um espelho para realizar seu ato heróico de decapitar Medusa. Então, no
vol. II de Studien zur Analytischen Psychologie C. G. Jungs [Estudos na Psicologia
Analítica de C. G. Jung] (Rascher, 1955), encontrei um ensaio de Kerényi sobre o
próprio assunto de Perseu (p. 199). Li com interesse e descobri que terminava com um
jogo de palavras dos antigos gregos sobre a fundação da cidade de Micenas por
Perseu; foi assim chamada por causa de um cogumelo com o nome de Myces, que o
herói teria encontrado enquanto procurava uma nascente. E então eu estava de volta
com a mesma palavra grega que havia aparecido no trabalho de Delbriick sobre
phycomyces. Conexões com fenômenos sincrônicos são obviamente fatores cruciais
aqui. Para entender a linguagem do sonho de 1954 registrado acima, pode-se supor
que, de forma geral, todas as múltiplas manifestações de um arquétipo podem muito
bem ser descritas como “reflexos”, enquanto o próprio arquétipo permanece em
segundo plano como um refletor invisível; é por isso que é considerado inexistente
pela opinião coletiva racionalista-científica-convencional, enquanto a “Mulher
Escura” sabe tudo sobre isso. Da situação descrita aqui, eu concluiria que isso
também é importante com relação ao problema psicofísico. Em conexão com isso,
estou adicionando mais dois sonhos, o primeiro dos quais ocorreu imediatamente após
minha leitura do trabalho de Delbriick. Sonho de 15 de março de 1957* Um homem
jovem, de cabelos escuros, envolto em luz fraca, me entrega o manuscrito de uma
obra. Eu grito com ele: “Como você ousa presumir me pedir para lê-lo? O que você
pensa que está fazendo?” Acordo me sentindo muito chateado e irritado. Comentário:
O sonho mais uma vez mostra minhas objeções convencionais a certas ideias — e
meu medo delas. Pois apenas alguém que tem medo pode gritar tão alto quanto eu no
sonho (cf. o “segredo separador” do sonho de novembro de 1954). Mas com métodos
como os usados neste sonho, meu ego sempre tem a garantia de perder contra o
inconsciente. O inconsciente, de fato, reage imediatamente com o seguinte sonho de
15 de maio de 1957: Estou dirigindo meu carro (n.b.: na vida real não tenho mais um),
e o estaciono em um local onde o estacionamento parece ser permitido. Há uma loja
de departamentos. Assim que estou prestes a sair do carro, alguém entra do lado do
passageiro; é o jovem que havia me entregado o manuscrito no sonho três dias antes.
Ele agora é um policial: “Venha comigo!” ele me diz bruscamente, senta-se ao volante
e vai embora comigo. (Pensamento repentino: o motorista do carro Krishna.) Ele para
em frente a uma casa, que parece ser uma delegacia de polícia, e me empurra para
dentro da casa. “E agora suponho que você vai me arrastar de um escritório para o
outro”, digo a ele. “Oh não”, diz ele. Chegamos a um balcão onde uma “mulher
escura desconhecida” está sentada. Virando-se para ela, ele diz com a mesma voz
brusca e militarista de antes: “Diretor Spiegler [Refletor], por favor!” Ao ouvir a
palavra “Spiegler”, fico tão surpreso que acordo. Mas adormeço novamente, e meu
sonho continua: A situação mudou completamente. Outro homem se aproxima de
mim; ele tem uma leve semelhança com C. G. Jung, e eu o considero um psicólogo.
Demoradamente, explico a ele a situação na física — a que surgiu como resultado dos
recentes experimentos sobre a violação da lei da paridade — pois presumo que ele
não esteja familiarizado com a situação. Suas respostas são bastante breves, e quando
acordo não consigo me lembrar delas. Isso é tudo para o sonho. Para mim
pessoalmente, a relação entre física e psicologia é a de uma imagem especular, e é por
isso que a aparição do psicólogo no sonho é obra do “Diretor Spiegler” [Refletor], que
permanece fora de vista em segundo plano. No final do sonho, há uma certa
dissociação de minhas faculdades mentais, em primeiro lugar em um Self mais
estreito que pode dominar a física, mas não está totalmente ciente do pano de fundo
arquetípico dessa nova situação, e em segundo lugar em uma figura de fantasia de um
psicólogo que tipicamente não sabe nada sobre física. Obviamente, o “Spiegler”
[Refletor] está tentando juntar os dois, e no manuscrito do jovem, que me recusei a
ler, deve haver algo sobre isso. Hoje, quando dou outra olhada na situação na física
em conexão com essas manifestações do inconsciente, o que me impressiona é que os
fenômenos que se aprofundam mais não permitem quaisquer imagens especulares
parciais, enquanto a paridade é restaurada quando se leva em consideração variáveis
suficientes que caracterizam o fenômeno (como no “teorema CPT”, direita-esquerda,
sinal de carga, inversão do tempo). Se os fenômenos parapsicológicos se aprofundam,
então a psique tem que ser levada em consideração para poder ver a simetria completa
do fenômeno. Com o fungo sensível à luz phycomyces, há um padrão com um aspecto
químico que consiste em uma interação complicada de várias enzimas, mas, na minha
opinião, não é basicamente distinguível, qua interação, do arquétipo de uma psique
coletiva de phyomyces. Para o instinto da “Mulher Escura”, parece não haver
diferença essencial entre as simetrias especulares na decadência beta radioativa e as
múltiplas manifestações de um arquétipo. Para ela, estas são apenas “reflexos” do
“Único Invisível” ou “unus mundus”, que é então responsável pela simetria desses
reflexos. Nesse contexto, também é importante que minha linguagem onírica sempre
use “radioativo” como sinônimo de “numinoso” ou “sincrônico”; de qualquer forma, é
algo que está se tornando mais difundido (em evidência do qual posso apontar para
cartas anteriores). O numinosum do arquétipo também é a causa do medo da
consciência do ego, que é na verdade um medo sobre sua própria integridade. A
questão de “quão profundo ou quão amplo se deve ir para alcançar a simetria
completa” acaba parecendo levar de volta ao problema — em sua terminologia — da
separação do self do ego. Isso é o máximo que alcancei. Como foi você quem
levantou a questão desses problemas de reflexão, senti-me justificado em apresentar
tanto dados físicos objetivos quanto meu próprio material subjetivo. Seu interesse
mostra que você também suspeita que haja uma conexão entre questões de reflexão
física e psicológica. Estou, portanto, impaciente para ouvir sua reação, e não tenho
dúvidas de que a justaposição dos pontos de vista de um físico e de um psicólogo
também se mostrará uma forma de reflexão. Muitos agradecimentos antecipados,

com saudações e os melhores votos,

Atenciosamente,

W. Pauli