Extrato resumo da enciclica Laudato Si do Papa Francisco

Laudato Si
(Louvado Seja)
Extrato resumido
1. « Laudato si’, mi’ Signore – Louvado sejas, meu Senhor », cantava São Francisco de Assis. Neste
gracioso cântico, recordava-nos que a nossa casa comum se pode comparar ora a uma irmã, com quem
partilhamos a existência, ora a uma boa mãe, que nos acolhe nos seus braços: « Louvado sejas, meu
Senhor, pela nossa irmã, a mãe terra, que nos sustenta e governa e produz variados frutos com flores
coloridas e verduras »
2. Esta irmã clama contra o mal que lhe provocamos por causa do uso irresponsável e do abuso dos bens
que Deus nela colocou. Crescemos a pensar que éramos seus proprietários e dominadores, autorizados
a saqueá-la. A violência, que está no coração humano ferido pelo pecado, vislumbra-se nos sintomas de
doença que notamos no solo, na água, no ar e nos seres vivos. Esquecemo-nos de que nós mesmos
somos terra (cf. Gn 2, 7). O nosso corpo é constituído pelos elementos do planeta; o seu ar permite-nos
respirar, e a sua água vivifica-nos e restaura-nos.
Nada deste mundo nos é indiferente
3. Santo Papa João XXIII escreveu Pacem in terris uma encíclica na qual não se limitava a rejeitar a
guerra, mas quis transmitir uma proposta de paz.
Papa Francisco Evangelii Gauidium - diálogo com todos acerca da nossa casa comum.
4. Oito anos depois da Pacem in terris, em 1971, o Beato Papa Paulo VI referiu-se à problemática
ecológica, apresentando-a como uma crise que é «consequência dramática » da atividade descon-
trolada do ser humano: « Por motivo de uma exploração inconsiderada da natureza, [o ser humano]
começa a correr o risco de a destruir e de vir a ser, também ele, vítima dessa degradação »
« os progressos científicos mais extraordinários, as invenções técnicas mais assombrosas, o
desenvolvimento economico mais prodigioso, se não estiverem unidos a um progresso social e moral,
voltam-se necessariamente contra o homem ».
5. João Paulo II debruçou-se, com interesse sempre maior, sobre este tema. Na sua primeira encíclica,
advertiu que o ser humano parece « não dar-se conta de outros significados do seu ambiente natural,
para além daqueles que servem somente para os fins de um uso ou consumo imediatos ». Mais tarde,
convidou a uma conversão ecológica global. Entretanto fazia notar o pouco empenho que se põe em «
salvaguardar as condições morais de uma autêntica ecologia humana ».
Toda a pretensão de cuidar e melhorar o mundo requer mudanças profundas « nos estilos de vida, nos
modelos de produção e de consumo, nas estruturas consolidadas de poder, que hoje regem as
sociedades ».
O progresso humano autêntico possui um caráter moral e pressupõe o pleno respeito pela pessoa
humana, mas deve prestar atenção também ao mundo natural e « ter em conta a natureza de cada ser e
as ligações mútuas entre todos, num sistema ordenado»
6. Bento XVI renovou o convite a « eliminar as causas estruturais das disfunções da economia mundial e
corrigir os modelos de crescimento que parecem incapazes de garantir o respeito do meio ambiente ».
« o livro da natureza é uno e indivisível », incluindo, entre outras coisas, o ambiente, a vida, a
sexualidade, a família, as relações sociais.
E o desperdício da criação começa onde já não reconhecemos qualquer instância acima de nós, mas
vemo-nos unicamente a nós mesmos ».
Unidos por uma preocupação comum
7. Estas contribuições dos Papas recolhem a reflexão de inúmeros cientistas, filósofos, teólogos e
organizações sociais que enriqueceram o pensamento da Igreja sobre estas questões.
8. O Patriarca Bartolomeu tem-se referido particularmente à necessidade de cada um se arrepender do
próprio modo de maltratar o planeta, porque « todos, na medida em que causamos pequenos danos
ecológicos », somos chamados a reconhecer « a nossa contribuição – pequena ou grande – para a
desfiguração e destruição do ambiente ».

9. Bartolomeu chamou a atenção para as raízes éticas e espirituais dos problemas ambientais, que nos
convidam a encontrar soluções não só na técnica mas também numa mudança do ser humano; caso
contrário, estaríamos a enfrentar apenas os sintomas.
É um modo de amar, de passar pouco a pouco do que eu quero àquilo de que o mundo de Deus
precisa.
É nossa humilde convicção que o divino e o humano se encontram no menor detalhe da túnica inconsútil
da criação de Deus, mesmo no último grão de poeira do nosso planeta.
Francisco de Assis
10. Francisco é o exemplo por excelência do cuidado pelo que é frágil e por uma ecologia integral, vivida
com alegria e autenticidade.
Era um místico e um peregrino que vivia com simplicidade e numa maravilhosa harmonia com Deus,
com os outros, com a natureza e consigo mesmo. Nele se nota até que ponto são inseparáveis a
preocupação pela natureza, a justiça para com os pobres, o empenhamento na sociedade e a paz
interior.
11. Uma ecologia integral requer abertura para categorias que transcendem a linguagem das ciências
exatas ou da biologia e nos põem em contacto com a essência do ser humano.
Qualquer criatura era uma irmã, unida a ele por laços de carinho.
Ao considerar a origem comum de todas as coisas, dava a todas as criaturas – por mais desprezíveis
que parecessem – o doce nome de irmãos e irmãs
Se nos aproximarmos da natureza e do meio ambiente sem esta abertura para a admiração e o
encanto, se deixarmos de falar a língua da fraternidade e da beleza na nossa relação com o mundo,
então as nossas atitudes serão as do dominador, do consumidor ou de um mero explorador dos
recursos naturais, incapaz de pôr um limite aos seus interesses imediatos. Pelo contrário, se nos
sentirmos intimamente unidos a tudo o que existe, então brotarão de modo espontâneo a sobriedade e
a solicitude.
12. Por outro lado, São Francisco, propõe-nos reconhecer a natureza como um livro esplêndido onde Deus
nos fala e transmite algo da sua beleza e bondade: « Na grandeza e na beleza das criaturas,
contempla-se, por analogia, o seu Criador » (Sab 13, 5) e « o que é invisível n’Ele – o seu eterno poder
e divindade – tornou-se visível à inteligência, desde a criação do mundo, nas suas obras » (Rm 1, 20).
O mundo é algo mais do que um problema a resolver; é um mistério gozoso que contemplamos na
alegria e no louvor.
O meu apelo
13. Unir toda a família humana na busca de um desenvolvimento sustentável e integral. O Criador não nos
abandona, nunca recua no seu projeto de amor, nem Se arrepende de nos ter criado.
Os jovens exigem de nós uma mudança; interrogam-se como se pode pretender construir um futuro
melhor, sem pensar na crise do meio ambiente e nos sofrimentos dos excluídos.
14. Renovar o diálogo sobre a maneira como estamos a construir o futuro do planeta.
As atitudes que dificultam os caminhos de solução, mesmo entre os crentes, vão da negação do
problema à indiferença, à resignação acomodada ou à confiança cega nas soluções técnicas.
Precisamos de nova solidariedade universal.
Todos podemos colaborar, como instrumentos de Deus, no cuidado da criação, cada um a partir da
sua cultura, experiência, iniciativas e capacidades.
15. Em primeiro lugar, farei uma breve resenha dos vários aspectos da atual crise ecológica, com o
objetivo de assumir os melhores frutos da pesquisa científica atualmente disponível, deixar-se tocar por
ela em profundidade e dar uma base concreta ao percurso ético e espiritual seguido. A partir desta pa-
norâmica, retomarei algumas argumentações que derivam da tradição judaico-cristã, a fim de dar maior
coerência ao nosso compromisso com o meio ambiente. Depois procurarei chegar às raízes da
situação atual, de modo a individuar não apenas os seus sintomas, mas também as causas mais
profundas. Poderemos assim propor uma ecologia que, nas suas várias dimensões, integre o lugar
específico que o ser humano ocupa neste mundo e as suas relações com a realidade que o rodeia. À
luz desta reflexão, quereria dar mais um passo, verificando algumas das grandes linhas de diálogo e
de ação. Finalmente convencido – como estou – de que toda a mudança tem necessidade de
motivações e dum caminho educativo, proporei algumas linhas de maturação humana inspiradas no
tesouro da experiência espiritual cristã.

16. Eixos que atravessam a encíclica inteira. Por exemplo: a relação íntima entre os pobres e a fragilidade
do planeta, a convicção de que tudo está estreitamente interligado no mundo, a crítica do novo
paradigma e das formas de poder que derivam da tecnologia, o convite a procurar outras maneiras de
entender a economia e o progresso, o valor próprio de cada criatura, o sentido humano da ecologia, a
necessidade de debates sinceros e honestos, a grave responsabilidade da política internacional e local,
a cultura do descarte e a proposta dum novo estilo de vida.
I
O que está a acontecer à nossa casa
17. Antes de reconhecer como a fé traz novas motivações e exigências face ao mundo de que fazemos
parte, proponho que nos detenhamos brevemente a considerar o que está a acontecer à nossa casa
comum.
18. Embora a mudança faça parte da dinâmica dos sistemas complexos, a velocidade que hoje lhe
impõem as ações humanas contrasta com a lentidão natural da evolução biológica.
Os objetivos desta mudança rápida e constante não estão necessariamente orientados para o bem
comum e para um desenvolvimento humano sustentável e integral.
A mudança é algo desejável, mas torna-se preocupante quando se transforma em deterioração do
mundo e da qualidade de vida de grande parte da humanidade.
19. Depois dum tempo de confiança irracional no progresso e nas capacidades humanas, uma parte da
sociedade está a entrar numa etapa de maior conscientização. Nota-se uma crescente sensibilidade
relativamente ao meio ambiente e ao cuidado da natureza, e cresce uma sincera e sentida
preocupação pelo que está a acontecer ao nosso planeta. Façamos uma resenha, certamente
incompleta, das questões que hoje nos causam inquietação e já não se podem esconder debaixo do
tapete. O objetivo não é recolher informações ou satisfazer a nossa curiosidade, mas tomar dolorosa
consciência, ousar transformar em sofrimento pessoal aquilo que acontece ao mundo e, assim,
reconhecer a contribuição que cada um lhe pode dar.
1. Poluição e mudanças climáticas
Poluição, resíduos e cultura do descarte
20. A exposição aos poluentes atmosféricos produz uma vasta gama de efeitos sobre a saúde,
particularmente dos mais pobres.
Adoecem, por exemplo, por causa da inalação de elevadas quantidades de fumaça produzida pelos
combustíveis utilizados para cozinhar ou aquecer-se. A isto vem juntar-se a poluição causada pelo
transporte, pela fumaça da indústria, pelas descargas de substâncias que contribuem para a
acidificação do solo e da água, pelos fertilizantes, inseticidas, fungicidas, pesticidas e agro-tóxicos em
geral.
21. Devemos considerar também a poluição produzida pelos resíduos, incluindo os perigosos presentes
em variados ambientes. Produzem-se anualmente centenas de milhões de toneladas de resíduos,
muitos deles não biodegradáveis: resíduos domésticos e comerciais, detritos de demolições, resíduos
clínicos, eletrônicos e industriais, resíduos altamente tóxicos e radioativos.
22. Estes problemas estão intimamente ligados à cultura do descarte, que afeta tanto os seres humanos
excluídos como as coisas que se convertem rapidamente em lixo.
Custa-nos a reconhecer que o funcionamento dos ecossistemas naturais é exemplar: as plantas
sintetizam substâncias nutritivas que alimentam os herbívoros; estes, por sua vez, alimentam os
carnívoros que fornecem significativas quantidades de resíduos orgânicos, que dão origem a uma nova
geração de vegetais. Ao contrário, o sistema industrial, no final do ciclo de produção e consumo, não
desenvolveu a capacidade de absorver e reutilizar resíduos e escórias.
O clima como bem comum
23. Há um consenso científico muito consistente, indicando que estamos perante um preocupante
aquecimento do sistema climático. A humanidade é chamada a tomar consciência da necessidade de
mudanças de estilos de vida, de produção e de consumo, para combater este aquecimento ou, pelo
menos, as causas humanas que o produzem ou acentuam.
24. Por sua vez, o aquecimento influi sobre o ciclo do carbono. Cria um ciclo vicioso que agrava ainda
mais a situação e que incidirá sobre a disponibilidade de recursos essenciais como a água potável, a

energia e a produção agrícola das áreas mais quentes e provocará a extinção de parte da
biodiversidade do planeta.
25. As mudanças climáticas são um problema global com graves implicações ambientais, sociais,
econômicas, distributivas e políticas, constituindo atualmente um dos principais desafios para a
humanidade.
A falta de reações diante destes dramas dos nossos irmãos e irmãs é um sinal da perda do sentido de
responsabilidade pelos nossos semelhantes, sobre o qual se funda toda a sociedade civil.
26. Muitos daqueles que detêm mais recursos e poder econômico ou político parecem concentrar-se
sobretudo em mascarar os problemas ou ocultar os seus sintomas, procurando apenas reduzir alguns
impactos negativos de mudanças climáticas.
2. A questão da água
27. Outros indicadores da situação atual têm a ver com o esgotamento dos recursos naturais.
28. A água potável e limpa constitui uma questão de primordial importância, porque é indispensável para a
vida humana e para sustentar os ecossistemas terrestres e aquáticos.
29. Um problema particularmente sério é o da qualidade da água disponível para os pobres, que
diariamente ceifa muitas vidas.
30. Enquanto a qualidade da água disponível piora constantemente, em alguns lugares cresce a tendência
para se privatizar este recurso escasso, tornando-se uma mercadoria sujeita às leis do mercado.
31. Uma maior escassez de água provocará o aumento do custo dos alimentos e de vários produtos que
dependem do seu uso.
3. Perda de biodiversidade
32. Os recursos da terra estão a ser depredados também por causa de formas imediatistas de entender a
economia e a atividade comercial e produtiva.
33. Entretanto não basta pensar nas diferentes espécies apenas como eventuais « recursos » exploráveis,
esquecendo que possuem um valor em si mesmas.
34. Possivelmente perturba-nos saber da extinção dum mamífero ou duma ave, pela sua maior
visibilidade; mas, para o bom funcionamento dos ecossistemas, também são necessários os fungos, as
algas, os vermes, os pequenos insetos, os répteis e a variedade inumerável de microrganismos.
35. Quando se analisa o impacto ambiental de qualquer iniciativa econômica, costuma-se olhar para os
seus efeitos no solo, na água e no ar, mas nem sempre se inclui um estudo cuidadoso do impacto na
biodiversidade, como se a perda de algumas espécies ou de grupos animais ou vegetais fosse algo de
pouca relevância.
36. O cuidado dos ecossistemas requer uma perspectiva que se estenda para além do imediato, porque,
quando se busca apenas um ganho econômico rápido e fácil, já ninguém se importa realmente com a
sua preservação.
37. Alguns países fizeram progressos na conservação eficaz de certos lugares e áreas – na terra e nos
oceanos –, proibindo aí toda a intervenção humana que possa modificar a sua fisionomia ou alterar a
sua constituição original.
38. Mencionemos, por exemplo, os pulmões do planeta repletos de biodiversidade que são a Amazônia e
a bacia fluvial do Congo, ou os grandes lençóis freáticos e os glaciares. A importância destes lugares
para o conjunto do planeta e para o futuro da humanidade não se pode ignorar.
39. Habitualmente também não se faz objeto de adequada análise a substituição da flora silvestre por
áreas florestais com árvores, que geralmente são monoculturas.
40. Os oceanos contêm não só a maior parte da água do planeta, mas também a maior parte da vasta
variedade dos seres vivos, muitos deles ainda desconhecidos para nós e ameaçados por diversas
causas.
41. Hoje, muitos dos recifes de coral no mundo já são estéreis ou encontram-se num estado contínuo de
declínio.
42. É preciso investir muito mais na pesquisa para se entender melhor o comportamento dos ecossistemas
e analisar adequadamente as diferentes variáveis de impacto de qualquer modificação importante do
meio ambiente. Visto que todas as criaturas estão interligadas, deve ser reconhecido com carinho e
admiração o valor de cada uma, e todos nós, seres criados, precisamos uns dos outros.

4. Deterioração da qualidade de vida humana e degradação social
43. Tendo em conta que o ser humano também é uma criatura deste mundo, que tem direito a viver e ser
feliz e, além disso, possui uma dignidade especial, não podemos deixar de considerar os efeitos da
degradação ambiental, do modelo atual de desenvolvimento e da cultura do descarte sobre a vida das
pessoas.
44. Nota-se hoje, por exemplo, o crescimento desmedido e descontrolado de muitas cidades que se
tornaram pouco saudáveis para viver,
45. Nalguns lugares, rurais e urbanos, a privatização dos espaços tornou difícil o acesso dos cidadãos a
áreas de especial beleza; noutros, criaram-se áreas residenciais « ecológicas » postas à disposição só
de poucos,
46. Entre os componentes sociais da mudança global, incluem-se os efeitos laborais dalgumas inovações
tecnológicas, a exclusão social, a desigualdade no fornecimento e consumo da energia e doutros
serviços, a fragmentação social, o aumento da violência e o aparecimento de novas formas de
agressividade social, o narcotráfico e o consumo crescente de drogas entre os mais jovens, a perda de
identidade.
47. A isto vêm juntar-se as dinâmicas dos mass-media e do mundo digital, que, quando se tornam
omnipresentes, não favorecem o desenvolvimento duma capacidade de viver com sabedoria, pensar
em profundidade, amar com generosidade. A verdadeira sabedoria, fruto da reflexão, do diálogo e do
encontro generoso entre as pessoas, não se adquire com uma mera acumulação de dados, que, numa
espécie de poluição mental, acabam por saturar e confundir.
5. Desigualdade planetária
48. O ambiente humano e o ambiente natural degradam-se em conjunto; e não podemos enfrentar
adequadamente a degradação ambiental, se não prestarmos atenção às causas que têm a ver com a
degradação humana e social.
49. Gostaria de assinalar que muitas vezes falta uma consciência clara dos problemas que afetam
particularmente os excluídos. Hoje, não podemos deixar de reconhecer que uma verdadeira
abordagem ecológica sempre se torna uma abordagem social, que deve integrar a justiça nos debates
sobre o meio ambiente, para ouvir tanto o clamor da terra como o clamor dos pobres.
50. Em vez de resolver os problemas dos pobres e pensar num mundo diferente, alguns limitam-se a
propor uma redução da natalidade.
Culpar o incremento demográfico em vez do consumismo exacerbado e seletivo de alguns é uma
forma de não enfrentar os problemas.
51. A desigualdade não afeta apenas os indivíduos mas países inteiros, e obriga a pensar numa ética das
relações internacionais. Com efeito, há uma verdadeira « dívida ecológica », particularmente entre o
Norte e o Sul, ligada a desequilíbrios comerciais com consequências no âmbito ecológico e com o uso
desproporcionado dos recursos naturais efetuado historicamente por alguns países.
52. A dívida externa dos países pobres transformou-se num instrumento de controle, mas não se dá o
mesmo com a dívida ecológica.
É necessário que os países desenvolvidos contribuam para resolver esta dívida, limitando
significativamente o consumo de energia não renovável e fornecendo recursos aos países mais
necessitados para promover políticas e programas de desenvolvimento sustentável.
É preciso revigorar a consciência de que somos uma única família humana.
6. A fraqueza das reações
53. Estas situações provocam os gemidos da irmã terra, que se unem aos gemidos dos abandonados do
mundo, com um lamento que reclama de nós outro rumo. Nunca maltratamos e ferimos a nossa casa
comum como nos últimos dois séculos. Mas somos chamados a tornar-nos os instrumentos de Deus
Pai para que o nosso planeta seja o que Ele sonhou ao criá-lo e corresponda ao seu projeto de paz,
beleza e plenitude. O problema é que não dispomos ainda da cultura necessária para enfrentar esta
crise e há necessidade de construir lideranças que tracem caminhos, procurando dar resposta às
necessidades das gerações atuais, todos incluídos, sem prejudicar as gerações futuras. Torna-se
indispensável criar um sistema normativo que inclua limites invioláveis e assegure a proteção dos
ecossistemas, antes que as novas formas de poder derivadas do paradigma tecno-economico acabem
por arrasá-los não só com a política, mas também com a liberdade e a justiça.

54. Preocupa a fraqueza da reação política internacional. A submissão da política à tecnologia e à finança
demonstra-se na falência das cimeiras mundiais sobre o meio ambiente. Há demasiados interesses
particulares e, com muita facilidade, o interesse econômico chega a prevalecer sobre o bem comum e
manipular a informação para não ver afetados os seus projetos.
55. Pouco a pouco alguns países podem mostrar progressos significativos, o desenvolvimento de
controles mais eficientes e uma luta mais sincera contra a corrupção. Cresceu a sensibilidade
ecológica das populações, mas é ainda insuficiente para mudar os hábitos nocivos de consumo, que
não parecem diminuir; antes, expandem-se e desenvolvem-se.
56. Entretanto os poderes econômicos continuam a justificar o sistema mundial atual, onde predomina
uma especulação e uma busca de receitas financeiras que tendem a ignorar todo o contexto e os
efeitos sobre a dignidade humana e sobre o meio ambiente. Assim se manifesta como estão
intimamente ligadas a degradação ambiental e a degradação humana e ética.
57. É previsível que, perante o esgotamento de alguns recursos, se vá criando um cenário favorável para
novas guerras, disfarçadas sob nobres reivindicações.
58. Nalguns países, há exemplos positivos de resultados na melhoria do ambiente. Estas ações não
resolvem os problemas globais, mas confirmam que o ser humano ainda é capaz de intervir de forma
positiva. Como foi criado para amar, no meio dos seus limites germinam inevitavelmente gestos de
generosidade, solidariedade e desvelo.
59. Ao mesmo tempo cresce uma ecologia superficial ou aparente que consolida um certo torpor e uma
alegre irresponsabilidade.
7. Diversidade de opiniões
60. Finalmente reconhecemos, a propósito da situação e das possíveis soluções, que se desenvolveram
diferentes perspectivas e linhas de pensamento. Num dos extremos, alguns defendem a todo o custo o
mito do progresso, afirmando que os problemas ecológicos resolver-se-ão simplesmente com novas
aplicações técnicas, sem considerações éticas nem mudanças de fundo. No extremo oposto, outros
pensam que o ser humano, com qualquer uma das suas intervenções, só pode ameaçar e
comprometer o ecossistema mundial, pelo que convém reduzir a sua presença no planeta e impedir-lhe
todo o tipo de intervenção. Entre estes extremos, a reflexão deveria identificar possíveis cenários
futuros, porque não existe só um caminho de solução. Isto deixaria espaço para uma variedade de
contribuições que poderiam entrar em diálogo a fim de se chegar a respostas abrangentes.
61. Sobre muitas questões concretas, a Igreja não tem motivo para propor uma palavra definitiva e
entende que deve escutar e promover o debate honesto entre os cientistas, respeitando a diversidade
de opiniões.
« Se o olhar percorre as regiões do nosso planeta, apercebemo-nos depressa de que a humanidade
frustrou a expectativa divina ».
II
O evangelho da criação
62. Por que motivo incluir, neste documento dirigido a todas as pessoas de boa vontade, um capítulo
referido às convicções de fé? A ciência e a religião, que fornecem diferentes abordagens da realidade,
podem entrar num diálogo intenso e frutuoso para ambas.
1. A luz que a fé oferece
63. Se tivermos presente a complexidade da crise ecológica e as suas múltiplas causas, deveremos
reconhecer que as soluções não podem vir duma única maneira de interpretar e transformar a
realidade. É necessário recorrer também às diversas riquezas culturais dos povos, à arte e à poesia, à
vida interior e à espiritualidade.
64. Embora esta encíclica se abra a um diálogo com todos para, juntos, buscarmos caminhos de
libertação, quero mostrar desde o início como as convicções da fé oferecem aos cristãos – e, em parte,
também a outros crentes – motivações altas para cuidar da natureza e dos irmãos e irmãs mais frágeis.
« os cristãos, em particular, advertem que a sua tarefa no seio da criação e os seus deveres em re-
lação à natureza e ao Criador fazem parte da sua fé »
2. A sabedoria das narrações bíblicas

65. A Bíblia ensina que cada ser humano é criado por amor, feito à imagem e semelhança de Deus (cf. Gn
1, 26). João Paulo II recordou que o amor muito especial que o Criador tem por cada ser humano «
confere-lhe uma dignidade infinita ».
66. As narrações da criação no livro do Genesis contêm, na sua linguagem simbólica e narrativa,
ensinamentos profundos sobre a existência humana e a sua realidade histórica. Estas narrações
sugerem que a existência humana se baseia sobre três relações fundamentais intimamente ligadas: as
relações com Deus, com o próximo e com a terra.
A harmonia entre o Criador, a humanidade e toda a criação foi destruída por termos pretendido ocupar
o lugar de Deus, recusando reconhecer-nos como criaturas limitadas.
Por isso, é significativo que a harmonia vivida por São Francisco de Assis com todas as criaturas tenha
sido interpretada como uma sanação daquela ruptura.
67. Não somos Deus. A terra existe antes de nós e foi-nos dada. Enquanto « cultivar » quer dizer lavrar ou
trabalhar um terreno, « guardar » significa proteger, cuidar, preservar, velar.
Isto implica uma relação de reciprocidade responsável entre o ser humano e a natureza. Cada
comunidade pode tomar da bondade da terra aquilo de que necessita para a sua sobrevivência, mas
tem também o dever de a proteger e garantir a continuidade da sua fertilidade para as gerações
futuras.
« Nenhuma terra será vendida definitivamente, porque a terra pertence-Me, e vós sois apenas
estrangeiros e meus hóspedes » (Lv 25, 23).
68. Esta responsabilidade perante uma terra que é de Deus implica que o ser humano, dotado de
inteligência, respeite as leis da natureza e os delicados equilíbrios entre os seres deste mundo.
A Bíblia não dá lugar a um antropocentrismo despótico, que se desinteressa das outras criaturas.
69. Precisamente pela sua dignidade única e por ser dotado de inteligência, o ser humano é chamado a
respeitar a criação com as suas leis internas. É por isso que o homem deve respeitar a bondade
própria de cada criatura, para evitar o uso desordenado das coisas.
70. O descuido no compromisso de cultivar e manter um correto relacionamento com o próximo,
relativamente a quem sou devedor da minha solicitude e custódia, destrói o relacionamento interior
comigo mesmo, com os outros, com Deus e com a terra. Quando todas estas relações são
negligenciadas, quando a justiça deixa de habitar na terra, a Bíblia diz-nos que toda a vida está em
perigo.
Nestas narrações tão antigas, ricas de profundo simbolismo, já estava contida a convicção actual de
que tudo está inter-relacionado e o cuidado autêntico da nossa própria vida e das nossas relações com
a natureza é inseparável da fraternidade, da justiça e da fidelidade aos outros.
71. Ele decidiu abrir um caminho de salvação através de Noé, que ainda se mantinha íntegro e justo.
Assim deu à humanidade a possibilidade de um novo início. Basta um homem bom para haver
esperança!
A tradição bíblica estabelece claramente que esta reabilitação implica a redescoberta e o respeito dos
ritmos inscritos na natureza pela mão do Criador.
72. Louvem todos o nome do Senhor, porque Ele deu uma ordem e tudo foi criado » (Sl 148, 3-5).
Existimos não só pelo poder de Deus, mas também na sua presença e companhia. Por isso O
adoramos.
73. Os escritos dos profetas convidam a recuperar forças, nos momentos difíceis, contemplando a Deus
poderoso que criou o universo.
74. A experiência do cativeiro em Babilônia gerou uma crise espiritual que levou a um aprofundamento da
fé em Deus, explicitando a sua omnipotência criadora, para animar o povo a recuperar a esperança no
meio da sua situação infeliz.
75. Não podemos defender uma espiritualidade que esqueça Deus todo-poderoso e criador. A melhor
maneira de colocar o ser humano no seu lugar e acabar com a sua pretensão de ser dominador ab-
soluto da terra, é voltar a propor a figura de um Pai criador e único dono do mundo; caso contrário, o
ser humano tenderá sempre a querer impor à realidade as suas próprias leis e interesses.
3. O mistério do universo
76. Na tradição judaico-cristã, dizer « criação » é mais do que dizer natureza, porque tem a ver com um
projeto do amor de Deus, onde cada criatura tem um valor e um significado. A natureza entende-se
habitualmente como um sistema que se analisa, compreende e gere, mas a criação só se pode

conceber como um dom que vem das mãos abertas do Pai de todos, como uma realidade iluminada
pelo amor que nos chama a uma comunhão universal.
77. O amor de Deus é a razão fundamental de toda a criação: « Tu amas tudo quanto existe e não
detestas nada do que fizeste; pois, se odiasses alguma coisa, não a terias criado » (Sab 11, 24).
78. Se reconhecermos o valor e a fragilidade da natureza e, ao mesmo tempo, as capacidades que o
Criador nos deu, isto permite-nos acabar hoje com o mito moderno do progresso material ilimitado. Um
mundo frágil, com um ser humano a quem Deus confia o cuidado do mesmo, interpela a nossa
inteligência para reconhecer como deveremos orientar, cultivar e limitar o nosso poder.
79. Neste universo, composto por sistemas abertos que entram em comunicação uns com os outros,
podemos descobrir inumeráveis formas de relação e participação. Isto leva-nos também a pensar o
todo como aberto à transcendência de Deus, dentro da qual se desenvolve. A fé permite-nos
interpretar o significado e a beleza misteriosa do que acontece.
Por isso a Igreja, com a sua ação, procura não só lembrar o dever de cuidar da natureza, mas também
e « sobretudo proteger o homem da destruição de si mesmo »
80. Ele está presente no mais íntimo de cada coisa sem condicionar a autonomia da sua criatura, e isto dá
lugar também à legítima autonomia das realidades terrenas. Esta presença divina, que garante a
permanência e o desenvolvimento de cada ser, « é a continuação da ação criadora ».
81. Embora suponha também processos evolutivos, o ser humano implica uma novidade que não se
explica cabalmente pela evolução doutros sistemas abertos. Cada um de nós tem em si uma
identidade pessoal, capaz de entrar em diálogo com os outros e com o próprio Deus. A capacidade de
reflexão, o raciocínio, a criatividade, a interpretação, a elaboração artística e outras capacidades
originais manifestam uma singularidade que transcende o âmbito físico e biológico.
82. Mas seria errado também pensar que os outros seres vivos devam ser considerados como meros
objetos submetidos ao domínio arbitrário do ser humano.
83. E assim juntamos mais um argumento para rejeitar todo e qualquer domínio despótico e irresponsável
do ser humano sobre as outras criaturas. O fim último das restantes criaturas não somos nós. Mas
todas avançam, juntamente conosco e através de nós, para a meta comum, que é Deus, numa
plenitude transcendente onde Cristo ressuscitado tudo abraça e ilumina.
4. A mensagem de cada criatura na harmonia de toda a criação
84. O fato de insistir na afirmação de que o ser humano é imagem de Deus não deveria fazer-nos
esquecer que cada criatura tem uma função e nenhuma é supérflua. Todo o universo material é uma
linguagem do amor de Deus, do seu carinho sem medida por nós.
85. « Desde os panoramas mais amplos às formas de vida mais frágeis, a natureza é um manancial
incessante de encanto e reverência. Trata-se duma contínua revelação do divino ».
« Sentir cada criatura que canta o hino da sua existência é viver jubilosamente no amor de Deus e na
esperança »
« para o crente, contemplar a criação significa também escutar uma mensagem, ouvir uma voz
paradoxal e silenciosa »
86. O conjunto do universo, com as suas múltiplas relações, mostra melhor a riqueza inesgotável de Deus.
São Tomás de Aquino sublinhava, sabiamente, que a multiplicidade e a variedade « provêm da
intenção do primeiro agente », o Qual quis que « o que falta a cada coisa, para representar a bondade
divina, seja suprido pelas outras », pois a sua bondade « não pode ser convenientemente representada
por uma só criatura ». Por isso, precisamos de individuar a variedade das coisas nas suas múltiplas
relações. Assim, compreende-se melhor a importância e o significado de qualquer criatura, se a
contemplarmos no conjunto do plano de Deus.
« A interdependência das criaturas é querida por Deus. O sol e a lua, o cedro e a florzinha, a águia e o
pardal: o espetáculo das suas incontáveis diversidades e desigualdades significa que nenhuma criatura
se basta a si mesma. Elas só existem na dependência umas das outras, para se completarem
mutuamente no serviço umas das outras »
87. Quando nos damos conta do reflexo de Deus em tudo o que existe, o coração experimenta o desejo de
adorar o Senhor por todas as suas criaturas e juntamente com elas.
88. Toda a natureza, além de manifestar Deus, é lugar da sua presença. Em cada criatura, habita o seu
Espírito vivificante, que nos chama a um relacionamento com Ele. A descoberta desta presença
estimula em nós o desenvolvimento das « virtudes ecológicas ».

5. Uma comunhão universal
89. As criaturas deste mundo não podem ser consideradas um bem sem dono: « Todas são tuas, ó
Senhor, que amas a vida » (Sab 11, 26). Isto gera a convicção de que nós e todos os seres do
universo, sendo criados pelo mesmo Pai, estamos unidos por laços invisíveis e formamos uma espécie
de família universal, uma comunhão sublime que nos impele a um respeito sagrado, amoroso e
humilde. Quero lembrar que « Deus uniu-nos tão estreitamente ao mundo que nos rodeia, que a
desertificação do solo é como uma doença para cada um, e podemos lamentar a extinção de uma
espécie como se fosse uma mutilação ».
90. Isto não significa igualar todos os seres vivos e tirar ao ser humano aquele seu valor peculiar que,
simultaneamente, implica uma tremenda responsabilidade. Também não requer uma divinização da
terra, que nos privaria da nossa vocação de colaborar com ela e proteger a sua fragilidade. Na prática,
continuamos a admitir que alguns se sintam mais humanos que outros, como se tivessem nascido com
maiores direitos.
91. Não pode ser autêntico um sentimento de união íntima com os outros seres da natureza, se ao mesmo
tempo não houver no coração ternura, compaixão e preocupação pelos seres humanos. Tudo está
interligado. Por isso, exige-se uma preocupação pelo meio ambiente, unida ao amor sincero pelos
seres humanos e a um compromisso constante com os problemas da sociedade.
92. Além disso, quando o coração está verdadeiramente aberto a uma comunhão universal, nada e
ninguém fica excluído desta fraternidade. Portanto, é verdade também que a indiferença ou a
crueldade com as outras criaturas deste mundo sempre acabam de alguma forma por repercutir-se no
tratamento que reservamos aos outros seres humanos.
« Paz, justiça e conservação da criação são três questões absolutamente ligadas, que não se poderão
separar, tratando-as individualmente sob pena de cair novamente no reducionismo ».70 Tudo está
relacionado, e todos nós, seres humanos, caminhamos juntos como irmãos e irmãs numa peregrinação
maravilhosa, entrelaçados pelo amor que Deus tem a cada uma das suas criaturas e que nos une
também, com terna afeição, ao irmão sol, à irmã lua, ao irmão rio e à mãe terra.
6. O destino comum dos bens
93. Hoje, crentes e não-crentes estão de acordo que a terra é, essencialmente, uma herança comum,
cujos frutos devem beneficiar a todos. Por conseguinte, toda a abordagem ecológica deve integrar uma
perspectiva social que tenha em conta os direitos fundamentais dos mais desfavorecidos.
O princípio da subordinação da propriedade privada ao destino universal dos bens e,
consequentemente, o direito universal ao seu uso é uma « regra de ouro » do comportamento social e
o « primeiro princípio de toda a ordem ético-social ».
94. O rico e o pobre têm igual dignidade, porque « quem os fez a ambos foi o Senhor » (Pr 22, 2). Cada
camponês tem direito natural de possuir um lote razoável de terra, onde possa estabelecer o seu lar,
trabalhar para a subsistência da sua família e gozar de segurança existencial.
95. O meio ambiente é um bem coletivo, patrimônio de toda a humanidade e responsabilidade de todos.
Quem possui uma parte é apenas para a administrar em benefício de todos.
7. O olhar de Jesus
96. Em colóquio com os seus discípulos, Jesus convidava-os a reconhecer a relação paterna que Deus
tem com todas as criaturas e recordava-lhes, com comovente ternura, como cada uma delas era
importante aos olhos d’Ele.
97. O Senhor podia convidar os outros a estar atentos à beleza que existe no mundo, porque Ele próprio
vivia em contacto permanente com a natureza e prestava-lhe uma atenção cheia de carinho e
admiração.
98. Jesus vivia em plena harmonia com a criação.
99. Todas as coisas foram criadas por Ele e para Ele. (Cl 1,16).
100. O Novo Testamento não nos fala só de Jesus terreno e da sua relação tão concreta e amorosa com o
mundo; mostra-no-Lo também como ressuscitado e glorioso, presente em toda a criação com o seu
domínio universal.
III

A raiz humana da crise ecológica
101. É preciso reconhecer a raiz humana da crise ecológica. (101)
1. A tecnologia: criatividade e poder
102. Não podemos deixar de apreciar e agradecer os progressos alcançados especialmente na medicina,
engenharia e comunicações. (102)
103. A tecnociência, bem orientada, pode produzir coisas realmente valiosas para melhorar a qualidade de
vida do ser humano. (103)
104. O poder de domínio da tecnologia sobre o gênero humano e sobre o mundo está nas mãos dos que
detém o conhecimento e o poder econômico. (104)
105. O desenvolvimento do ser humano quanto à responsabilidade, aos valores e à consciência não
acompanhou o desenvolvimento tecnológico. Podemos afirmar que carece de uma ética sólida, uma
cultura e uma espiritualidade que lhe ponham realmente um limite e o contenham dentro dum lúcido
domínio de si. (105)
2. A globalização do paradigma tecnocrático
106. Neste paradigma o sujeito num processo lógico-racional, compreende e assim se apropria do objeto
que se encontra fora. Um tal sujeito desenvolve-se ao estabelecer o método científico com a sua
experimentação, que já é explicitamente uma técnica de posse, domínio e transformação. É como se
o sujeito tivesse à sua frente a realidade informe totalmente disponível para a manipulação. E isto nos
leva a mentira de um desenvolvimento com crescimento infinito e ilimitado dada a limitação do
planeta. (106)
107. Os produtos da técnica não são neutros porque criam uma trama que acaba por condicionar os
estilos de vida e orientam as possibilidades sociais na linha dos interesses de determinados grupos
de poder. (107)
108. Hoje o paradigma tecnocrático tornou-se tão dominante que é muito difícil prescindir dos seus recur-
sos, e mais difícil ainda é utilizar os seus recursos sem ser dominados pela sua lógica. « procura
controlar os elementos da natureza e, conjuntamente, os da existência humana ». Reduzem-se assim
a capacidade de decisão, a liberdade mais genuína e o espaço para a criatividade alternativa dos
indivíduos. (108)
109. O paradigma tecnocrático tende a exercer o seu domínio também sobre a economia e a política. A
economia assume todo o desenvolvimento tecnológico em função do lucro, sem prestar atenção a
eventuais consequências negativas para o ser humano. O mercado, por si mesmo, não garante o
desenvolvimento humano integral nem a inclusão social. (109)
110. A especialização e a fragmentação tem sucesso em aplicações isoladas mas não dão conta da
compreensão do conjunto. Uma ciência, que pretenda oferecer soluções para os grandes problemas,
deveria necessariamente ter em conta tudo o que o conhecimento gerou nas outras áreas do saber,
incluindo a filosofia e a ética social. (110)
111. A cultura ecológica não se pode reduzir a uma série de respostas urgentes e parciais para os
problemas que vão surgindo à volta da degradação ambiental, do esgotamento das reservas naturais
e da poluição. Deveria ser um olhar diferente, um pensamento, uma política, um programa educativo,
um estilo de vida e uma espiritualidade que oponham resistência ao avanço do paradigma
tecnocrático. (111)
112. É possível voltar a ampliar o olhar, e a liberdade humana é capaz de limitar a técnica, orientá-la e
colocá-la ao serviço doutro tipo de progresso, mais saudável, mais humano, mais social, mais integral.
(112)
113. As pessoas tomam consciência de que o progresso da ciência e da técnica não equivale ao
progresso da humanidade e da história. Não nos resignemos a isto nem renunciemos a perguntar-nos
pelos fins e o sentido de tudo. (113)
114. Revolução cultural - é indispensável abrandar a marcha para olhar a realidade doutra forma, recolher
os avanços positivos e sustentáveis e ao mesmo tempo recuperar os valores e os grandes objetivos
arrasados por um desenfreamento megalómano. (114)

3. Crise do antropocentrismo moderno e suas consequências
115. Assim debilita-se o valor intrínseco do mundo. Mas, se o ser humano não redescobre o seu
verdadeiro lugar, compreende-se mal a si mesmo e acaba por contradizer a sua própria realidade.
(115)
116. Muitas vezes foi transmitido um sonho prometeico de domínio sobre o mundo, que provocou a
impressão de que o cuidado da natureza fosse atividade de fracos. (116)
117. A falta de preocupação por medir os danos à natureza e o impacto ambiental das decisões é apenas
o reflexo evidente do desinteresse em reconhecer a mensagem que a natureza traz inscrita nas suas
próprias estruturas.(117)
118. Não haverá uma nova relação com a natureza, sem um ser humano novo. Não há ecologia sem uma
adequada antropologia. Não se pode exigir do ser humano um compromisso para com o mundo, se
ao mesmo tempo não se reconhecem e valorizam as suas peculiares capacidades de conhecimento,
vontade, liberdade e responsabilidade. (118)
119. A crítica do antropocentrismo desordenado não deveria deixar em segundo plano também o valor das
relações entre as pessoas. Se a crise ecológica é uma expressão ou uma manifestação externa da
crise ética, cultural e espiritual da modernidade, não podemos iludir-nos de sanar a nossa relação
com a natureza e o meio ambiente, sem curar todas as relações humanas fundamentais. (119)
120. Contra o aborto até por coerência. (120)
121. Espera-se o desenvolvimento de uma nova síntese. (121)
Relativismo prático
122. Quando o ser humano se coloca no centro, acaba por dar prioridade absoluta aos seus interesses
contingentes, e tudo o mais se torna relativo. Nisto, há uma lógica que permite compreender como se
alimentam mutuamente diferentes atitudes, que provocam ao mesmo tempo a degradação ambiental
e a degradação social. (122)
123. A cultura do relativismo é a mesma patologia que impele uma pessoa a aproveitar-se de outra e a
tratá-la como mero objeto. (123)
A necessidade de defender o trabalho
124. Valor do trabalho. (124)
125. Sentido e finalidade da ação humana sobre a realidade. (125)
126. Viver o trabalho torna-nos mais capazes de ter cuidado e respeito pelo meio ambiente, impregnando
de sadia sobriedade a nossa relação com o mundo. (126)
127. Quando no ser humano se deteriora a capacidade de contemplar e respeitar, criam-se as condições
para se desfigurar o sentido do trabalho. O trabalho deveria ser o âmbito deste multiforme
desenvolvimento pessoal, onde estão em jogo muitas dimensões da vida: a criatividade, a projeção do
futuro, o desenvolvimento das capacidades, a exercitação dos valores, a comunicação com os outros,
uma atitude de adoração. (127)
128. O trabalho é uma necessidade, faz parte do sentido da vida nesta terra, é caminho de maturação,
desenvolvimento humano e realização pessoal. (128)
129. Empregos. Sistemas de produção alimentar rural de pequena escala que alimentam a maior parte da
população. (129)
A inovação biológica através da pesquisa
130. O poder humano tem limites e que «é contrário à dignidade humana fazer sofrer inutilmente os
animais e dispor indiscriminadamente das suas vidas». (130)
131. São João Paulo II, pondo em destaque os benefícios dos progressos científicos e tecnológicos, que
«manifestam quanto é nobre a vocação do homem para participar de modo responsável na ação
criadora de Deus», ao mesmo tempo recordava que «toda e qualquer intervenção numa área
determinada do ecossistema não pode prescindir da consideração das suas consequências noutras
áreas». (131)
132. Reflexão acerca da intervenção humana sobre o mundo vegetal e animal que implique hoje mutações
genéticas geradas pela biotecnologia. (132)

133.
134.
135. É preciso assegurar um debate científico e social que seja responsável e amplo, capaz de considerar
toda a informação disponível. (135)
136.
IV
Uma ecologia integral
1. Ecologia ambiental, social e econômica
137. Proponho que nos detenhamos agora a refletir sobre os diferentes elementos duma ecologia integral,
que inclua claramente as dimensões humanas e sociais.
138. Os conhecimentos fragmentários e isolados podem tornar-se uma forma de ignorância, quando
resistem a integrar-se numa visão mais ampla da realidade. (138)
139. O meio ambiente contempla também a relação da sociedade com a natureza. Isto impede-nos de
considerar a natureza como algo separado de nós ou como uma mera moldura da nossa vida.
Estamos incluídos nela, somos parte dela e compenetramo-nos. É fundamental buscar soluções
integrais que considerem as interações dos sistemas naturais entre si e com os sistemas sociais.
(139/139)
140. É preciso reconhecer os ecossistemas. Quando se fala de « uso sustentável», é preciso incluir
sempre uma consideração sobre a capacidade regenerativa de cada ecossistema nos seus diversos
sectores e aspectos. (140/140)
141. Apelo aos distintos saberes, incluindo o econômico, para uma visão mais integral e integradora. Há
uma interação entre os ecossistemas e entre os diferentes mundos de referência social e, assim, se
demonstra mais uma vez que «o todo é superior à parte ». (141)
142. Se tudo está relacionado, também o estado de saúde das instituições duma sociedade tem
consequências no ambiente e na qualidade de vida humana. (142)
2. Ecologia cultural
143. A par do patrimônio natural, encontra-se igualmente ameaçado um patrimônio histórico, artístico e
cultural. É preciso integrar a história, a cultura e a arquitetura dum lugar, salvaguardando a sua
identidade original. (143)
144. A visão consumista do ser humano, incentivada pelos mecanismos da economia globalizada atual,
tende a homogeneizar as culturas e a debilitar a imensa variedade cultural, que é um tesouro da
humanidade. É preciso assumir a perspectiva dos direitos dos povos e das culturas, dando assim
provas de compreender que o desenvolvimento dum grupo social supõe um processo histórico no
âmbito dum contexto cultural e requer constantemente o protagonismo dos atores sociais locais a par-
tir da sua própria cultura. (144)
145. Muitas formas de intensa exploração e degradação do meio ambiente podem esgotar não só os
meios locais de subsistência, mas também os recursos sociais que consentiram um modo de viver
que sustentou, durante longo tempo, uma identidade cultural e um sentido da existência e da
convivência social. (145)
146. É indispensável prestar uma atenção especial às comunidades aborígenes com as suas tradições
culturais. Com efeito, para eles, a terra não é um bem econômico, mas dom gratuito de Deus e dos
antepassados que nela descansam, um espaço sagrado com o qual precisam de interagir para
manter a sua identidade e os seus valores. (146)
3. Ecologia da vida quotidiana
147. Para se poder falar de autêntico progresso, será preciso verificar que se produza uma melhoria global
na qualidade de vida humana. (147)
148. Admirável é a criatividade e generosidade de pessoas e grupos que são capazes de dar a volta às
limitações do ambiente, modificando os efeitos adversos dos condicionalismos e aprendendo a

orientar a sua existência no meio da desordem e precariedade. A vida social positiva e benfazeja dos
habitantes enche de luz um ambiente à primeira vista inabitável. (148)
149. Inversamente está provado que a penúria extrema vivida nalguns ambientes privados de harmonia,
magnanimidade e possibilidade de integração, facilita o aparecimento de comportamentos desumanos
e a manipulação das pessoas por organizações criminosas. (149)
150. Dada a relação entre os espaços urbanizados e o comportamento humano, aqueles que projetam
edifícios, bairros, espaços públicos e cidades precisam da contribuição dos vários saberes que
permitem compreender os processos, o simbolismo e os comportamentos das pessoas. (150)
151. É preciso cuidar dos espaços comuns, dos marcos visuais e das estruturas urbanas que melhoram o
nosso sentido de pertença, a nossa sensação de enraizamento, o nosso sentimento de « estar em
casa » dentro da cidade que nos envolve e une. É importante que as diferentes partes duma cidade
estejam bem integradas e que os habitantes possam ter uma visão de conjunto em vez de se
encerrarem num bairro, renunciando a viver a cidade inteira como um espaço próprio partilhado com
os outros. Assim, os outros deixam de ser estranhos e podemos senti-los como parte de um « nós »
que construímos juntos. (151)
152. A propriedade da casa tem muita importância para a dignidade das pessoas e o desenvolvimento das
famílias. « Como são belas as cidades que superam a desconfiança doentia e integram os que são
diferentes, fazendo desta integração um novo fator de progresso! Como são encantadoras as cidades
que, já no seu projeto arquitetônico, estão cheias de espaços que unem, relacionam, favorecem o re-
conhecimento do outro! » (152)
153. Muitos especialistas estão de acordo sobre a necessidade de dar prioridade ao transporte público.
(153)
154. O reconhecimento da dignidade peculiar do ser humano contrasta frequentemente com a vida caótica
que têm de fazer as pessoas nas nossas cidades. Mas isto não deveria levar a esquecer o estado de
abandono e desleixo que sofrem também alguns habitantes das áreas rurais. (154)
155. Aprender a aceitar o próprio corpo, a cuidar dele e a respeitar os seus significados é essencial para
uma verdadeira ecologia humana. (155)
4. O princípio do bem comum
156. A ecologia humana é inseparável da noção de bem comum, princípio este que desempenha um papel
central e unificador na ética social. (156)
157. O bem comum pressupõe o respeito pela pessoa humana enquanto tal, com direitos fundamentais e
inalienáveis orientados para o seu desenvolvimento integral. Exige também os dispositivos de bem-
estar e segurança social e o desenvolvimento dos vários grupos intermédios, aplicando o princípio da
subsidiariedade. Entre tais grupos, destaca-se de forma especial a família enquanto célula basilar da
sociedade. Por fim, o bem comum requer a paz social, isto é, a estabilidade e a segurança de uma
certa ordem, que não se realiza sem uma atenção particular à justiça distributiva, cuja violação gera
sempre violência. (157)
158. Nas condições atuais da sociedade mundial, onde há tantas desigualdades e são cada vez mais
numerosas as pessoas descartadas, privadas dos direitos humanos fundamentais, o princípio do bem
comum torna-se imediatamente, como consequência lógica e inevitável, um apelo à solidariedade e
uma opção preferencial pelos mais pobres. (158)
5. A justiça intergeracional
159. A noção de bem comum engloba também as gerações futuras. Já não se pode falar de
desenvolvimento sustentável sem uma solidariedade intergeracional. « O ambiente situa-se na lógica
da recepção. É um empréstimo que cada geração recebe e deve transmitir à geração seguinte » (159)
160. Que tipo de mundo queremos deixar a quem vai suceder-nos, às crianças que estão a crescer?
Somos nós os primeiros interessados em deixar um planeta habitável para a humanidade que nos vai
suceder. Trata-se de um drama para nós mesmos, porque isto chama em causa o significado da
nossa passagem por esta terra. (160)
161. A atenuação dos efeitos do desequilíbrio atual depende do que fizermos agora. (161)
162. A dificuldade em levar a sério este desafio tem a ver com uma deterioração ética e cultural, que
acompanha a deterioração ecológica. O homem e a mulher deste mundo pós-moderno correm o risco
permanente de se tornar profundamente individualistas, e muitos problemas sociais de hoje estão

relacionados com a busca egoísta duma satisfação imediata, com as crises dos laços familiares e
sociais, com as dificuldades em reconhecer o outro. (162)
V
Algumas linhas de orientação e ação
163. Procuremos agora delinear grandes percursos de diálogo que nos ajudem a sair da espiral de
autodestruição onde estamos a afundar. (163)
1. O diálogo sobre o meio ambiente na política internacional
164. A interdependência obriga-nos a pensar num único mundo, num projecto comum. Torna-se in-
dispensável um consenso mundial que leve, por exemplo, a programar uma agricultura sustentável e
diversificada, desenvolver formas de energia renováveis e pouco poluidoras, fomentar uma maior
eficiência energética, promover uma gestão mais adequada dos recursos florestais e marinhos,
garantir a todos o acesso à água potável. (164)
165. Sabemos que a tecnologia baseada nos combustíveis fósseis deve ser, progressivamente e sem
demora, substituída. Enquanto aguardamos por um amplo desenvolvimento das energias renováveis,
que já deveria ter começado. Na comunidade internacional, não se consegue suficiente acordo sobre
a responsabilidade de quem deve suportar os maiores custos da transição energética. Que a
humanidade dos inícios do século XXI possa ser lembrada por ter assumido com generosidade as
suas graves responsabilidades. (165)
166. As questões ambientais têm estado cada vez mais presentes na agenda pública e tornaram-se um
convite permanente a pensar a longo prazo. (166)
167. A ECO92 proclamou que « os seres humanos constituem o centro das preocupações relacionadas
com o desenvolvimento sustentável ». Os princípios enunciados continuam a requerer caminhos
eficazes e ágeis de realização prática. (167)
168. Como experiências positivas, pode-se mencionar, por exemplo, a Convenção de Basileia sobre os
resíduos perigosos, a Convenção vinculante sobre o comércio internacional das espécies da fauna e
da flora selvagens ameaçadas de extinção, a Convenção de Viena para a proteção da camada de
ozônio e o Protocolo de Montreal. (168)
169. No cuidado da biodiversidade e no contraste à desertificação, os avanços foram muito menos
significativos. Relativamente às mudanças climáticas, os progressos são, infelizmente, muito
escassos. (169)
170. Algumas das estratégias para a baixa emissão de gases poluentes apostam na internacionalização
dos custos ambientais, com o perigo de impor aos países de menores recursos pesados
compromissos de redução de emissões comparáveis aos dos países mais industrializados. « os
países que foram beneficiados por um alto grau de industrialização, à custa duma enorme emissão de
gases com efeito de estufa, têm maior responsabilidade em contribuir para a solução dos problemas
que causaram ». (170)
171. A estratégia de compra-venda de « créditos de emissão » pode levar a uma nova forma de
especulação. (171)
172. Para os países pobres, as prioridades devem ser a erradicação da miséria e o desenvolvimento social
dos seus habitantes; ao mesmo tempo devem examinar o nível escandaloso de consumo de alguns
sectores privilegiados da sua população e contrastar melhor a corrupção. (172)
173. As relações entre os Estados devem salvaguardar a soberania de cada um, mas também estabelecer
caminhos consensuais para evitar catástrofes locais que acabariam por danificar a todos. (173)
174. Precisamos de um acordo sobre os regimes de governança para toda a gama dos chamados bens
comuns globais. (174)
175. A lógica que dificulta a tomada de decisões drásticas para inverter a tendência ao aquecimento global
é a mesma que não permite cumprir o objetivo de erradicar a pobreza. Precisamos duma reação
global mais responsável. (175)
2. O diálogo para novas políticas nacionais e locais

176. As questões relacionadas com o meio ambiente e com o desenvolvimento econômico já não se
podem olhar apenas a partir das diferenças entre os países, mas exigem que se preste atenção às
políticas nacionais e locais. (176)
177. Os limites que uma sociedade sã, madura e soberana deve impor têm a ver com previsão e
precaução. Mas a estrutura política e institucional não existe apenas para evitar malversações, mas
para incentivar as boas práticas, estimular a criatividade que busca novos caminhos, facilitar as
iniciativas pessoais e coletivas. (177)
178. A grandeza política mostra-se quando, em momentos difíceis, se trabalha com base em grandes
princípios e pensando no bem comum a longo prazo. (178)
179. Enquanto a ordem mundial existente se revela impotente para assumir responsabilidades, a instância
local pode fazer a diferença. (179)
180. Não se pode pensar em receitas uniformes, porque há problemas e limites específicos de cada país
ou região. Podem-se facilitar formas de cooperação ou de organização comunitária que defendam os
interesses dos pequenos produtores e salvaguardem da predação os ecossistemas locais. (180)
181. Indispensável é a continuidade. Os resultados requerem muito tempo e comportam custos imediatos
com efeitos que não poderão ser exibidos no período de vida dum governo. É preciso acrescentar que
os melhores dispositivos acabam por sucumbir, quando faltam as grandes metas, os valores, uma
compreensão humanista e rica de significado, capazes de conferir a cada sociedade uma orientação
nobre e generosa. (181)
3. Diálogo e transparência nos processos decisórios
182. A corrupção, que esconde o verdadeiro impacto ambiental dum projeto em troca de favores,
frequentemente leva a acordos ambíguos que fogem ao dever de informar e a um debate profundo.
(182)
183. Um estudo de impacto ambiental não deveria ser posterior à elaboração dum projeto produtivo ou de
qualquer política, plano ou programa. Há de inserir-se desde o princípio e elaborar-se de forma
interdisciplinar, transparente e independente de qualquer pressão econômica ou política. É necessário
haver sinceridade e verdade nas discussões científicas e políticas, sem se limitar a considerar o que é
permitido ou não pela legislação. (183)
184. « que as decisões sejam baseadas num confronto entre riscos e benefícios previsíveis para cada
opção alternativa possível ». (184)
185. Em qualquer discussão sobre um empreendimento, dever-se-ia pôr uma série de perguntas, para
poder discernir se o mesmo levará a um desenvolvimento verdadeiramente integral: Para que fim?
Por qual motivo? Onde? Quando? De que maneira? A quem ajuda? Quais são os riscos? A que
preço? Quem paga as despesas e como o fará? (185)
186. O princípio de precaução permite a proteção dos mais fracos, que dispõem de poucos meios para se
defender e fornecer provas irrefutáveis. (186)
187. A rentabilidade não pode ser o único critério a ter em conta e, na hora em que aparecessem novos
elementos de juízo a partir de ulteriores dados informativos, deveria haver uma nova avaliação com a
participação de todas as partes interessadas. (187)
188. A Igreja não pretende definir as questões científicas nem substituir-se à política, mas convido a um
debate honesto e transparente, para que as necessidades particulares ou as ideologias não lesem o
bem comum. (188)
4. Política e economia em diálogo para a plenitude humana
189. A política não deve submeter-se à economia, e esta não deve submeter-se aos ditames e ao
paradigma eficientista da tecnocracia. Pensando no bem comum, hoje precisamos imperiosamente
que a política e a economia, em diálogo, se coloquem decididamente ao serviço da vida,
especialmente da vida humana. (189)
190. « a proteção ambiental não pode ser assegurada somente com base no cálculo financeiro de custos e
benefícios. O ambiente é um dos bens que os mecanismos de mercado não estão aptos a defender
ou a promover adequadamente ». (190)
191. Temos de nos convencer que, reduzir um determinado ritmo de produção e consumo, pode dar lugar
a outra modalidade de progresso e desenvolvimento. (191)

192. A diversificação produtiva oferece à inteligência humana possibilidades muito amplas de criar e
inovar, ao mesmo tempo que protege o meio ambiente e cria mais oportunidades de trabalho. Esta
seria uma criatividade capaz de fazer reflorescer a nobreza do ser humano. (192)
193. O desenvolvimento sustentável implicará novas modalidades para crescer, noutros casos devemos
pensar também em abrandar um pouco a marcha, pôr alguns limites razoáveis e até mesmo
retroceder antes que seja tarde. (193)
194. Um desenvolvimento tecnológico e econômico, que não deixa um mundo melhor e uma qualidade de
vida integralmente superior, não se pode considerar progresso. (194)
195. Poder-se-ia considerar ético somente um comportamento em que « os custos econômicos e sociais
derivados do uso dos recursos ambientais comuns sejam reconhecidos de maneira transparente e
plenamente suportados por quem deles usufrui e não por outras populações nem pelas gerações
futuras». (195)
196. Qual é o lugar da política? Recordemos o princípio da subsidiariedade, que dá liberdade para o
desenvolvimento das capacidades presentes a todos os níveis, mas simultaneamente exige mais
responsabilidade pelo bem comum a quem tem mais poder. (196)
197. Precisamos duma política que pense com visão ampla e leve por diante uma reformulação integral,
abrangendo num diálogo interdisciplinar os vários aspectos da crise. (197)
198. A política e a economia tendem a culpar-se reciprocamente a respeito da pobreza e da degradação
ambiental. Mas o que se espera é que reconheçam os seus próprios erros e encontrem formas de
interacção orientadas para o bem comum. (198)
5. As religiões no diálogo com as ciências
199. Não se pode sustentar que as ciências empíricas expliquem completamente a vida, a essência íntima
de todas as criaturas e o conjunto da realidade. Se se reflecte dentro deste quadro restrito,
desaparecem a sensibilidade estética, a poesia e ainda a capacidade da razão perceber o sentido e a
finalidade das coisas. (199)
200. Qualquer solução técnica que as ciências pretendam oferecer será impotente para resolver os graves
problemas do mundo, se a humanidade perde o seu rumo, se esquece as grandes motivações que
tornam possível a convivência social, o sacrifício, a bondade. (200)
201. A gravidade da crise ecológica obriga-nos, a todos, a pensar no bem comum e a prosseguir pelo
caminho do diálogo que requer paciência, ascese e generosidade, lembrando-nos sempre que « a
realidade é superior à ideia ». (201)
VI
Educação e espiritualidade ecológicas
202. Muitas coisas devem reajustar o próprio rumo, mas antes de tudo é a humanidade que precisa de
mudar. Falta a consciência duma origem comum, duma recíproca pertença e dum futuro partilhado
por todos. Esta consciência basilar permitiria o desenvolvimento de novas convicções, atitudes e
estilos de vida. Surge, assim, um grande desafio cultural, espiritual e educativo que implicará longos
processos de regeneração. (202)
1. Apontar para outro estilo de vida
203. O consumismo obsessivo é o reflexo subjetivo do paradigma tecno-econômico. A humanidade pós-
moderna não encontrou uma nova compreensão de si mesma que a possa orientar, e esta falta de
identidade é vivida com angústia. Temos demasiados meios para escassos e raquíticos fins. (203)
204. Quando as pessoas se tornam auto-referenciais e se isolam na própria consciência, aumentam a sua
voracidade: quanto mais vazio está o coração da pessoa, tanto mais necessita de objectos para
comprar, possuir e consumir. (204)
205. Não há sistemas que anulem, por completo, a abertura ao bem, à verdade e à beleza, nem a
capacidade de reagir que Deus continua a animar no mais fundo dos nossos corações. (205)
206. Uma mudança nos estilos de vida poderia chegar a exercer uma pressão salutar sobre quantos
detêm o poder político, econômico e social. (206)

207. O destino comum obriga-nos a procurar um novo início (...). Que o nosso seja um tempo que se
recorde pelo despertar duma nova reverência face à vida. (207)
208. Quando somos capazes de superar o individualismo, pode-se realmente desenvolver um estilo de
vida alternativo e torna-se possível uma mudança relevante na sociedade. (208)
2. Educar para a aliança entre a humanidade e o ambiente
209. A consciência da gravidade da crise cultural e ecológica precisa de traduzir-se em novos hábitos.
Estamos perante um desafio educativo. (209)
210. Recuperar os distintos níveis de equilíbrio ecológico: o interior consigo mesmo, o solidário com os
outros, o natural com todos os seres vivos, o espiritual com Deus. Reordenar os itinerários
pedagógicos duma ética ecológica, de modo que ajudem efetivamente a crescer na solidariedade, na
responsabilidade e no cuidado assente na compaixão. (210)
211. Às vezes, porém, esta educação, chamada a criar uma « cidadania ecológica », limita-se a informar e
não consegue fazer maturar hábitos. A doação de si mesmo num compromisso ecológico só é
possível a partir do cultivo de virtudes sólidas. Voltar – com base em motivações profundas – a utilizar
algo em vez de o desperdiçar rapidamente pode ser um ato de amor que exprime a nossa dignidade.
(211)
212. O exercício destes comportamentos restitui-nos o sentimento da nossa dignidade, leva-nos a uma
maior profundidade existencial, permite-nos experimentar que vale a pena a nossa passagem por este
mundo. (212)
213. Vários são os âmbitos educativos: a escola, a família, os meios de comunicação, a catequese, e
outros. Uma boa educação escolar em tenra idade coloca sementes que podem produzir efeitos
durante toda a vida. Contra a denominada cultura da morte, a família constitui a sede da cultura da
vida. A família é o lugar da formação integral, onde se desenvolvem os distintos aspectos,
intimamente relacionados entre si, do amadurecimento pessoal. (213)
214. Compete à política e às várias associações um esforço de formação das consciências da população.
Também nós precisamos de nos controlar e educar uns aos outros. (214)
215. Neste contexto, « não se deve descurar nunca a relação que existe entre uma educação estética
apropriada e a preservação de um ambiente sadio ». Prestar atenção à beleza e ama-la ajuda-nos a
sair do pragmatismo utilitarista. Quando não se aprende a parar a fim de admirar e apreciar o que é
belo, não surpreende que tudo se transforme em objeto de uso e abuso sem escrúpulos. Ao mesmo
tempo, se se quer conseguir mudanças profundas, é preciso ter presente que os modelos de
pensamento influem realmente nos comportamentos. A educação será ineficaz e os seus esforços
estéreis, se não se preocupar também por difundir um novo modelo relativo ao ser humano, à vida, à
sociedade e à relação com a natureza. (215)
3. Aconversão ecológica
216. A grande riqueza da espiritualidade cristã, constitui uma magnífica contribuição para o esforço de
renovar a humanidade. Não se trata tanto de propor idéias, como sobretudo falar das motivações que
derivam da espiritualidade para alimentar uma paixão pelo cuidado do mundo. A espiritualidade não
está desligada do próprio corpo nem da natureza ou das realidades deste mundo, mas vive com elas
e nelas, em comunhão com tudo o que nos rodeia. (216)
217. Se « os desertos exteriores se multiplicam no mundo, porque os desertos interiores se tornaram tão
amplos », a crise ecológica é um apelo a uma profunda conversão interior. Uma conversão ecológica,
que comporta deixar emergir, nas relações com o mundo que os rodeia, todas as consequências do
encontro com Jesus. Viver a vocação de guardiões da obra de Deus não é algo de opcional nem um
aspecto secundário da experiência cristã, mas parte essencial duma existência virtuosa. (217)
218. « Para realizar esta reconciliação, devemos examinar as nossas vidas e reconhecer de que modo
ofendemos a criação de Deus com as nossas acções e com a nossa incapacidade de agir. Devemos
fazer a experiência duma conversão, duma mudança do coração ». (218)
219. A conversão ecológica, que se requer para criar um dinamismo de mudança duradoura, é também
uma conversão comunitária. (219)
220. Esta conversão comporta várias atitudes que se conjugam para ativar um cuidado generoso e cheio
de ternura. Em primeiro lugar, implica gratidão e gratuidade. Implica ainda a consciência amorosa de
não estar separado das outras criaturas, mas de formar com os outros seres do universo uma
estupenda comunhão universal. (220)

221. A consciência de que cada criatura reflete algo de Deus e tem uma mensagem para nos transmitir. O
reconhecimento de que Deus criou o mundo, inscrevendo nele uma ordem e um dinamismo que o ser
humano não tem o direito de ignorar. (221)
4. Alegria e paz
222. A espiritualidade cristã propõe uma forma alternativa de entender a qualidade de vida, encorajando
um estilo de vida profético e contemplativo, capaz de gerar profunda alegria sem estar obcecado pelo
consumo. (222)
223. A sobriedade, vivida livre e conscientemente, é libertadora. A felicidade exige saber limitar algumas
necessidades que nos entorpecem, permanecendo assim disponíveis para as múltiplas possibilidades
que a vida oferece. (223)
224. A sobriedade e a humildade não gozaram de positiva consideração no século passado. Mas, quando
se debilita de forma generalizada o exercício de alguma virtude na vida pessoal e social, isso acaba
por provocar variados desequilíbrios, mesmo ambientais. Por isso, não basta falar apenas da
integridade dos ecossistemas; é preciso ter a coragem de falar da integridade da vida humana, da
necessidade de incentivar e conjugar todos os grandes valores. O desaparecimento da humildade,
num ser humano excessivamente entusiasmado com a possibilidade de dominar tudo sem limite
algum, só pode acabar por prejudicar a sociedade e o meio ambiente.
A sobriedade e a humildade não gozaram de positiva consideração no século passado. Mas, quando
se debilita de forma generalizada o exercício de alguma virtude na vida pessoal e social, isso acaba
por provocar variados desequilíbrios, mesmo ambientais. Por isso, não basta falar apenas da
integridade dos ecossistemas; é preciso ter a coragem de falar da integridade da vida humana, da
necessidade de incentivar e conjugar todos os grandes valores. O desaparecimento da humildade,
num ser humano excessivamente entusiasmado com a possibilidade de dominar tudo sem limite
algum, só pode acabar por prejudicar a sociedade e o meio ambiente. Não é fácil desenvolver esta
humildade sadia e uma sobriedade feliz, se nos tornamos autônomos, se excluímos Deus da nossa
vida fazendo o nosso eu ocupar o seu lugar, se pensamos ser a nossa subjetividade que determina o
que é bem e o que é mal. (224)
225. Por outro lado, ninguém pode amadurecer numa sobriedade feliz, se não estiver em paz consigo
mesmo. A paz interior das pessoas tem muito a ver com o cuidado da ecologia e com o bem comum,
porque, autenticamente vivida, reflete-se num equilibrado estilo de vida aliado com a capacidade de
admiração que leva à profundidade da vida. (225)
226. Falamos aqui duma atitude do coração, que vive tudo com serena atenção, que sabe manter-se
plenamente presente diante duma pessoa sem estar a pensar no que virá depois, que se entrega a
cada momento como um dom divino que se deve viver em plenitude. (226)
227. Uma expressão desta atitude é parar a agradecer a Deus antes e depois das refeições. Proponho aos
crentes que retomem este hábito importante e o vivam profundamente. Este momento da bênção da
mesa, embora muito breve, recorda-nos que a nossa vida depende de Deus, fortalece o nosso sentido
de gratidão pelos dons da criação, dá graças por aqueles que com o seu trabalho fornecem estes
bens, e reforça a solidariedade com os mais necessitados. (227)
5. Amor civil e político
228. O cuidado da natureza faz parte dum estilo de vida que implica capacidade de viver juntos e em
comunhão. Jesus lembrou-nos que temos Deus como nosso Pai comum e que isto nos torna irmãos.
O amor fraterno só pode ser gratuito, nunca pode ser uma paga a outrem pelo que realizou, nem um
adiantamento pelo que esperamos venha a fazer. Por isso, é possível amar os inimigos. Esta mesma
gratuidade leva-nos a amar e aceitar o vento, o sol ou as nuvens, embora não se submetam ao nosso
controle. Assim podemos falar duma fraternidade universal. (228)
229. É necessário voltar a sentir que precisamos uns dos outros, que temos uma responsabilidade para
com os outros e o mundo, que vale a pena ser bons e honestos. (229)
230. Uma ecologia integral é feita também de simples gestos quotidianos, pelos quais quebramos a lógica
da violência, da exploração, do egoísmo. (230)
231. O amor, cheio de pequenos gestos de cuidado mútuo, é também civil e político, manifestando-se em
todas as ações que procuram construir um mundo melhor. (231)
232. Ações comunitárias, quando exprimem um amor que se doa, podem transformar-se em experiências
espirituais intensas. (232)

6. Os sinais sacramentais e o descanso celebrativo
233. O universo desenvolve-se em Deus, que o preenche completamente. « A contemplação é tanto mais
elevada quanto mais o homem sente em si mesmo o efeito da graça divina ou quanto mais sabe
reconhecer Deus nas outras criaturas ». (233)
234. O místico experimenta a ligação íntima que há entre Deus e todos os seres vivos e, deste modo, «
sente que Deus é para ele todas as coisas ». (234)
235. Através do culto, somos convidados a abraçar o mundo num plano diferente. A mão que abençoa é
instrumento do amor de Deus. (235)
236. A criação encontra a sua maior elevação na Eucaristia. A graça, que tende a manifestar-se de modo
sensível, atinge uma expressão maravilhosa quando o próprio Deus, feito homem, chega ao ponto de
fazer-Se comer pela sua criatura. (236)
237. A participação na Eucaristia é especialmente importante ao domingo. Este dia, à semelhança do
sábado judaico, é-nos oferecido como dia de cura das relações do ser humano com Deus, consigo
mesmo, com os outros e com o mundo. (237)
7. A Trindade e a relação entre as criaturas
238. O Pai é a fonte última de tudo, fundamento amoroso e comunicativo de tudo o que existe. O Filho,
que O reflecte e por Quem tudo foi criado, uniu-Se a esta terra, quando foi formado no seio de Maria.
O Espírito, vínculo infinito de amor, está intimamente presente no coração do universo, animando e
suscitando novos caminhos. (238)
239. Para os cristãos, acreditar num Deus único que é comunhão trinitária, leva a pensar que toda a
realidade contém em si mesma uma marca propriamente trinitária. (239)
240. As Pessoas divinas são relações subsistentes; e o mundo, criado segundo o modelo divino, é uma
trama de relações. Na verdade, a pessoa humana cresce, amadurece e santifica-se tanto mais,
quanto mais se relaciona, sai de si mesma para viver em comunhão com Deus, com os outros e com
todas as criaturas. Tudo está interligado, e isto convida-nos a maturar uma espiritualidade da
solidariedade global que brota do mistério da Trindade. (240)
8. A Rainha de toda a criação
241. Maria, a mãe que cuidou de Jesus, agora cuida com carinho e preocupação materna deste mundo
ferido. Por isso, podemos pedir-Lhe que nos ajude a contemplar este mundo com um olhar mais
sapiente. (241)
242. E ao lado d’Ela, na sagrada família de Nazaré, destaca-se a figura de São José. Ele nos pode ensinar
a cuidar, pode motivar-nos a trabalhar com generosidade e ternura para proteger este mundo que
Deus nos confiou. (242)
9. Para além do sol
243. No fim, encontrar-nos-emos face a face com a beleza infinita de Deus (cf. 1 Cor 13, 12) e poderemos
ler, com jubilosa admiração, o mistério do universo, o qual terá parte conosco na plenitude sem fim.
244. Caminhamos nesta terra à procura de Deus.
245. Deus, que nos chama a uma generosa entrega e a oferecer-Lhe tudo, também nos dá as forças e a
luz de que necessitamos para prosseguir. No coração deste mundo, permanece presente o Senhor da
vida que tanto nos ama.
246. Depois desta longa reflexão, jubilosa e ao mesmo tempo dramática, proponho duas orações: uma
que podemos partilhar todos quantos acreditamos num Deus Criador Omnipotente, e outra pedindo
que nós, cristãos, saibamos assumir os compromissos para com a criação que o Evangelho de Jesus
nos propõe.
Oração pela nossa terra
Deus Onipotente,que estais presente em todo o universo
e na mais pequenina das vossas criaturas,
Vós que envolveis com a vossa ternura
tudo o que existe,
derramai em nós a força do vosso amor

para cuidarmos da vida e da beleza.
Inundai-nos de paz,
para que vivamos como irmãos e irmãs
sem prejudicar ninguém.
Ó Deus dos pobres,
ajudai-nos a resgatar
os abandonados e esquecidos desta terra
que valem tanto aos vossos olhos.
Curai a nossa vida,
para que protejamos o mundo
e não o depredemos,
para que semeemos beleza
e não poluição nem destruição.
Tocai os corações
daqueles que buscam apenas benefícios
à custa dos pobres e da terra.
Ensinai-nos a descobrir o valor de cada coisa,
a contemplar com encanto,
a reconhecer que estamos profundamente unidos
com todas as criaturas
no nosso caminho para a vossa luz infinita.
Obrigado porque estais connosco todos os dias.
Sustentai-nos, por favor, na nossa luta
pela justiça, o amor e a paz.

Extrato resumo da enciclica Laudato Si do Papa Francisco

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