O livro-do-filosofo

FRIEDRICH NIETZSCHE
O LIVRO DO FILÓSOFO
TEXTO INTEGRAL
TRADUÇÃO
ANTONIO CARLOS BRAGA
escala

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FRIEDRICH NIETZSCHE
O LIVRO DO FILÓSOFO
TITULO ORIGINAL ALEMÃO
DAS PHILOSOPHENBUCH
DIAGRAMAÇÃO: CIBELE LOTITO LIMA
REVISÃO: PATRICIA DE FÁTIMA SANTOS
CAPA: CIBELE LOTITO LIMA E MARCELO SERIKAKU
COLABORADOR: LUCIANO OLIVEIRA DIAS
COORDENAÇÃO EDITORIAL: CIRO MIORANZA

Sumário
APRESENTAÇÃO.............................................................................6
VIDA E OBRAS DO AUTOR...........................................................8
O ÚLTIMO FILÓSOFO O FILÓSOFO CONSIDERAÇÕES
SOBRE O CONFLITO ENTRE A ARTE E
CONHECIMENTO .......................................................10
NOTAS PARA O PREFÁCIO...........................................65
PARA O PLANO: "O ÚLTIMO FILÓSOFO" ..................67
II O FILÓSOFO COMO MÉDICO DA CIVILIZAÇÃO ................69
III INTRODUÇÃO TEORÉTICA SOBRE A VERDADE E A
MENTIRA NO SENTIDO EXTRA—MORAL...........79
DISPOSIÇÃO PARA AS PARTES ULTERIORES..........92
ESBOÇOS ..........................................................................93
IV A CIÊNCIA E A SABEDORIA EM CONFLITO...................100
APÊNDICE - SOBRE OS HUMORES..........................................116

APRESENTAÇÃO
Apesar de incompleto, com várias passagens simplesmente
esboçadas para futura elaboração, O livro do filósofo é uma obra marcante
para a história da filosofia e especialmente para o que vem a ser a filosofia
em si. As linhas mestras do texto tocam os próprios fundamentos da
filosofia, tais como a teoria do conhecimento, a importância central da
intenção, a falência da verdade e as chances que o homem ainda possui
para se construir. Este pequeno-grande livro é uma exposição das relações
da filosofia com a arte, com a ciência e com a civilização, privilegiando o
ser em si, o ser artista, o devir nos valores humanos, porquanto a arte
transporta e alimenta a ilusão que ressalta a vida pelo aflorar dos instintos,
dos desejos e dos sonhos; contrariamente à ciência (hoje se diria a
tecnologia) que escraviza e destrói, aliena e estimula a mentira em
detrimento da verdade, supervaloriza o ter e menospreza o ser, além de
relegar a filosofia a um plano insignificante. A denúncia do trabalho
mortífero da ciência não pretende eliminar a pesquisa científica da vida do
homem, mas submetê-la aos valores da arte de viver e crescer como ser
humano. Por isso o filósofo não deve procurar a verdade, mas as
transformações do mundo nos homens como decorrência da ciência que
corrói a civilização.
Na realidade, Nietzsche julga a ciência, mas não se define por
aniquilá-la, mas dirigi-la sem a dominar, invertendo a ordem de
dependência que a certeza científica insinua na vida do homem. Ele vê na
atividade científica a manifestação de um verdadeiro instinto de
conhecimento sem freios e que obedece unicamente à própria vontade.
Compete à filosofia determinar o valor da ciência, procurando concentrar e
unificar o instinto desenfreado do saber. Ciência e saber estão, portanto,
em conflito na civilização. Enquanto a ciência impele o indivíduo a
procurar uma compensação ou seu próprio interesse, o saber ou a sabedoria
relaciona seus resultados à vida, ressaltando a importância do espírito, da
alma.
O que pode ocorrer com a civilização perante essa visão utilitarista
que a leva a descambar no interesse puro e simples, desprovida de valores

de alçada superior, sem aquele ideal que possa significar a civilização
plena baseada nos valores do homem-indivíduo, da sociedade-individual,
da sociedade em geral como somatória das unidades sociais que a
compõem? Nietzsche propõe a reforma do espírito, a busca da verdade e a
eliminação da mentira, a visão da arte como forma suprema de restabelecer
a velha ordenação social que os gregos haviam alcançado por meio da
produção artística, reflexo da vida, do culto e dos mitos, espelho dos
instintos e dos sonhos do homem, do saber e da cultura como meios de
elevar o ser humano e a sociedade aos patamares da conexão ideal de todos
os ramos do conhecimento humano.
Tarefa impossível, poder-se-ia dizer, ante a constatação dos não-
valores que parecem guiar a humanidade de hoje, diante dos despropósitos
que idéias e religiões procuram inculcar nos homens. Nietzsche, porém,
responde: "É no impossível que a humanidade se perpetua."
O tradutor

VIDA E OBRAS DO AUTOR
Friedrich Wilhelm Nietzsche nasceu em Röcken, Alemanha, no dia
15 de outubro de 1844. Órfão de pai aos 5 anos de idade, foi instruído pela
mãe nos rígidos princípios da religião cristã. Cursou teologia e filologia
clássica na Universidade de Bonn. Lecionou Filologia na Universidade de
Basiléia, na Suíça, de 1868 a 1879, ano em que deixou a cátedra por
doença. Passou a receber, a título de pensão, 3.000 francos suíços que lhe
permitiam viajar e financiar a publicação de seus livros. Empreendeu
muitas viagens pela Costa Azul francesa e pela Itália, desfrutando de seu
tempo para escrever e conviver com amigos e intelectuais. Não
conseguindo levar a termo uma grande aspiração, a de casar-se com Lou
Andreas Salomé, por causa da sífilis contraída em 1866, entregou-se à
solidão e ao sofrimento, isolando-se em sua casa, na companhia de sua mãe
e de sua irmã. Atingido por crises de loucura em 1889, passou os últimos
anos de sua vida recluso, vindo a falecer no dia 25 de agosto de 1900, em
Weimar. Nietzsche era dotado de um espírito irrequieto, perquiridor,
próprio de um grande pensador. De índole romântica, poeta por natureza,
levado pela imaginação, Nietzsche era o tipo de homem que vivia
recurvado sobre si mesmo. Emotivo e fascinado por tudo o que resplende
vida, era ao mesmo tempo sedento por liberdade espiritual e intelectual;
levado pelo instinto ao mundo irreal, ao mesmo tempo era apegado ao
mundo concreto e real; religioso por natureza e por formação, era ao
mesmo tempo um demolidor de religiões; entusiasta defensor da beleza da
vida, era também crítico feroz de toda fraqueza humana; conhecedor de si
mesmo, era seu próprio algoz; seu espírito era campo aberto em que
irromperam as mais variadas tendências, sob a influência de sua agitada
consciência.
Espirito irrequieto e insatisfeito, consciência eruptiva e critica,
vivia uma vida de lutas contra si mesmo, de choques com a humanidade,
de paradoxos sem limite. Assim era Nietzsche.

PRINCIPAIS OBRAS
A gaia ciência (1882)
A genealogia da moral (1887)
Além do bem e do mal (1886)
A origem da tragédia (1872)
Assim falava Zaratustra (1883) Aurora (1881)
Ecce Homo (1888)
Humano, demasiado humano (1878)
O anticristo (1888)
O caso Wagner (1888)
Crepúsculo dos ídolos (1888)
Opiniões e sentenças misturadas (1879)
O viajante e sua sombra (1879)
Vontade de potência (1901)

O ÚLTIMO FILÓSOFO
O FILÓSOFO
CONSIDERAÇÕES SOBRE O CONFLITO
ENTRE A ARTE E CONHECIMENTO
(outono-inverno de 1872)
161
A certa altitude tudo é um: todos reunidos os pensamentos do
filósofo, as obras do artista e as boas ações.
17
É preciso mostrar como a vida inteira de um povo reflete de forma
impura e confusa a imagem que seus maiores gênios apresentam: estes não
são o produto da massa, mas a massa mostra sua repercussão.
Ou melhor, qual é a relação?
Há uma ponte invisível de um gênio a outro — aí está a verdadeira
"história" objetiva de um povo; qualquer outra é variação inumerável e
fantástica numa matéria inferior, cópias de mãos inábeis.
São igualmente as forças éticas de uma nação que se manifestam
em seus gênios.
18
No mundo esplêndido da arte — como puderam filosofar? Quando
se atinge um aprimoramento da vida, cessará o filosofar? Não, é então
1 No decorrer deste livro, pode-se observar como algumas partes são simplesmente esboçadas, carecendo
de uma elaboração posterior; lacunas e pontos incompletos, bem como cortes, constam do próprio texto
de Nietzsche que, certamente, pretendia aprimorar e ampliar suas reflexões (NT).

somente que começa o verdadeiro filosofar. O juízo sobre a existência é
revela mais a respeito, pois tem diante dele o acabamento relativo, todos
os véus da arte e todas as ilusões.
19
No mundo da arte e da filosofia o homem trabalha para uma
"imortalidade do intelecto".
Só a vontade é imortal; comparada com ela, como parece miserável
essa imortalidade do intelecto realizada graça à cultura que pressupõe
cérebros humanos: — por aí se vê a que categoria isso chega para a
natureza.
Mas como pode o gênio ser ao mesmo tempo a finalidade suprema
da natureza? A sobrevida pela história e a sobrevida pela procriação.
Aqui a procriação platônica no, belo — logo, para o nascimento do
gênio é necessária a ultrapassagem da história, ela deve mergulhar e
eternizar-se na beleza.
Contra a histografia icônica! Ela tem em si um elemento
barbarizador. Ela só deve falar do que é grande e único, do modelo.
É assim que se compreende a tarefa da nova geração filosófica.
Os grandes gregos do tempo da tragédia nada têm do historiador
em si.
20
O instinto do conhecimento sem discernimento é semelhante ao
instinto sexual cego — sinal de baixeza!
21
O filósofo só está absolutamente afastado do povo como uma
exceção: a vontade também quer alguma coisa dele. A intenção é a mesma

que na arte — sua própria transfiguração e sua própria redenção. A vontade
tende à pureza e ao enobrecimento: de um degrau a outro.
22
Os instintos que distinguem os gregos dos outros povos se
exprimem em sua filosofia. Mas são precisamente seus instintos clássicos.
Importante sua maneira de se ocupar da história.
A degenerescência progressiva do conceito de historiador na
antiguidade — sua dissolução na curiosidade onisciente.
23
Dever: conhecer a teleologia do gênio filosófico. Será realmente
apenas um viajante aparecendo fortuitamente? Em todo caso, quando é
autêntico nada tem a ver com a situação política fortuita de um povo, pelo
contrário, com relação a esse povo é intemporal. Mas por esse fato não está
ligado fortuitamente a esse povo — o que é específico do povo se
manifesta aqui enquanto indivíduo e, com efeito, o instinto popular é
explicado como instinto universal e serve para a solução dos enigmas
universais. A natureza consegue, pela separação, considerar seus instintos
no estado puro. O filósofo é um meio para chegar ao repouso na corrente
incessante, para tomar consciência, a despeito da infinita pluralidade, de
ser o tipo permanente.
24
O filósofo é uma maneira de se manifestar que o ateliê da natureza
tem — o filósofo e o artista falam dos segredos de profissão da natureza.
Acima do tumulto da história contemporânea, a esfera do filósofo e
do artista prospera ao abrigo da necessidade.
O filósofo como freio da roda do tempo.
É nas épocas de grande perigo que os filósofos aparecem — no
momento em que a roda gira cada vez mais depressa — eles e a arte tomam

o lugar do mito que desaparece. Mas eles se lançam muito à frente, pois a
atenção dos contemporâneos só se volta lentamente para eles.
Um povo que se torna consciente dos perigos produz o gênio.
25
Depois de Sócrates2
, não há mais bem geral a salvar; dai decorre a
ética individualizante que quer salvar os indivíduos.
O instinto do conhecimento, sem medida e sem discernimento, com
um pano de fundo histórico, é um sinal que a vida envelheceu: há um
grande perigo de que os indivíduos se tornem vis e é por essa razão que
seus interesses se ligam com força a objetos de conhecimento, não
importando quais. Os instintos gerais se tornaram tão fracos que não
refreiam mais o indivíduo.
Graças às ciências, o germânico transfigurou todas as suas
limitações, transferindo-as: fidelidade, modéstia, moderação, aplicação,
clareza, amor da ordem são tantas outras virtudes familiares; mas são
também a ausência de formas, tudo o que pode haver de inanimado em sua
vida, a mesquinhez — seu instinto ilimitado de conhecimento é a
conseqüência de uma vida indigente: sem esse instinto se tornaria
mesquinho e mau, e assim frequentemente o é, apesar desse instinto.
Agora nos é dada uma forma superior de vida, um pano de fundo da
arte — agora a conseqüência imediata é também um instinto do
conhecimento mais severo, numa palavra, a filosofia.
Perigo terrível: que essa agitação política à moda americana e essa
inconsistente civilização de eruditos entrem em fusão.
26
A beleza emerge de novo como força no instinto do conhecimento
tornado difícil.
2 Sócrates (470-399 a.C.), filósofo grego, considerado um dos grandes iniciadores do pensamento
filosófico do oriente próximo e do ocidente (NT).

Supremamente notável que Schopenhauer3
escreva bem. Sua vida
tem também mais estilo que a dos universitários — mas as circunstâncias
dela estão perturbadas!
Ninguém sabe agora o que é um bom livro, é necessário mostrá-lo:
não percebem a composição. A imprensa arruína sempre mais o
sentimento. Poder reter o sublime!
27
Contra a historiografia icônica e contra as ciências da natureza são
necessárias forças artísticas prodigiosas.
O que deve fazer o filósofo? No meio do formigamento, acentuar o
problema da existência, particularmente os problemas eternos.
O filósofo deve reconhecer o que é necessário e o artista deve criá-
lo. O filósofo deve simpatizar o mais profundamente possível com a dor
universal: como os antigos filósofos gregos, cada um deles exprime uma
angústia: aí, nessa lacuna, ele insere seu sistema. Constrói seu mundo nessa
lacuna.
28
Tornar clara a diferença entre o efeito da filosofia e aquele da
ciência: e igualmente a diferença de sua gênese.
Não se trata de um aniquilamento da ciência, mas de seu domínio.
Em todos os seus fins e em todos os seus métodos ela depende, para dizer a
verdade, inteiramente de pontos de vista filosóficos, o que ela facilmente
esquece. Mas a filosofia dominante deve também levar em consideração o
problema de saber até que ponto a ciência pode se desenvolver: ela deve
determinar o valor!
29
3 Arthur Schopenhauer (1788-1860), filósofo alemão (NT).

Prova dos efeitos barbarizantes das ciências. Elas se perdem
facilmente a serviço dos "interesses práticos".
Valor de Schopenhauer, porque traz à memória ingênuas verdades
gerais: ousa enunciar elegantemente pretensas "trivialidades".
Não temos filosofia popular nobre, porque não temos conceito
nobre do povo (publicum). Nossa filosofia popular é para o povo, não para
o público.
30
Se uma civilização nossa jamais terá êxito, nos serão necessárias
forças de arte inauditas para romper o instinto ilimitado de conhecimento,
para recriar uma unidade. A dignidade suprema do filósofo se vê onde ele
concentra o instinto ilimitado de conhecimento e o obriga a se unificar
31
É assim que devem ser compreendidos os mais antigos filósofos
gregos, eles dominam o instinto de conhecimento. Como é que a partir de
Sócrates caiu aos poucos de suas mãos? Em primeiro lugar, podemos ver
até mesmo em Sócrates e em sua escola a mesma tendência: devemos
restringi-lo ao fato de que cada indivíduo levou em consideração sua
felicidade. É uma fase última pouco elevada. Outrora não se tratava dos
indivíduos, mas dos gregos.
32
Os grandes filósofos da antiguidade pertencem à vida geral do
helenismo: depois de Sócrates, formam-se seitas. Pouco a pouco a filosofia
deixa cair de suas mãos as rédeas das ciências.
Na Idade Média, a teologia toma em mãos as rédeas da ciência:
perigosa época de emancipação.
O bem geral quer novamente um domínio e com isso, ao mesmo
tempo, uma elevação e uma concentração.

O deixar-correr de nossa ciência, como em certos dogmas da
economia política: acredita-se num sucesso absolutamente salutar.
Kant4
teve, em certo sentido, uma deplorável influência: porque a
crença na metafisica foi perdida. Ninguém poderá contar com sua "coisa
em si" como se ela fosse um princípio regulador.
Agora compreendemos a maravilhosa aparição de Schopenhauer:
ele reúne todos os elementos que servem ainda para o domínio da ciência.
Ele retorna aos problemas originais mais profundos da ética e da arte, ele
levanta a questão do valor da existência.
Maravilhosa unidade de Wagner 5
e Schopenhauer! Eles são
oriundos do mesmo instinto. As qualidades mais profundas do espírito
germânico se preparam aqui para o combate: como entre os gregos.
Volta da circunspecção.
33
Minha tarefa: captar a conexão interna e a necessidade de toda
verdadeira civilização. O remédio preventivo e curativo de uma
civilização, a relação desta com o gênio do povo. A conseqüência desse
grande mundo da arte é uma civilização: mas muitas vezes, pelo fato da
existência de contra-correntes hostis, não se chega à harmonia de uma obra
de arte.
34
A filosofia deve manter firme a corrente espiritual através dos
séculos: e com isso a eterna fertilidade de tudo o que é grande.
Para a ciência, não há grande nem pequeno — mas sim para a
filosofia! Com esse principio se mede o valor da ciência.
4 Immanuel Kant (1724-1804), filósofo alemão; dentre suas obras, A religião nos limites da simples razão e
Crítica da razão prática já foram publicadas nesta coleção da Editora Escala (NT).
5 Richard Wagner (1813-1883), compositor alemão; uma profunda amizade unia Nietzsche a este músico,
mas por variadas razões os dois acabaram rompendo relações (NT).

A manutenção do sublime!
Em nossa época, que extraordinária falta de livros que respirem
uma força heróica! Já nem mesmo se lê Plutarco6
!
35
Kant (no segundo prefácio da obra Crítica da razão pura) diz:
"Tinha que suprimir o saber para dar lugar à crença; o dogmatismo da
metafisica, isto é, o preconceito de avançar na metafísica sem a crítica da
razão pura, tal é a verdadeira fonte de toda descrença que resiste à
moralidade e que é sempre muito dogmática". Muito importante! Impeliu-o
uma necessidade de civilização!
Singular antítese "saber e crença". Que é que os gregos teriam
pensado disso! Kant não conhecia outra antítese! Mas nós!
Uma necessidade de civilização impele Kant: ele quer preservar um
domínio do saber, domínio em que se encontram as raízes de tudo o que há
de mais elevado e de mais profundo, a arte e a ética — Schopenhauer.
Por outro lado, ele reúne tudo o que é digno de ser sabido para
sempre — a sabedoria popular e humana (ponto de vista dos Sete Sábios,
filósofos populares da Grécia). Analisa os elementos dessa crença e mostra
como a fé cristã, precisamente, satisfaz pouco a necessidade mais
profunda: a questão do valor da existência!
36
O combate entre o saber e o saber!
O próprio Schopenhauer chama a atenção para o pensamento e o
saber inconscientes.
O domínio do instinto do conhecimento — se é favorável a uma
religião ou a uma civilização artística, isso é que deve ser mostrado agora;
6 Plutarco (50-125), escritor grego, celebrizou-se especialmente por sua obra Vidas paralelas, na qual reúne
as biografias de 23 gregos e 23 romanos, comparando suas conquistas, suas virtudes e seus vícios (NT).

eu me posiciono no segundo lado.
E acrescento a isso a questão do valor do conhecimento histórico
icônico e daquele da natureza.
Entre os gregos, trata-se do domínio em proveito de uma
civilização artística (e de uma religião?), o domínio que quer prevenir um
total desencadeamento: queremos reter de novo o totalmente
desencadeado.
37
O filósofo do conhecimento trágico. Ele domina o instinto
desenfreado do saber, mas não por uma nova metafísica. Não estabelece
nenhuma nova crença. Sente tragicamente que o terreno da metafísica lhe é
retirado e não pode, no entanto, se satisfazer com o turbilhão emaranhado
das ciências. Trabalha na edificação de uma vida nova: restitui os direitos à
arte.
O filósofo do conhecimento desesperado é levado a uma ciência
cega: o saber a qualquer custo.
Para o filósofo trágico se realiza a imagem da metafísica segundo a
qual tudo o que compete à metafísica aparece como sendo apenas
antropomórfico. Não é um cético.
Aqui é necessário criar um conceito: pois o ceticismo não é o
objetivo. O instinto do conhecimento, chegado a seus limites, volta-se
contra si mesmo para chegar à crítica do saber. O conhecimento a serviço
da melhor forma de vida. Deve-se querer mesmo a ilusão — é nisso que
está o trágico.
38
O último filósofo — são talvez gerações inteiras. Ele deve apenas
ajudar a viver. "O último", isso é naturalmente relativo. Para nosso mundo.
Ele mostra a necessidade da ilusão, da arte e da arte dominando a vida.
Não nos é possível produzir de novo uma linhagem de filósofos como fez a

Grécia na época da tragédia. É somente a arte que cumpre doravante sua
tarefa. Semelhante sistema não é mais possível senão como arte. Do ponto
de vista atual um período inteiro da filosofia grega cai também no domínio
da arte.
39
O domínio da ciência já não se produz mais senão pela arte. Trata-
se de juízos de valor sobre o saber e o saber-muito. Tarefa imensa e
dignidade da arte nessa tarefa! Ela deve recriar tudo e recolocar totalmente
sozinha a vida no mundo. Do que é capaz, são os gregos que o mostram: se
não os tivéssemos tido, nossa fé seria quimérica.
Se uma religião pode se construir aqui, no vazio, depende de sua
força. Nós nos voltamos para a civilização: o "germânico" como força
redentora!
Em todo caso, a religião que fosse capaz disso teria que comportar
uma força de amor prodigiosa: força capaz de destruir o saber como é
destruído na linguagem da arte.
Mas talvez a arte tivesse mesmo em seu poder a força de criar uma
religião, de engendrar o mito? Exatamente como os gregos.
40
As filosofias e as teologias que já estão aniquiladas continuam a
agir ainda e sempre nas ciências: mesmo se as raízes estão mortas, resta
ainda nos ramos um certo tempo de vida. O histórico se desenvolveu
particularmente contra o mito teológico, mas também contra a filosofia: o
conhecimento absoluto celebra suas saturnálias7
aqui e nas ciências físicas
matemáticas; o mínimo que ai possa ser realmente feito vale mais do que
todas as idéias metafísicas. O grau de certeza determina aqui o valor, não o
grau de necessidade absoluta para os homens. É o velho conflito entre a
crença e o saber.
7 Saturnálias ou saturnais eram festas que os romanos celebravam, no final de dezembro, em honra de
Saturno, deus do tempo e da agricultura; durante os festejos havia troca de presentes e concessão de
liberdade a escravos (NT).

41
Essas são preocupações bárbaras.
Agora a filosofia só pode acentuar a relatividade de todo
conhecimento e seu antropomorfismo, assim como a força da ilusão,
dominante em toda parte. Feito isso, não pode mais reter o instinto
desenfreado do conhecimento que consiste, sempre mais, em julgar
segundo o grau de certeza e em procurar objetos cada vez mais pequenos.
Enquanto todos os homens estão satisfeitos quando o dia termina, o
historiador procura, aprofunda e em seguida combina, tendo em vista
arrancar esse dia do esquecimento: mesmo o que é pequeno deve ser
eterno, a partir do momento em que é conhecível.
Para nós só tem valor a escala estética: o que é grande tem direito à
história, não à história icônica, mas à pintura histórica criadora,
estimulante. Deixamos os túmulos em paz: mas nos apoderamos do
eternamente vivo.
Tema preferido da época: os grandes efeitos das coisas muito
pequenas. As explorações históricas têm, por exemplo, em seu conjunto
algo de grandioso: são como a vegetação pobre que pouco a pouco corrói
os Alpes. Vemos um grande instinto que tem pequenos instrumentos, mas
prodigiosamente numerosos.
42
A isso se poderia opor: os pequenos efeitos das grandes coisas!
Quando estas, em particular, são representadas por indivíduos. É difícil
captar, muitas vezes a tradição morre, pelo contrário o ódio é geral, seu
valor repousa na qualidade que tem sempre poucos avaliadores.
As grandes coisas só agem sobre as grandes coisas: assim o posto
iluminado por archotes de Agamenon8
só salta de altura em altura.
É o dever de uma civilização impedir que o que é grande num povo
8 Agamenon, lendário rei grego, comandou a expedição grega contra Tróia; na volta da longa guerra, foi
morto pela esposa e seu amante (NT)

apareça sob a forma de um eremita ou sob aquela de um banido.
É por isso que queremos falar daquilo que sentimos: não é nosso
negócio esperar que o pálido reflexo do que me aparece claramente penetre
até nos vales. Enfim, os grandes efeitos das coisas muito pequenas são
precisamente os efeitos secundários das grandes; puseram a avalanche em
movimento. Agora teremos dificuldade em detê-la.
43
A história e as ciências da natureza foram necessárias contra a
Idade Média: o saber contra a crença. Contra o saber dirigimos agora a
arte: retorno á vida! Domínio do instinto do conhecimento! Reforço dos
instintos morais e estéticos!
Isso nos aparece como a salvação do espírito alemão para que
seja, por sua vez, salvador!
A essência desse espírito passou para nós na música.Agora
compreendemos como os gregos faziam depender da música sua
civilização.
44
A criação de uma religião poderia consistir em que um homem
suscitasse a fé para uma construção mítica por ele colocada no vazio e que
correspondesse a uma extraordinária necessidade. É inverossímil que isso
se reproduza alguma vez, desde a Crítica da razão pura9
. Pelo contrário,
posso imaginar uma forma totalmente nova de artista-filósofo capaz de
colocar no âmago dessa brecha uma obra-prima de valor estético.
De que maneira livremente poética os gregos faziam uso dela com
seus deuses!
Estamos demasiadamente habituados ao contraste entre a verdade e
a não-verdade histórica. É cômico pensar que os mitos cristãos devem ser
inteiramente históricos!
9 Ver nota 4, logo acima.

45
A bondade e a compaixão são felizmente independentes da
decadência e do êxito de uma religião: pelo contrário, as boas ações são
perfeitamente determinadas por imperativos religiosos. A maior parte das
boas ações conformes ao dever não tem nenhum valor ético, mas é obtida
por coação.
A moralidade prática sofrerá bastante com a queda de uma religião.
Parece que a metafísica da recompensa e da punição seja indispensável.
Se se pudesse criar os costumes, poderosos costumes! Com eles se
teria também a moralidade.
Os costumes, mas formados pela marcha em frente de poderosas
personalidades individuais.
Não conto com uma bondade que despertasse na multidão dos
possuidores; mas se poderia muito bem induzi-los a costumes, a um dever
contra a tradição.
Se a humanidade somente empregasse para a educação e para a
escola o que emprega até agora para a construção de igrejas, se ela voltasse
para a educação a inteligência que empenha para a teologia!
46
O problema de uma civilização raramente foi compreendido de
modo correto. Sua finalidade não é nem a maior felicidade possível de um
povo, nem o livre desenvolvimento de todos os seus dons: mas se mostra
na justa medida desse desenvolvimento. Sua finalidade tende a ultrapassar
a felicidade terrestre: a produção de grandes obras é seu objetivo.
Em todos os instintos próprios dos gregos aparece uma unidade
dominante: podemos denominá-la a vontade helênica. Cada um desses
instintos procura existir isoladamente até o infinito. Os antigos filósofos

tentam construir o mundo a partir desses instintos.
A civilização de um povo se manifesta na unificação dominante
dos instintos desse povo: a filosofia domina o instinto do conhecimento, a
arte domina o instinto das formas e o êxtase, o Ágape domina o Eros10
, etc.
O conhecimento isola: os filósofos antigos representam
isoladamente o que a arte grega faz aparecer em conjunto.
O conteúdo da arte e aquele da filosofia antiga coincidem, mas
vemos os elementos isolados da arte utilizados enquanto filosofia para
dominar o instinto do conhecimento. Isso também deve ocorrer com os
italianos: o individualismo na vida e na arte.
47
Os gregos como descobridores, viajantes e colonizadores. Eles se
encontram no estudo: força de assimilação prodigiosa. Nosso tempo não
deve se julgar num nível de tal modo superior no que diz respeito ao
instinto do saber: só entre os gregos tudo se tornava vida! Entre nós isso
permanece no estado de conhecimento!
Quando se trata do valor do conhecimento e que, por outro lado,
uma bela ilusão, se só nela se acredita, tem inteiramente o mesmo valor
que um conhecimento, então se vê que a vida tem necessidade de ilusões,
isto é, de não-verdades tidas como verdades. Tem necessidade da crença na
verdade, mas então a ilusão é suficiente, as "verdades" se demonstram por
meio de seus efeitos, não por meio de provas lógicas, pela prova da força.
O verdadeiro e o eficiente são identicamente válidos, aqui também a gente
se inclina diante da violência. — Como é que então uma demonstração
lógica pode, no final das contas, ter tido lugar? No combate da "verdade"
contra "verdade" procuram a aliança da reflexão. Tudo o que representa
um esforço real de verdade veio ao mundo por meio do combate por uma
convicção sagrada: por meio do pathos do combater: de outra forma o
homem não tem nenhum interesse pela origem lógica.
10 Ágape (do grego muge, agápe) significa afeição, confraternização e, entre os primitivos cristãos,
designava as refeições em comum. Eros, na mitologia grega, era o deus do amor, da paixão amorosa
(NT).

48
Que relação tem o gênio filosófico com a arte? Da relação direta,
pouco tem a aprender. Devemos perguntar: O que é, em sua filosofia, a
arte? A obra de arte? O que resta quando seu sistema como ciência é
aniquilado? Ora, deve ser precisamente esse resíduo que domina o instinto
do saber, logo o que aí se encontra de artístico. Por que é necessário
semelhante freio? Porque, considerado de um ponto de vista científico, é
uma ilusão, uma não-verdade, que engana o instinto do conhecimento e só
satisfaz provisoriamente. O valor da filosofia nessa satisfação não diz
respeito à esfera do conhecimento, mas à esfera da vida; a vontade de
existência utiliza a filosofia com a finalidade de uma forma superior de
existência. Não é possível que a arte e a filosofia possam se dirigir contra a
vontade: a própria moral está a seu serviço. Uma das formas mais
delicadas da existência, o Nirvana11
relativo.
49
É a beleza e a grandeza de uma construção do mundo (aliás, a
filosofia) que decidem agora sobre seu valor — dito de outra forma, ela é
julgada como uma obra de arte. Provavelmente sua forma sofrerá
transformações! A rigorosa formulação matemática (como em Spinoza12
,
que causava em Goethe13
uma impressão tão apaziguadora, justamente não
tem mais direito de cidadania senão como meio de expressão estética.
50
É necessário estabelecer a proposição: só vivemos graças a ilusões
— nossa consciência toca a superfície. Muitas coisas escapam a nosso
olhar.
11 Paraíso do budismo, o Nirvana (do termo sânscrito idêntico que significa extinção) constitui a última
etapa da contemplação, na qual a dor inexiste e a verdade é totalmente possuída, como decorrência da
integração do indivíduo no ser universal, num amplexo definitivo com a divindade suprema. Em outras
palavras, é a libertação final e total da incompletez da vida terrena (NT).
12 Baruch de Spinoza (1632-1677), filósofo holandês de ascendência portuguesa; dentre suas obras,
Tratado sobre a reforma do entendimento já foi publicada, em edição bilíngüe, nesta coleção da
Editora Escala (NT).
13 Johann Wolfgang von Goethe (1749-1832), literato, político e erudito alemão (NT).

Tampouco se deve temer que o homem se conheça inteiramente,
que penetre a todo o instante em todas as leis das forças da alavanca, da
mecânica, todas as fórmulas da arquitetura, da química, que são úteis à
vida. É bem possível que o esquema inteiro se torne conhecido. Isso não
altera quase nada a nossa vida. Para ela, nisso tudo só há fórmulas
designando forças absolutamente inconhecíveis.
51
Vivemos seguramente, graças ao caráter superficial de nosso
intelecto, numa ilusão perpétua: necessitamos, portanto, para viver da arte
a cada instante. Nossa visão nos prende às formas. Mas se somos nós
próprios aqueles que educamos essa visão, vemos também reinar em nós
mesmos uma força artista. Vemos até mesmo na natureza mecanismos
contrários ao saber absoluto: o filósofo reconhece a linguagem da
natureza e diz: "Temos necessidade da arte" e "só precisamos de uma parte
do saber".
52
Toda a forma de civilização começa pelo fato de que uma
quantidade de coisas é velada. O progresso do homem depende desse véu
— a vida numa pura e nobre esfera e a exclusão das excitações vulgares. O
combate contra a "sensibilidade" por meio da virtude é essencialmente de
natureza estética. Quando tomamos por guias as grandes individualidades,
velamos nelas muitas cosias, escondemos todas as circunstâncias e todos
os acasos que tornam possível seu conhecimento, nós os isolamos de nós
para venerá-los. Toda religião comporta um elemento semelhante: os
homens sob a divina proteção, é o que há de infinitamente importante.
Com efeito, toda ética começa por levar em consideração um indivíduo
particular como sendo infinitamente importante — de forma totalmente
diferente daquela da natureza que procede cruelmente e como se jogasse.
Se somos melhores e mais nobres, nós o devemos às ilusões isolantes!
A ciência da natureza opõe agora a isso a verdade natural absoluta:
a fisiologia superior compreenderá seguramente já em nosso devir as
forças artistas, não somente no devir do homem, mas também naquele do
animal: ela dirá que o artístico começa também com o orgánico.

Será talvez ainda necessário chamar processos artistas às
transformações químicas da natureza inorgânica, papéis mímicos que uma
força representa: mas existem vários papéis que ela pode representar!
53
Grande embaraço em saber se a filosofia é uma arte ou uma ciência.
É uma arte em seus fins e em sua produção. Mas o meio, a representação
em conceitos, ela o tem em comum com a ciência. É uma forma de poesia.
Não se deve classificá-la: é por isso que temos de encontrar e caracterizar
uma categoria.
A fisiografia do filósofo. Ele conhece inventando e inventa
conhecendo.
Não cresce, quero dizer que a filosofia não segue o mesmo curso
que as outras ciências: mesmo se certos domínios do filósofo passam
pouco a pouco para as mãos da ciência. Heráclito14
nunca envelhecerá. É a
poesia fora dos limites da experiência, prolongamento do instinto mítico;
essencialmente também em imagens. A exposição matemática não pertence
à essência da filosofia.
Ultrapassagem do saber por meio das forças criadoras do mito.
Kant é notável — saber e crença! Intimo parentesco entre os filósofos e os
fundadores de religião.
Singular problema: a decomposição dos sistemas filosóficos! É
inaudito para a ciência e para a arte! Com as religiões ocorre de forma
análoga: é notável e característico.
54
Nosso entendimento é uma força de superfície, é superficial. É o
que se chama também "subjetivo". Conhece por meio de conceitos: nosso
pensar é um classificar, um nomear, portanto, algo que diz respeito ao
14 Heráclito de Éfeso (550-480 a.C.), filósofo grego; defendia a tese de que o universo é uma eterna
transformação, na qual os contrários se equilibram e, em sua harmonia, esses opostos regem os planos
cósmico e humano (NT).

arbitrário humano e não atinge a própria coisa. É somente calculando e
somente nas formas do espaço que o homem tem um conhecimento
absoluto; os limites últimos de todo conhecível são quantidades, não
comporta nenhuma qualidade, mas somente uma quantidade.
Qual poderá ser o fim de semelhante força superficial?
Ao conceito corresponde primeiramente a imagem, as imagens são
pensamentos originais, isto é, as superfícies das coisas concentradas no
espelho do olho.
A imagem é um, o outro é a operação aritmética.
Imagens no olho humano! Isso domina todo ser humano: do ponto
de vista do olho! Sujeito! O ouvido ouve o som! Uma concepção
totalmente diferente, maravilhosa, do mesmo mundo.
A arte repousa na imprecisão da vista.
Com o ouvido a mesma imprecisão no ritmo, no temperamento, etc.
E ai repousa de novo a arte.
55
É uma força em nós que nos leva a perceber com mais intensidade
os grandes traços da imagem do espelho e é de novo uma força que
acentua o mesmo ritmo para além da imprecisão real. Deve ser uma força
de arte; pois ela cria. Seu principal meio é omitir, não ver e não ouvir. É,
portanto, anti-científica: de fato, não confere igual interesse a tudo o que
percebe.
A palavra contém somente uma imagem, daí o conceito. O pensamento conta,
portanto, com grandezas artísticas.
Toda denominação é uma tentativa para chegar à imagem.
Nossa relação com todo ser verdadeiro é superficial, falamos a
linguagem do símbolo, da imagem: em seguida acrescentamos a isso algo
com uma força artista, reforçando os traços principais e esquecendo os
traços secundários.

56
Apologia a arte. — Nossa vida pública, política e social desemboca
num equilíbrio de egoísmos: solução do problema: como chegar a uma
existência tolerável sem a mínima força de amor, unicamente pela
prudência dos egoísmos interessados?
Nossa época tem ódio da arte como da religião. Não quer capitular
nem pela promessa do além, nem pela promessa de uma transfiguração
artística do mundo. Ela vê nisso "poesia" supérflua, uma brincadeira, etc.
Nossos poetas estão à proporção. Mas a arte como algo sério e temível! A
nova metafísica como algo sério e temível! Queremos transpor para vocês
o mundo em imagens tais que diante delas estremecerão. Está em nosso
poder! Se vocês taparem as orelhas, seus olhos verão nosso mito. Nossas
maldições vão atingi-los!
É necessário que a ciência mostre por fim sua utilidade! Ela se
tornou nutricionista a serviço do egoísmo: o Estado e a sociedade a
tomaram a seu serviço para explorá-la segundo seus fins.
O estado normal é a guerra: só concluímos a paz para épocas
determinadas.
57
Tenho necessidade de saber como os gregos filosofaram no tempo
de sua arte. As escolas socráticos eram mantidas no meio de um oceano de
beleza — que se pode ver neles? Uma prodigiosa despesa em favor da arte.
Os socráticos têm a esse respeito um comportamento hostil ou teórico.
Pelo contrário, reina em parte, nos filósofos arcaicos, um instinto
análogo àquele que criou a tragédia.
58
O conceito de filósofo e seus tipos. — Que há de comum a todos?
Ora ele é o produto de sua civilização, ora lhe é hostil.

É contemplativo como os artistas plásticos, compassivo como o
religioso, lógico como o homem de ciência: procura fazer vibrar nele todos
os ritmos do universo e exprimir fora dele essa sinfonia em conceitos. A
dilatação até o macrocosmos e, com isso, a observação refletida —
precisamente como o ator ou o poeta dramático que se metamorfoseia e, no
entanto, fica consciente de se projetar para o exterior. O pensamento
dialético escorrendo de cima como uma ducha.
Singular Platão: é entusiasta da dialética, isto é, desta reflexão.
59
Os filósofos. Fisiografia do filósofo. O filósofo ao lado do cientista
e do artista.
Domínio do instinto do conhecimento por meio da arte e do instinto
religioso de unidade por meio do conceito.
Singular, a justaposição da concepção e da abstração.
Conseqüência para a civilização.
A metafísica como vazio.
O filósofo do futuro? Deve tornar-se a Corte suprema de uma
civilização artista, uma espécie de segurança geral contra todas as
transgressões.
60
É necessário desvendar o pensamento filosófico no seio de todo
pensamento científico: mesmo na conjetura. Ele avança saltando sobre
leves suportes: pesadamente arqueja atrás dele o entendimento, procurando
suportes melhores depois que a sedutora imagem lhe apareceu. Um
sobrevôo infinitamente rápido dos grandes espaços! É somente uma
velocidade maior? Não. É o golpe de asas da imaginação, isto é, o salto de
uma possibilidade a outra, todas são provisoriamente tomadas por certezas.
Aqui e acolá, de uma possibilidade a uma certeza e de novo a uma
possibilidade.

Mas o que é semelhante "possibilidade? Uma idéia súbita, por
exemplo, "talvez fosse". Mas como surge essa idéia? Às vezes
fortuitamente, exteriormente: uma comparação, a descoberta de alguma
analogia tem lugar. Intervém então uma extensão. A imaginação consiste
em ver rapidamente as semelhanças. A reflexão avalia em seguida
conceito a conceito e verifica. A semelhança deve ser substituída pela
causalidade.
O pensamento "cientifico" e o pensamento "filosófico" não diferem
então senão pela dose? Ou então talvez pelos domínios?
61
Não há filosofia à parte, distinta da ciência: tanto numa como na
outra pensa-se da mesma forma. O fato de uma filosofia indemonstrável ter
ainda valor e, mais ainda, na maioria das vezes, uma proposição científica
provir do valor estético de semelhante filosofar, isto é, de sua beleza e de
sua sublimidade. O filosofar está ainda presente como obra de arte, mesmo
se não puder ser demonstrado como construção filosófica. Mas não ocorre
a mesma coisa em matéria científica? — Em outros termos: o que decide
não é o puro instinto do conhecimento, mas o instinto estético: a filosofia
pouco demonstrada de Heráclito possui um valor de arte superior a todas as
proposições de Aristóteles15
.
O instinto do conhecimento é, portanto, dominado pela imaginação
na civilização de um povo. Ali o filósofo está repleto do pathos mais
elevado da verdade: o valor de seu conhecimento lhe garante a verdade.
Toda fecundidade e toda força motriz estão contidas nesses olhares
voltados para o futuro.
62
Pode-se observar no olho como tem lugar a produção imaginária. A
semelhança conduz ao desenvolvimento mais ousado: mas também como
ocorre com outras relações, o contraste chama o contraste e assim
15 Aristóteles (384-322), filósofo grego; dentre suas obras, A política já foi publicada nesta coleção da

incessantemente. Aqui se vê a produção extraordinária do intelecto. É uma
vida em imagens.
63
Ao pensar já se deve ter aquilo que se procura, graças à imaginação
— a reflexão só pode julgar depois. Ela o faz medindo com correntes que
se desdobram e freqüentemente verificadas.
O que há de propriamente "lógico" no pensamento por imagens?
O homem sensato não tem praticamente necessidade de imaginação
e quase não tem.
É em todo o caso algo de artista essa produção de formas com as
quais alguma coisa entra então na memória: ela distingue tal forma e,
desse modo, a reforça. Pensar, é um discernir.
Há muito mais seqüências de imagens no cérebro do que aquelas
que utilizamos para pensar: o intelecto escolhe rapidamente as imagens
parecidas, a imagem escolhida produz de novo uma profusão de imagens:
mas depressa o intelecto escolhe de novo uma imagem entre estas e assim
sucessivamente.
O pensamento consciente não passa de uma escolha entre
representações. Há um longo caminho a percorrer até a abstração.
1) A força que produz a profusão de imagens; 2) a força que
escolhe o semelhante e o acentua.
Aqueles que estão febris operam da mesma forma sobre as paredes
e as tapeçarias, somente aqueles que gozam de boa saúde projetam
sobretudo a tapeçaria.
64
Existe uma dupla força artista: aquela que produz as imagens e
aquela que as escolhe.

O mundo do sonho prova que é justo: aí o homem não continua até
à abstração ou não é conduzido nem modificado pelas imagens que afluem
através do olho.
Se essa força for considerada mais de perto, tampouco aqui há uma
força artística totalmente livre: seria algo de arbitrário, portanto, de
impossível. Mas as mais tênues radiações da atividade nervosa, vistas
sobre uma superfície, se relacionam, como as figuras acústicas de
Chladni16
, com o próprio som: assim, essas imagens se relacionam com a
atividade nervosa operando por baixo. Balanço e estremecimento dos mais
delicados! O processo artista é fisiologicamente absolutamente
determinado e necessário. Todo pensamento nos aparece na superfície
como arbitrário, como a nosso agrado: não notamos a atividade infinita.
Pensar uma prioridade artística desprovida de cérebro procede de
uma forte antropopatia: mas o mesmo ocorre com a vontade, a moral, etc.
O desejo não passa de uma super-função fisiológica que gostaria de
se descarregar e exerce uma pressão até o cérebro.
65
Resultado: é apenas uma questão de graus e de quantidades: todos
os homens são artistas, filósofos, cientistas, etc.
Nossa avaliação se refere a quantidades, não a qualidades.
Respeitamos o que é grande, isto é, também o anormal.
Com efeito, o respeito pelos grandes efeitos das pequenas causas
não passa de um deslumbramento diante do resultado e da desproporção de
todas as pequenas causas. É somente adicionando numerosos efeitos e
olhando-os como uma unidade que temos a impressão da grandeza, dito de
outra forma, produzimos a grandeza graças a essa unidade.
Mas a humanidade só cresce através do respeito pelo raro, pelo
grande. Mesmo aquilo em que se acreditou erradamente ser raro e grande,
por exemplo, o milagre, exerce esse efeito. O pavor é a melhor parte da
16 Ernst Florens Friedrich Chladni (1756-1824), físico alemão, autoridade em acústica; estudou as
vibrações e seus graus de freqüência, bem como suas influências sobre os corpos sólidos (NT).

humanidade.
O sonho considerado como aquilo que permite continuar a escolha
das imagens visuais.
No domínio do intelecto, tudo o que é qualitativo é somente
quantitativo. Somos conduzidos às qualidades pelo conceito, a palavra.
66
Talvez o homem não consiga esquecer nada. A operação do ver e
do conhecer é complicada demais para que seja possível apagá-la de novo
inteiramente; dito de outro modo, todas as formas que foram produzidas
uma vez pelo cérebro e pelo sistema nervoso se repetem doravante com
muita freqüência. A mesma atividade nervosa reproduz a mesma imagem.
67
O material próprio a todo conhecimento consiste nas mais delicadas
impressões de prazer e de desprazer: sobre a superfície em que a atividade
nervosa traça formas no prazer e na dor se encontra o verdadeiro segredo: o
que é impressão projeta ao mesmo tempo formas que geram então novas
impressões.
É a essência da impressão de prazer e de desprazer exprimir-se em
movimentos adequados; pelo fato de esses movimentos adequados levarem
de novo outros nervos à impressão é que se produz a impressão da imagem.
No pensamento por imagens o darwinismo também tem razão: a
imagem mais forte destrói as imagens de pouca importância.
Que o pensamento avance com prazer ou desprazer é absolutamente
essencial: aquele a quem isso cria um verdadeiro inconveniente é
precisamente menos disposto a isso e, portanto, irá menos longe: ele se
constrange e nesse domínio isso não é nada útil.
68

Às vezes o resultado adquirido por saltos se prova imediatamente
como verdadeiro e fecundo do ponto de vista de suas conseqüências.
Um cientista genial é conduzido por um pressentimento justo? Sim,
ele vê precisamente possibilidades sem apoios suficientes: mas sua
genialidade se mostra no fato de considerar semelhante coisa como
possível. Ele calcula rapidamente o que quase pode demonstrar.
O mau uso do conhecimento — na eterna repetição das
experiências e da junção de materiais, quando a conclusão se impõe
imediatamente a partir de poucos indícios. Ocorre o mesmo em filologia: a
integralidade do material é, em numerosos casos, algo inútil.
69
O que é moral não tem tampouco outra fonte senão o intelecto, mas
a cadeia de imagens em ligação opera aqui de outra forma do que no caso
do artista e do pensador: ela incita ao ato. O sentimento do semelhante, a
identificação, é certamente uma pressuposição necessária. Em seguida, a
lembrança de um sofrimento particular. Ser bom seria, portanto: identificar
muito facilmente e muito rapidamente. É, pois, uma metamorfose, tal como
com o ator.
Toda honestidade e todo direito procedem pelo contrário de um
equilíbrio de egoísmos: reconhecimento recíproco de não se comportar
erradamente. Logo, procede da prudência. Sob a forma de firmes
princípios isso toma outro ar: a firmeza de caráter. Contrastes do amor e do
direito: ponto culminante, sacrifício para o mundo.
A antecipação das possíveis sensações de desprazer determina a
ação do homem honesto: ele conhece empiricamente as conseqüências da
ofensa feita ao próximo, mas também aquelas da ofensa feita contra si
próprio. Em contrapartida, a ética cristã é a antítese: ela se baseia na
identificação de si mesmo com o próximo; fazer o bem aos outros é aqui se
fazer o bem a si próprio, compartilhar a dor dos outros é compartilhar sua
própria dor. O amor está ligado a um desejo de unidade.
70

O homem exige a verdade e a realiza no comércio moral com os
homens; é nisso que repousa toda vida em comum. Antecipam-se as séries
malignas das mentiras recíprocas. É disso que nasce o dever de verdade.
Permite-se a mentira ao narrador épico, porque aqui nenhum efeito
pernicioso há a temer. — Logo, quando a mentira tem um valor agradável,
é permitida: a beleza e o agrado na mentira, supondo que não prejudique. É
assim que o padre imagina os mitos de seus deuses: a mentira justifica sua
grandeza. É extraordinariamente difícil conseguir tornar novamente vivo o
sentimento mítico da mentira livre. Os grandes filósofos gregos vivem
ainda inteiramente dentro dessa justificação da mentira.
Onde nada se pode saber de verdade, a mentira é permitida.
Todo homem se deixa enganar continuamente à noite no sonho.
A tendência para a verdade é uma aquisição infinitamente mais
lenta da humanidade. Nosso sentimento histórico é algo de completamente
novo no mundo. É possível que oprima totalmente a arte.
A enunciação da verdade a qualquer custo é socrática.
71
A verdade e a mentira são de ordem fisiológica.
A verdade como lei moral — duas fontes da moral.
A essência da verdade julgada segundo os efeitos.
Os efeitos conduzem à admissão de "verdades não demonstradas".
No combate dessas verdades, vivas graças à força, mostra-se a
necessidade de encontrar outra via. Seja esclarecendo tudo a partir daí, seja
elevando-se a ela a partir dos exemplos, dos fenômenos.
Maravilhosa invenção da lógica.
Predominância progressiva das forças lógicas e restrição daquilo
que é possível saber.
Reação perpétua das forças artistas e limitação ao que é digno de
ser sabido (julgado segundo o efeito).

72
Conflito do filósofo. Seu instinto universal o constrange a um
pensamento medíocre, o imenso pathos da verdade, produzido pela
amplidão de seu ponto de vista, o constrange à comunicação e esta por sua
vez à lógica.
Por um lado se produz uma metafísica otimista da lógica,
intoxicando e falsificando progressivamente tudo. A lógica como único
guia conduz à mentira: pois ela não é o único guia.
O outro sentimento de verdade provém do amor, prova da força.
A expressão da verdade beatífica por amor: está em relação com
conhecimentos particulares do indivíduo, que não deve comunicar, mas a
que a superabundância de felicidade o obriga.
73
Ser absolutamente verídico — prazer esplêndido e heróico do
homem numa natureza mentirosa! Mas isso é apenas possível muito
relativamente! É trágico! É o problema trágico de Kant. A arte recebe
agora uma dignidade totalmente nova. As ciências, em contrapartida,
foram degradadas de um grau.
Veracidade da arte: agora é a única a ser sincera.
Assim retornamos por um vasto desvio ao comportamento natural
(o dos gregos). Ficou provado que é impossível construir uma civilização
por meio do saber.
74
Até que ponto o poder ético dos estóicos era forte mostra-o o fato
de que se empenhavam em manifestar violentamente seu princípio em
favor da liberdade e da vontade.
Para a teoria da moral: em política o homem do Estado antecipa

com freqüência a ação de seu adversário e toma a dianteira: "Se eu não o
fizer, é ele que o faz". Uma espécie de legitima defesa tomada como
princípio político. É o ponto de vista da guerra.
75
Os gregos antigos sem teologia normativa: cada um tem o direito
de lhe acrescentar o que quiser e crer no que quiser.
O prodigioso volume do pensamento filosófico nos gregos (com o
prolongamento enquanto teologia através dos séculos).
As grandes forças lógicas se demonstram, por exemplo, na
ordenação das esferas do culto nas cidades particulares.
Os órficos17
não plásticos em seus fantasmas, confinando com a
alegoria. Os deuses dos estóicos só se preocupam com o que é grande,
negligenciam o pequeno e o individual.
76
Schopenhauer 18
contesta a eficácia da filosofia moral sobre os
costumes: como o artista não cria segundo conceitos. Espantoso!
É verdade, todo homem já é um ser inteligível (condicionado por
inumeráveis gerações!). Mas um estímulo mais forte de determinadas
sensações de excitação opera graças aos conceitos, reforçando as forças
morais. Não se forma nada de novo, mas a energia criadora se concentra
num lado. Por exemplo, o imperativo categórico reforçou muito a
impressão de virtude desinteressada.
Vemos também aqui que o homem individual eminentemente moral
pratica a sedução da imitação. É essa sedução que o filósofo deve
propagar. O que é lei para o exemplar supremo deve valer
17 Referência ao personagem mitológico Orfeu, poeta e músico, inventor da lira; abalado pela morte da
esposa, obteve das divindades a permissão de resgata-la nos infernos, com a condição de não olhar para
ela até atingirem ambos a claridade; partiu para sua missão, mas não resistindo, fitou-a e ela lhe foi
arrebatada para sempre (NT).

progressivamente como lei em geral: mesmo que seja apenas como
barreira para os outros.
77
O processo de toda religião, de toda filosofia e de toda ciência em
relação ao mundo: começa pelos antropomorfismos mais grosseiros e
jamais cessa de se aperfeiçoar.
O indivíduo chega mesmo a considerar o sistema sideral como
servo ou como estando em conexão com ele.
Em sua mitologia, os gregos reabsorveram a natureza inteira nos
gregos. De alguma forma, só consideravam a natureza como a máscara e
como o disfarce dos homens-deuses. Nisso eram o contrário de todos os
realistas. O contraste entre a verdade e a aparência estava profundamente
enraizado neles. As metamorfoses são específicas deles.
78
A intuição se liga aos conceitos de gênero ou aos tipos realizados?
Mas o conceito de gênero fica sempre muito atrás de um bom exemplar, o
tipo da perfeição está muito além da realidade.
Antropomorfismos éticos. Anaximandro19
justiça .
Heráclito20
: lei
Empédocles21
: amor e ódio
Antropomorfismos lógicos. Parmênides22
: Ser puro
19 Anaximandro (610-574 a.C.), filósofo e astrônomo grego; afirmava que a terra tem forma de um disco
e que a essência do universo era um conjunto indeterminado contendo em si os contrários; todo
nascimento era separação e toda morte era reunião desses contrários (NT).
21 Empédocles (séc. V a.C.), médico, legislador e filósofo grego; construiu uma teoria em que a
combinação dos quatro elementos dá origem a todas as coisas, mas os dois princípios antagônicos, o
amor ou atração e o ódio ou repulsa, são os agentes que promovem a união ou a desunião dos quatro
elementos (NT).

Anaxágoras23
:nous (voou) Pitágoras24
: tudo é número.
79
A história universal é das mais curtas quando é medida a partir dos
conhecimentos filosóficos importantes e são deixadas de lado as épocas
que lhe foram hostis. Vemos aí uma atividade e uma força criadora entre os
gregos, como nunca se viu, aliás, em parte alguma: eles preenchem a maior
época, realmente produziram todos os tipos.
São os inventores da lógica.
A linguagem já não traiu a capacidade do homem em produzir a
lógica? É certamente a operação e a distinção lógica mais digna de
admiração. Mas a linguagem não nasceu de uma só vez, é o resultado
lógico de periodos infinitamente longos. É necessário pensar, a esse
respeito, no nascimento dos instintos: eles se desenvolveram
progressivamente.
A atividade espiritual de milênios consignada na linguagem.
80
O homem só muito lentamente descobre como o mundo é
infinitamente complicado. Primeiramente ele o imagina totalmente
simples, tão superficial como ele próprio.
Parte de si mesmo, o resultado mais tardio da natureza, e se
representa forças, as forças originais, da mesma maneira do que se passa
em sua consciência. Toma os efeitos dos mecanismos mais complicados,
aqueles do cérebro, por efeitos idênticos aos das origens. Uma vez que esse
mecanismo complexo produz o inteligível num curto espaço de tempo,
22 Parmênides de Eléia (515-440 a.C.), filósofo grego, fundador da metafísica com sua distinção entre o
ser e o não-ser (NT).
23 Anaxágoras (500-429 a.C.), filósofo grego; defende a teoria de que a natureza se constitui por um
número infinito de elementos semelhantes, em cuja composição reside a origem de todas as coisas; tudo
está em tudo e nada nasce do nada. O termo grego que Nietzsche refere a ele, nous, significa prudência,
sabedoria (NT).
24 Pitágoras (séc. VI a.C.), filósofo e matemático grego, célebre por seus teoremas e cálculos das
proporções; afirmava que todas as coisas são números (NT).

supõe que o mundo existe há pouco: não pode ter custado muito tempo ao
criador, pensa.
Por isso julga ter explicado alguma coisa com a palavra "instinto" e
reporta de bom grado as ações à finalidade inconsciente no devir original
das coisas.
O tempo, o espaço e o sentido da causalidade parecem ter sido
dados com a primeira sensação.
O homem conhece o mundo na medida em que se conhece: sua
profundidade se desvenda a ele à medida que se espanta de si mesmo e de
sua complexidade.
81
É tão racional tomar como base do mundo as necessidades morais,
artísticas, religiosas do homem como as necessidades mecânicas: não
conhecemos nem o choque nem o peso. (?)
82
Não conhecemos a essência verdadeira de nenhuma causalidade
particular. Ceticismo absoluto: necessidade da arte e da ilusão. Deve-se
talvez explicar o peso pelo movimento do éter que gira em torno de uma
imensa constelação com todo o sistema solar.
83
Não se pode demonstrar nem o sentido metafísico nem o sentido
ético nem o sentido estético da existência.
A ordem universal, o resultado mais penoso e mais lento de
terríveis evoluções, concebida como a essência do universo — Heráclito!
84

É necessário demonstrar que todas as construções do mundo são
antropomorfismos: sim, todas as ciências, se Kant tiver razão. Dizendo a
verdade, há aqui um círculo vicioso: se as ciências têm razão, não levamos
em conta os princípios de Kant; se Kant tem razão, as ciências não a têm.
Contra Kant, há sempre a objetar que, para admitir todas as suas
teses, subsiste a plena possibilidade que o mundo seja tal como nos
aparece. De um ponto de vista pessoal, esta posição inteira é inutilizável;
ninguém pode viver nesse ceticismo. .
Devemos ultrapassar esse ceticismo, devemos esquecê-lo. Quantas
coisas não devemos esquecer neste mundo! (A arte, a forma ideal, o
temperamento.)
Não é no conhecimento, é na criação que está nossa salvação! Na
aparência suprema, na emoção mais nobre está nossa grandeza! Se o
universo não nos diz respeito em nada, queremos então ter o direito de
desprezá-lo.
85
Temível solidão do último filósofo! A natureza o assombra, abutres
planam por cima dele. E ele grita à natureza: dá o esquecimento! Esquecer!
— Não, ele suporta o sofrimento como Titã — até que o perdão lhe seja
concedido na arte trágica suprema.
86
Considerar "o espírito", o produto do cérebro, como sobrenatural!
Deificá-lo totalmente, que loucura!
Entre milhões de mundos em corrupção, uma vez um mundo
possível!
Esse também se corrompe! Não foi o primeiro.

87
ÉDIPO25
Solilóquio do último filósofo.
Um fragmento da história da posteridade.
O último filósofo, é assim que me designo, pois sou o último
homem. Ninguém me fala a não ser somente eu e minha voz chega a mim
como a de um moribundo! Contigo, voz amada, contigo, último sopro da
lembrança de toda felicidade humana, deixa-me ainda esse comércio de
uma única hora; graças a ti dou o troco à minha solidão e penetro na
mentira de uma multidão e de um amor, pois meu coração rejeita em
acreditar que o amor esteja morto, não suporta o arrepio da mais solitária
das solidões e me obriga a falar como se eu fosse dois.
Ouço-te ainda, minha voz? Cochichas praguejando? E tua maldição
teve de explodir as entranhas deste mundo! Mas ele vive ainda e só me fixa
com mais brilho e frieza de suas estrelas impiedosas, ele vive, tão estúpido
e cego como nunca foi, e um só morre, o homem.
E contudo! Ouço-te ainda, voz amada! Morre ainda alguém fora de
mim, o último homem, neste universo: o último suspiro, teu suspiro morre
comigo, esse longo ai! ai! suspirado em mim, o último dos miseráveis,
Édipo!
88
Vemos com a Alemanha contemporânea que o florescimento das
ciências é possível numa civilização que se tornou bárbara; assim também,
a utilidade nada tem a ver com as ciências (embora pareça ser assim pelo
fato das vantagens concedidas aos estabelecimentos de ciências físicas e
químicas e embora simples químicos possam se tornar célebres como
"capacidades").
25 Personagem da mitologia grega que matou o pai e desposou a mãe, sem saber que eram seus pais, pois
fora abandonado nas montanhas quando pequeno; ao descobrir a verdade, Édipo vazou seus próprios
olhos e sua mãe Jocasta se enforcou (NT).

Tem para ela um éter vital apropriado. Uma civilização em declínio
(corno a civilização alexandrina) e uma falta de civilização (como a nossa)
não a tornam impossível. O conhecimento é bem um substitutivo de
civilização.
89
Os eclipses, por exemplo na Idade Média, são realmente períodos
de saúde, como tempos de sono para o gênio intelectual do homem?
Ou esses eclipses são o resultado de desígnios superiores? Se os
livros têm seu destino, pode-se também considerar o declínio de um livro
como um destino dotado de algum desígnio.
Nossos desígnios nos põem em confusão.
90
No filósofo, a atividade continua sob a forma de metáforas. O
esforço de dominação unitária. Toda coisa se esforça até o
incomensurável; na natureza, o caráter individual raramente é fixo, mas
ganha sempre mais terreno. A questão da lentidão ou da rapidez é
altamente humana. Quando voltamos os olhos para o infinitamente
pequeno, todo desenvolvimento é sempre um desenvolvimento
infinitamente rápido.
91
Como a verdade tem importância para os homens! É a vida mais
elevada e mais pura possível a de possuir a verdade na crença. A crença na
verdade é necessária ao homem.
A verdade aparece como uma necessidade social: por uma
metástase, ela é em seguida aplicada a tudo, mesmo onde não é necessária.
Todas as virtudes nascem de necessidades. Com a sociedade
começa a necessidade da veracidade, senão o homem vive em eternos véus.
A fundação dos Estados suscita a veracidade.

O instinto do conhecimento tem uma fonte moral.
92
A memória não tem nada a ver com os nervos, com o cérebro. É
uma propriedade original. De fato, o homem traz em si a memória de todas
as gerações passadas. A imagem da memória é algo de muito engenhoso e
de muito raro.
É tão pouco possível falar de uma memória sem defeito como de
uma ação das leis da natureza absolutamente oportuna.
93
Haverá um raciocínio inconsciente? A matéria raciocina? Ela sente
e combate por seu ser individual. A "vontade" se mostra primeiramente na
mudança, isto é, que há uma espécie de vontade livre que modifica a
essência de uma coisa por prazer e para fugir do desprazer. — A matéria
tem um número de qualidades que são proteiformes, matéria que, segundo
o ataque, confirma, reforça, posa para o todo. As qualidades parecem ser
somente atividades modificadas e determinadas de uma matéria única,
intervindo segundo as proporções da massa e do número.
94
Só conhecemos uma realidade — a dos pensamentos. Como? Se
isso fosse a essência das coisas? Se a memória e a sensação fossem os
materiais das coisas?
95
O pensamento nos dá o conceito de uma forma inteiramente nova
da realidade. É constituída de sensação e de memória.
O homem no mundo poderia realmente ser concebido como alguma
figura saída de um sonho e que ao mesmo tempo se sonha a si mesmo.

96
O choque, a ação de um átomo sobre o outro, pressupõe também a
sensação. Algo de estranho em si não pode agir sobre outro.
Não o despertar da sensação, mas o da consciência no mundo é o
que há de difícil. Mas ainda explicável se tudo possui uma sensação.
Se tudo possui uma sensação, teremos uma confusão de centros de
sensações muito pequenos, maiores e muito grandes. Esses complexos de
sensações, maiores ou menores, devem ser chamados "vontades".
Dificilmente nos desfazemos das qualidades.
97
Sensação, movimentos reflexos, muito freqüentes e sucedendo-se
com a velocidade do relâmpago, animando-se progressivamente, produzem
a operação do raciocínio, isto é, o sentimento de causalidade. Do sentido
da causalidade dependem o espaço e o tempo. A memória conserva os
movimentos reflexos realizados.
A consciência começa com o sentido da causalidade, quer dizer que
a memória é mais velha que a consciência. Por exemplo, na planta mimosa
temos a memória, mas não a consciência. Memória naturalmente sem
imagem nas plantas.
Mas a memória deve então pertencer à essência da sensação,
portanto, ser uma propriedade original das coisas. Mas então também o
movimento reflexo.
A inviolabilidade das leis da natureza significa, portanto: sensação
e memória estão na essência das coisas. Que ao contato com outra, uma
substância material se decida justamente assim, tem a ver com memória e
sensação. Ela o aprendeu em dado momento, dito de outra forma, as
atividades das substâncias materiais são leis em transformação. Mas a
decisão deve então ter sido tomada por intermédio do prazer e do
desprazer.

98
Mas se prazer, desprazer, sensação, memória, movimento reflexo,
pertencem à essência da matéria, então o conhecimento do homem penetra
muito mais profundamente na essência das coisas.
A lógica inteira se resolve, pois, na natureza por um sistema de
prazer e de desprazer. Cada um procura seu prazer e foge do desprazer,
essas são as leis eternas da natureza.
99
Todo conhecimento é medida para uma escala. Sem uma escala,
isto é, sem alguma restrição, não há conhecimento. No domínio das formas
intelectuais, acontece o mesmo se eu interrogar sobre o valor do
conhecimento em geral: devo tomar uma posição qualquer que se situe
mais alto ou que pelo menos seja fixa para servir de escala.
100
Se conduzirmos todo o mundo intelectual à excitação e à sensação,
essa percepção muito indigente esclarece o menos possível.
A proposição: "não há conhecimento sem conhecedor, ou não há
sujeito sem objeto e não há objeto sem sujeito", é inteiramente verdadeira,
mas da mais extrema trivialidade.
101
Não podemos dizer nada da coisa em si, porque nos privamos na
base do ponto de vista do conhecedor, isto é, do medidor. Uma qualidade
existe para nós, medida para nós. Se retirarmos a medida, o que será ainda
a qualidade?
É somente por intermédio de um sujeito medindo, colocado ao
lado das coisas, que é necessário demonstrar o que são essas coisas.
Suas qualidades em si não nos dizem respeito, mas suas qualidades
enquanto agem sobre nós.

Agora é necessário perguntar: como se produziu semelhante ser
medidor? A planta é também um ser medidor.
O prodigioso consenso dos homens a respeito das coisas demonstra
a completa similaridade de seu aparelho sensorial.
102
Para a planta, o mundo é tal e tal; para nós, tal e tal. Se
compararmos as duas forças de percepção, nosso conceito do mundo vale
para nós corno sendo mais justo, isto é, como correspondendo mais à
verdade. Ora, o homem se desenvolveu lentamente e o conhecimento
continua a se desenvolver: a imagem do mundo se torna, portanto, sempre
mais verdadeira e completa. Naturalmente, não passa de um reflexo de
espelho, um reflexo sempre mais claro. O próprio espelho não é totalmente
estranho nem sem relação com a essência das coisas, mas ele também
nasceu lentamente, enquanto igualmente essência das coisas. Vemos um
esforço para tornar o espelho cada vez mais adequado: a ciência continua o
processo natural. Assim, as coisas se refletem de uma forma sempre mais
pura: libertação progressiva daquilo que é demasiado antropomórfico. Para
a planta, o universo inteiro é planta; para nós, é homem.
103
A marcha da filosofia: primeiramente se pensa que os homens são
os autores de todas as coisas — pouco a pouco as coisas são explicadas
segundo a analogia com certas propriedades humanas — finalmente se
chega à sensação. Grande problema: a sensação é um fato original de toda
matéria? Atração e repulsão?
104
O instinto do conhecimento em matéria de história — sua
finalidade: conceber o homem no devir, aqui também suprimir o milagre.
Esse instinto extrai do instinto da civilização sua maior força: o
conhecimento é exuberância no estado puro, dessa forma a civilização
atual em nada se torna superior.

105
Considerar a filosofia como a astrologia: a saber, ligar o destino do
universo ao do homem: considerar a evolução superior do homem como a
mais alta evolução do universo. É desse instinto filosófico que todas as
ciências recebem sua alimentação. A humanidade aniquila primeiramente
as religiões e a seguir as ciências.
106
O homem até utilizou logo a teoria kantiana do conhecimento para
a glorificação do homem: o universo só tem realidade nele. Como uma
bola, é lançado e relançado nas cabeças humanas. Na verdade, isso
significa só isto: pensa-se que existe uma obra de arte e um homem
estúpido para contemplá-la. Sem dúvida ela só existe como fenômeno
cerebral para esse homem estúpido na medida em que ele próprio é ainda
artista e traz consigo as formas. Poderia ousadamente afirmar: fora de meu
cérebro, esta obra de arte não possui nenhuma realidade.
As formas do intelecto nasceram da matéria, muito gradualmente. É
em si verossímil que sejam estritamente adequadas à verdade. De onde
teria vindo semelhante aparelho que descobre algo de novo?
107
A faculdade principal me parece ser a de perceber a forma, me
parece se basear num espelho. O espaço e o tempo não passam de coisas
medidas, medidas sobre um ritmo.
108
Vocês não devem se refugiar numa metafísica, mas sacrificar-se à
civilização do devir! É por isso que me oponho absolutamente ao
idealismo do sonho.
109

Todo saber nasce da separação, da delimitação, da restrição;
nenhum saber absoluto de um todo!
110
Prazer e desprazer como sensações universais? Não creio.
Mas onde intervêm as forças artistas? Certamente no cristal. A
criação da forma; não há nisso um ser intuindo em pressupor?
111
A música como suplemento da linguagem: numerosas excitações e
estados inteiros de excitação que a linguagem não pode representar são
reproduzidos pela música.
112
Não há forma na natureza, porque não há nem interior nem
exterior. Toda arte nasce no espelho do olho.
113
O conhecimento sensorial do homem está certamente em busca de beleza; ela
transfigura o mundo. Que outra coisa procuramos? Que queremos para além de
nossos sentidos? O conhecimento incessante acaba por chegar ao feio e ao odiável.
— Estar satisfeito com o mundo visto por um olho de artista!
114
Desde que se queira conhecer a coisa em si, ela é precisamente este
mundo. Conhecer só é possível como um refletir e um se medir por meio
de uma medida (sensação).
Sabemos o que é o mundo: o conhecimento absoluto e
incondicionado é querer conhecer sem conhecimento.

115
É necessário reconduzir os pretensos raciocínios inconscientes à
memória que conserva tudo, que oferece experiências de um modo
paralelo e com isso conhece já as seqüelas de uma ação. Não é uma
antecipação do efeito, mas o sentimento: mesmas causas, mesmos efeitos,
produzido por uma imagem da memória.
116
Os raciocínios inconscientes provocam minha reflexão: será
provavelmente essa passagem de imagem a imagem; a última imagem
atingida opera então como excitação e motivo. O pensamento inconsciente
deve se realizar sem conceitos: portanto, por intuições.
Mas este é o método de raciocínio do filósofo contemplativo e do
artista. Faz a mesma coisa que cada um faz nos ímpetos fisiológicos
pessoais, transpor para um mundo impessoal.
Esse pensamento por imagens não é a priori de natureza
estritamente lógica, mas de qualquer modo mais ou menos lógica. O
filósofo se esforça então em colocar, em lugar do pensamento por imagens,
um pensamento por conceitos. Os instintos parecem ser também
semelhante pensamento por imagens que, em última análise, se transforma
em excitação e em motivo.
117
Confundimos com muita facilidade a coisa em si de Kant e a
verdadeira essência das coisas dos budistas; a realidade mostra de fato a
aparência ou uma aparição totalmente adequada à verdade. A aparência
como não-ser e a aparição do sendo são confundidas uma com a outra. No
vazio se inserem todas as superstições possíveis.
118
O filósofo apanhado nas redes da linguagem.

119
Quero descrever e sentir o desenvolvimento prodigioso de um
filósofo que quer o conhecimento, do filósofo da humanidade.
A maioria dos homens subsiste tão bem sob a condução do instinto
que não reparam em absoluto o que acontece. Quero dizer e fazer notar o
que acontece.
O filósofo aqui é idêntico a todo esforço da ciência. De fato, todas
as ciências se baseiam unicamente no fundamento geral do filósofo.
Demonstrar a unidade prodigiosa em todos os instintos do conhecimento: o
erudito falido.
120
A infinidade é o fato inicial original: só se deveria explicar de onde
vem o finito. Mas o ponto de vista do finito é puramente sensível, isto é,
uma ilusão. Como se pode ousar falar de uma determinação da terra!
No tempo infinito e no espaço infinito não há fins: o que está lá
está lá eternamente, sob qualquer forma que seja. Que mundo metafísico
deve haver, é impossível de prever.
Sem nenhum apoio desse tipo é necessário que a humanidade possa se manter
de pé — tarefa imensa dos artistas.
121
O tempo em si é um absurdo: só há tempo para um ser que sente. E
o mesmo ocorre com o espaço.
Toda forma pertence ao sujeito. É a apreensão da superfície através
do espelho. Devemos abstrair todas qualidades.
Não podemos nos representar as coisas como são, porque não
deveríamos justamente pensá-las.

Tudo permanece como está: todas as qualidades traem um estado
das coisas indefinível, absoluto.
122
A conseqüência terrível do darwisnismo que, aliás, tenho por
verdadeira. Toda nossa veneração se reporta às qualidades, que temos por
eternas: do ponto de vista moral, artístico, religioso, etc.
Com os instintos não avançamos um passo para explicar a
conveniência dos meios e do fim. De fato, esses instintos já são eles
próprios o resultado de processos prosseguidos desde um tempo
infinitamente longo.
A vontade não se objetiva adequadamente, como diz
Schopenhauer: isso parece assim quando saímos das formas mais acabadas.
Essa própria vontade é na natureza um resultado muito complicado.
Estando pressupostos os nervos.
E mesmo o peso não é um fenômeno simples, mas de novo o efeito
de um movimento do sistema solar, do éter e assim por diante.
E o choque mecânico é também algo de complexo.
O éter universal como matéria original.
123
Todo conhecer é um refletir em formas totalmente determinadas
que não existem a priori. A natureza não conhece nenhuma forma,
nenhuma grandeza, mas é somente para um conhecedor que as coisas se
apresentam com tal grandeza ou com tal pequenez. O infinito na natureza:
ela não tem nenhum limite, em parte alguma. Só para nós há finito. O
tempo divisível ao infinito.
124

Valor objetivo do conhecimento — não torna melhor. Não tem fins
últimos universais. Seu nascimento é devido ao acaso. Valor da
veracidade. — Sim, ela torna melhor! Seu objetivo é o declínio. Procede a
um sacrifício. Nossa arte é a imagem do conhecimento desesperado.
125
A humanidade tem no conhecimento um bom meio para perecer.
126
Que o homem se tenha tornado assim e não de outra forma é
certamente obra sua: que esteja tão engajado na ilusão (o sonho) e
orientado para a superfície (o olho), essa é sua essência. Será de espantar
que mesmo os instintos de verdade terminem por desembocar de novo em
seu fundamento?
127
Nós nos sentimos grandes quando ouvimos falar de um homem
cuja vida foi aniquilada por uma mentira e que, no entanto, não mentiu —
mais ainda, quando um homem de Estado, pela preocupação com a
veracidade, destrói um reino.
128
Nossos hábitos se tornam virtudes graças a uma transposição livre
no domínio do dever, pelo fato de trazermos a inviolabilidade nos
conceitos; nossos hábitos se tornam virtudes pelo fato de considerarmos o
bem particular menos importante que sua inviolabilidade — por
conseguinte, pelo sacrifício do indivíduo ou pelo menos pela possibilidade
entrevista de semelhante sacrifício. — Quando o indivíduo começa a se
considerar pouco importante, começa o domínio das virtudes e das artes —
nosso mundo metafísico. O dever seria particularmente puro se na essência
das coisas nada correspondesse ao fato moral.

129
Não pergunto qual é o objetivo do conhecimento: ele se produziu
fortuitamente, ou seja, sem intenção final racional. Como uma extensão ou
um endurecimento e uma consolidação de uma forma de pensar e agir
necessária em certos casos.
130
Por natureza, o homem não existe para o conhecimento — a
veracidade (e a metáfora) produziu a inclinação para a verdade. Assim um
fenômeno moral, esteticamente generalizado, dá o instinto intelectual.
131
O análogo lembra o análogo e compara-se por esse meio: isso é o
conhecer, a rápida subsunção do mesmo gênero. Só o análogo percebe o
análogo: um processo fisiológico. O mesmo que é memória é também
percepção do novo. Não há pensamento do pensamento.
132
Quanto valor tem o mundo, seu menor fragmento deve também
revelá-lo — olhem o homem, saberão então o que podem esperar do
mundo.
133
A necessidade produz às vezes a veracidade como meio de
existência de uma sociedade.
O instinto se fortalece por meio de um exercício freqüente e é agora
injustamente transposto por metástase. Torna-se a tendência em si. Do
exercício para casos determinados se faz uma qualidade. Temos agora o
instinto do conhecimento.
Essa generalização se produz por intermédio do conceito que se

interpõe. É com um juízo falso que essa qualidade começa — ser
verdadeiro significa ser sempre verdadeiro. Daí provém a tendência de não
viver na mentira: supressão de todas as ilusões.
Mas é jogado de uma rede a outra.
134
O homem bom quer também ser verdadeiro e crê na verdade de
todas as coisas. Não só da sociedade, mas também do mundo. Por
conseguinte, acredita também na possibilidade de aprofundar. De fato, por
que razão o mundo deveria enganá-lo?
Transpõe, portanto, sua própria tendência no mundo e acredita que
o mundo também deve ser verdadeiro para com ele.
135
Considero falso falar de um objetivo inconsciente da humanidade.
Ela não é um todo como um formigueiro. Talvez se possa falar do objetivo
inconsciente de uma cidade, de um povo: mas que sentido tem falar de um
objetivo inconsciente de todos os formigueiros da terra?
136
É no impossível que a humanidade se perpetua, essas são suas
virtudes — o imperativo categórico, como a oração "filhos, amai-vos", são
dessas exigências do impossível.
A pura lógica é, portanto, o impossível, graças ao qual a ciência se
mantém.
O filósofo é o mais raro no meio do que é grande, porque o
conhecer só veio ao homem acessoriamente e não como dom original. É
também por isso que é o tipo superior do que é grande.

137
Nossa ciência da natureza caminha para a ruína, para o mesmo fim
daquele do conhecimento.
Nossa cultura histórica caminha para a morte de toda civilização.
Ela combate as religiões — é acessoriamente que aniquila as civilizações.
É uma reação não natural contra a pressão religiosa terrível —
fugindo agora até o extremo. Sem qualquer medida.
138
Uma moral negadora supremamente grandiosa, porque
maravilhosamente impossível. Que sentido tem o homem dizer não! Com
toda a franqueza, enquanto todos os seus sentidos e todos os seus nervos
dizem sim! E que cada fibra, cada célula se opõe.
Quando falo da assustadora possibilidade de o conhecimento tender
para a ruína, estou pelo menos disposto a tecer um elogio à geração
presente: nela não tem nada de semelhantes tendências. Mas quando se
olha para o caminho da ciência desde o século XV, semelhante poder e
semelhante possibilidade se manifestam sem dúvida alguma.
139
Uma excitação sentida e um olhar lançado para um movimento,
ligados um ao outro, dão a causalidade antes de tudo como axioma
fundado na experiência: duas coisas, a saber, uma sensação determinada e
uma imagem visual determinada, aparecem sempre juntas: que uma seja a
causa da outra, é uma metáfora tomada da vontade e do ato, um raciocínio por
analogia.
A única causalidade de que temos consciência está entre o querer e
o fazer — é aquela que referimos a todas as coisas para explicar a relação
entre duas variações concomitantes. A intenção ou o querer produz os
nomina (nomes), o fazer produz os verba (palavras).

O animal enquanto querer — é sua essência.
A partir da qualidade e do ato: uma qualidade nos conduz ao agir:
enquanto que no fundo acontece de tal forma que, a partir de ações,
concluímos qualidades: admitimos qualidades porque vemos ações de uma
determinada ordem.
Assim: o que vem em primeiro lugar é a ação, e ligamos esta a uma
qualidade.
Primeiro nasce a palavra para a ação; daí a palavra para a
qualidade. Essa relação dirigida a todas as coisas é a causalidade.
Primeiro "ver", depois "visão". O "ato de ver" passa pela causa do
"ver". Entre o sentido e sua função sentimos uma relação regular: a
causalidade é a transposição dessa relação (do sentido à função sensorial) a
todas as coisas.
Um fenômeno original é: ligar ao olho a excitação sentida no olho,
isto é, ligar ao sentido uma excitação sensorial. Em si, o que é dado é
somente uma excitação: sentir esta como uma ação do olho e denominá-la
"ver" é uma indução causal. Sentir uma excitação como sendo uma
atividade, sentir como ativo algo de passivo, é a primeira sensação de
causalidade, ou seja, a primeira sensação já traz com ela essa sensação de
causalidade.
A conexão interna da excitação e da atividade, dirigida a todas as
coisas. O olho é ativo depois de uma excitação: isto é, vê. É a partir de
nossas funções sensoriais que explicamos o mundo, ou seja, pressupomos
em tudo uma causalidade, porque nós próprios experimentamos
continuamente semelhantes variações.
140
Tempo, espaço e causalidade são apenas metáforas do
conhecimento, por meio das quais interpretamos as coisas. Excitação e
atividades ligadas uma à outra: como isso se faz, não o sabemos, não
compreendemos nenhuma causalidade particular, mas temos dela uma
experiência imediata. Todo sofrimento provoca uma ação, toda ação um

sofrimento — esse sentimento mais geral já é uma metáfora. A
multiplicidade percebida pressupõe, portanto, já o tempo e o espaço,
sucessão e justaposição. A justaposição no tempo produz a sensação de
espaço.
A sensação de tempo dada com o sentimento da causa e do efeito,
como resposta à questão dos graus de rapidez das diversas causalidades.
Derivar a sensação de espaço somente como metáfora da sensação
do tempo — ou o inverso?
Duas causalidades localizadas uma ao lado da outra.
141
Nossa única maneira de nos tornarmos senhores da
multiplicidade é constituir categorias, por exemplo, chamar "ousado"
um grande número de modos de ação. Nós os explicamos a nós mesmos
quando os incluirmos sob a rubrica "ousado". Todo explicar e todo
conhecer não passa propriamente de um denominar. — Logo, de um
salto ousado: a multiplicidade das coisas é colocada de acordo quando
de alguma forma consideramos as coisas como as ações inumeráveis de
uma mesma qualidade; por exemplo enquanto ações da água, como em
Tales26
.
Temos aqui uma transposição: uma abstração abrange inumeráveis
ações e adquire valor de causa. Qual é a abstração (qualidade) suscetível de
abranger a multiplicidade das coisas? A qualidade "aguado", "úmido". O
mundo inteiro é úmido, logo, ser úmido é o mundo inteiro. Metonímias.
Um falso silogismo. Um predicado é confundido com uma soma de
predicados (definição).
26 Tales de Mileto (séc. VII-VI a.C.), matemático, astrônomo e filósofo grego; celebrizou-se por seus
teoremas, por suas observações astronômicas e confecção de um calendário, por suas indicações
meteorológicas e por sua cosmologia — segundo ele, "tudo é água", estabelecendo a água como o
principio e a origem do universo (NT).

142
O pensamento lógico, pouco praticado pelos gregos jônicos, se
desenvolve muito lentamente. Compreenderemos melhor os falsos
silogismos como metonímias, ou seja, de forma retórica e poética.
Todas as figuras de retórica (isto é, a essência da linguagem) são
falsos silogismos. E é com eles que a razão começa!
143
Vemos de uma só vez como primeiramente se continua a filosofar e
como nasceu a linguagem, isto é, ilogicamente.
Acrescenta-se então o pathos da verdade e da veracidade. Isso não
tem inicialmente nada a ver com a lógica. Enuncia somente que nenhuma
ilusão consciente é cometida. Mas essas ilusões na linguagem e na filosofia
são primeiramente inconscientes e muito difíceis de levar à consciência.
Entretanto, por meio da confrontação de filosofias diferentes, estabelecidas
com o mesmo pathos (ou pela confrontação de religiões diferentes)
estabelece-se um combate singular No encontro de religiões inimigas, cada
uma se ajudou a si própria pelo fato de que explicava as outras como
falsas: o mesmo ocorreu com os sistemas.
Foi o que conduziu alguns pensadores ao ceticismo: a verdade está
no poço! gemeram eles.
Em Sócrates a veracidade toma posse da lógica: ela observa a
infinita dificuldade de denominar com exatidão.
144
É sobre tropos e não sobre raciocínios inconscientes que repousam
nossas percepções sensíveis. Identificar o semelhante com o semelhante,
descobrir alguma semelhança entre uma coisa e outra, é o processo
original. A memória vive dessa atividade e se exerce continuamente. O
fenômeno original é, portanto, a confusão — o que supõe o ato de ver as
formas. A imagem no olho dá a medida a nosso conhecer, depois o ritmo a

dá a nosso ouvir. A partir do olho nunca teríamos chegado à representação
do tempo; a partir do ouvido não conseguiríamos melhores resultados na
representação do espaço. Ao sentido do tato corresponde a sensação de
causalidade.
Inicialmente não vemos as imagens no olho a não ser em nós, não
ouvimos o som a não ser em nós — daí a admitir a existência de um mundo
exterior, vai um grande passo. A planta, por exemplo, não sente nenhum
mundo exterior. O sentido do tato e ao mesmo tempo a imagem visual dão
duas sensações justapostas; estas, porque aparecem sempre uma com a
outra, despertam a representação de uma conexão (por meio da metáfora
— pois, tudo o que aparece ao mesmo tempo não é conexo).
A abstração é um produto de grande importância. É uma impressão
duradoura que se fixou e se endureceu na memória e que convém a
numerosos fenômenos e que, por isso, é para cada um em particular muito
inapropriada e muito insuficiente.
145
Mentira do homem em relação a ele próprio e ao outros:
pressuposição: a ignorância — necessária para existir (só e em sociedade).
No vazio se insere a ilusão das representações. O sonho. Os conceitos
recebidos (que, apesar da natureza, dominam o pintor germânico)
diferentes em todas as épocas. Metonímias. Excitações e não
conhecimentos completos.
O olho dá formas. Nós ficamos presos à superfície. A inclinação
para o belo. Falta de lógica, mas existência de metáforas. Religiões,
filosofias. Imitação.
146
A imitação é o meio de toda civilização, é por esse meio que o
instinto se forma aos poucos. Toda comparação (pensamento original) é
uma imitação. É assim que se formam espécies tais que são exemplares
semelhantes que imitam com força as primeiras, ou seja, copiam o
exemplar maior e mais forte. A aprendizagem de uma segunda natureza

por meio da imitação. É na procriação que a reprodução inconsciente é
mais notável e, além disso, a educação de uma segunda natureza.
147
Nossos sentidos imitam a natureza arremedando-a sempre mais.
A imitação supõe uma recepção, depois uma transposição contínua
da imagem percebida em mil metáforas, todas eficazes. O análogo.
148
Que poder obriga à imitação? A apropriação de uma impressão
estranha por meio de metáforas. Excitação — imagem da lembrança,
ligadas por meio da metáfora (raciocínio por analogia). Resultado:
semelhanças são descobertas e reanimadas. A excitação repetida se
desenrola uma vez mais a propósito de uma imagem da lembrança.
A excitação percebida — agora repetida em numerosas metáforas
no meio das quais as imagens aparentadas afluem de diferentes rubricas.
Toda percepção visa a uma imitação múltipla da excitação, mas com
transposição para terrenos variados.
A excitação sentida — transmitida aos nervos aferentes, aí repetida
na transposição e assim por diante.
O que tem lugar é a tradução de uma impressão sensorial em
outras: diante da audição de certos sons, muitas pessoas vêem algo ou
saboreiam algo. É um fenômeno perfeitamente geral.
149
O fato de imitar é o contrário do fato de conhecer no sentido que
precisamente o fato de conhecer não quer fazer valer qualquer
transposição, mas quer manter a impressão sem metáfora e sem
conseqüências. Com esse uso, a impressão fica petrificada: é tomada e
marcada pelos conceitos, depois morta, despojada e mumificada e
conservada sob a forma de conceito.

Ora, não há expressão "intrínseca" e não há conhecimento
intrínseco sem metáfora. Mas a ilusão a esse respeito persiste, isto é, a
crença numa verdade da impressão sensorial. As metáforas mais habituais,
aquelas que são usuais, têm agora valor de verdades e de medida para as
mais raras. Somente aqui governa em si a diferença entre costume e
novidade, freqüência e raridade.
O fato de conhecer é somente o fato de trabalhar sobre as metáforas
mais aceitas, portanto, é uma forma de imitar que não é mais sentida como
imitação. Não pode, pois, naturalmente penetrar no reino da verdade.
O pathos do instinto de verdade pressupõe a observação de que os
diferentes universos metafóricos são desunidos e se combatem, por
exemplo, o sonho, a mentira, etc., contra a maneira de ver habitual e usual:
uma é mais rara, a outra mais freqüente. Assim o uso combate a exceção, o
regulamentar contra o inabitual. Disso decorre que o respeito pela realidade
cotidiana venha antes do mundo do sonho.
Ora, o que é raro e inabitual é o que possui mais encanto — a
mentira é sentida como sedução. Poesia.
150
Todas as leis da natureza são apenas relações de um x a um y a um
z. Definimos as leis da natureza como as relações a um x, y, z, dos quais,
cada um por sua vez não nos é conhecido senão enquanto relação com
outros x, y, z.
Para falar com exatidão, o fato de conhecer tem a única forma da
tautologia e é vazio. Todo conhecimento que nos faz avançar é uma
maneira de identificar o não-idêntico e o semelhante, isto é, é
essencialmente ilógico.
É somente por essa via que adquirimos um conceito, depois do que
fazemos como se o conceito "homem" fosse algo de efetivo quando foi
criado por nós pelo fato do abandono de todos os traços individuais.
Postulamos que a natureza procede segundo esse conceito: mas aqui
primeiro a natureza e, a seguir, o conceito são antropomórficos. A omissão
do que é individual nos dá o conceito e com ele começa nosso

conhecimento: na denominação, no estabelecimento dos gêneros. Mas é ao
que não corresponde a essência das coisas. Numerosos traços determinam
'para nós uma coisa, não todas: a identidade desses traços nos leva a
compreender vários objetos sob um mesmo conceito.
Nós produzimos os seres enquanto são portadores de qualidades e
as abstrações enquanto são causas dessas qualidades. O fato de que uma
unidade — uma árvore, por exemplo — nos apareça como uma
multiplicidade de qualidades, de relações, é duplamente antropomórfico:
primeiramente essa unidade delimitada "árvore" não existe; é arbitrário
recortar assim uma coisa (pelo olho, pela forma), essa relação não é a
verdadeira relação absoluta, mas está novamente tingida de
antropomorfismo.
151
O filósofo não procura a verdade, mas a metamorfose do mundo
nos homens: luta pela compreensão do mundo com a consciência de si.
Luta em vista de uma assimilação: fica satisfeito quando consegue colocar
algo de antropomórfico. Do mesmo modo que o astrólogo vê o universo a
serviço dos indivíduos particulares, assim também o filósofo vê o mundo
como sendo um ser humano.
152
A essência da definição: o lápis é um sólido alongado, etc. — A é
B. Aquilo que é alongado é aqui ao mesmo tempo colorido. — As
qualidades detêm somente relações. Um sólido determinado é igual a
tantas outras relações. As relações não podem nunca ser a essência, mas
somente conseqüência da essência. O juízo sintético descreve um objeto
segundo suas conseqüências, isto é, essências e formas são identificadas,
dito de outra forma, há uma metonímia.
Na essência do juízo sintético se encontra, portanto, uma
metonímia. Isso é dizer que é uma equação falsa. Logo, os silogismos
sintéticos são ilógicos. Quando os utilizamos pressupomos a metafísica
popular, isto é, aquela que toma os efeitos pelas causas.

O conceito "lápis" é confundido com a "coisa" lápis. O "é" do juízo
sintético é falso, comporta uma transposição, duas esferas de ordem
diferente são comparadas, entre as quais uma equação jamais poderá ter
lugar.
Vivemos e pensamos no meio dos únicos efeitos do ilógico, no não-
saber e no falso-saber.
153
Os indivíduos são as pontes sobre as quais repousa o devir. Todas
as qualidades originalmente são apenas ações únicas, depois ações muitas
vezes repetidas em casos semelhantes, enfim hábitos. Em toda ação toma
parte a essência inteira do indivíduo e a um hábito corresponde uma
transformação específica do indivíduo. Tudo é individual num indivíduo,
até a menor célula; o que significa que a totalidade toma parte em todas as
experiências e em todos os passados. Daí a possibilidade da procriação.
154
Pelo fato de seu isolamento algumas séries de conceitos podem se
tornar tão veementes que atraem a si a força de outros instintos. É isso que
ocorre, por exemplo, com o instinto do conhecimento.
Uma natureza assim preparada, determinada até nas células, se
perpetua então de novo e se transmite hereditariamente: desenvolvendo-se
até que, por fim, a absorção orientada para um só lado destrua o vigor
geral.
155
O artista não contempla "idéias": sente prazer com as relações
numéricas. Todo prazer se baseia na proporção, todo desprazer numa
desproporção. Os conceitos construídos sobre o modelo dos números.
As intuições que representam boas relações numéricas são belas.
O homem de ciência calcula os números aferentes às leis da

natureza, o artista os contempla: lá, legalidade; aqui, beleza.
O objeto da contemplação do artista é totalmente superficial,
nenhuma "idéia"! O envelope mais leve para belos números.
156
A obra de arte se relaciona com a natureza da mesma forma que o
círculo matemático se relaciona com o círculo natural.
NOTAS PARA O PREFÁCIO
157
Dedicado a Arthur Schopenhauer, o imortal. — Prefácio a
Schopenhauer. — Entrada nos infernos. — Eu te sacrifiquei muitas ovelhas
negras — a propósito disso, as outras ovelhas se queixam.
158
Neste livro não levo em nenhuma consideração os eruditos
contemporâneos e dou assim a impressão de contá-los no número das
coisas indiferentes. Mas se se quiser refletir tranquilamente sobre coisas
sérias, não se deve ser incomodado por um espetáculo repugnante. Neste
momento volto, contra minha vontade, os olhos para eles para lhes dizer
que não me são indiferentes, mas que gostaria de bom grado que o fossem
para mim.
159
Faço uma tentativa para ser útil àqueles que merecem ser iniciados,
oportuna e seriamente, no estudo da filosofia. Que esta tentativa tenha
êxito ou não, sei muito bem, contudo, que é necessário ultrapassá-la e não

lhe desejo nada mais, para o bem desta filosofia, do que ser imitada e
ultrapassada.
A esses é necessário aconselhar, por boas razões, que se não
sujeitem às diretivas de alguns universitários, filósofos de profissão, mas
que leiam Platão.
Eles devem, antes de tudo, desaprender toda espécie de mentiras e
se tornarem simples e naturais.
Perigo de cair em mãos erradas.
160
Os filólogos deste tempo se mostraram indignos de poder contar
comigo do lado deles, eu e meu livro: não estou perfeitamente seguro se,
mesmo nesse caso, devo me dirigir a eles para saber se querem ou não
aprender alguma coisa; mas não me sinto inclinado a dar-lhes pistas de
qualquer tipo que seja.
Aquilo que neste momento se intitula filologia e que só indico a
propósito de forma neutra, poderia ainda desta vez negligenciar meu livro:
de fato, ele é de natureza viril e não vale nada para os castrados. A esses
convém muito mais ficar sentados em sua profissão a tecer conjeturas.
161
Àqueles que só querem sentir uma satisfação de erudito, não lhes
facilitei a coisa, porque no final das contas eu não contava em absoluto
com eles. Não há citações.
162
Em matéria de sentenças sábias, o século dos Sete Sábios não se
preocupava demasiado com a propriedade literária, mas a levava a sério
sempre que alguém lhe anexasse uma sentença.

163
Escrever de uma forma absolutamente impessoal e fria.
Eliminar os "nós" e os "eu". Limitar até mesmo as frases com a
conjunção "que". Evitar tanto quanto possível todo termo técnico.
É necessário dizer tudo de forma tão precisa quanto possível e
deixar de lado todo termo técnicos, mesmo "vontade".
164
Gostaria de tratar da questão do valor do conhecimento como um
anjo glacial que atravessa a confusão. Sem ser mau, mas também sem
amenidades.
PARA O PLANO: "O ÚLTIMO FILÓSOFO"
165
Condenaram ao fracasso a finalidade original da filosofia.
Contra a historiografia icônica.
Filosofia, sem civilização, e ciência.
Posição modificada da filosofia desde Kant. A metafísica tornada
impossível. Auto-castração.
A trágica resignação, o fim da filosofia. Só a arte susceptível de nos
salvar.
1. Os filósofos restantes.
2. Verdade e ilusão.

3. Ilusão e civilização.
4. O último filósofo.
O método dos filósofos, para terminar com isso, se limita a um jogo
de rubricas.
O instinto ilógico.
Veracidade e metáfora.
Dever da filosofia grega: o domínio. Efeito bárbaro do
conhecimento.
A vida na ilusão.
Filosofia morta desde Kant.
Schopenhauer, o simplificador descarta a escolástica. Ciência e
civilização. Contrários.
Dever da arte.
O caminho é a educação.
A filosofia deve produzir o despojamento trágico.
A filosofia dos tempos modernos, sem ingenuidade, escolástica,
sobrecarregada de fórmulas.
Schopenhauer o simplificador.
Não autorizamos mais a ficção conceptual. Somente na obra de
arte. Remédio contra a ciência? Onde?
A civilização como remédio. Para ser receptivo a isso é necessário
ter conhecido a insuficiência da ciência. Trágica resignação. Deus sabe o
que nos está reservado em matéria de civilização! Ela começa pela cauda!

II
O FILÓSOFO COMO MÉDICO
DA CIVILIZAÇÃO
(Primavera de 1873)
166
Plano.
O que é um filósofo?
Que relação existe entre um filósofo e a civilização? E
especialmente entre este e a civilização trágica? Preparação.
Quando é que as obras desaparecem?
As fontes. a) para a vida, b) para os dogmas. A cronologia.
Verificada pelos sistemas.
Parte principal.
Os filósofos com parágrafos e digressões.
Conclusão.
A posição da filosofia com relação à civilização.
167
O que é o filósofo?
1. Para além das ciências: desmaterializar.
2. Aquém das religiões: desmistificar os deuses e os
encantamentos.

3. Tipos: o culto do intelecto.
4. Transposições antropomórficas.
Que tarefa cabe neste momento à filosofia?
1. Impossibilidade da metafísica.
2. Possibilidade da coisa em si. Para além das ciências.
3. A ciência como salvaguarda diante do milagre.
4. A filosofia contra o dogmatismo das ciências.
5. Mas somente a serviço de uma civilização.
6. A maneira de simplificar de Schopenhauer27
.
7. Sua metafísica popular e artisticamente possível. Os
resultados esperados da filosofia são opostos.
8. Contra a cultura geral.
168
A filosofia não tem nada de geral: ela é ora ciência, ora arte.
Empédocles28
e Anaxágoras29
: o primeiro quer a magia, o segundo as luzes
da razão; o primeiro é contra a secularização, o segundo a favor. Os
pitagóricos30
e Demócrito31
: a ciência rigorosa da natureza. Sócrates32
e o
ceticismo hoje necessário.
elementos (NT).
está em tudo e nada nasce do nada (NT).
30 Discípulos de Pitágoras (séc. VI a.C.), filósofo e matemático grego, célebre por seus teoremas e
cálculos das proporções; afirmava que todas as coisas são números; entre os muitos discípulos deste
filósofo se destacam Filolau e Arquitas que transmitiram as teses e a doutrina de seu mestre (NT).
Sócrates (470-399 a.C.), filósofo grego, considerado um dos grandes iniciadores do pensamento filosófico
do oriente próximo e do ocidente (NT).
31 Demócrito (460-370 a.C.), filósofo grego; sua filosofia é materialista e atomista; segundo ele, a natureza
é composta de vazio e de átomos; "nada nasce do nada" e, por conseguinte, tudo se encadeia; os corpos
nascem de combinações de átomos e desaparecem pela separação deles (NT).
filosófico do oriente próximo e do ocidente (NT).

Heráclito33
: ideal apolíneo, tudo é aparência e jogo.
Parmênides34
: caminho para a dialética e órganon científico. O
único que está em paz é Heráclito.
Tales35
quer chegar à ciência, assim como Anaxágoras, Demócrito,
o órganon de Parmênides, Sócrates.
Anaximandro36
voltou a se afastar disso, assim como Empédocles e
Pitágoras.
169
1. A imperfeição essencial das coisas: conseqüências de uma
religião, isto é, quer otimistas, quer pessimistas;
conseqüências da civilização; conseqüências das ciências.
2. A existência de preservativos que combatem certo tempo. É
a que pertence a filosofia em si absolutamente não atual.
Pintada e recheada segundo o gosto do tempo.
3. A filosofia grega arcaica, contra o mito e pela ciência,
parcialmente contra a secularização.
Na época trágica: favoráveis, Pitágoras, Empédocles, Anaxágoras;
hostil de uma forma apolínea, Heráclito; dessolidarizando-se de toda arte,
Parmênides.
35 Tales de Mileto (séc. VII-V1 a.C.), matemático, astrônomo e filósofo grego; celebrizou-se por seus
princípio e a origem do universo (NT).

170
1. Introdução.
Qual é o poder de um filósofo no tocante à civilização de seu povo?
Ele parece
a) um solitário indiferente;
b) o senhor das cem cabeças mais espirituais e mais abstratas;
c) ou então o odioso destruidor da civilização nacional;
Em b) o efeito é somente indireto, mas está presente como em c).
Em a) pode acontecer, por falta de acordo dos meios com os fins na
natureza, de ficar solitário. Sua obra, no entanto, permanece para os
tempos que vão sobrevir. Pergunta-se, contudo, precisamente se ele teria
sido necessário a seu tempo.
Terá uma relação necessária com o povo? Haverá uma teleologia
do filósofo?
Na resposta deve-se saber o que se designa por "seu tempo": pode
ser um tempo mínimo ou muito longo.
Tese essencial: ele não pode criar uma civilização,
mas prepará-la, suprimir os sempre
entraves ou moderá-la e assim apenas
conservá-la ou destrui-1a negando.
Jamais um filósofo, em seus aspectos positivos, arrastou o povo
atrás dele. De fato, ele vive no culto do intelecto.
A respeito de todos os aspectos positivos de uma civilização, de
uma religião, sua atitude é dissolvente e destruidora (mesmo se procura
fundar).

É o mais útil quando há muito para destruir em épocas de caos e de
degeneração.
Toda civilização florescente tende a tornar inútil o filósofo (ou
então a isolá-lo completamente). Pode-se explicar de duas formas o
isolamento ou a frustração:
a) pela falta de conveniência entre os meios e os fins na
natureza (quando ele seria necessário);
b) pela previdência teleológica da natureza (quando ele não é
útil).
II. Seus efeitos destrutivos e incisivos — em quê?
III. Agora que não há civilização, deve preparar (destruir) o
quê?
IV. Os ataques contra a filosofia.
V. Os filósofos frustrados.
Os dois são a conseqüência da falta de conveniência entre os meios
e os fins na natureza, que arruína inumeráveis germes: mas ela consegue,
no entanto, alguns grandes: Kant e Schopenhauer.
VI. Kant 37
e Schopenhauer. O progresso para uma
civilização mais livre de um a outro.
Teleologia de Schopenhauer no tocante a uma civilização a vir.
Sua dupla filosofia positiva (falta o núcleo central vivo) — um
conflito somente para aqueles que não têm mais esperança. Como a
civilização vindoura vai superar esse conflito.
37 Immanuel Kant (1724-1804), filósofo alemão; dentre suas obras, A religião nos limites da simples razão e
Critica da razão prática já foram publicadas nesta coleção da Editora Escala (NT).

171
Valor da filosofia:
Purificação de todas as representações confusas e supersticiosas.
Contra o dogmatismo das ciências.
Na medida em que é ciência, ela é purificadora e esclarecedora; na
medida em que é anti-cientifica, é obscurantista à maneira religiosa.
Supressão da psicologia e da teologia racionais.
Prova do antropomórfico absoluto.
Contra a acepção rígida dos conceitos éticos.
Contra o ódio do corpo.
Desvantagens da filosofia:
Dissolução dos instintos, das civilizações,
dos costumes.
Atividade específica da filosofia para os tempos presentes.
Falta da ética popular.
Falta do sentimento da importância do conhecimento e da escolha.
Caráter superficial da consideração da Igreja, do Estado e da sociedade. A
raiva pela história.
A eloqüência da arte e a ausência de civilização.
172
Tudo o que tem uma importância geral numa ciência se tornou
fortuito ou falta totalmente.
O estudo da língua sem a estilística nem a retórica.
Os estudos indianos sem a filosofia.

A antiguidade clássica sem estudar sua relação com as aplicações
práticas. A ciência da natureza sem essa ação salutar e essa paz que
Goethe38
nela encontrou.
A história sem o entusiasmo.
Em resumo, todas as ciências sem sua aplicação prática: logo,
conduzidas de outra maneira daquela dos verdadeiros homens de
civilização. A ciência concebia como um ganha-pão!
Vocês praticam a filosofia com jovens sem experiência: seus
anciãos se voltam para a história. Vocês não têm de modo algum filosofia
popular, mas em compensação têm conferências populares
vergonhosamente uniformes. Temas de composição propostos pelas
universidades aos estudantes, sobre Schopenhauer! Discursos populares
sobre Schopenhauer! Isso é falta de
toda dignidade!
Como a ciência pôde se tornar o que é agora só pode se explicar
pelo desenvolvimento da religião.
173
Se são anormais, não têm então nada a ver com o povo? Não é
assim: o povo tem necessidade das anomalias, embora não existam por
causa dele.
A obra de arte é prova disso: é o criador que a compreende e,
apesar disso, está voltada para o público de perfil.
Queremos conhecer esse aspecto do filósofo em que ele se volta
para o povo e não discutir sua natureza curiosa (portanto, o fim próprio, a
pergunta por quê?). Esse aspecto é agora, do ponto de vista de nosso
tempo, difícil de conhecer: porque não possuímos semelhante unidade
popular da civilização. Por essa razão, os gregos.
38 Johann Wolfgang von Goethe (1749-1832), literato, político e erudito alemão (NT).

174
Filosofia não para o povo, portanto, não a base de uma civilização,
mas somente o instrumento de uma civilização.
c) Contra o dogmatismo das ciências;
d) contra a desordem figurativa das religiões míticas no seio da
natureza;
e) contra a desordem ética ocasionada pelas religiões.
Sua essência é conforme a esse fim que é o seu
a)
1. convencida da existência do elemento
antropomórfico; é cética;
2. tem a escolha e a grandeza;
3. sobrevoando a representação da unidade;
b) é uma sadia interpretação e uma apreensão simples da
natureza; é uma prova;
c) destrói a crença na inviolabilidade dessas leis.
Sua angústia sem a civilização, ilustrada no tempo presente.
175
O filósofo como médico da civilização.
Para a introdução do conjunto: descrição do século VII: preparação
da civilização, oposição dos instintos; a contribuição oriental.
Centralização da cultura a partir de Homero.

Falo dos pré-platônicos, pois, com Platão39
começa a hostilidade
aberta contra a civilização, a negação. Mas quero saber como se comporta
em relação a uma civilização presente ou vindoura a filosofia que não é
uma inimiga: o filósofo é aqui o envenenador da civilização.
Filosofia e povo. — Nenhum dos grandes filósofos gregos arrasta o
povo atrás dele: isso foi sobretudo pesquisado por Empédocles (a seguir,
por Pitágoras), contudo, não com a filosofia pura, mas com um veículo
místico desta. Outros afastam o povo a priori (Heráclito). Outros têm como
público um círculo muito distinto de espíritos cultos (Anaxágoras). Aquele
que possui ao máximo a tendência democrática e pedagógica é Sócrates: o
resultado disso é a fundação de seitas, portanto, uma prova do contrário. O
que esses filósofos não conseguiram, como conseguiriam outros menos
grandes? Não é possível fundar uma civilização popular baseada na
filosofia. Assim, com relação a uma civilização, a filosofia nunca pode ter
uma significação fundamental, mas sempre apenas uma significação
acessória. Qual é esta última?
Domínio do mítico: fortalecimento do sentido da verdade contra a
ficção livre, vis veritatis (força da verdade) ou fortalecimento do
conhecimento puro (Tales, Demócrito, Parmênides).
Domínio do instinto do saber: ou fortalecimento do místico-mítico,
de tudo o que é arte (Heráclito, Empédocles, Anaximandro). Legislação da
grandeza!
Destruição do dogmatismo rígido:
a) na religião;
b) nos costumes;
c) na ciência.
Corrente cética.
Toda força (religião, mitos, instinto do saber) tem, quando é
39 Platão (427-347 a.C.), filósofo grego, discípulo de Sócratesz dentre suas obras, A república já foi
publicada nesta coleção da Editora Escala (NT).

excessiva, enquanto dominação rígida (Sócrates40
), efeitos barbarizantes,
imorais e embrutecedores.
Destruição da cega secularização (equivalente da religião)
(Anaxágoras, Péricles41
).
Corrente mística.
Resultado: ela não pode criar nenhuma civilização;
mas prepará-la;
ou conservá-la;
ou moderá-la.
Para nós: O filósofo é, por conseguinte, a Corte suprema da escola.
Preparação do gênio: pois, não temos civilização. Do diagnóstico do tempo
resulta para a escola a missão seguinte:
1. Destruição da secularização (penúria da filosofia popular);
2. Domínio dos efeitos barbarizantes do instinto do saber
(abstendo-se a si próprio das subtilezas filosóficas).
Contra a história "icônica".
Contra os eruditos "proletários".
A civilização não pode jamais provir senão da significação
unificante de uma arte ou de uma obra de arte. A filosofia preparará
involuntariamente a contemplação do universo própria a esta.
40 Sócrates (470-399 a.C.), considerado um dos maiores filósofos gregos; não deixou obras escritas, mas
seu pensamento foi transmitido por seus discípulos, particularmente por Platão (NT).
41 Péricles (495-429 a.C.), estadista grego, chefe dos democratas, governante de Atenas, grande
incentivador da cultura e da arte (NT).

III
INTRODUÇÃO TEORÉTICA SOBRE
A VERDADE E A MENTIRA
NO SENTIDO EXTRA—MORAL
(verão de 1873)
(exposição contínua)
1
Num recanto qualquer afastado do universo, espalhado no brilho de
inumeráveis sistemas solares, houve uma vez um astro no qual animais
inteligentes inventaram o conhecimento. Foi o minuto mais arrogante e
mais mentiroso da "história universal": mas foi apenas um minuto. Apenas
alguns suspiros da natureza e o astro se congelou, os animais inteligentes
tiveram de morrer. — Esta é a fábula que alguém poderia inventar, sem
conseguir, contudo, ilustrar que lamentável exceção, quão vaga e fugitiva,
quão vã e fortuita, o intelecto humano constitui no seio da natureza.
Houve eternidades em que ele não existiu; e se o mesmo
acontecesse agira, nada se passaria. De fato, não há para esse intelecto uma
missão mais vasta que ultrapassasse a vida humana. É apenas humano e só
tem seu possuidor e produtor para tomá-lo tão pateticamente como se os
eixos do mundo se movessem em torno dele.
Mas se pudéssemos nos entender com a mosca, conviríamos que
também ela gira no ar com o mesmo pathos e nela sente voar o centro
deste mundo. Não existe nada de tão mau nem de tão insignificante na
natureza que, por um pequeno sopro dessa força do conhecer, não fique
logo inchado como um odre; e da mesma maneira que todo o mensageiro
quer ter seu admirador, assim também o homem mais orgulhoso, o
filósofo, julga ter de todos os lados os olhos do universo apontados com
um telescópio sobre sua ação e sobre seu pensamento.
É notável que seja o intelecto que produz esse estado de fato, uma

vez que não foi justamente dado em auxilio aos seres mais desafortunados,
mais delicados e mais efêmeros senão para mantê-los por um minuto em
sua existência; é o intelecto, esse excesso, sem o qual teriam todas as
probabilidades de se salvar tão depressa como o filho de Lessing42
. Esse
orgulho ligado ao conhecer e ao sentir, venda nebulosa atada aos olhos e
aos sentidos dos homens, ilude-os quanto ao valor da existência, emitindo
ele próprio sobre o conhecer a mais lisonjeira apreciação. Seu efeito mais
geral é a ilusão, mas também os efeitos mais particulares trazem em si
alguma coisa do mesmo caráter.
Enquanto é meio de conservação para o indivíduo, o intelecto
desenvolve suas forças principais na dissimulação; essa é, com efeito, o
meio pelo qual os indivíduos mais fracos, menos robustos, subsistem como
aqueles a quem é recusado encetar uma luta pela existência com chifres ou
com a mandíbula aguçada de um predador. No homem, essa arte da
dissimulação atinge seu auge: a ilusão, a lisonja, a mentira e o engano, as
intrigas, os ares de importância, o falso brilho, o uso da máscara, o véu da
convenção, a comédia para os outros e para si próprio, em resumo, o circo
perpétuo da lisonja por uma chamazinha de vaidade, essas são de tal forma
a regra e a lei que quase nada é mais inconcebível que o evento de um
honesto e puro instinto de verdade entre os homens. Estão profundamente
mergulhados nas ilusões e nos sonhos, seus olhos só deslizam pelas
superfícies das coisas, vendo nelas "formas", sua sensação não conduz em
parte alguma à verdade, mas se contenta somente em receber excitações e
tocar como sobre um teclado nas costas das coisas.
Além disso, durante uma vida, o homem se deixa à noite enganar
no sonho sem que seu sentido moral procure alguma vez impedido disso:
quando deve haver homens que, pela força de vontade, suprimiram o
ronco.
Para dizer a verdade, que sabe o homem de si próprio? E poderia
mesmo se perceber integralmente tal como é, como se estivesse exposto
numa vitrina iluminada? A natureza não lhe haverá de esconder a maioria
das coisas, mesmo sobre seu corpo, a fim de mantê-lo afastado das dobras
de seus intestinos, da corrente rápida de seu sangue, das vibrações
complexas de suas fibras, numa consciência orgulhosa e quimérica? Ela
42 Gotthold Ephraim Lessing (1729-1781), escritor, dramaturgo e critico alemão, autor também de
dramas de cunho filosófico (NT).

jogou fora a chave: infeliz da curiosidade fatal que gostaria de olhar
através de uma fenda, bem longe e fora do quarto da consciência e poderia
pressentir então que é no que é impiedoso, ávido, insaciável, assassino, que
se baseia o homem na indiferença de sua ignorância, agarrado ao sonho
como ao dorso de um tigre. De que lugar, pelos diabos, poderia vir nesta
constelação o instinto da verdade!
À medida que, diante dos outros indivíduos, o indivíduo quer se
conservar, na maioria das vezes é somente para a dissimulação que ele
utiliza o intelecto numa situação natural das coisas: mas como o homem,
ao mesmo tempo por necessidade e por tédio, quer existir social e
gregariamente, tem necessidade de concluir a paz e procura, de acordo com
isso, que pelo menos desapareça de seu mundo o mais grosseiro bellam
omnium contra omnes (guerra de todos contra todos). Esta conclusão de
paz traz com ela algo que se assemelha ao primeiro passo em vista da
obtenção desse enigmático instinto de verdade. Quer dizer que está agora
fixado o que doravante deve ser "verdade", o que quer dizer que se
encontrou uma designação das coisas uniformemente válida e obrigatória e
a legislação da linguagem fornece até mesmo as primeiras leis da verdade:
de fato, aqui nasce pela primeira vez o contraste entre a verdade e a
mentira.
O mentiroso faz uso das designações válidas, as palavras, para fazer
com que o irreal apareça como real: diz, por exemplo, "sou rico", quando,
para seu estado, "pobre" seria a designação correta. Mede convenções
firmes por meio de substituições voluntárias ou inversões de nomes. Se
fizer isso de forma interessada e sobretudo prejudicial, a sociedade não lhe
dará mais confiança e desde então vai excluído. Os homens não fogem
tanto do fato de serem enganados quanto o fato de levarem prejuízo em
virtude do logro: no fundo, a esse nível, não odeiam portanto a ilusão, mas
as conseqüências desagradáveis e hostis de certas espécies de ilusão. É
apenas num sentido tão restrito como este que o homem quer a verdade:
ele ambiciona as conseqüências agradáveis da verdade, aquelas que
conservam a vida; para com o conhecimento puro e sem conseqüência é
indiferente, para com as verdades prejudiciais e destrutivas ele está até
mesmo hostilmente disposto. E além disso: o que são essas convenções da
linguagem? São talvez testemunhos do conhecimento, do sentido da
verdade? As designações e as coisas coincidem? A linguagem é a
expressão adequada de todas as realidades?

É somente graças à sua capacidade de esquecimento que o homem
pode chegar a crer que possui uma "verdade" no grau que acabamos de
indicar. Se não quiser se contentar com a verdade na forma de tautologia,
isto é, contentar-se com invólucros vazios, vai trocar eternamente ilusões
por verdades. O que é uma palavra? A representação sonora de uma
excitação nervosa nos fonemas. Mas concluir de uma excitação nervosa
para uma causa exterior a nós, já é o resultado de uma aplicação falsa e
injustificada do princípio de razão. Como teríamos o direito, se só a
verdade tivesse sido determinante na gênese da linguagem e o ponto de
vista da certeza nas designações, como teríamos, pois, o direito de dizer: a
pedra é dura: como se "dura" nos fosse conhecido de outra forma e não só
uma excitação totalmente subjetiva. Classificamos as coisas segundo
gêneros, designamos o pinheiro como masculino, a planta como feminino:
que transposições arbitrárias! Como nos afastamos por um vôo rápido do
cânon da certeza! Falamos de uma "serpente": a designação atinge somente
o movimento de torção e poderia convir também ao verme. Que
delimitações arbitrárias! Que preferências parciais, ora por essa
propriedade de uma coisa, ora por outra!
Comparadas entre si, as diferentes línguas mostram que pelas
palavras nunca se chega à verdade, nem a uma expressão adequada: se
assim não fosse, não existiriam tão numerosas línguas. A "coisa em si"
(que seria precisamente a pura verdade sem conseqüência), mesmo para
aquele que forma a língua, é completamente inatingível e não vale os
esforços que ela exigiria. Só designa as relações das coisas aos homens e
para sua expressão se apóia em metáforas mais ousadas. Transpor
primeiramente uma excitação nervosa para uma imagem! Primeira
metáfora. A imagem de novo transformada num som articulado! Segunda
metáfora! E cada vez um salto completo de uma esfera para uma esfera
totalmente diferente e nova.
Pode-se imaginar um homem que seja totalmente surdo e que nunca
tenha tido uma sensação sonora nem musical: assim como se espanta com
as figuras acústicas de Chladni 43
na areia, encontra sua causa nos
estremecimentos das cordas e jurará em seguida a respeito que deve saber
43 Ernst Florens Friedrich Chladni (1756-1824), fisico alemão, autoridade em acústica; estudou as
vibrações e seus graus de freqüência, bem como suas influências sobre os corpos sólidos; fazia suas
experiências com areia disposta sobre placas, às quais aplicava vibrações, obtendo resultados de
deslocamentos sistemáticos e de ondas de freqüência (NT).

agora o que os homens chamam "som", assim também acontece com todos
nós com relação à linguagem. Acreditamos saber alguma coisa das
próprias coisas quando falamos de árvores, de cores, de neve e de flores e,
no entanto, não possuímos nada além de metáforas das coisas, que não
correspondem em absoluto às entidades originais. Como o som enquanto
figura na areia, o X enigmático da coisa em si é tomada uma vez como
excitação nervosa, depois como imagem, enfim como som articulado. Em
todo caso, não é de modo lógico que o nascimento da linguagem procede e
todo o material no interior do qual e com o qual o homem da verdade, o
cientista, o filósofo, trabalha e assim constrói, se não cai das nuvens,
tampouco provém, em todo caso, da essência das coisas.
Pensemos ainda, em particular, na formação dos conceitos. Toda
palavra se torna imediatamente conceito pelo fato de que não deve servir
justamente para a experiência original, única, absolutamente
individualizada, à qual deve seu nascimento, isto é, como lembrança, mas
deve servir ao mesmo tempo para inumeráveis experiências, mais ou
menos análogas, ou seja, rigorosamente falando, jamais idênticas e não
deve, portanto, convir senão a casos diferentes. Todo conceito nasce da
identificação do não-idêntico. Tão exatamente como uma folha nunca é
totalmente idêntica a outra, assim também certamente o conceito folha foi
formado graças ao abandono deliberado dessas diferenças individuais,
graças a um esquecimento das características e desperta então a
representação, como se houvesse na natureza, fora das folhas, alguma coisa
que fosse "a folha", uma espécie de forma original segundo a qual todas as
folhas fossem tecidas, desenhadas, rodeadas, coloridas, onduladas,
pintadas, mas por mãos inábeis, ao ponto que nenhum exemplar tivesse
sido correta e exatamente executado como a cópia fiel da forma original.
Denominamos um homem "honesto"; por que agiu hoje tão
honestamente? — perguntamos. Temos o costume de responder: por causa
de sua honestidade. A honestidade! Isso significa de novo: a folha é a
causa das folhas. Não sabemos absolutamente nada de urna qualidade
essencial que se chamasse "honestidade", mas conhecemos bem ações
numerosas, individualizadas e, por conseguinte, diferentes, que
classificamos como idênticas graças ao abando do diferente e designamos
agora como ações honestas; em último lugar, formulamos a partir delas
uma qualitas occulta (qualidade oculta) com o nome: "honestidade". A
omissão do individual e do real nos dá o conceito como nos dá também a

forma, onde, pelo contrário, a natureza não conhece formas nem conceitos,
portanto, tampouco gêneros, mas somente um X, inacessível e indefinível
para nós. De fato, nossa antítese do indivíduo e do gênero é também
antropomórfica e não provém da essência das coisas, mesmo se não nos
arriscamos a dizer que ela não lhe corresponde: o que seria urna afirmação
dogmática e, enquanto tal, tão improvável como sua contrária.
O que é, portanto, a verdade? Uma multidão movente de metáforas,
de metonímias, de antropomorfismos, em resumo, uma soma de relações
humanas, figuras e relações que foram poética e retoricamente elevadas,
transpostas, enfeitadas e que, depois de longo uso, parecem a um povo
firmes, canônicas e constrangedoras: as verdades são ilusões que
esquecemos que o são, metáforas que foram usadas e que perderam sua
força sensível, moedas que perderam seu cunho e que a a partir de então
entram em consideração, não mais como moeda, mas corno metal.
Ainda não sabemos de onde vem o instinto de verdade: pois, até
agora só ouvimos falar da obrigação que a sociedade impõe para existir:
ser verídico, isto é, empregar as metáforas usuais; portanto, em temos de
moral, ouvimos falar da obrigação de mentir segundo uma convenção
firme, de mentir gregariamente num estilo constrangedor para todos. O
homem seguramente esquece que as coisas se passam desse modo no que
lhe diz respeito; mente, portanto, inconscientemente da maneira designada
e segundo costumes centenários — e, precisamente graças a essa
inconsciência e a esse esquecimento, chega ao sentimento da verdade.
Desse sentimento de ser obrigado a designar uma coisa como "vermelha",
outra como "fria", uma terceira como "muda", desperta-se uma tendência
moral para a verdade: em contraste com o mentiroso em quem ninguém
confia, que todos excluem, o homem demonstra a si mesmo o que a
verdade tem de honroso, de confiante e de útil.
Agora ele coloca sua ação, como ser "racional", sob o domínio das
abstrações; não tolera mais ser levado pelas impressões súbitas, pelas
intuições; generaliza todas essas impressões em conceitos descoloridos e
mais frios, a fim de ligar a esses a conduta de sua vida e de sua ação. Tudo
o que distingue o homem do animal depende dessa capacidade de fazer
volatilizar as metáforas intuitivas num esquema, portanto, dissolver uma
imagem num conceito. No domínio desses esquemas é possível algo que
nunca poderia ser conseguido por meio das primeiras impressões

intuitivas: construir uma ordem piramidal segundo castas e graus, criar um
mundo novo de leis, de privilégios, de subordinações, de delimitações,
mundo que doravante se opõe ao outro mundo, aquele das primeiras
impressões, como sendo o que há de mais firme, de mais geral, de mais
conhecido, de mais humano e, em virtude disso, como o que é regulador e
imperativo.
Enquanto cada metáfora da intuição é individual e sem similar e,
em razão disso, sabe sempre fugir de toda denominação, o grande edifício
dos conceitos mostra a regularidade rígida de um pombal romano e exala
na lógica essa severidade e essa frieza que é própria da matemática. Quem
estiver impregnado dessa frieza dificilmente acreditará que o conceito,
posto a nu e octogonal como um dado e, como este, amovível, não é outra
coisa senão o resíduo de uma metáfora, e que a ilusão da transposição
artística de uma excitação nervosa em imagens, se não é a mãe, é, contudo,
a avó de todo conceito. Nesse jogo de dados dos conceitos, chamamos
"verdade" o fato de utilizar cada dado segundo sua designação, o fato de
contar com precisão seus pontos, o fato de formar rubricas corretas e de
nunca pecar contra a ordem das castas e a série das classes.
Como os romanos e os etruscos dividiam o céu por meio de rígidas
linhas matemáticas e, num espaço delimitado como se fosse um templo,
conjuravam um deus, assim também cada povo tem acima dele semelhante
céu de conceitos matematicamente repartidos e, sob a exigência da
verdade, julga doravante que todo deus conceitual não deve ser procurado
em parte alguma a não ser em sua esfera. É necessário aqui admirar o
homem pelo fato de ser um poderoso gênio da arquitetura que consegue
erigir, sobre fundamentos instáveis e de certa forma sobre a água corrente,
uma cúpula conceitual infinitamente complicada: — na verdade, para
encontrar um ponto de apoio sobre esses fundamentos, é necessário que
seja uma construção como feita de teia de aranha, suficientemente fina para
ser transportada com as ondas, suficientemente sólida para não ser
dispersada ao sopro do menor vento. Em virtude de ser um gênio da
arquitetura, o homem se eleva muito acima da abelha: esta constrói com a
cera que recolhe na natureza, ele com a matéria bem mais frágil dos
conceitos que só deve fabricar a partir dele próprio. É necessário admira-lo
bastante nisso — mas não por causa de seu instinto de verdade, nem pelo
puro conhecimento das coisas.

Se alguém esconde uma coisa atrás de uma moita, procura-a nesse
preciso local e a encontra; nada há de louvável nessa busca e nessa
descoberta: acontece o mesmo, no entanto, em relação à procura e à
descoberta da "verdade" no domínio da razão. Quando dou a definição do
mamífero e declaro, depois de ter observado um camelo, "eis um
mamífero", uma verdade foi certamente posta à luz, mas é, contudo, de
valor limitado, quero dizer que é inteiramente antropomórfica e que não
contém um único ponto que seja "verdadeiro em si", real e válido
universalmente, abstração feita do homem. Aquele que procura essas
verdades, só procura, no fundo, a metamorfose do mundo nos homens,
aspira a uma compreensão do mundo enquanto coisa humana e obtém, na
melhor das hipóteses, o sentimento de uma assimilação. Como o astrólogo
que observava as estrelas a serviço dos homens e em conexão com sua
felicidade ou infelicidade, semelhante pesquisador considera o mundo
inteiro como ligado aos homens, como o eco infinitamente degradado de
um som original, aquele do homem, como a cópia multiplicada de uma
imagem original, aquela do homem. Seu método consiste em tomar o
homem como medida de todas as coisas: mas em virtude disso parte do
erro de acreditar que teria essas coisas imediatamente diante dele, como
puros objetos. Esquece, pois, as metáforas originais da intuição como
metáforas e as toma pelas próprias coisas.
Não é senão pelo esquecimento desse mundo primitivo de
metáforas, não é senão pelo endurecimento e pelo retesamento do que na
origem era uma massa de imagens surgindo, numa onda ardente, da
capacidade original da imaginação humana, não é senão pela crença
invencível de que este sol, esta janela, esta mesa, é uma verdade em si, em
resumo, não é senão pelo fato de que o homem se esquece como sujeito e
como sujeito da criação artística, que vive com algum repouso, alguma
segurança e alguma coerência: se pudesse sair um só instante dos muros da
prisão dessa crença, estaria imediatamente acabada sua "consciência de si".
Já lhe custa bastante reconhecer que o inseto e o pássaro percebem um
mundo completamente diferente daquele do homem e que a questão de
saber qual das duas percepções do mundo é mais justa, é uma questão
totalmente absurda, uma vez que para responder a isso se deveria já medir
com a medida da percepção justa, isto é, com uma medida não existente.
Mas me parece sobretudo que a "percepção justa" — isto significaria: a
expressão adequada de um objeto no sujeito — um absurdo contraditório:
de fato, entre duas esferas absolutamente diferentes, como o sujeito e o

objeto, não há causalidade, nem exatidão, nem expressão, mas quando
muito uma relação estética, quero dizer, uma transposição insinuante, uma
tradução balbuciante numa língua totalmente estranha: para o que, em todo
caso, seriam necessárias uma esfera e uma força intermediárias compondo
livremente e imaginando livremente.
A palavra "fenômeno" contém numerosas seduções, é por isso que
a evito o mais possível: de fato, não é verdade que a essência das coisas
apareça no mundo empírico. Um pintor ao qual faltassem as mãos e que
quisesse exprimir cantando a imagem que tem diante dos olhos, revelaria
sempre mais por essa troca de esferas que o mundo empírico não revela a
essência das coisas. Mesmo a relação entre a excitação nervosa e a imagem
produzida não é em si nada de necessário: mas quando a mesma imagem é
reproduzida um milhão de vezes, que foi herdada por numerosas gerações
de homens e que enfim aparece no gênero humano sempre na mesma
ocasião, ela adquire finalmente para o homem a mesma significação que
teria se fosse a única imagem necessária e como se essa relação entre a
excitação nervosa original e a imagem produzida fosse uma estreita relação
de causalidade; da mesma forma um sonho eternamente repetido seria
sentido e julgado absolutamente como a realidade. Mas a solidificação e o
distensão de uma metáfora não garante absolutamente nada no que diz
respeito à necessidade e à autorização exclusiva dessa metáfora.
Todo homem, a quem semelhantes considerações são familiares,
certamente sentiu uma profunda desconfiança em relação a todo idealismo
desse tipo cada vez que teve a ocasião de se convencer claramente da
eterna conseqüência, da onipresença e da infalibilidade das leis da
natureza; e tirou a conclusão: aqui, tanto quanto possamos penetrar, nas
alturas do mundo telescópico e na profundidade do mundo microscópico,
tudo é tão certo, realizado, infinito, conforme às leis e sem lacuna; a
ciência terá de escavar eternamente com sucesso nesse poço e tudo o que
for encontrado concordará e nada se contradirá. Como isso se parece pouco
com um produto da imaginação: de fato, se o fosse, isso deveria deixar
adivinhar em algum lugar a aparência e a irrealidade. Contra isso é deve-se
dizer: se tivéssemos, cada um por si, uma sensação de natureza diferente,
nós próprios poderíamos perceber ora como pássaro, ora como verme, ora
como planta, ou então se um de nós visse a mesma excitação como
vermelha, outro como azul, se um terceiro a ouvisse até mesmo como som,
ninguém falaria então de semelhante legalidade da natureza, mas a

conceberia somente como uma criação altamente subjetiva. E depois: o que
é para nós, em geral, uma lei natural? Não a conhecemos em si, mas só em
seus efeitos, isto é, em suas relações com outras leis da natureza que, por
sua vez, só são conhecidas por nós como somas de relações. Logo, todas
essas relações nada mais fazem que reenviar sempre e novamente uma para
outra e, no que se refere à sua essência, são para nós completamente
incompreensíveis; só os elementos que comportamos, o tempo, o espaço,
isto é, relações de sucessão e de números, nos são realmente conhecidos.
Mas tudo o que é maravilhoso e que olhamos justamente com
espanto nas leis da natureza, o que comanda nossa explicação e poderia
nos conduzir à desconfiança para com o idealismo, só se encontra
precisamente no rigor único da matemática, na inviolabilidade única das
representações do espaço e do tempo. Ora, nós produzimos estas em nós e
fora de nós com essa necessidade segundo a qual a aranha tece sua teia; se
somos obrigados a conceber todas as coisas somente sob essas formas, não
é de espantar que só captemos exatamente essas formas: pois, todas elas
devem conter as leis do número e o número é precisamente o que há de mais
espantoso nas coisas. Toda a legalidade que nos é imposta tanto no curso
dos astros como no processo químico coincide no fundo com essas
propriedades que nós próprios concedemos às coisas, de forma que, por
esse fato, nós próprios nos impomos a elas. Disso decorre, sem dúvida
alguma, que essa formação artística de metáforas, pela qual começa em nós
toda sensação, pressupõe já essas formas e está assim realizada nelas; é
somente a partir da firme perseverança dessas formas originais que pode
ser explicada a possibilidade segundo a qual pode em seguida ser
constituída uma construção de conceitos a partir das próprias metáforas.
Essa construção é uma imitação das relações do tempo, do espaço e do
número no terreno das metáforas.
2
Na construção dos conceitos trabalha originariamente, como vimos,
a linguagem e mais tarde a ciência. Como a abelha trabalha ao mesmo
tempo em construir dos favos e enchê-los de mel, assim também a ciência
trabalha sem cessar nesse grande pombal dos conceitos, no sepulcro das
intuições e constrói sempre novos e mais altos andares, dá forma, limpa,
renova os favos velhos e se esforça particularmente por encher esse

pombal elevado até o monstruoso e ali ordenar todo o mundo empírico,
isto é, o mundo antropomórfico. Quando o homem de ação já liga sua vida
à razão e aos conceitos para não ser levado pela corrente e para não se
perder a si mesmo, o sábio constrói sua cabana bem perto da torre da
ciência para poder ajudá-la e para encontrar proteção para si próprio sob o
baluarte existente. E necessita dessa proteção, porque há forças temíveis
que exercem continuamente pressão sobre ele e que opõem à "verdade"
científica "verdades" de uma espécie totalmente diferente dos tipos mais
disparatados.
Esse instinto que leva a formar metáforas, esse instinto fundamental
do homem de que não se pode fazer abstração nem por um instante, pois se
faria então abstração do próprio homem, esse instinto, pelo fato de, a partir
de suas produções volatilizadas, os conceitos, se construir para ele um
mundo novo, regular e rígido como uma fortaleza, nem por isso fica
verdadeiramente submetido, mas apenas domado. Procura um novo
domínio para sua atividade e outra leito de escoamento, e os encontra no
mito e especialmente na arte. Confunde continuamente as rubricas e as
células dos conceitos, instaurando novas transposições, metáforas,
metonímias; mostra continuamente seu desejo de dar a este mundo do
homem despertado tão confusamente irregular, tão incoerente, uma forma
cheia de encanto e eternamente nova como se fosse um mundo de sonho.
Em si, o homem desperto só tem consciência disso por meio da trama
rígida e regular dos conceitos; é por isso que chega justamente a acreditar
que está sonhando quando o tecido de conceitos é rasgado pela arte.
Pascal44
tem razão ao afirmar que, se todas as noites sonhássemos o
mesmo sonho, ficaríamos tão preocupados como com as coisas que vemos
todos os dias: "se um artesão estivesse seguro de sonhar todas as noites,
durante doze horas, que era rei, creio", diz Pascal, "que seria quase tão feliz
como um rei que sonhasse todas as noites, durante doze horas, que era
artesão".
O dia de vigília de um povo estimulado pelo mito, por exemplo, o
dos gregos antigos, é de fato, pelo prodígio agindo continuamente como o
admite o mito, mais análogo ao sonho que ao dia do pensador
desencantado pela ciência. Quando toda árvore puder falar como uma ninfa
44 Blaise Pascal (1623-1662), matemático, físico, filósofo e escritor francês; dentre suas obras, Do
espírito geométrico e uma pequena coletânea de seus Pensamentos já foram publicadas nesta coleção
da Editora Escala (NT).

ou quando, sob a máscara de um touro, um deus puder raptar virgens,
quando a própria deusa Atenas se mostrar de repente, enquanto conduz
pelos mercados de Atenas uma bela parelha, em companhia de Pisistrato45
— era no que acreditava o honesto ateniense — então, a todo o momento,
como no sonho, tudo é possível, e a natureza inteira é uma provoca o
homem como se fosse a mascarada dos deuses que se entretivessem num
jogo de mistificar os homens sob todas as formas.
Mas o próprio homem tem uma tendência invencível para se deixar
enganar e fica como que ébrio de felicidade quando o rapsodo lhe narra,
como se fossem verdadeiros, contos épicos ou quando o ator desempenha
em cena o papel de rei de uma forma mais real do que acontece na
realidade. O intelecto, esse mestre da dissimulação, é livre e libertado de
seu trabalho de escravo tanto tempo quanto possa enganar sem prejuízo e
celebra então suas saturnais. Nunca está mais exuberante, mais rico, mais
orgulhoso, mais ágil ou mais temerário: com um prazer criador, lança as
metáforas em confusão e desloca os limites das abstrações, de tal forma
que, por exemplo, designa a corrente como o caminho movediço que leva o
homem para onde vai habitualmente. Atirou para bem longe o sinal da
servidão: normalmente ocupado com a morna atividade de mostrar o
caminho e os instrumentos a um pobre indivíduo que aspira à existência e,
como um servidor, buscando presas e despojos para seu dono,
transformou-se agora em dono e pode permitir-se apagar do rosto a
expressão da indigência. Tudo o que doravante faz, traz em si, por
comparação com a ação passada, a dissimulação, como sua ação anterior
trazia em si a distorção. Copia a vida humana, toma-a, contudo, por uma
coisa boa e aparenta estar satisfeito com ela.
Essa armação e essas pranchas monstruosas dos conceitos aos quais
o necessitado se agarra, durante toda a vida, para se salvar, nada mais é
para o intelecto libertado que um andaime e um brinquedo para suas obras
mais audaciosas: e quando o quebra, o faz em pedaços, o recompõe
ironicamente, acoplando o que é mais diverso, separando o que é mais
semelhante, manifestando assim que não tem necessidade desse expediente
da indigência e que já não é conduzido por conceitos, mas por intuições.
Dessas intuições, não há nenhum caminho regular que vá dar ao país dos
45 Pisistrato (600-527 a.C.), tirano da cidade-estado de Atenas, introduziu reformas radicais no Estado,
impulsionando o progresso e conquistando grande influência sobre os Estados vizinhos (NT).

esquemas fantomáticos, das abstrações: a palavra não é feita para elas, o
homem se torna mudo quando as vê, ou então só fala por meio de
metáforas proibidas e por meio de ajuntamentos conceituais inéditos para
responder de maneira criadora, pelo menos por meio da destruição e da
derisão das antigas barreiras conceituais, com a impressão da poderosa
intuição do presente.
Há épocas em que o homem racional e o homem intuitivo se
mantêm um ao lado do outro, um por medo da intuição, o outro por
desdém da abstração; e o Ultimo é quase tão irracional como o primeiro é
insensível à arte. Ambos desejam dominar a vida: este sabendo enfrentar as
necessidades mais importantes pela previdência, pela prudência, pela
regularidade; aquele, como herói "demasiado alegre", não se dando conta
dessas necessidades e só tomando por real a vida disfarçada em aparência e
beleza. Onde, talvez como na Grécia antiga, o homem intuitivo dirige suas
armas com mais força e mais vitoriosamente que seu adversário, uma
civilização pode se formar favoravelmente, a dominação da arte pode se
fundar na vida: essa dissimulação, essa negação da indigência, essa
explosão das intuições metafóricas e especialmente essa imediatez da
ilusão acompanham todas as exteriorizações de semelhante vida. Nem a
casa, nem o andar, nem a roupa, nem o cântaro de argila, nada trai o fato de
serem atingidos pela necessidade: parece que neles se devia exprimir uma
felicidade sublime, uma serenidade olímpica e, de certa maneira, um jogo
com aquilo que é sério.
Enquanto o homem conduzido por conceitos e por abstrações só se
defende contra a infelicidade, sem mesmo conseguir a felicidade a partir
destas abstrações, enquanto aspira ser o mais rapidamente possível
libertado dos sofrimentos, pelo contrário, colocado no coração de uma
cultura, o homem intuitivo recolhe logo, a partir de suas intuições, ao lado
da defesa contra o mal, uma iluminação de brilho contínuo, um
desabrochar, uma redenção. É verdade que sofre mais violentamente
quando sofre: sofre mesmo mais freqüentemente porque não consegue tirar
lições da experiência, recai sempre no sulco em que já caiu. É tão
irrazoável na dor como na felicidade, grita alto e fica desconsolado.
Perante a mesma desgraça, como é diferente o estóico, instruído pela
experiência e dominando-se por meio de conceitos! Ele que, normalmente,
só procura sinceridade, verdade, liberdade diante das ilusões e proteção
contra as surpresas enganosas, ele põe agora na infelicidade a obra-prima

da dissimulação, como o outro na felicidade; não possui um rosto humano
móvel e animado, mas traz, de certo modo, uma máscara com traços
dignamente proporcionados, não grita e não altera o tom da voz: quando
uma tempestade se abate sobre ele, encolhe-se sob seu manto e se afasta
com um passo lento sob o aguaceiro.
DISPOSIÇÃO PARA AS PARTES ULTERIORES
3
Descrição da confusão caótica numa idade mítica. O oriental.
Inícios da filosofia como ordenadora dos cultos, dos mitos, organizadora
da unidade da religião.
4
Inícios de uma atitude irônica para com a religião. Nova
emergência da filosofia.
5, etc. Exposição
Conclusão: o Estado de Platão como ultra-helênico, como não
impossível. A filosofia atinge aqui seu apogeu como fundadora
constitucional de um Estado metafisicamente ordenado.

ESBOÇOS
176
"Verdade"
1. A verdade como dever incondicionado negando hostilmente
o mundo.
2. Análise do sentido geral da verdade (inconseqüência).
3. O pathos da verdade.
4. O impossível como corretivo do homem.
5. O fundamento do homem mentiroso porque otimista.
6. O mundo dos corpos.
7. Indivíduos.
8. Formas.
9. A arte. Hostilidade para com ela.
10. Sem não-verdade nem sociedade nem civilização. O conflito trágico.
Tudo o que é bom e tudo o que é belo dependem da ilusão: a verdade
mata — e mais ainda, ela se mata a si mesma (na medida em que
reconhece que seu fundamento é o erro).
177
O que é que corresponde à ascese no que se refere à verdade? — A
veracidade como fundamento de todos os contratos e como pressuposição
da subsistência da espécie humana é uma exigência eudemônica5, à qual se
opõe o conhecimento de que o bem supremo do homem está muito mais
em ilusões: quando, segundo os princípios eudemônicos, a verdade e a
mentira devessem ser utilizadas — e é o que acontece.

Conceito da verdade proibida, isto é, de uma verdade tal que
encubra e mascare a mentira eudemônica. Antítese: a mentira proibida,
intervindo, contudo, onde a verdade permitida tem seu domínio.
O eudemonismo é uma teoria filosófica que, no tocante à moral, o
objetivo principal é a felicidade do homem (NT).
Símbolo da verdade proibida: fiat veritas, pereat mundus (faça-se a
verdade, pereça o mundo).
Símbolo da mentira proibida:fiat mendacium, pereat mundus (faça-
se a mentira, pereça o mundo).
O que primeiro chega à ruína por meio das verdades proibidas é o
indivíduo que as enuncia. O que chega por último à ruína por meio das
mentiras proibidas é o indivíduo. Este se sacrifica com o mundo, aquele
sacrifica o mundo a si próprio e à própria existência.
Casuística: é permitido sacrificar a humanidade à verdade?
1. Não é possível! Se Deus o quisesse, a humanidade poderia
morrer pela verdade.
2. Se isso fosse possível, seria uma boa morte e uma libertação
da vida.
3. Ninguém pode, sem um pouco de loucura, acreditar tão
firmemente possuir a verdade: o ceticismo não tardará a
chegar.
À pergunta: é permitido sacrificar a humanidade a uma loucura?,
deveríamos responder que não. Mas na prática isso acontece, porque o fato
de acreditar na verdade é precisamente loucura.
A fé na verdade — ou a loucura. Supressão dos elementos
eudemônicos:
1. enquanto minha própria fé;
2. enquanto encontrada por mim;

3. enquanto fonte de boas intenções nos outros, da fama, do
fato de ser amado;
4. enquanto desejo imperioso de resistência.
Depois da supressão desses elementos, a enunciação da verdade
será ainda possível como puro dever? Análise da crença na verdade: pois,
toda posse da verdade é, no fundo, somente uma convicção de possuir a
verdade. O pathos, o sentimento do dever, vem dessa fé e não da pretensa
verdade. A fé supõe no indivíduo uma capacidade de conhecimento
incondicionada, assim como a convicção de que jamais um ser conhecedor
poderia ir mais longe; logo, a obrigação para toda a extensão dos seres
conhecedores. A relação suprime o pathos da crença, a limitação ao
humano, pela aceitação cética de que talvez todos nós estamos no erro.
Mas como é que o ceticismo é possível? Aparece como o ponto de
vista propriamente ascético do pensamento. De fato, não acredita na fé e
assim destrói tudo o que é abençoado pela fé.
Mas até o ceticismo contém em si uma fé: a fé na lógica. O caso
extremo é, portanto, um abandono da lógica, o credo guia absurdum (creio
porque é absurdo), dúvida da razão e desmentido desta. Como isso se
produz em conseqüência da ascese. Ninguém pode viver sem lógica, como
não pode viver na ascese pura. Com isso se demonstra que a fé na lógica e
sobretudo a fé na vida é necessária, que o domínio do pensamento é,
portanto, eudemônico. Mas neste caso aparece a exigência da mentira:
quando precisamente vida e cuSatuovia (eudaimonia — eudemonismo) são
argumentos. O ceticismo se volta contra as verdades proibidas. Falta então
o fundamento para a pura verdade em si, seu instinto não passa de um
instinto eudemônico mascarado.
Todo acontecimento da natureza é no fundo inexplicável para nós:
podemos somente constatar, a cada vez, o cenário em que o drama
propriamente dito se desenrola. Falamos então de causalidade, quando no
fundo só vemos uma sucessão de acontecimentos. Que essa sucessão deva
ser sempre produzida numa encenação determinada, é uma crença que
muitas vezes se contradiz infinitamente.
A lógica não é mais do que a escravidão nos laços da linguagem.
Esta possui nela, contudo, Um elemento ilógico, a metáfora, etc. A

primeira força opera uma identificação do não-idêntico, ela é, portanto, um
efeito da imaginação. É aí que repousa a existência dos conceitos, das
formas, etc.
"Leis da natureza". Simples relações de uma a outra e ao homem.
O homem como medida das coisas, medida que se tornou acabada
e firme. Desde que a imaginemos fluida e vacilante, cessa o rigor das leis
da natureza. As leis da sensação — como núcleo das leis da natureza,
mecânica dos movimentos. A crença no mundo exterior e no passado, na
ciência da natureza.
O que há de mais verdadeiro neste mundo: o amor, a religião e a
arte. O primeiro, por meio de todas as dissimulações e de todos os
disfarces, vê até no âmago o indivíduo que sofre e se compadece; e o
último, como amor prático, consola a dor falando de outra dimensão do
mundo e aprendendo a desprezá-lo. São as três potências ilógicas que se
reconhecem como tais.
178
O acordo incondicional entre o lógico e o matemático não indica
um cérebro, um órgão diretor que se destaca anormalmente — uma razão?
uma alma? — É o perfeitamente subjetivo em virtude do qual somos
homens. É a herança amalgamada da qual todos têm parte.
179
A ciência da natureza é a tomada de consciência de tudo o que
possuímos hereditariamente, o registro das leis firmes e rígidas da
sensação.
180
Não há instinto do conhecimento e da verdade, mas somente um
instinto da crença na verdade; o conhecimento puro é destituído de instinto.

181
Todos os instintos ligados ao prazer e ao desprazer — não pode aí
haver um instinto da verdade, isto é, de uma verdade completamente sem
conseqüências, pura, sem emoção; porque aí cessaria prazer e desprazer e
não há instinto que não pressinta uma alegria em sua satisfação. A alegria
de pensar não demonstra um desejo de verdade. A alegria de todas as
percepções sensíveis consiste no fato de terem sido conseguidos por meio
de raciocínios. O homem nada sempre até esse ponto num oceano de
alegria. Em que medida, contudo, o silogismo, a operação lógica
preparam a alegria?
182
O impossível nas virtudes.
O homem não saiu desses instintos superiores, todo o seu ser revela
uma moral covarde, passa por cima de seu ser com a moral mais pura.
183
Arte. Mentira piedosa e mentira gratuita. Reconduzir, contudo, esta
última a uma necessidade.
Todas as mentiras são mentiras piedosas. A alegria de mentir é
estética. De outra forma, só a verdade tem prazer em si. O prazer estético,
o maior, porque, sob a forma de mentira, diz a verdade de uma maneira
perfeitamente geral.
O outro conceito de personalidade diferente daquele das ilusões
necessárias à liberdade moral, a tal ponto que mesmo nossos instintos da
verdade se baseiam no fundamento da mentira.
A verdade no sistema do pessimismo. O pensamento é algo que
mais valia não existir.
184

Como a arte é somente possível como mentira?
Meu olho, fechado, vê em si mesmo inumeráveis imagens móveis
— estas são o produto da imaginação e sei que não correspondem à
realidade. Não creio, portanto, nelas senão como imagens, não como
realidades.
Superfícies, formas.
A arte detém a alegria de despertar crenças por meio das
superfícies: mas não somos enganados! Senão a arte acabaria.
A arte nos faz deslizar numa ilusão — mas não somos enganados?
De onde vem a alegria de uma ilusão procurada, na aparência que é
sempre conhecida como aparência?
A arte trata, portanto, a aparência como aparência, não quer, pois,
enganar, é verdadeira.
A pura consideração sem desejo só é possível com a aparência que
é reconhecida como aparência, que não quer de modo algum conduzir à
crença e, nessa medida, não incita em absoluto nossa vontade.
Só aquele que pudesse considerar o mundo inteiro como aparência
estaria em condições de considerá-lo sem desejo e sem instinto: o artista e
o filósofo. Aqui o instinto cessa.
Enquanto procurarmos a verdade no mundo, ficamos sob o domínio
do instinto: mas este quer o prazer e não a verdade, quer a crença na
verdade, isto é, os efeitos de prazer dessa crença.
O mundo como aparência — o santo, o artista, o filósofo.
185
Todos os instintos eudemônicos despertam a crença na verdade das
coisas, do mundo — assim toda a ciência — dirigida para o devir, não para
o ser.

186
Platão como prisioneiro, posto à venda num mercado de escravos
— para que trabalho poderão os homens querer um filósofo? — Isso leva a
adivinhar para que uso querem a verdade.
187
I. A verdade como a máscara de movimentos e de instintos
completamente diferentes.
II. O pathos da verdade se relacionam à crença.
III. O instinto da mentira, fundamental.
IV. A verdade é incognoscível. Tudo o que é cognoscível é
aparência. Significação da arte como aquela da aparência
verossímil.

IV
A CIÊNCIA E A SABEDORIA
EM CONFLITO
(1875)
188
A Ciência e a Sabedoria em conflito
A ciência (N. B.: antes que se torne hábito e instinto) aparece:
1. Quando os deuses não são bem considerados. Mais
vantajoso conhecer o que quer que seja solidamente.
2. Quando o egoísmo impele o indivíduo, em certas profissões
como a navegação, a procurar seu interesse por meio da
ciência.
3. Como qualquer coisa para pessoas distintas que têm tempo
livre. Curiosidade.
4. No fogoso vaivém das opiniões do povo, o indivíduo deseja
um fundamento mais firme.
Em que esse instinto da ciência difere do instinto de aprender ou de
aceitar qualquer coisa em geral? Somente por meio de um grau menor de
egoísmo ou por sua mais ampla curiosidade. Em primeiro lugar, uma
maneira de se perder nas coisas. Em segundo lugar, um egoísmo
desenvolvido para além do indivíduo.
A sabedoria se manifesta:
1. Na generalização ilógica e na pressa de saltar para as
últimas conclusões.
2. Na relação entre estes resultados e a vida.

3. Na importância absoluta que se confere à própria alma.
Uma única coisa é urgente.
O socratismo é primeiramente sabedoria, pelo fato de levar a alma
a sério. Em segundo lugar, é ciência como temor e ódio da generalização
ilógica. Em terceiro lugar, uma singularidade devido à exigência que faz
de uma conduta consciente e logicamente correta. Desse modo ele
prejudica
a ciência e a vida ética.
Sócrates, simples confissão de minha parte, me é tão próximo que
estou em perpétuo combate com ele.
189
1. Com que cores o mundo se mostra a esses gregos
primitivos?
2. Como se comportam com os não-filósofos?
3. É de sua personalidade que muitas coisas dependem:
adivinhá-la é o motivo de minha aplicação ao estudo de suas
doutrinas.
4. A ciência e a sabedoria em conflito nos primitivos gregos.
5. Lei derrogatória irônica: tudo é falso. Como o homem se
agarra a uma tábua de salvação.
Existe também uma maneira irônica e triste de contar esta história.
Quero a qualquer preço evitar o tom gravemente monótono.
Sócrates inverte o todo num momento em que a verdade se havia
aproximado do ponto máximo: isso é particularmente irônico.
Tudo descrever no pano de fundo mítico. Infinita insegurança e
aspecto ondulante deste. Aspira-se a algo mais seguro.
Só no local onde cai a luz do mito é que se aclara a vida dos gregos;
em outros locais, ela é obscura. Agora os filósofos se privam do mito; mas
como sobrevivem nessa obscuridade?

O indivíduo que quer depender de si mesmo — tem necessidade de
conhecimentos últimos, da filosofia. Os outros homens têm necessidade de
uma ciência que se desenvolva lentamente.
Mesmo a independência é só aparente: todos acabam sempre por se
ligar a seus predecessores. Fantasma após fantasma. É estranho tomar tudo
tão seriamente. Toda a filosofia mais antiga é como um estranho labirinto
que a razão percorre. É necessário adotar um estilo de sonho ou de conto.
190
O desenvolvimento da música e da filosofia gregas caminha junto.
Comparação de uma e de outra na medida em que ambas fazem
declarações sobre a essência do helenismo. A música, para dizer a verdade,
só nos é revelada por sua inclusão na poesia lírica.
Empédocles46
— tragédia Monodia47
sagrada.
Heráclito48
— Arquiloco49
Xenófanes50
no estilo do Simpósio
Demócrito51
— Anacreonte52
Toda comparação de pessoas é falsa e
tola.)
Pitágoras53
— Pindaro54
Anaxágoras55
— Simônides56
elementos (NT).
47 Canto a uma só voz; na tragédia grega, passagem lírica cantada por um personagem (NT).
49 Arquiloco (712-624 a.C.), poeta lírico grego; seus poemas se caracterizam pela sátira e pela virulência
(NT).
50 Xenófanes (570-470 a.C.), filósofo grego, adversário do antropomorfismo, empenhou-se em
demonstrar a unidade e a perfeição de Deus (NT).
51 Demócrito (460-370 a.C.), filósofo grego; sua filosofia é materialista e atomista; segundo ele, a natureza
é composta de vazio e de átomos; "nada nasce do nada" e, por conseguinte, tudo se encadeia; os corpos
nascem de combinações de átomos e desaparecem pela separação deles (NT).
52 Anacreonte (séc. VI a.C.), poeta lírico grego; seus versos celebram o amor e os prazeres efêmeros
(NT).
53 Pitágoras (séc. VI a.C.), filósofo e matemático grego, célebre por seus teoremas e cálculos das
proporções; afirmava que todas as coisas são números (NT).
54 Píndaro (518-438 a.C.), poeta lírico grego, considerado modelo de forma e de métrica, sua arte poética
foi imitada até meados do século XX (NT).

191
Tantos elementos dependem do desenvolvimento da civilização
grega que a totalidade do nosso mundo ocidental inteiro recebeu dela
impulso: a fatalidade quis que o helenismo mais recente e mais degenerado
fosse aquele que devia mostrar mais força histórica. É por isso que o
helenismo mais antigo foi sempre mal julgado. Deve-se conhecer com
precisão o helenismo recente para distingui-lo do antigo. Há inúmeras
possibilidades ainda não descobertas: porque os gregos não as
descobriram. Os gregos descobriram outras que mais tarde recobriram.
192
Os filósofos demonstram que perigos encerrava em si a civilização
grega.
O mito como leito de preguiça
do pensamento.
Em oposição à abstração fria e à ciência
rigorosa. Demócrito.
A mole doçura de viver. Em oposição à sobriedade, à concepção
severa e ascética em Pitágoras, Empédocles,
Anaximandro57
.
A crueldade no conflito e na
luta.
Em oposição a Empédocles com sua reforma
do sacrifício.
A mentira e o engano Em oposição verdadeiro seja qual for a
conseqüência.
A docilidade, o excesso de
sociabilidade.
Em oposição à altivez e à solidão de
Heráclito
Esses filósofos demonstram a vitalidade dessa civilização que
produziu seus próprios corretivos.
está em tudo e nada nasce do nada (NT).
56 Simônides de Ceos (556-467 a.C.), poeta lírico grego, considerado criador de gêneros líricos
diferenciados dos anteriores (NT).

Como se extingue essa época? De uma maneira pouco natural.
Onde estão, portanto, os germes da corrupção?
A fuga dos melhores em relação ao mundo foi uma grande
desgraça. A partir de Sócrates: o indivíduo se levou a sério demais
subitamente.
A peste se somou a isso, no caso de Atenas.
Em seguida mergulhou-se no abismo pelas guerras contra os
persas. O perigo foi demasiado grande e a vitória demasiado
extraordinária. A morte do grande lirismo musical e da filosofia.
193
A filosofia grega arcaica não passa de uma filosofia de homens de
Estado. Que miséria caracteriza nossos homens de Estado! É isso, aliás,
que melhor distingue os pré-socráticos dos pós-socráticos.
Neles não se encontra a "infame pretensão da felicidade", como a
partir de Sócrates58
. Seu estado de alma não é o centro em torno do qual
tudo gira; pois, não é sem perigo que se reflete nisso. Mais tarde, o 
 (conhece-te a ti mesmo) de Apolo foi mal compreendido.
Eles também não tagarelavam nem praguejavam tanto e não
escreviam. O helenismo enfraquecido, romanizado, tornou-se grosseiro e
simples Adorno; em seguida, aceito como civilização de decoração pelo
cristianismo enfraquecido que via nele um aliado; difundido à força entre
os povos não civilizados — essa é a história da civilização ocidental. O
jogo terminou e estão reunidos o elemento grego e o elemento clerical.
Quero realizar a síntese de Schopenhauer59
, Wagner60
e da Grécia
arcaica: isso abre uma perspectiva de uma civilização magnífica.
filosófico do oriente próximo e do ocidente; não deixou obras escritas, mas seu pensamento foi
transmitido por seus discípulos, particularmente por Platão (NT).
60 Richard Wagner (1813-1883), compositor alemão, grande amigo de Nietzsche; por divergências
variadas, porém, acabaram por romper relações em definitivo (NT).

Comparação da filosofia arcaica com a dos pós-socráticos.
1. A mais antiga é aparentada com a arte; sua solução do
enigma universal foi muitas vezes inspirada pela arte.
2. Ela não é a negação da outra maneira de viver, mas como
uma flor rara, nasce dela; exprime seus segredos (Teoria —
prática).
3. Não é tão individual-eudemônico-lógica; é desprovida da
infame pretensão à felicidade.
4. Os próprios filósofos arcaicos mostram em sua vida uma
sabedoria superior e não a virtude friamente prudente. Seu
gênero de vida é mais rico e mais complexo; os socráticos
simplificam e banalizam.
História tripartida do ditirambo61
:
1. Aquele de Arion62
— é dele que provém a tragédia arcaica.
2. O ditirambo de Estado, agonístico — paralelamente a
tragédia domesticada.
3. O ditirambo devido a um mimetismo, genialmente informe.
Muitas vezes nos gregos uma forma mais antiga é uma forma
superior: por exemplo, o ditirambo e a tragédia. O perigo para os gregos
residia em seu virtuosismo em todos os gêneros; com Sócrates começam os
virtuoses da vida; Sócrates, o novo ditirambo, a nova tragédia, a invenção
do retórico! O retórico é uma invenção grega da época tardia. Eles
inventaram a "forma em si" (e também o filósofo que a isso convém)..
Como se deve compreender a luta de Platão63
contra a retórica? Ele
inveja sua influência.
61 Poesia lírica que exprime entusiasmo ou delírio; entre os gregos era um gênero poético que incluía
canto coral, ligado especialmente ao culto do deus Dioniso (NT).
62 Arion (séc. VII a.C.), poeta lírico grego, provável inventor do ditirambo (NT).
63 Platão (427-347 a.C.), filósofo grego, discípulo de Sócrates; dentre suas obras, A república já foi
publicada nesta coleção da Editora Escala (NT).

O helenismo arcaico manifestou suas forças na série de seus
filósofos. Com Sócrates se interrompe essa manifestação: ele procura
produzir-se a si mesmo e repudiar toda tradição.
Minha tarefa, de uma maneira geral: mostrar como a vida, a
filosofia e a arte podem ter uma para com a outra uma relação de profundo
parentesco, sem que a filosofia se torne chata nem a vida do filósofo
mentirosa.
É magnífico que os antigos filósofos tenham podido viver tão
livres, sem por isso se tornarem loucos nem virtuoses. A liberdade do
indivíduo era imensamente grande.
A falsa oposição entre a vida prática e a vida contemplativa é
asiática. Os gregos compreendiam melhor as coisas.
194
Pode-se apresentar esses filósofos arcaicos como aqueles para
quem a atmosfera e os costumes gregos são uma cadeia e uma prisão: por
isso eles se emancipam (combate de Heráclito contra Homero 64
e
Hesíodo65
, de Pitágoras contra a secularização, de todos contra o mito,
particularmente Demócrito). Têm em sua natureza uma lacuna, ao
contrário do artista grego e, parece, ao contrário do homem de Estado.
Vejo-os como os precursores de uma reforma dos gregos: mas não
os precursores de Sócrates. Pelo contrário, sua reforma não vinga e em
Pitágoras permanece no estado de seita. Um conjunto de fenômenos
carrega todo esse espírito de reforma — o desenvolvimento da tragédia. O
reformador que falta é Empédocles; após seu fracasso nada existe além de
Sócrates.. Assim a hostilidade de Aristóteles66
em relação a Empédocles é
perfeitamente compreensível.
Empédocles — república — transformação da vida reforma popular
64 Homero (séc. IX a.C.), poeta épico grego, autor, segundo a tradição, das obras-primas Ilíada e Odisséia
(NT).
65 Hesíodo (séc. VIII a.C.), poeta grego, considerado o pai da poesia didática (NT).
66 Aristóteles (384-322), filósofo grego; dentre suas obras, A politica já foi publicada nesta coleção da

— tentativa apoiada nas grandes festas helênicas.
A tragédia foi, em todo caso, um meio. Pindaro?
Eles não encontraram seu filósofo nem seu reformador; veja-se
Platão: foi desencaminhado por Sócrates. Tragédia — concepção profunda
do amor — pura natureza — ausência de afastamento fanático —
evidentemente os gregos estavam próximos de encontrar um tipo de
homem ainda superior aos predecessores: foi aí que a tesoura atuou. É
necessário deter-se na época trágica dos gregos.
1. Imagem dos gregos em relação a seus perigos e a seus
vícios.
2. Contrapartida das correntes trágicas em sentido contrário.
Nova interpretação do mito.
3. Os esboços dos reformadores. Tentativas para adquirir uma
imagem do mundo.
4. A decisão — Sócrates. Platão o desencaminhado.
195
A paixão em Mimnerne, o ódio em relação à antiguidade.
A profunda melancolia em Píndaro: só quando um raio desce do
alto é que a vida humana se ilumina.
Compreender o mundo a partir do sofrimento é o que existe de
trágico na tragédia.
Tales67
— o não mítico.
Anaximandro — o aniquilamento e o nascimento na natureza
moralmente concebidos como falta e punição.
67 Tales de Mileto (séc. VII-VI a.C.), matemático, astrônomo e filósofo grego; celebrizou-se por seus
principio e a origem do universo (NT).

Heráclito — a legalidade e a justiça no mundo.
Parmênides68
— o outro mundo por trás deste; este como problema.
Anaxágoras — arquiteto do mundo.
Empédocles — amor cego e ódio cego; o que é profundamente
irracional no que há de mais racional no mundo.
Demócrito — o mundo é inteiramente desprovido de razão e de
instinto; ele foi vigorosamente sacudido. Todos os deuses, todos os mitos,
supérfluos.
Sócrates: — nada me resta além de mim mesmo; a angústia de si
mesmo se torna a alma da filosofia.
Tentativa de Platão de pensar tudo até ao fim e ser o redentor.
É necessário descrever as pessoas como descrevi Heráclito. E aí
entrelaçar o histórico.
No mundo inteiro reina a ação gradual; entre os gregos tudo
caminha depressa e também declina terrivelmente depressa. Quando o
gênio grego esgotou seus tipos superiores, o grego baixou muito
rapidamente. Foi suficiente que uma única vez ocorresse uma interrupção e
que a grande forma da vida deixasse de ser preenchida: tudo terminou
imediatamente; exatamente como com a tragédia. Um único opositor
poderoso como Sócrates — a ruptura foi irreparável. Nele se realiza a auto-
destruição de todos os gregos. Creio que é porque ele era filho de um
escultor. Se as artes plásticas pudessem falar, nos pareceriam superficiais;
em Sócrates, o filho do escultor, a superficialidade transpira.
196
Os homens se tornaram mais espirituais durante a Idade Média: o
cálculo segundo dois pesos e duas medidas, a sutileza da consciência, a
interpretação da escrita foram os meios. Esse processo de agudizar o
espírito sob a pressão de uma hierarquia e de uma teologia faltou à

antiguidade. Pelo contrário, os gregos viveram o inverso sob o reino da
grande liberdade de pensamento, politeístas e sem pressões, se sentiam à
vontade em crer e não crer mais. Falta-lhes por isso o prazer na finura do
jogo de palavras, sendo alheios ao gênero de gracejos preferidos dos
tempos modernos. Os gregos foram pouco espirituais; é por isso que se fez
tanto caso da ironia de Sócrates. Acho que Platão é nisso um pouco
pesado.
Os gregos estiveram, com Empédocles e Demócrito, no bom
caminho para avaliar corretamente a existência humana, sua
irracionalidade, seu sofrimento: não chegaram lá por causa de Sócrates. O
olhar imparcial sobre os homens é o que falta a todos os socráticos que têm
na cabeça as vis abstrações "o bem, o justo". Que se leia Schopenhauer e
que se pergunte porque faltou aos antigos semelhante liberdade e
profundidade de olhar — deveria isso ter existido neles? É o que não vejo.
Pelo contrário. Perderam a ingenuidade por causa de Sócrates. Seus mitos
e suas tragédias são muito mais sábias que as éticas de Platão e de
Aristóteles; e seus estóicos ou seus epicuristas são pobres em comparação
com os poetas e os homens de Estado anteriores.
A influência de Sócrates:
1. Destruiu a ingenuidade do juízo ético.
2. Reduziu a ciência a nada.
3. Não tinha nenhum senso pela arte.
4. Arrancou o indivíduo de sua ligação histórica.
5. Indiscrição dialética e tagarelice conveniente.
197
Não acredito mais no "desenvolvimento de acordo com a natureza"
a propósito dos gregos: eram demasiadamente dotados para se ligarem a
isso tão gradualmente e passo a passo como acontece com a pedra e com a
tolice. As guerras contra os persas foram a desgraça nacional: o sucesso foi
demasiado grande, todos os maus instintos se manifestaram; o desejo

tirânico de reinar sobre toda a Hélade atingiu os homens e as cidades
individuais. Com a hegemonia de Atenas (no domínio espiritual), um
grande número de forças foram sufocadas; que se pense somente quão
estéril ficou Atenas em filosofia durante longo tempo. Pindaro não teria
sido possível como ateniense: Simônides o demonstra. E muito menos
Empédocles e Heráclito. Quase todos os grandes músicos vieram do
exterior. A tragédia ateniense não é a forma mais elevada que se possa
imaginar. Falta demasiado a seus heróis o elemento pindárico. De uma
maneira geral: como foi horrível que o conflito tivesse ocorrido entre
Esparta e Atenas— isso não pode realmente ser observado com bastante
profundidade.
A hegemonia espiritual de Atenas foi o obstáculo a essa reforma.
Há que se transportar em pensamento ao tempo em que essa hegemonia
não existia: não era necessária, tornou-se somente depois das guerras
contra os persas, isto é, depois que a força material e politica a tornou
necessária. Mileto69
era muito mais dotada e Agrigento70
também.
O tirano que pode fazer tudo o que lhe aprouver, isto é, o grego que
nenhuma força retém em limites é um ser totalmente desmedido, "inverte
os costumes da pátria, violenta as mulheres e mata os homens a seu bel-
prazer". Igualmente desenfreado é o livre espírito tirânico, do qual os
gregos têm medo. O ódio dos reis — sinal de uma mentalidade
democrática. Creio que a reforma teria sido possível se tivesse existido um
tirano que fosse um Empédocles. Reclamando um filósofo no trono, Platão
exprimia uma idéia que tinha sido outrora realizável: encontrou-a depois que o
tempo de realizá-la tinha passado. Periandro71
?
69 Principal cidade grega da costa marítima da Ásia Menor (hoje território da Turquia), rica e pujante por
seu comércio marítimo e célebre por sua escola filosófica e centro intelectual, onde viveram e atuaram
Tales, Anaximandro, Anaxímenes e muitos outros; no século IV a.C. foi destruída por Alexandre Magno
(NT).
70 Cidade da Sicília, Itália, capital da província homônima, foi fundada pelos gregos em torno do ano 582
a.C.; era centro religioso e cultural de grande importância na antiguidade; foi conquistada pelos romanos
em 241 a.C. (NT).
71 Periandro, tirano de Corinto entre 625 e 585 a.C.; apesar de seu despotismo, foi considerado um dos
Sete Sábios da Grécia (NT).

198
Sem o tirano Pisistrato72
, os atenienses não teriam tido tragédia: de
fato, embora Sólon73
se tivesse oposto a ela, o gosto pela tragédia havia
sido despertado. Que queria Pisistrato com essas grandes explosões de
tristeza?
A aversão de Sólon para com a tragédia: que se pense nas
limitações das Cerimônias fúnebres, na proibição dos cantos fúnebres.
Menciona-se o "luto irracional" das mulheres de Mileto.
Segundo o que se conta é a dissimulação que desagrada a Sólon: o
caráter não-artista do ateniense aparece.
Clístenes 74
, Periandro e Pisístrato, os protetores da tragédia
considerada corno um divertimento popular, o gosto pelo "luto irracional".
Sólon quer a moderação.
As tendências centralizadoras nascidas das guerras contra os persas:
Esparta e Atenas se apoderaram delas. Pelo contrário, de 776 a 560 não
existe nada disso: a civilização da cidade florescia; quero dizer que sem as
guerras contra os persas se teria compreendido a idéia de centralização sob
a forma de uma reforma do espírito — Pitágoras?
Tratava-se então da unidade das festas e do culto: foi aí que teria
começado a reforma. A idéia de uma tragédia pan-helênica — aí é que se
teria desenvolvido uma força de uma infinita riqueza. Por que não
aconteceu nada disso? Depois de Corinto, Sicione e Atenas terem
desenvolvido essa arte.
A maior perda que a humanidade possa sofrer é o aborto dos tipos
de vida superior. Foi o que aconteceu outrora. Um paralelo claro entre este
ideal e o ideal cristão. Utilizar a observação de Schopenhauer: "Os homens
notáveis e nobres entram rapidamente na posse dessa educação do destino
72 Pisistrato (600-527 a.C.), tirano da cidade-estado de Atenas, introduziu reformas radicais no Estado,
impulsionando o progresso e conquistando grande influência sobre os Estados vizinhos (NT).
73 Sólon (640-558 a.C.), estadista grego da cidade-estado de Atenas e um dos Sete Sábios da Grécia antiga,
introduziu profundas reformas políticas e econômicas que conduziriam à democracia ateni.ense (NT).
74 Clistenes (séc. VI a.C.), estadista grego da cidade-estado de Atenas, seguiu as pegadas de Sólon,
introduzindo reformas amplas e profundas na sociedade de Atenas e instaurando com elas um governo
democrático (NT).

e se acomodam a ela com docilidade e utilidade; vêem que no mundo, se
podemos encontrar matéria para nos instruirmos, não podemos encontrar a
felicidade e acabam por dizer com Petrarca75
: "altro diletto, che'mparar,
non provo" (outro dileto, que aprender não tento). Desse modo, pode
mesmo acontecer que seus desejos e suas aspirações, por assim dizer, só
sigam ainda a aparência e divertindo-se, mas no fundo eles próprios só
fazem esperar um ensinamento; é o que lhes dá então uma aparência
contemplativa, genial, sublime" (Parerga, 1, 394; compará-los com os
socráticos e com sua caça à felicidade!).
199
É uma bela verdade que, para que a melhoria e o conhecimento se
tornem o objetivo da vida, todas as coisas servem. Mas só é verdade com
restrições: um aspirante ao conhecimento obrigado ao trabalho mais
desgastante, um homem em vias de se aprimorar enervado e alterado por
doenças! Em tudo, isso pode ser admitido: a premeditação aparente do
destino reside no fato de que o indivíduo que põe em ordem sua vida e
extrai uma lição de todas as coisas aspira ao conhecimento como a abelha
ao mel. Mas o destino que se abate sobre um povo atinge uma totalidade
que não pode refletir sobre sua vida dessa maneira e compreendê-la em sua
finalidade; assim a premeditação nos povos é uma trapaça devida a
cérebros sutis; nada é mais fácil do que mostrar a não-premeditação, por
exemplo, no caso de um campo que, em plena floração, é subitamente
atingido por uma nevasca e tudo morre. Há nisso tanta estupidez como na
natureza. Até certo ponto cada povo, mesmo nas circunstâncias mais
desfavoráveis, vai até o fim de uma realização que corresponde a suas
aptidões. Mas para que possa realizar aquilo de que é capaz é necessário
que certos acidentes não aconteçam. Os gregos não realizaram tudo aquilo
de que eram capazes. Mesmo os atenienses teriam ido mais longe sem o
furor político depois das guerras contra os persas: que se pense em Esquilo
que saiu de uma época anterior a essas guerras e que estava descontente
com os atenienses de seu tempo.
Considerando-se o estado desfavorável das cidades gregas depois
das guerras persas, certo número de condições propícias ao nascimento e
75 Francesco Petrarca (1304-1374), poeta e humanista italiano; deixou várias obras de cunho histórico,
filosófico e poético (NT).

ao desenvolvimento de grandes individualidades foi destruído: é assim que
a produção do gênio depende indiscutivelmente do destino dos povos. De
fato, se as disposições para a genialidade são muito freqüentes, é raro ver
reunidas todas as condições mais necessárias.
Essa reforma dos gregos, tal como a sonho, se teria tornado um
terreno maravilhoso para a produção de gênios: como nunca houve. Seria
algo a descrever. Perdemos aí algo de indizível.
A natureza altamente moral dos gregos se manifesta em seu caráter
de totalidade e de simplicidade; mostrando-nos o homem simplificado,
alegram-nos como o faz a vista dos animais.
O esforço dos filósofos tende a compreender porque seus
contemporâneos só se limitam a viver. Enquanto eles interpretam por si
próprios sua existência e compreendem seus perigos, ao mesmo tempo
conferem também a seu povo o sentido da existência.
O que o filósofo pretende é substituir por uma nova imagem do
universo a imagem popular.
A ciência aprofunda o curso natural das coisas, mas não pode nunca
comandar o homem. Simpatia, amor, prazer, desprazer, elevação,
esgotamento, tudo isso é ignorado pela ciência. O que o homem vive e
experimenta deve ser explicado de alguma maneira; e com isso avaliá-lo.
As religiões retiram sua força do fato de fornecerem a medida, de serem
uma escala de medida. Visto à luz do mito, um acontecimento assume um
aspecto totalmente diferente. A significação das religiões tem a seu favor o
fato de avaliar a vida humana segundo um ideal humano.
Ésquilo viveu e combateu em vão: chegou demasiado tarde. É o
que há de trágico na história grega: os maiores, como Demóstenes76
,
chegaram demasiado tarde para levantar o povo.
Ésquilo77
garantiu uma elevação do espírito grego que se extinguiu
com ele.
76 Demóstenes (384-322 a.C.), orador e estadista grego da cidade-estado de Atenas (NT).
77 Esquilo (525-456 a.C.), poeta trágico grego; teria escrito quase uma centena de tragédias, das quais
somente sete chegaram até nós (NT).

Admiramos agora o evangelho da tartaruga — ah! os gregos
corriam muito depressa! Não procuro na história as épocas felizes, mas
épocas que tais que ofereçam um terreno favorável à produção do gênio. O
que encontro então é a época anterior às guerras contra os persas. Nunca se
poderia conhecê-la com bastante precisão.
Muitos homens vivem uma vida dramática, outros uma vida épica,
outros uma vida confusa e sem arte. A história grega tem, com as guerras
persas, um daemon ex machina78
.
Procura de uma civilização popular.
Dissipação do espírito e do sangue gregos mais preciosos! Nisso é
necessário mostrar como os homens devem aprender a viver com muito
mais prudência. Os tiranos do espírito na Grécia foram quase sempre
assassinados e raramente tiveram posteridade. Outras épocas mostraram
sua força pensando até o fim e perseguido todas as possibilidades de um
grande pensamento: o período cristão, por exemplo. Mas nos gregos essa
superioridade das forças era muito difícil de atingir; tudo era confusão na
hostilidade. A civilização da cidade, a Única que foi até agora
demonstrada — ainda agora vivemos nela.
Civilização da cidade.
Civilização universal.
Civilização popular: quão fraca nos gregos, mais exatamente,
somente a civilização da cidade ateniense, empalidecida.
1. Esses filósofos isolados, cada um por si.
2. Depois, como testemunhas do helenismo (suas filosofias,
sombras do Hades (Inferno) da natureza grega).
3. Depois, como adversário dos perigos incorridos pelo
helenismo.
78 Expressão latina que significa "demônio (que aparece) por meio da máquina"; Nietzsche a contrapõe à
celebre expressão Deus ex machina (Deus — que aparece — por meio da máquina), expressão que se
originou da tragédia grega, em cuja representação se providenciava o eventual aparecimento de uma
divindade em cena por meio de um mecanismo apropriado (NT).

4. Depois, no decurso da história grega como reformadores
falhos.
5. Depois, em oposição a Sócrates, às seitas e à vida
contemplativa, como ensaios para chegar a uma forma de
vida nunca antes atingida.

APÊNDICE
SOBRE OS HUMORES
É necessário me imaginar, na tarde do primeiro dia de Páscoa, em
casa, envolto num roupão; fora, cai uma chuva fina; no quarto, só eu.
Caneta na mão, contemplo longamente o papel branco que está diante de
mim; estou irritado com a massa confusa de objetos, de acontecimentos, de
pensamentos, que todos exigem que os anote; vários dentre eles o exigem
com violência; são jovens e turbulentos como um vinho novo; mais de um
pensar antigo, amadurecido, esclarecido se opõe, porém, como um velho
senhor que lança um olhar equivoco sobre as aspirações da juventude.
Vamos dizê-lo francamente, o estado de nossa alma é determinado por essa
discussão entre o velho mundo e o novo e nós descrevemos cada fase desse
conflito dizendo que somos de tal ou qual humor ou, com uma ponta de
desprezo, que somos bem ou mal humorados.
Como bom diplomata, me elevo um pouco acima dos partidos em
disputa e descrevo a situação do Estado com a imparcialidade de um
homem que assiste dia após dia, como por inadvertência, às sessões de
todos os partidos e recorre na prática ao principio pelo qual, na tribuna, só
há zombarias e piadas.
Vamos confessá-lo: escrevo sobre os humores porque estou com
humor para fazê-lo; e é uma bela ocasião que eu esteja justamente com
humor para escrever sobre os humores.
Toquei hoje numerosas vezes as Consolações de Liszt79
; sinto que
esses acordes penetraram em mim, despertando como um eco
espiritualizado. Por outro lado, fiz há pouco a dolorosa experiência de um
adeus que talvez não seja um adeus e noto como certo sentimento e esses
acordes se fundiram; e acredito que a música não me teria agradado se não
tivesse feito essa experiência. A alma procura, portanto, atrair para ela o
que se lhe assemelha e a massa dos sentimentos presentes espreme como
79 Franz Liszt (1811-1886), compositor, pianista e regente húngaro; Nitzsche cita a célebre peça musical
para piano Consolations, composta por Liszt em 1850 (NT).

um limão os novos acontecimentos que afetam o coração. Entretanto, só há
uma parte do novo que se une ao antigo. Subsiste um resto que, na morada
do coração, não encontra nada que lhe seja aparentado e se instala, por
conseguinte, sozinho, para grande desgosto dos antigos habitantes, com
que ele entra muitas vezes em conflito. Mas eis que chega um amigo, que
um livro se abre, que uma jovem passa! Novos visitantes afluem já de
todos os lados nessa morada que está aberta a todos e o solitário encontra
entre eles, em grande número, seres de elite que são aparentados seus.
Mas é estranho; não é verdade que esses visitantes chegam porque
querem; não é verdade que chegam como são. Tudo o que a alma não pode
refletir, não o encontra; como compete à vontade deixar a alma refletir ou
não, a alma só encontra o que quer. Para muitos essa idéia parece
inaceitável; lembram-se de se terem rebelado contra certos sentimentos.
Mas o que é que determina, no fim das contas, o querer? Não é freqüente
que o querer cochile e que somente as tendências e as inclinações estejam
despertas? Ora, uma das inclinações mais fortes da alma é certa
curiosidade pelo novo, um apetite pelo inabitual; assim se explica que nos
deixemos muitas vezes levar a humores desagradáveis.
Mas a força de acolhida da alma não é inteiramente submetida ao
querer; a alma é feita da mesma matéria que os acontecimentos ou de uma
matéria análoga; por isso pode ocorrer que um acontecimento, que não
toque nenhuma corda a ela aparentada, pese na alma com todo o peso de
um humor e acabe por exercer tamanha pressão que concentra em restritos
limites o que constitui, aliás, o conteúdo da alma.
Os humores provêm, portanto, seja de combates internos, seja de
uma pressão do exterior sobre o mundo interior. Guerra civil, guerra de
dois campos num caso; e, no outro, opressão do povo por uma casta, por
uma reduzida minoria.
Parece-me muitas vezes, quando observo meus pensamentos e
meus sentimentos e tomo cuidado sem nada dizer do que se passa em mim,
que ouço o murmúrio ou os gritos dos dois partidos desencadeados, como
se houvesse um rumor no ar, como quando voam para o sol um
pensamento ou uma águia.
O combate é o constante alimento da alma, ela sabe extrair dele

muita doçura e beleza. Ela destrói tudo dando à luz o novo, ela luta com
violência ao mesmo tempo que atrai docemente seu adversário para se unir
a ela intimamente. O mais estranho é que ela nunca se preocupa com o
aspecto exterior, com o nome, com a pessoa, com as regiões, com as belas
palavras, com os traços de uma escrita; tudo isso para ela só tem um valor
subordinado, ela só aprecia o que está sob a casca.
O que agora faz toda a tua felicidade ou todo o sofrimento de teu
coração talvez não seja, num instante, mais que o véu de um sentimento
mais profundo que se esvairá em si mesmo quando aparecer o que for de
mais elevado preço. É assim que nossos humores não cessam de se
aprofundar, nenhum dentre eles se assemelha exatamente aos outros; cada
um deles é de uma insondável juventude, é ele que faz nascer o instante.
Penso em numerosos objetos de meu amor; nomes e pessoas
mudaram e não quero pretender que suas naturezas tenham ganhado
sempre em profundidade e em beleza; mas é verdade que cada um desses
humores semelhantes entre si represente para mim um progresso e que é
insuportável para o espírito passar de novo pelos degraus pelos quais já
passou; quer sempre se estender em altura e em profundidade.
Saúde para vocês, caros humores, estranhas modificações de uma
alma de tempestades, diversos como o é a natureza, mas maiores que ela,
porque vocês não cessam de subir, de procurar se elevar, quando a planta
exala ainda o mesmo perfume do dia da criação. Eu não amo mais como
amava, há algumas semanas; neste momento não tenho mais o mesmo
humor de quando comecei este texto.
Tentei primeiro com música: impossível; meu coração não parava
de estremecer e os sons não ganhavam vida. Tentava em seguida com
versos; não, não são rimas que vão captar isso, não rimas tranqüilas e bem
medidas. Alcancem-me esse papel; dêem-me outro e que a caneta arranhe,
depressa, e que a tinta escorra!
Morna tarde de verão; luz moribunda, raios pálidos. Vozes de
crianças nas ruelas; ao longe, barulho, música; é uma feira; danças,
lampiões de todas as cores, rugidos de animais selvagens; por vezes um
petardo, soar de tambores, regular, penetrante.

Está um tanto escuro no quarto; acendo uma lâmpada; o olho do dia
arrisca um olhar curioso através das janelas que as cortinas obstruem pela
metade. Oh! ele gostaria de ver mais longe, até o centro desse coração que
treme e estremece até o mais profundo, mais quente que a luz, mais escuro
que a noite, mais emocionado que as vozes que vêm de longe, como um
grave sino que toca quando a tempestade ameaça.
E eu imploro uma tempestade. A voz dos sinos não atrai os raios?
Pois bem, aproxima-te, cara tempestade! Lava, purifica, faz com que
perfumes de chuva penetrem em meu ser dessecado. Sê bem-vinda! Sê
finalmente bem-vinda!
E ai estão, primeiramente raios, com que tu atinges meu coração no
centro; dele sai um longo esguicho de bruma pálida. Tu a reconheces, essa
traidora morosa? Meus olhos já estão mais vivos, minha mão se estende
para ela para amaldiçoá-la. E o trovão ribomba e uma voz proferiu: "Sê
purificado."
Atmosfera pesada. Meu coração se incha. Nada se mexe. Mas eis
um sopro leve, a erva estremece — sê bem-vinda, chuva, tu que suavizas,
tu que salvas! Tudo aqui está seco, vazio, morto; lança gotas novas.
Eis que o raio atinge de novo com ponta aguda e duplo gume
exatamente o centro do coração. E uma voz proferiu: "Espera!"
Um suave perfume sobe do solo; uma rajada de vento e eis a
tempestade que uiva e reclama seus espólios; empurra para diante de si as
flores que estraçalhou. Uma chuva se alegra depois dela.
Batam em pleno coração! Tempestade e chuva! Raio e trovão! Em
pleno coração! E uma voz proferiu: "Sê renovado."

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