Abdul Kadir Riyadi

SISI LAIN PEREMPUAN DALAM SOROTAN MEDIA;

TINJAUAN TEORI KELOMPOK BUNGKAM
(MUTED GROUP THEORY-MGT)
Mustain
Staf Pengajar di jurusan dakwah STAIN Purwokerto
Abstract:
Conceptually, the purpose of journalism embodied in the editorial policy of the media. Unfortunately,
contextually, the efforts to disseminate the values of gender equality and gender equity in editorial policy was
defeated by the ideology of capitalism. The man who get benefit from patriarchal ideology has been used by
capitalism to work together to preserve the structure of unequal gender relations. Preservation in inequality
relationship is not only made women increasingly subordinated, but also led to the subordination of women
by women themselves. This can be seen in advertising as evident from the position occupied by women, on the
one hand, women are in affirming a tool of persuasion in the image of a product and on the other hand
women are consumers who consume the products of capitalism. In this aspect, communication put men as the
center and women are only their/mens shadow. Male dominance occupies all public spaces, from to be decision
makers to choose main actors, to be placed in the front, to have lot of opportunities, and to have more
available time. If the whole issue places men as an actor and the most dominant owner access, the women are
not aware that they have been struck dumb.
Key word : perempuan, media, dan kelompok bungkam.

PENDAHULUAN
Media massa, sungguh menjadi primadona masyarakat modern. Indonesia, negeri yang
tengah kebanjiran media massa dengan berbagai ragam, jumlah, dan sederet permasalahannya,
semakin menambah persaingan yang kompetitif. Pelaku media seolah berlomba menyuguhkan
berita-berita menarik dan memikat hati para penggemarnya walaupun terkadang membentur alur
pasal undang-undang tentang pelaku medianya (pers). Berita hangat tentang representasi
perempuan misalnya, selalu menghiasi media massa walau pemberitaannya tidak terlepas oleh
persoalan idiologi di dalamnya.
Media massa dan perempuan bagaikan dua sisi mata uang yang tak bisa di pisahkan,
keduanya memiliki kaitan erat yang berjalin berkelindan seakan saling melengkapi. Tidak sedikit
pula perempuan memanfaatkan jasa media massa demi meningkatkan popularitasnya, sementara
media massa meginginkan adanya nuansa khas dari sosok perempuan, misalnya media
membidik perempuan dari sisi keberhasilan karir dan jabatannya, ketegarannya menyikapi sebuah
persoalan besar, kenekadannya dalam melakukan sesuatu, bahkan keberaniannya untuk
memperlihatkan auratnya.
Sisi lain, banyak kalangan yang tengah asyik membicarakan soal perempuan dan
JSGI, Vol. 04, No. 01, Agustus 2013
ISSN : 2087-9830

65

Charles J. Adams
Kehidupan
DosenAntara
di Universitas
Reduksionisme
Terbukadan
dalam
Anti-Reduksionisme
Perspektif Dosendalam
Perempuan
Kajiandengan
AgamaAnak

kedudukannya dalam kehidupan sosial. Bahkan, mereka mengagumi keindahan perempuan

sebagai karya seni terindah di dunia. Kekuatan keindahan perempuan mengalahkan keindahan
apapun di dunia, karena di dalam keindahan itu ada kehidupan yang menjadi pusat interaktif
antara objek keindahan dan subjeknya (Burhan Bungin, 2008), apalagi dalam masyarakat yang
secara umum berpola patrilineal (memuliakan kaum lelaki dalam semua aspek kehidupan).
Tanpa menggunakan gender sebagai pisau analisis terhadap realitas, tidak akan pernah
didapatkan kejanggalan. Semua proses kehidupan berjalan normal-normal saja sebagaimana
umumnya. Tanpa disadari masyarakat sering kali terjerumus dalam praktik misogyny, sebuah
istilah modern yang berarti tindakan penindasan terhadap kaum perempuan, baik secara
langsung maupun tidak langsung, dan baik berlangsung dengan cara kasar maupun dengan cara
super halus (M.Ainul Abid, 2001).
Dalam setiap kesempatan, perempuan pada umumnya memiliki rasa yang sama dengan
laki-laki yakni keinginan untuk dikenal banyak orang, kemapanan ekonomi, dan hidup terhormat.
Keduanya juga sama-sama memiliki kapasitas untuk memberikan respons seksual. Masyarakat
sering menentukan bahwa laki-laki memiliki dorongan seksual yang kuat, sementara perempuan
berkewajiban untuk melayani hasrat seksual laki-laki. Hasil produk media, perempuan dicitrakan
untuk menjadi pihak yang kalah atau selalu harus melayani dan memenuhi kebutuhan laki-laki
dalam relasi seksual, misalnya. Laki-laki dicitrakan memiliki kontrol terhadap seksualitas kaum
perempuan. Bahkan, ada sebagaian yang mengatakan, perempuan hanya memenuhi citra
peraduan, yaitu menjadi objek-objek pasif dari hasrat-hasrat seksual dan erotis laki-laki.1 Atas
dasar ini tampak bahwa tindakan seksual di antara laki-laki dan perempuan tidaklah egaliter.
Media massa sering menganggap perempuan sebagai subjek manusia yang bukan lakilaki, dan sering pula dihadirkan sebagai mesin operasional, objek pemberitaan, objek fatish,
objek peneguhan pola kerja patriarki, objek seksis, bahkan bisa jadi sebagai objek pelecehan
dan kekerasan. Media seolah tidak memberikan ruang secara adil terhadap perempuan karena
kuasa patriarki di dalamnya. Otoritas kuasa, dan kontrol laki-laki atas media juga dirasakan
lebih dominan karena laki-laki lebih dahulu memasuki wilayah tersebut.
Dalam wilayah profesional, perempuan menempati posisi sesuai stereotipnya. Perempuan
sebagai sekretaris, pembawa berita, sebagai model produk, perawat rumah sakit, pramugari,
dan bahan berita. Selain itu alasan perempuan sebagai objek media karena laki-laki lebih dominan
Seksualitas yang bias laki-laki ini merupakan cerminan dari ideologi phallocentrist, yang kadang dikenal dengan nama
androsentris. Phailo atau phallus yang berarti penis dipandang sebagai simbol kekuasaan dan dipercayai bahwa atributatribut maskulinitas merupakan norma bagi rumusan-rumusan kultural. Pallocentrisme yang merupakan sumber dari
penindasan perempuan adalah dasar dari patriarkat yang mewarnai tatanan politik, sosial, ekonomi, dan budaya
masyarakat. Seksualitas yang berakar pada phallocentrisme inilah yang ditentang oleh kelompok feminis. Keputusan
pemuatan produk media acap kali memang lebih didasari kepentingan capital, terutama bagi pengelola media, masalah
pokok yang dihadapi adalah bagaimana media massanya bisa diterima oleh khalayak. Selain kondisi sosial itu, pengelola
media bekerja dengan strategi berlandaskan daya dukung ekonomis (niche) dan pandangan inilah yang mendorong
proses komodifikasi media.
http://journal.unair.ac.id/filerPDF/Pelecehan%20Seksual%20melalui%20Media%20Massa.pdf/di akses: 15/1/2013.
1

66

JSGI, Vol. 04, No. 01, Agustus 2013

ISSN : 2087-9830

Abdul Kadir
Mustain
Riyadi

sebagai yang memiliki ide berita, dan perempuan serta minoritas seksual sebagi objek berita,
objek seks, dan objek sensasi, sehingga muncul stereotip perempuan yang baik adalah perempuan
yang mampu tampil menawan, pandai mengurus rumah tangga, memasak, tampil prima untuk
menyenangkan suami, dan pantas diajak berbagai acara. Itulah stereotip yang dibangun tentang
perempuan yang mendapat kritikan sebagai citra yang sering memojokkan perempuan.
Perempuan ada dan dijadikan komoditas oleh media yang berdiri dengan basis ideologi
di balik proses representasi tersebut. Konstruksi sosial dan kebudayaan mengkristal menjadi
sebuah ideologi yang bias gender. Memposisikan perempuan subordinat di bawah laki-laki.
Bias gender, berbarengan dengan ideologi kapitalis, dan budaya patriarkat selanjutnya banyak
mewarnai media, dan secara sadar atau tidak sadar kemudian menyosialisasikan pada publiknya.
Balutan ideologi kapitalis, budaya patriarkat akhirnya tidak lepas dari diri penulis (wartawan)
dan redaksi media dengan kemampuan agenda medianya untuk ber-andil besar dalam
menyosialisasikan dan sekaligus memperteguh persoalan ketidakadilan gender yang terjadi
selama ini, dan bias gender ini akan semakin tampak manakala media melakukan representasi
ini melalui teks-teks yang dikandungnya. Serangkaian penelitian yang terkait dengan persoalan
kesetaraan peran, fungsi, dan kedudukan perempuan dalam format sosial dan kebudayaan
mewarnai sekian banyak kajian penelitian sosial saat ini.2
Metoda apapun yang akan digunakan dalam setiap penelitian akan sangat tergantung pada pertanyaan penelitian
yang diajukan. Karenanya, ada dua pendekatan yang digunakan untuk menjawab serangkaian pertanyaan tersebut;
untuk melihat representasi media (dalam penelitian ini adalah Harian Suara Merdeka dan Koran Sore Wawasan)
digunakan metoda analisis isi, dan untuk menjawab pertanyaan tentang sejauh mana pengaruh representasi penulisan
berita tentang perempuan terhadap persepsi pembacanya digunakan metoda survey. Dengan analisis isi, secara kuantitatif
dapat diungkapkan sejauh mana perhatian media pada persoalan-persoalan perempuan dan gender, dan dengan
metoda survey diupayakan untuk menemukan jawaban mengenai keterkaitan antara isi media dengan persepsi pembaca
tentang gender. Dari 22 teks yang dimuat di harian Suara Merdeka dan 32 teks dari koran sore Wawasan yang diamati,
berikut wawancara dengan 33 orang respondan menunjukkan beberapa hal yang dapat ditarik sebagai kesimpulan dari
penelitian ini: 1) bahwa sebaran informasi bermuatan gender pada umumnya dapat ditemukan pada hampir setiap
halaman pemberitaan, baik di Suara Merdeka maupun di Wawasan. Namun demikian, sekalipun tersebar di hampir
setiap halaman kedua media tersebut, namun berita atau tulisan tentang perempuan berdimensi gender yang diangkat
sebagai berita utama proporsinya dapat dikatakan relatif kecil. Kondisi yang kurang lebih sama akan ditemui manakala
pengarnatan dilakukan terhadap ukuran (cm kolom) pemuatan berita dengan muatan persoalan gender, sebagian
besar ditampilan dalam ukuran yang relatif kecil, setidaknya bila dibandingkan dengan topik-topik berita yang lain. 2)
sekalipun Suara Merdeka dan Wawasan Bukan merupakan local newspaper, namun demikian karena sebagian besar
pangsa pasarnya adalah pembaca di Jawa Tengah dan sekitarnya, maka sebagian besar berita bermuatan gender ini
dapat dikatakan merupakan berita yang peristiwa maupun narasumbernya dari daerah setempat. Sisi yang cukup
memprihatinkan dari pemuatan berita gender di kedua media ini adalah minimnya penulisan informasi dalam bentuk
opini dan feature. Minimnya penulisan dalam bentuk opini dan feature ini ternyata diikuti pula oleh banyaknya sajian
berita bermuatan gender yang ditulis dalam format stright news. Berita pendek yang menerangkan tentang 5W dan H.
3) apabila data mengenai sumber berita menu njukkan bahwa sebagian besar sumber berita berasal dari masyarakat
(45,45% SM dan 34,38% Wws) maka harus dibaca dengan cermat dan kritis, apakah persoalan gender dalam media
diangkat oleh elemen-elemen masyarakat umum, merepresentasikan kondisi yang terjadi dalam masyarakat, atau
justru bias gender ini muncul karena perspektif penulis -dalam hal ini wartawan- pada saat mengangkat sebuah fakta
menjadi berita dengan berpihak pada pilihan kata-kata atau kalimat tertentu ? 4) tampaknya informasi atau berita yang
terkait dengan perempuan bukan hal yang menarik untuk para pembaca Suara Merdeka dan Wawasan. Relatif sebagian
kecil dari pembaca yang berminat, memberikan perhatian dan mengikuti perkembangan informasi yang terkait dengan
perempuan. Kecil sekali dijumpai adanya responden yang secara khusus mencari informasi tentang perempuan.
2

JSGI, Vol. 04, No. 01, Agustus 2013

ISSN : 2087-9830

67

Charles J. Adams
Kehidupan
DosenAntara
di Universitas
Reduksionisme
Terbukadan
dalam
Anti-Reduksionisme
Perspektif Dosendalam
Perempuan
Kajiandengan
AgamaAnak

PEREMPUAN DAN BUDAYA MASSA (MASS CULTURE)

Manusia cenderung menjadi konsumen budaya massa (mass culture) salah satunya melalui
kotak ajaib yang menghasilkan suara, gambar (audio dan video), sekaligus dihadapkan pada
realitas sosial yang tertayang di dalamnya. Dalam skala lain, kotak ajaib (televisi) juga
dituding menyebabkan dehumanisasi, demoralisasi, maupun desakralisasi (Nurul Arifin, 2001).
Budaya media (media culture ) menunjuk pada suatu keadaan di mana tampilan audio dan visual
atau tontotan telah membantu merangkai kehidupan sehari-hari, mendominasi proyek-proyek
hiburan, membentuk opini politik dan perilaku sosial, bahkan memberikan suplai materi untuk
membentuk identitas seseorang. Media cetak, radio, televisi, film, internet, dan bentuk-bentuk
akhir teknologi media lainnya telah menyediakan definisi-definisi untuk menjadi laki-laki atau
perempuan, membedakan status seseorang berdasarkan kelas, ras, maupun seks.
Satu aspek budaya massa yang tidak kalah menarik untuk diamati adalah pembahasaan
dan gaya pelaporan pers terhadap perempuan sebagai suatu konsep sekaligus sebagai objek.
Dengan sarana utamanya, yaitu bahasa media massa (terutama media cetak) berperan
memformat otak khalayak dengan olahan bahasa yang dipilih dan digunakan wartawannya
(Nurul Arifin, 2001). Di sisi lain, beberapa media cetak telah mencoba menampilkan hasil
liputannya dengan menghormati perempuan korban misalnya, mungkin dengan
menyembunyikan identitasnya dan menjelaskan kejadian secara ringkas, namun kebanyakan
pelaku media menganggap perempuan korban kekerasan tetap sebagai objeknya.
Kekerasan seksual yang ditampilkan media dengan menampilkan imajinasi seksual,
menaikkan syahwat pembaca, dan menjadikan perempuan sebagai objek yang telah menjadi
korban. Sikap tidak empatis pada korban, dan bias yang berpihak dan bersimpati pada pelaku,
menimbulkan kesan media kurang adil dalam memberitakan korban. Apalagi jika perempuan
korban dikategorisasikan, dengan stigma bukan perempuan baik-baik. Penyampaian bahasanya
seakan-akan menampilkan seorang korban perkosaan menikmati hubungan seks dan seakan
pula tidak membawa dampak yang berarti bagi korban. Berita tentang perkosaan ditampilkan
dengan judul yang bombastis, seperti penggunaan kalimat; Ayah Garap Anak Tiri; Gadis
Desa Digilir Sopir Taksi, kalimat tersebut mencerminkan bahasa yang seolah-olah perempuan
adalah mahkluk yang lemah dan tidak berdaya. Pola pikir dalam penulisan berita demikian
sangat mungkin mewakili pola pikir kebanyakan masyarakat yang menganggap enteng dalam
Terkait dengan peran media dan bias gender yang menjadi fokus kajian penelitian ini, sedikit sekali pembaca Suara
Merdeka dan Wawasan yang menyatakan bahwa opini dan persepsi mereka tentang perempuan dan gender dipengaruhi
oleh apa yang mereka baca dari media. Sejumlah responden menyatakan, bahwa agenda media tentang isue gender
masih sangat minim sekali, karenanya dapat dimaklumi apabila publik media beranggapan bahwa koran yang mereka
baca belum melakukan pendidikan gender. Sekalipun Suara Merdeka dan Wawasan dinilai responden cukup santun
dalam memberitakan perempuan, namun responden manilai bahwa kedua media tersebut tidak punya motivasi
untuk melakukan pendidikan dan penanaman nilai kesetaraan gender pada publiknya. Namun demikian responden
penelitian ini masih menaruh harapan besar akan kepedulian media pada persoalan perempuan dan gender. http://
eprints.undip.ac.id/22846 .di akses : 28/12/2012.

68

JSGI, Vol. 04, No. 01, Agustus 2013

ISSN : 2087-9830

Abdul Kadir
Mustain
Riyadi

menanggapi berita-berita kekerasan seksual terhadap perempuan. Belum lagi masalah kekerasan
gender dalam bingkai pornografi. Miskipun terdapat berbagai perbedaan mengenai pornografi,
umumnya kegiatan itu sendiri dianggap sebagai pelecehan seksual terhadap salah satu jenis
kelamin. Jenis kekerasan perempuan dalam budaya pornografi tersebut termasuk kekerasan
yang bersifat nonfisik,(Mansour Fakih, 2000) yakni kekerasan dalam bentuk pelecehan terhadap
kaum perempuan dijadikan objek demi keuntungan industri media.
Ketika media memberitakan peristiwa pemerkosaan dan disebutkan perempuan korban
berkulit kuning langsat dan bertubuh sintal, maka penulisan peristiwa perkosaan itu telah
menjadikan perempuan korban sebagai korban untuk kedua kalinya (revictimized). Pertama, dia
menjadi korban kekerasan fisik pemerkosa, kedua, dia menjadi korban penulisan, seolah karena
kulitnya yang kuning dan tubuhnya yang sintal itulah yang menjadi penyebab terjadinya kekerasan
atas diri perempuan itu.
Sorotan media lewat sinetron, talk show, tayangan komedi, atau rubrik tertentu di media
cetak, juga kerap kita dapati visualisasi berupa siulan nakal, humor porno, komentar berkonotasi
dan mengarah ke pelecehan kemampuan seksual lawan jenis, colekan atau tepukan di bagian
tubuh tertentu. Semua ini merupakan manifestasi pelecehan seksual yang sayangnya tidak
dianggap sebagai sebuah persoalan oleh pekerja media.
Film dan sinetron adalah wujud dari sebuah kreativitas. Kemurnian dan cita rasa hasil
karya anak bangsa wajib disesuaikan dengan nilai-nilai luhur bangsa ini. Bangsa yang religius
dan ingin menjadi tuan rumah di negerinya sendiri. Namun semua itu masih jarang terjadi di
negeri ini. Masih banyak beredar film atau sinetron dalam masyarakat yang perhitungan bisnisnya
sangat tinggi. Lagi-lagi film atau sinetron yang dibuat adalah film atau sinetron sebagian besar
hanya memuaskan mata penonton (dominasi laki-laki). Mereka menggunakan perempuan sebagai
daya tarik dengan berbagai tindak eksploitasi yang sebenarnya merugikan perempuan itu sendiri
dan perempuan-perempuan secara umum, karena mengukuhkan stereotip yang ada. Tetapi,
kalangan pengusaha dan orang-orang di belakang industri media massa selalu menolak dikatakan
mengeksploitasi. Mereka berdalih bahwa itu adalah kreativitas. Jenny Hardono, seorang creative
director dalam Seminar Nasional tentang perempuan di Surabaya menyatakan bahwa kreativitas
bisa dilakukan dengan banyak cara, tidak harus dengan membuka baju perempuan (Nurul
Arifin, 2001).
Sisi lain perempuan dalam sorotan media adalah perempuan dalam dunia periklanan yang
tidak kalah citranya pada dunia TV, media cetak, film, dan sinetron. Perempuan masih diposisikan
sebagai objek seks karena banyak iklan yang sebetulnya tidak perlu menghadirkan perempuan,
tetapi memaksakan diri memasang perempuan dalam iklannya. Sebagai contoh iklan mobil,
iklan pompa air, iklan rokok, iklan minuman energi untuk laki-laki, kondom, dan sebagainya.
Iklan-iklan tersebut sengaja menghadirkan perempuan karena perempuan punya seluruh karakter
yang dianggap bisa diperjualbelikan: kecantikan, kemolekan tubuh, dan objek seks.

JSGI, Vol. 04, No. 01, Agustus 2013

ISSN : 2087-9830

69

Charles J. Adams
Kehidupan
DosenAntara
di Universitas
Reduksionisme
Terbukadan
dalam
Anti-Reduksionisme
Perspektif Dosendalam
Perempuan
Kajiandengan
AgamaAnak

Perempuan tidak hadir sebagi suatu pribadi, tapi hanya simbol-simbol untuk menyenangkan
penonton yang didominasi laki-laki. Tidak heran jika banyak iklan yang cuma memasang bibir
yang sensual, paha, betis, ataupun perut mulus. Sementara, wajah dan identitas si perempuan
tidak ditampilkan, karena dianggap anggota tubuhnya sudah punya daya jual, dan mereka
memang cuma perlu itu. Iklan juga masih menampilkan mistifikasi bahwa perempuan adalah
pelengkap hidup laki-laki. Ia cuma objek dari kehidupan laki-laki, sehingga perempuan tidak
pernah bisa mengambil keputusan atas dirinya sendiri tanpa laki-laki.
Misalnya pada iklan obat kuat, Jika dianalisis lebih lanjut terdapat nilai-nilai gender yang
selalu berusaha diusung. iklan di media yang mengabadikan atau mereproduksi stereotip lakilaki dan perempuan dalam peran tradisional mereka, dalam iklan obat kuat, relasi antara lakilaki dan perempuan dalam urusan hubungan seksual masih menunjukkan ketimpangan.
Perempuan dalam iklan stimulan seksual dicitrakan menjadi pihak yang kalah atau selalu harus
melayani dan memenuhi kebutuhan laki-laki dalam hubungan seksual. Sementara itu, laki laki
dicitrakan memiliki kontrol terhadap seksualitas kaum perempuan jika ia mengonsumsi alat
atau obat seks tersebut. Dalam iklan itu pula, acap kali perempuan dicitrakan sebagai objek
seksual bagi laki-laki macho dan perkasa.
Begitu pula dengan keniscayaan struktur kalimat dalam gender. Misalnya, ada kesepakatan
legal membudaya bahwa yang bisa mengawini dan menceraikan adalah lelaki, sedangkan
perempuan, sabar atau tidak, hanya bisa dikawin dan diceraikan saja. Dalam keadaan
terpaksa, pihak perempuan yang merasa sudah tidak percaya lagi pada lelaki, akan bertindak
aktif dan menuntut. Biarpun demikian, tetap saja, dia hanya bisa minta dikawin dan minta
diceraikan. Maka, langsung bisa ditebak siapa yang diacu saya, kamu, dan dia dalam
kalimat-kalimat percakapan salah satu acara RCTI (Masihkah kau mencintaiku).3
Dengan mengubah generalisasi ini ke dalam kasus tertentu mengenai wanita di dalam
budaya, Edwin Ardener mengamati bahwa antropologi sosial mengkaji pengalaman-pengalaman
wanita dengan berbicara hampir secara eksklusif dengan pria. Oleh karena itu, tidak hanya
para wanita yang harus menghadapi kesulitan dari bahasa yang tidak sepenuhnya memberikan
Kalimat-kalimat percakapan salah satu acara RCTI (Masihkah Kau Mencintaiku) sebagai berikut; 1. Saya mau
berubah menjadi suami yang baik asal kamu tidak menuntut macam-macam 2. Seandainya sekedar boros saja, aku
masih bisa menerima. Tapi, masalahnya dia itu selingkuh. Maka, tak ada piliha lain. Aku akan menceraikannya,
meskipun sebenarnya aku cinta. Sebagaimana seandainya pihak perempuan yang lebih kaya, berkuasa, berkedudukan,
lebih tinggi statusnya daripada lelaki? Selama jarum sejarah budaya masyarakat masih berputar pada lingkaran ideologi
patriarki, obsesi perempuan untuk dapat mengawini dan menceraikan lelaki benar-benar bagai melukis dalam air.
Sungguh utopis! Dalam tuntutan struktur bahasa, sepanjang ada fungsi grammatikal subjek (S), predikat (P), kemudian
juga objek (O) dan keterangan (K), dengan pola urutan ketat P-O dengan letak S dan K manasuka, kalimat Shinta
mengawini Romi, atau Ujang dicerai Leli, apa salahnya; Tetapi, soal bahasa bukan hanya struktur, melainkan juga
realitas kultur. Dalam kultur masyarakat kita, seorang perempuan dapat kawin dengan, minta cerai dari, bercerai
dari, dan diceraikan oleh, tetapi tidak dapat mngawini atau menceraikan lelaki; Maka, kalimat semacam Romi
mengawini Shinta atau Leli diceraikan ujang berada dalam kenyataan struktur. Kepastian struktur ini mengukuhkan
dirinya karena kultur, buka karena struktur. Hodidjah, Perspektif Gender Dalam Pemakaian Bahasa Indonesia,
Makalah, Widyaiswara BDK Palembang /pdf di akses:07/08/2012.
3

70

JSGI, Vol. 04, No. 01, Agustus 2013

ISSN : 2087-9830

Abdul Kadir
Mustain
Riyadi

suara bagi pemikiran mereka, tetapi pengalaman mereka diwakilkan melalui sudut pandang
pria.( Nina Syam, 2009). Pada tahun 1975, Edwin Ardener memberikan komentar mengenai
mengapa para etnografer (yang pada saat itu kebanyakan adalah pria) cenderung untuk berbicara
dan mendengarkan pria di dalam budaya yang mereka kaji.
TEORI KELOMPOK BUNGKAM (MUTED GROUP THEORY-MGT)
Teori Kelompok Bungkam (Muted Group Theory-MGT) berawal dari karya Edwin dan
Shirley Ardener, para antropolog sosial yang tertarik dengan struktur dan hierarki sosial. Pada
tahun 1975, Edwin Ardener menyatakan bahwa kelompok yang menyusun bagian teratas dari
hirarki sosial menentukan sistem komunikasi bagi budaya tersebut. Kelompok dengan kekuasaan
yang lebih rendah seperti wanita, kaum miskin, dan orang kulit berwarna, harus belajar untuk
bekerja dalam sistem komunikasi yang telah dikembangkan oleh kelompok dominan (West
and Turner, 2008).
Teori Kelompok Bungkam, Cheris Kramarae membangun teori ini untuk berfokus
khususnya pada komunikasi. Selain itu, sebagaimana dinyatakan oleh Kramarae, tujuannya
lebih terbatas dibandingkan dengan tujuan Ardener, yang tertarik untuk menerapkan Teori
Kelompok Bungkam melintasi banyak budaya.
Asumsi teori Kelompok Bungkam yang dibangun Kramarae adalah sebagai berikut: asumsi
pertama, perempuan rnempersepsikan dunia secara berbeda dengan laki-laki karena pengalaman
perempuan dan laki-laki yang berbeda serta adanya kegiatan yang berakar pada pembagian
pekerjaan. Asumsi ini berdasarkan pada perbedaan persepsi gender. Asumsi ini dimulai dari
premis adalah bahwa dunia adalah tempat yang berbeda antara laki-laki dan perempuan. Selain
itu asumsi ini juga memberikan penjelasan bagi pembagian pekerjaan yang rnengalokasikan
pekerjaan berdasarkan jenis kelamin, misalnya perempuan bertanggung jawab terhadap
pekerjaan di dalam rumah dan laki-laki bertanggung jawab pada pekerjaan di luar rumah.
Revolusi industri abad ke 18 dan 19 telah mengubah pembagian kerja keluar rumah menjadi
pekerjaan yang dibayar. Menurut Sandra Bern, pembagian kerja ini menyebabkan lensa polarisasi
gender yang menjadikan orang melihat perempuan dan laki-laki sebagai dua orang yang berbeda
satu sama lain. Asumsi kedua, karena dominasi politik laki-laki, sistem persepsi laki-laki dominan,
menghambat ekspresi bebas dari model alternatif perempuan mengenai dunia. Asumsi ini lebih
tegas lagi kelompok dominan adalah laki-laki.( Sumadi, 2012)
Ardener menyatakan, mereka yang terlatih dalam bidang etnografi jelas-jelas memiliki
bias terhadap jenis model yang para pria siap diberikan (atau disetujui) oleh para pria
dibandingkan terhadap model manapun yang dapat diberikan oleh wanita. Jika pria tampak
lebih pandai berbicara dibandingkan wanita, ini merupakan kasus dari orang-orang yang sama
berbicara mengenai hal yang sama. Selain itu, Shirley Ardener mengamati bahwa kebungkaman
wanita merupakan pasangan dari ketulian pria. Karenanya, ia menjelaskan bahwa wanita (atau
anggota dari kelompok bawah mana pun) memang berbicara, tetapi kata-kata mereka
JSGI, Vol. 04, No. 01, Agustus 2013
ISSN : 2087-9830

71

Charles J. Adams
Kehidupan
DosenAntara
di Universitas
Reduksionisme
Terbukadan
dalam
Anti-Reduksionisme
Perspektif Dosendalam
Perempuan
Kajiandengan
AgamaAnak

berjatuhan pada telinga yang tuli, dan ketika ini terjadi sejalan dengan waktu, mereka cenderung
berhenti untuk mencoba untuk mengemukakan pendapat mereka, dan mereka bahkan mulai
berhenti untuk memikirkannya. Dalam kata-kata Ardener, Kata-kata yang selalu jatuh pada
telinga yang tuli pada akhirnya dapat, tentu saja, menjadi tidak diucapkan, atau bahkan tidak
dipikirkan. Baik Edwin maupun Shirley Arderner mungkin akan berargumen bahwa Patricia
Fitzpatrick dibungkam dua kali; sekali, oleh kegagalan bahasanya untuk berfungsi sebagai alat
yang akurat untuk ia gunakan, dan sekali lagi, oleh para pengamat yang menganggapnya tidak
pandai berbicara dan bukannya didukung secara lemah oleh bahasa. Bagi Edwin Ardener,
kelompok yang bungkam dianggap tidak pandai berbicara oleh sistem bahasa kelompok yang
dominan, yang tumbuh secara langsung dari pandangan terhadap dunia dan pengalaman mereka.
PEREMPUAN DALAM TINJAUAN TEORI KELOMPOK BUNGKAM
Sisi lain perempuan dalam sorotan media mengalami proses pembungkaman di antaranya
melalui ritual dan kontrol. Melalui ritual, bahwa banyak ritual sosial memiliki dampak dalam
membungkam perempuan atau dalam menyatakan bahwa perempuan adalah bawahan lakilaki. Melalui kontrol, laki-laki mangendalikan banyak keputusan seperti apa yang ada dalam
buku sejarah dan ini menyebabkan sejarah perempuan tidak disentuh. Selain itu, media
dikendalikan oleh laki-laki, pembicaraan dan kontribusi perempuan mendapatkan liputan yang
relatif sedikit di dalam media mainstream. Ia hanya objek dari kehidupan laki-laki, sehingga
perempuan tidak pernah bisa mengambil keputusan atas dirinya sendiri tanpa laki-laki.
Pada aspek ini, komunikasi menempatkan laki-laki sebagai pusat dan perempuan hanya
bayang-bayang. Laki-laki menempati dominasi seluruh ruang-ruang publik. Dari mulai pengambil
keputusan dan kebijakan aktor utama, tempat di depan, kesempatan yang luas, dan ketersedian
waktu bagi laki-laki. Jika seluruh masalah menempatkan laki-laki sebagai aktor dan pemilik
akses yang paling dominan, maka perempuan secara tidak sadar telah mengalami
pembungkaman.
Dasar dan asumsi pemikiran teori bungkam digunakan untuk menganalisis proses
pembungkaman secara budaya terhadap perempuan terlebih dalam media karena pengalaman
perempuan dan laki-laki yang berbeda dangan adanya kegiatan-kegiatan yang berakar pada
bias gender.
PENUTUP
Stereotip perempuan sebagai objek laki-laki yang dikonstruksikan oleh media massa,
seyogjanya mendapatkan imbangan wacana (discourse). Wacana tentang perempuan itu harus
didekonstruksi. Jika selama ini, mereka (baca: kaum perempuan) diam/bungkam, maka mulai
sekarang mereka harus bersuara lantang. Kesadaran dan keberanian seperti ini harus terus
diwacanakan, bukan untuk mengubah kedudukan perempuan untuk mendominasi dan
mengkonstruk laki-laki, tetapi untuk menyeimbangkan dan menyetarakan relasi yang timpang

72

JSGI, Vol. 04, No. 01, Agustus 2013

ISSN : 2087-9830

Abdul Kadir
Mustain
Riyadi

dan tidak adil antara keduanya (baca: laki-laki dan perempuan), akibat ketidaksetaraan gender.

DAFTAR PUSTKA
Arifin, Nurul, 2001. Wajah Perempuan dalam Media Massa, Mediator, Jurnal Komunikasi, UNISBA
Bandung.
Bungin, Burhan, 2008. Konstruksi Sosial Media Massa, Jakarta: Kencana. \
Fakih, Mansour, 2000. Kekerasan dalam Persepektif Pesantren, Jakarta: Grasindo.
Hodidjah, Th. Perspektif Gender Dalam Pemakaian Bahasa Indonesia, Makalah, Widyaiswara
BDK Palembang /pdf di akses: 07/08/2012.
S. M Ainul Abid, dkk., 2001. Islam Garda Depan: Mosaik Pemikiran Islam Timur Tengah,
Bandung: Mizan.
Sumadi, 2011. Gender dalam Komunikasi di Lingkungan Pesantren, Ringkasan Disertasi,
UNPAD Bandung.
Syam, Nina, 2009. Sosiologi Komunikasi, Bandung: Humaniora.
West dan Turne, 2008. Pengantar Teori Komunikasi, Analisis dan Aplikasi, Jakarta: Salemba.
Http://eprints.undip.ac.id/22846 .di akses: 28/12/2012.
Http://journal.unair.ac.id/filerPDF/Pelecehan%20Seksual%20melalui%20Media%20Massa.pdf/
di akses: 15/01/2013.

JSGI, Vol. 04, No. 01, Agustus 2013

ISSN : 2087-9830

73