Artikel ini telah diterbitkan dalam Kesturi (2007) Jld.17 (1&2):18-36.

PERKEMBANGAN ASAS-ASAS SAINS TAKWIM

DI ALAM MELAYU

Baharrudin bin Zainal

Universiti Sultan Zainal Abidin
21300 Kuala Terengganu
Mel-e: [email protected]

Abstract

The earliest calendar in the Malay World and throughout most of civilization used
certain symbols for dates. These symbols commonly used surrounding objects
which could be understood together. Therefore, the calendar developed by the
earliest societies correlated with basic mathematical concepts and astronomical
knowledge, especially the symbols of letters and numbers. This paper will discuss
the calendar as one of the main focuses of astronomy in the Malay World,
beginning from the pre-Islamic era, during the advent of Islam and during the
period of post modernization. Taking into account a few types of calendar system,
this discussion will focus on the small units of the calendar and their correlation
with the knowledge of the society in mathematics and astronomy. The discussion
will also present some analysis regarding the use of the eight years cycle in the
Hijri calendar in the Malay World.

Abstrak

Takwim purba yang terawal, baik di Alam Melayu atau pada hampir semua
tamadun manusia menggunakan simbol-simbol tertentu sebagai tarikh. Simbol-
simbol ini biasanya menggunakan objek di sekeliling mereka yang maknanya
difahami secara bersama. Justeru itu, takwim yang dimajukan oleh masyarakat
terawal ini mempunyai perkaitan dengan cerapan astronomi dan konsep matematik
yang paling asas, terutamanya tentang simbol bagi huruf dan angka. Kertas kerja
ini akan membincangkan takwim sebagai bidang utama ilmu falak Alam Melayu,
bermula daripada zaman sebelum Islam, semasa Islam dan pasca modenisasi.
Dengan menelusuri beberapa jenis takwim yang pernah digunakan di Alam
Melayu, perbincangan dibuat terhadap penggunaan unit-unit takwim dan
perkaitannya dengan pemahaman masyarakat tentang ilmu falak ketika itu. Kajian
ini juga membentangkan hasil analisis terhadap penggunaan kaedah ‘daur’ lapan
tahun dalam takwim Hijri di Alam Melayu.

1
 Artikel ini telah diterbitkan dalam Kesturi (2007) Jld.17 (1&2):18-36.

PENDAHULUAN

Takwim berasal daripada perkataan ‘kawwama’, yang bermaksud membetulkan

(Encyclopaedia of Islam, 2000). Dalam sains tamadun Islam, istilah takwim digunakan
bagi jadual penentuan kedudukan cakerawala dan jadual yang berkaitan dengan aktiviti
pertanian. Definisi semasa takwim sebagaimana dinyatakan dalam Dogget (1992) ialah
‘satu sistem penyatuan unit pengukuran masa bagi satu tempoh yang panjang’. Dalam
naskhah falak Alam Melayu istilah ‘tarikh’ digunakan secara berleluasa bagi makna
yang sama dengan takwim. Haji Muhammad Nur Ibrahim dalam karyanya yang
bertajuk Pilihan Mastika (terbitan tahun 1931), memberikan definisi tarikh sebagai; ‘ ...
ialah masa yang dibangsakan kepadanya waktu-waktu yang kemudian kerana
termasyhur dan ternamanya dengan perkara yang berlaku padanya ...’. Petikan ini
menjelaskan hubungan istilah ‘tarikh’ dengan sesuatu peristiwa yang menjadi ‘sejarah’
bagi tarikh tersebut. Selain istilah takwim dan tarikh, istilah lain yang pernah digunakan
oleh masyarakat Alam Melayu termasuklah almanak, natijah dan penanggalan. Dalam
kegunaan seharian sekarang, istilah takwim atau kalendar lebih kerap digunakan.
Takwim merupakan satu sistem unit pengukuran masa yang dirujukkan kepada
kedudukan cakerawala. Justeru itu, takwim menjadi tanda penghubung antara aktiviti
manusia dengan fenomena alam. Fenomena alam yang diperhatikan berlaku mengikut
ulangan masa tertentu didapati sesuai untuk dijadikan panduan dan rujukan sesuatu
peristiwa dalam kehidupan manusia. Secara lebih khusus fenomena alam ini ialah kesan
perubahan musim oleh Matahari dan fasa Bulan. Dengan membuat perkaitan antara
aktiviti manusia dengan fenomena ini, takwim tidak sahaja dianggapkan sebagai hasil
saintifik tetapi merupakan satu ikatan sosial dan juga mekanisme yang menjalin
hubungan rapat antara kehidupan manusia dengan kosmos (Dogget, 1992). Untuk
memasyarakatkan takwim dari segi perlaksanaan dan keberkesanan penggunaannya,
mekanisme agama, sosial, budaya dan politik menjadi pertimbangan penting. Senario
ini berlaku pada hampir semua tamadun, termasuk Alam Melayu. Persoalannya sejauh
mana mekanisme sains, agama dan sosial mempengaruhi perkembangan dan kemajuan
takwim di Alam Melayu? Jawapan kepada persoalan ini membolehkan kita
menonjolkan asas-asas sains dan matematik yang menjadi antara unsur penting dalam
kaedah-kaedah takwim silam.

UNSUR-UNSUR SAINS DAN RUJUKAN ERA TAKWIM

Hubungan antara manusia dan alam berlaku apabila manusia cuba memahami fenomena
alam, termasuk perubahan musim dan gejala alam untuk ikhtiar hidup. Berdasarkan
geografi Alam Melayu yang terletak antara latitud 15 utara sehingga 15 selatan, kesan
perubahan musim serta perubahan panjang siang dan malam sepanjang tahun berlaku
secara tidak ketara. Namun sekurang-kurangnya musim berubah dengan perubahan
cuaca seperti musim hujan, keadaan dan skala angin, keadaan laut dan musim tanaman
tertentu. Tanda-tanda musim ini dijadikan sebagai petunjuk atau penanda waktu bagi
merakamkan sesuatu peristiwa yang berlaku. Tarikh purba yang terawal, baik di Alam
Melayu atau pada hampir semua tamadun manusia menggunakan simbol-simbol
tertentu yang difahami. Simbol-simbol bagi tarikh purba ini menggunakan objek yang
ada di sekeliling mereka dan difahami secara bersama. Ini membawa kepada pengenalan
penggunaan huruf dan angka bagi merakamkan tarikh dan peristiwa di prasasti,
termasuk batu nisan, batu bersurat, ukiran dan lukisan mural di kuil-kuil. Misalnya
dalam tamadun Maya yang berlangsung satu alaf Sebelum Masehi (S.M), takwim yang

2
 Artikel ini telah diterbitkan dalam Kesturi (2007) Jld.17 (1&2):18-36.

dimajukan oleh masyarakat ini dikatakan mempunyai kaitan dengan cerapan astronomi,
konsep matematik, simbol bagi huruf dan angka (Broda, 2000).

Matahari digunakan sebagai ukuran tempoh masa bagi takwim syamsiah kerana kesan
putaran Bumi di atas paksinya dan perubahan musim. Tempoh masa bagi pekelilingan
Bumi dengan Matahari mengikut nilai moden mengambil masa selama 365.242191 hari.
Tempoh masa yang diberikan oleh al-Biruni dalam Kitab al-Tafhim pula ialah
365.240972 hari. Manakala dalam naskhah Pilihan Mastika oleh Haji Muhammad Nur
Ibrahim, nilai yang digunakan untuk penyusunan takwim ialah 365 hari 5 jam dan 49
minit, kurang 14 saat dari nilai moden. Untuk menyusun takwim syamsiah, jumlah
365.25 hari setahun digunakan dengan kaedah penyelarasan tertentu. Takwim kamariah
pula menggunakan perubahan fasa Bulan dengan tempoh pergerakan puratanya selama
29.530589 hari. Ulugh Beg dan Nasir al-Din al-Tusi telah memberikan tempoh purata
pergerakan kamariah selama 29 hari, 31 minit, 50 saat, 4 thalitha dan 40 rabac yang
bersamaan 29.530 574 hari. [Lihat dalam Sayyid Sulaiman Nadvi (1946)]. Dalam
naskhah Pilihan Mastika, nilai yang diberikan ialah 29.530556 hari. Tempoh purata satu
tahun kamariah pula bersamaan dua belas kali pergerakan purata bulanan. Untuk tujuan
penyusunan takwim, al-Biruni (dalam Kitab al-Tafhim) dan Nasir al-Din al-Tusi
(dalam Kitab al-Tadhkira) telah menggunakan tempoh purata selama 35411/30 hari. 1
Satu tahun kamariah mengikut takwim Jawa/Islam yang diubahsuai oleh Sri Sultan
Muhammad daripada takwim Jawa/Hindu pada tahun 1633 M, menggunakan tempoh
masa selama 3543/8 hari (Muhammad Wardan, 1957). Tempoh ini berkurangan hampir
12 minit dengan yang digunakan untuk membuat takwim oleh al-Biruni dan Nasir al-
Din al-Tusi.

Dalam kaedah takwim yang paling awal, bulan baharu takwim kamariah dimulakan
dengan kenampakan Anak Bulan ataupun ‘Hilal’. Seterusnya, tarikh harian bagi takwim
kamariah dinyatakan mengikut saiz fasa Bulan. Di mana fasa Bulan suku muda
bersamaan tujuh hari bulan, purnama bersamaan 14 atau 15 hari bulan dan Bulan gelap
pada 29 ataupun 30 hari bulan. Satu bulan dalam sistem takwim kamariah
mengandungi 29 atau 30 hari. Dengan kemajuan kaedah hitungan, takwim kamariah
telah disusun menggunakan jumlah hari yang dikumpulkan selama 30 tahun, menjadi
10631.01204 hari (iaitu; 29.530589 hari x 12 bulan x 30 tahun). Dengan mengambil
jumlah hari yang bulat sebanyak 10631 hari, kitaran 30 tahun ini dibahagikan kepada 19
tahun biasa yang mengandungi 354 hari dan 11 tahun lompat yang mengandungi 355
hari. Dalam takwim Jawa/Islam, tahun biasa ini dinamakan juga sebagai tahun pendek
(wastu) , manakala tahun lompat menjadi tahun panjang (wuntu). Bilangan hari dalam
bulan-bulan takwim Hijri diselang selikan antara 29 hari dan 30 hari. Bulan Zulhijjah
pada tahun-tahun biasa akan mengandungi 29 hari, tetapi pada tahun lompat menjadi 30
hari. Takwim Hijri yang disusun dengan asas sebegini dinamakan takwim Hijri istilahi
atau hisab ‘urfi’.

Skala utama dalam takwim ialah hari, bulan dan tahun. Satu hari ditafsirkan sebagai
satu tempoh putaran lengkap Bumi di atas paksinya yang secara fizikal ditunjukkan oleh
sela masa berturutan di antara waktu Matahari terbit ke waktu terbit hari berikutnya atau
tengah hari ke tengah hari berikutnya. Skala bulan pula, merupakan ulangan fasa Bulan
dalam takwim kamariah atau bagi takwim syamsiah dikaitkan dengan bilangan hari
Matahari merentasi sesuatu buruj tertentu. Tahun pula merupakan ukuran pusingan
lengkap Bumi mengelilingi Matahari, termasuk pekelilingan Bulan yang mengorbit
Bumi dan bersama-sama mengelilingi Matahari. Setiap takwim akan mempunyai

3
 Artikel ini telah diterbitkan dalam Kesturi (2007) Jld.17 (1&2):18-36.

rujukan tahun asalan yang dinamakan ‘era’. Penggunaan tahun asalan ini membolehkan
turutan tahun ke tahun berikutnya menggunakan rujukan tahun permulaan yang sama.
Misalnya, takwim syamsiah orang-orang Rom dirujukkan kepada permulaan era
pemerintahan empayar Rom, takwim syamsiah orang-orang Nasrani pula berdasarkan
era kelahiran Isa al-Masih dan takwim kamariah bagi orang-orang Islam menggunakan
rujukan peristiwa hijrah Rasulullah s.a.w daripada Mekah ke Madinah. Manakala era
Saka (Shaka-kala, Shaka, Saka, Soko dan Caka merujuk kepada era yang sama) pula
digunakan dalam takwim Hindu. Era Saka ini mengambil sempena nama ahli astronomi
dari Asia Tengah yang memajukan ilmu falak India pada tahun 123 S.M.
Walaubagaimanapun, menurut Kochhar (1998), penggunaan era Saka hanya dibuat
selepas 201 tahun, iaitu era 1 Saka bersamaan tahun 78 M. Jelas menunjukkan walaupun
tahun merupakan unit takwim, rujukan era lebih kepada tanda sejarah bagi sesuatu
tamadun. Daripada beberapa rujukan era di atas, era Saka bersama-sama sistem takwim
Hindu berleluasa digunakan di Alam Melayu sebelum kedatangan Islam. Takwim Hijri
pula digunakan selepas kedatangan Islam. Seterusnya dengan kemasukan pengaruh
Eropah di Alam Melayu, takwim Miladi digunakan. Dalam amalan semasa bagi urusan
pentadbiran di Malaysia, tarikh berdasarkan takwim Hijri dan Miladi digunakan secara
bersama.

ASAS-ASAS TAKWIM ALAM MELAYU PRA MODENISASI

Dalam makalah ini takrif pra modenisasi dalam konteks ilmu falak merujuk kepada
tanda aras pemodenan kaedah-kaedah hitungan ilmu falak dan aspek pedagoginya oleh
Syeikh Muhammad Tahir Jalaluddin pada 1950-an, sebagaimana dijelaskan dalam
Baharrudin (2007). Kajian perkembangan takwim ini juga menggunakan sejumlah
maklumat tarikh pada prasasti terawal di Alam Melayu yang terdapat dalam kajian
Shaharir (2000) mengenai sejarah sistem angka Alam Melayu. Manakala Syed
Muhammad Naquib al-Attas dalam al-Attas (1984 & 1988), telah melakukan analisis
terhadap tarikh Hijri yang terdapat pada naskhah ‘Aqa’id al-Nasafi dan prasasti Batu
Bersurat Terengganu. Hasil analisis al-Attas (1988) mengenai penggunaan ‘daur’ pada
naskhah ‘Aqa’id al-Nasafi, mencetuskan persoalan kepentingan sistem ini dalam
takwim Hijri Alam Melayu. Makalah ini akan melakukan analisis terhadap beberapa
aspek takwim Alam Melayu sebelum dan selepas pengaruh Islam serta melanjutkan
kajian penggunaan ‘daur’ dalam takwim Alam Melayu.

Takwim Alam Melayu Sebelum Pengaruh Islam

Penggunaan tarikh yang berasaskan objek langit merupakan antara idea ilmu falak yang
paling awal di Alam Melayu. Menurut Shaharir (2000), kebanyakan prasasti yang
ditemui di Alam Melayu tidak mempunyai aksara angka secara tersurat, walaupun
setengahnya ada perkataan-perkataan simbolik yang mewakili tarikh-tarikh berbentuk
nombor. Misalnya patung Amoghapasa di Padang Candi Sumatera, menggunakan
simbol Matahari mewakili angka dua belas (12). Penggunaan simbol ini membuka
persoalan yang lebih kompleks tentang hubungan antara angka dengan pemahaman ilmu
falak di Alam Melayu. Ini disebabkan terdapat dua belas buruj yang menjadi laluan
Matahari dalam satu tahun syamsiah. Buruj-buruj ini dinamakan juga sebagai zodiak
atau di Alam Melayu dikenali sebagai Bintang Dua Belas. Pengetahuan yang sama telah
wujud dalam semua tamadun yang lebih awal daripada Alam Melayu, sama ada

4
 Artikel ini telah diterbitkan dalam Kesturi (2007) Jld.17 (1&2):18-36.

berkaitan bentuk buruj, simbol dan nama-nama buruj ini. Pengetahuan ini dikatakan
berasal daripada Yunani, walaupun perlambangannya telah wujud semenjak zaman
Mesir purba lagi (DeYoung, 2000). Hampir semua tamadun menggunakan bilangan
buruj sebanyak dua belas, kecuali dalam tamadun China dan Maya.2 Daripada tempat
asal ini, manusia yang melakukan migrasi membawa pengetahuan bentuk dan simbol
buruj ke tempat-tempat lain. Terdapat sekurang-kurangnya tiga kegunaan tanda-tanda
buruj ini yang berkaitan dengan takwim, iaitu; (a) sebagai nama-nama bulan; (b)
sebagai nama bagi tahun dalam kitaran dua belas tahun; (c) sebagai perlambangan yang
dikatakan memberi kesan terhadap manusia dan alam. Senarai nama-nama buruj yang
digunakan dalam kitaran dua belas tahun takwim Jawa/Hindu ialah; Mesa, M’risa,
M’rituna, Kalakata, Sing’ha, Kanya, Tula, Mri-Chika, Danu, Makara, Kuba dan Mena
(Raffles, 1965). Kebanyakan simbol-simbol daripada nama-nama buruj ini adalah sama
sebagaimana simbol buruj yang berasal daripada Yunani. Nama-nama bulan dalam
takwim kamariah Hindu pula ialah; Chaitra, Vaisakh, Juth, Asharh, Shravan, Bhadra,
Asuj, Kartik, Marag, Pus, Magh dan Phalgun. 3 Manakala pengaruh nama hari takwim
Hindu dalam sistem satu minggu tujuh hari pada takwim Jawa; Diti, Soma, Ang’gara,
B’udha, Raspat’i, Sukra dan Sanischara. Takwim Jawa juga mempunyai sistem satu
minggu lima hari yang dinamakan ‘hari-hari pasaran’, iaitu; pahing, pon, wagi, kaliwon
dan legi.4 Bagi penggunaan rujukan era bagi tahun pula, era Saka didapati telah
digunakan secara berleluasa di Alam Melayu. Catatan dalam Shaharir (2000:215),
menunjukkan penggunaan tarikh dalam takwim Hindu di Alam Melayu yang bersifat
deskriptif sebagaimana berikut; ‘… tahun 608 Saka, hari pertama daripada suklapaksa
yang terang benderang bulan vaisakha, tatkala inilah sumpah ini disebut…’. Menurut
Saiyid Samad Husain Rizvi (1979), ‘suklapaksa’ ialah fasa Bulan separuh gelap. Justeru
itu, ‘hari pertama daripada suklapaksa’ ialah hari pertama selepas fasa Bulan suku
pertama, yang bersamaan hari ke tujuh atau lapan dalam sistem takwim kamariah biasa,
manakala ‘bulan vaisakha’ ialah bulan pertama dalam sistem ‘purnimanta’ mengikut
takwim kamariah Hindu.5 ‘Tahun 608 Saka’, pula merujuk kepada penggunaan era
Saka. Sejumlah tarikh pada prasasti terawal yang ditemui di merata tempat di Alam
Melayu juga menunjukkan takwim yang dirujukkan menggunakan era tahun Saka. 6
Dalam takwim Jawa/Hindu, era Saka juga dikenali sebagai tahun Jawa. Ini
menunjukkan pengaruh Hindu telah membentuk sebahagian daripada ciri-ciri takwim
Alam Melayu sebelum kedatangan Islam. Oleh kerana era Saka digunakan untuk
rujukan tahun syamsiah dan tarikh bulanannya daripada jenis kamariah, maka takwim
Hindu purba ini merupakan takwim kamariah-syamsiah (luni-solar). Walau
bagaimanapun, disebabkan pengulangan musim pengaruh Matahari lebih ketara untuk
satu tempoh masa tertentu, takwim ini lebih mirip kepada takwim syamsiah.

Selain takwim yang disusun menggunakan fenomena Matahari dan Bulan, terdapat juga
beberapa takwim di Alam Melayu yang disusun menggunakan kitaran pertanian.
Antaranya takwim ‘pranotomongso’, iaitu takwim yang disusun berdasarkan cerapan
emperik Matahari, kesan musim dan kitaran klimatologi. Takwim yang telah digunakan
semenjak zaman kesultanan Galoh pada abad ke 8 M ini berleluasa digunakan di
kepulauan Jawa dan Borneo. Menurut Bambang Hidayat (2000), satu tahun
mengandungi dua belas bulan (12 mongso) yang dibahagikan setiap satunya menurut
bilangan hari bagi sesuatu aktiviti pertanian seperti menyemai, membajak, tempoh
pembiakan haiwan buruan dan sebagainya. Takwim ini terus digunakan dalam
merancang aktiviti pertanian di kepulauan Indonesia sehingga pertengahan abad ke 20
M. Namun, takwim ini menjadi kurang berkesan masa kini kerana perubahan cuaca
dunia dan dominasi teknik pertanian moden. Di Tanah Melayu, takwim Piama atau

5
 Artikel ini telah diterbitkan dalam Kesturi (2007) Jld.17 (1&2):18-36.

bulan Piama yang digunakan di negeri Kedah mempunyai ciri-ciri yang hampir sama
dengan takwim ‘pranotomongso’. Takwim Piama ini digunakan sebagai panduan
fenomena musim dan kegiatan pertanian sebagaimana dinyatakan oleh pengarang ar-
Risalah al-musimiah al-Ahmadiyah;7 ‘ ... tuan-tuan yang dihormati, saya suka
berkhidmat kepada tuan untuk mengetahui musim-musim tuan hendak menurun belat,
musim bertanam-tanaman, musim menebas hutan-hutan, mudah-mudahan lepaslah tuan
daripada bekerja bukan pada musimnya ...’. Takwim Piama mempunyai dua belas
bulan atau dua belas piama, dengan setiap bulan dinamakan mengikut nama-nama
buruj. Susunan takwim Piama yang sepadan dengan takwim Miladi sebagaimana
berikut; Kaus (23 November), Jadi (23 Disember), Dalwu (21 Januari) dan Hut (20
Februari), Hamal (20 Mac), Taurus (21 April), Jauza (22 Mei), Sartan (23 Jun), Asad
(24 Julai), Sunbulah (24 Ogos), Mizan (24 September) dan Akrab (25 Oktober). Tarikh-
tarikh ini sebenarnya adalah tarikh Matahari memasukki sesuatu buruj sebagaimana
terdapat dalam kebanyakan naskhah falak berkaitan Sukuan Sinus. Penggunaan takwim
yang berasaskan pertanian ini jelas menunjukkan masyarakat Alam Melayu pernah
menggunakan kitaran ekologi dan musim yang sistematik dalam merancang kegiatan
pertanian sesuai dengan faktor kesuburan tanah, cuaca serta pembiakan unggas dan
hidupan air. Ini menjadikan aktiviti mereka lebih ekonomi, dapat mengurangkan kesan
pencemaran persekitaran dan menjamin pemuliharaan spesis unggas serta hidupan lain.
Takwim rasmi negeri Kedah yang diterbitkan oleh Jabatan Mufti Negeri Kedah
sekarang masih mengekalkan tarikh bagi takwim Piama ini bersama-sama dengan tarikh
Hijri dan Miladi.

Takwim Alam Melayu Selepas Pengaruh Tamadun Islam

Pemerhati purba yang menyedari perubahan kedudukan Matahari berlatarbelakangkan

buruj-buruj bintang telah menggunakan fenomena ini untuk mengukur julat panjang
bulan dalam takwim syamsiah yang terawal. Satu bulan dalam takwim syamsiah ini
ialah julat masa Matahari merentasi sesuatu buruj dan satu perentasan lengkap berlaku
selepas Matahari melalui dua belas buruj sebagai satu tahun tarikh buruj. Senarai buruj
ini mengikut sains tamadun Islam terdiri daripada Hamal, Taurus, Jauza, Sartan, Asad,
Sunbulah, Mizan, Akrab, Kaus, Jadi, Dalwu dan Hut. Penggunaan senarai dua belas
buruj ini terbahagi kepada yang berunsur sains dan pseudo sains. Di Alam Melayu
senarai buruj ini dan pengetahuan kedudukannya telah digunakan juga sebagai asas
penyusunan takwim darjah buruj. Dalam manuskrip MS Malay d.1 (Bodleian Library
Oxford) oleh Ibn Shaddad al-Himyari, tarikh penulisan manuskrip ini dinyatakan dalam
bentuk gabungan darjah buruj dan tarikh Hijri dengan penggunaan huruf tahun,
sebagaimana catatan berikut; ‘Pada Hijrah 1175, masuk Hamal pada 25 hari bulan
Syaaban, hari Ahad tahun ha (‫’)ﻫ‬. Berdasarkan analisis, kenyataan ‘masuk Hamal’
sepadan dengan tarikh darjah buruj 1 Hamal, bersamaan fenomena ekuinoks yang
berlaku pada 21 Mac setiap tahun. Hitungan semula tarikh 25 Syaaban 1175 H, 8 juga
menunjukkan bersamaan dengan tarikh 21 Mac 1762 M, hari Ahad. Sesuai dengan
bidang takwim silam yang luas ruang lingkupnya, manuskrip MS Malay d.1 juga
mengandungi maklumat kedudukan musim berdasarkan darjah buruj dan kadar
perubahan bayang mengikut musim. Namun pengaruh pseudo sains dalam naskhah ini
amat ketara, apabila setiap hari dalam satu bulan buruj dikaitkan dengan jantina, sifat-
sifat kejadian dan aktiviti yang boleh dilakukan oleh manusia sepadan dengan sifat-
sifat hari tersebut. Beberapa manuskrip lain didapati menggunakan tarikh darjah buruj
dengan pendekatan yang sama sebagaimana dalam manuskrip Syarah Jawahir (MKM

6
 Artikel ini telah diterbitkan dalam Kesturi (2007) Jld.17 (1&2):18-36.

5630), Sirajuz Zhalam serta semua versi naskhah Tajul Muluk dan ilmu Bintang Dua
Belas. Penggunaan takwim darjah buruj di Alam Melayu juga menjadi penting kerana
penggunaannya dalam hitungan falak menggunakan peralatan Sukuan Sinus (Rubuc
Mujayyab) dan digunakan juga sebagai tarikh dalam jadual-jadual falak seperti dalam
manuskrip MS 812, naskhah Sullamun an-Naiyiraini serta jadual falak dalam naskhah
al-Jauharun Naqiyah fil Acamali Jaibiyah.9 Dengan dominasi takwim Hijri, tarikh
darjah buruj tidak lagi digunakan secara berleluasa dalam urusan seharian di Alam
Melayu, tetapi kekal sebagai takwim untuk hitungan falak menggunakan Sukuan Sinus.

Salah satu ciri ketara pengaruh takwim pasca Islamisasi ialah penulisan unit takwim
secara kuantitatif yang lengkap. Unit takwim ini mengandungi hari bulan, bulan, tahun
dan era rujukan. Misalnya tarikh dalam naskhah ‘Aqa’id al-Nasafi, tarikh pada batu-
batu bersurat, batu-batu nisan dan karya-karya sastera klasik Melayu pasca Islamisasi.
Pada batu nisan yang dijumpai di Permatang Pasir, Pekan, Pahang, tarikh ditulis
sebagaimana berikut; ‘waktu subuh hari Rabu 14 hari bulan Rabiul Awal tahun Hijrah
419’ (Othman Yatim & Halim Nasir, 1990). Selain menggunakan bilangan hari bulan
yang biasa, terdapat juga takwim yang menggantikan bilangan hari bulan dengan
‘likur’, iaitu istilah Jawa bagi angka bulat dua puluhan. Contoh berikut dipetik daripada
MSS 2447, ‘… selesai salin kitab Sirat al-Mustaqim oleh Abdul Rahim Ulung pada hari
Sabtu 8 likur bulan Rejab tahun ha ( ‫ ) ﻫ‬1230 Hijri…’. Terdapat juga takwim Hijri yang
menggunakan rujukan tahun berdasarkan nama haiwan tertentu seperti nama-nama
tahun dalam takwim China, misalnya tarikh 15 Rejab tahun Ular. Menurut Md. Khair
(1987), takwim ini digunakan oleh sebahagian orang-orang Islam Campa yang
menggabungkan takwim Hijri dengan kitaran tahun takwim China. Walau
bagaimanapun pada takwim Jawa/Islam, terdapat juga pengguna yang menggabungkan
takwim Hijri dengan nama-nama haiwan sebagai lanjutan pengaruh takwim
Jawa/Hindu. Pada batu bersurat Syeikh Ahmad Majnu pula menunjukkan gabungan
antara era tahun Saka dengan tahun Hijri, iaitu tahun Saka 1385 bersamaan tahun 872
H. Catatan dalam tulisan kawi memberikan tahun era Saka, manakala dalam tulisan jawi
memberikan tahun Hijri. [Lihat dalam Othman Yatim & Halim Nasir (1990)].

Sesuai dengan takwim yang menjadi penjalin hubungan rapat antara kehidupan manusia
dengan kosmos, fungsi takwim Hijri Alam Melayu pada awal abad ke 20 M lebih
menyeluruh. Hubungan manusia dengan alam dizahirkan dalam aplikasi takwim melalui
‘beberapa nasihat’ tentang cuaca, aktiviti manusia dan amalan pemakanan. Dalam
naskhah Takwim Natijah 1332 H/ 1913 M oleh Raja Haji Muhammad Tahir bin
Almarhum Mursyid Riau dan takwim-takwim cetakan Matbaah al-Ahmadiah sebelum
1930-an, ‘nasihat-nasihat’ berkenaan menjadi maklumat wajib. Antaranya hubungan
kedudukan buruj-buruj Matahari dengan cuaca dan keadaan angin, jenis makanan yang
sepatutnya diambil pada musim-musim tertentu serta jenis riadah yang sesuai. Lebih
menarik lagi, apabila ‘nasihat-nasihat’ ini disertakan dengan sebab musabab daripada
segi kesihatan, kesuburan seksual, penghadaman dan ekosistem tempatan. Ini
menunjukkan nilai-nilai sejagat dan gaya hidup seimbang menjadi perhatian utama, dan
takwim pra modenisasi telah menjadi medium yang berkesan.

Selain takwim buruj dan takwim Hijri istilahi, awal bulan juga ditentukan dengan
kenampakan Anak Bulan, sesuai dengan tuntutan hukum syarak. Dalam Sulatat us-
Salatin (naskhah koleksi Ms. Raffles No. 1, halaman 123), istilah ‘Bulan timbul’
digunakan bagi Anak Bulan yang kelihatan untuk penentuan awal bulan Hijri. Catatan
dalam sejarah Melayu ini berkaitan peristiwa Seri Bija Aldiraja yang tidak mengadap

7
 Artikel ini telah diterbitkan dalam Kesturi (2007) Jld.17 (1&2):18-36.

Sultan Mahmud Syah kerana tidak menyedari ‘Bulan timbul’ dan Hari Raya telah
disambut, menunjukkan kaedah melihat Anak Bulan telah dipraktikkan dalam zaman
kesultanan Melayu Melaka. Begitu juga dengan penentuan awal bulan-bulan lain, bulan
baharu dimulakan dengan kenampakan Anak Bulan dan takwim disusun secara turutan
bilangan hari sehingga hari ke 29 atau 30 berikutnya. Dalam era yang lebih maju,
melalui pengaruh sains tamadun Islam, kaedah penyusunan takwim Hijri secara istilahi
telah digantikan dengan kaedah ‘hisab hakiki’. Kaedah penyusunan takwim ini
sebagaimana petikan dalam Takwim Natijah Bagi Tahun 1332 H:

Adapun takwim ini ialah hisab kamari yang hakiki, iaitu dimulakan sehari
bulannya pada malam ketika masuk Matahari, maka Bulan ada di atas ufuk
adanya, wallahu aclam

Tafsiran ‘Bulan ada di atas ufuk’, kemudiannya ada dijelaskan secara lebih khusus
dalam Natijah Ahmadiyyah 1349 H sebagaimana petikan berikut:

... sehari Bulan pada hakiki, iaitu masuk Matahari, Bulan di atas ufuk, jika
satu minit (daqiqah) sekalipun pada hal telah berhimpun Bulan dengan
Matahari pada siang adanya ...

Berdasarkan kaedah di atas, jika ijtimak telah berlaku dan Bulan berada di atas ufuk
sekurang-kurangnya satu minit, hari berikutnya menjadi awal bulan yang baharu.
Dengan ini, bulan sebelumnya mengandungi 29 hari sahaja. Sebaliknya, jika waktu
ijtimak berlaku selepas waktu Matahari terbenam, bilangan hari dalam sesuatu bulan
tersebut akan mengandungi 30 hari. Takwim Hijri yang disusun oleh pihak berkuasa
agama di Malaysia antara tahun 1413 H sehingga 1415 H menggunakan kaedah ini yang
dinamai takwim ‘ijtimak wujudul Hilal’. Mulai Muharram 1416 H, takwim Hijri di
Malaysia disusun dengan kaedah jangkaan kenampakan Anak Bulan yang dikenali
sebagai takwim Hijri ‘imkannur rukyah’. Penggunaan takwim Hijri dengan kaedah ini
kemudiannya diikuti oleh negara-negara lain seperti Brunei Darussalam, Indonesia dan
Singapura dalam rangka penyelarasan takwim Hijri serantau.

Penggunaan ‘Daur ’ Dalam Takwim Hijri Alam Melayu

Menurut al-Biruni (1029), ‘daur’ merupakan istilah takwim daripada bahasa Arab, ‘al-
adwar’ iaitu ulangan kitaran tahun secara tetap. Dalam takwim Hindu, kitaran ini
dinamakan ‘windu’. Kitaran ini diperlukan dalam penyusunan takwim untuk tujuan
melupus dan menyelaraskan ralat jumlah hari. Kitaran 30 tahun digunakan dalam
beberapa jenis takwim kamariah sebagai kaedah pengumpulan hari untuk penyusunan
takwim atau sebagai kaedah takwim yang lebih emperik. Misalnya untuk melupuskan
ralat 0.25 hari dalam takwim Farsi, ‘daur’ selama 120 tahun digunakan supaya satu
bulan boleh ditambah pada takwim berkenaan. Manakala dalam takwim orang-orang
Yahudi pula, kitaran 30 tahun merujuk kepada pekelilingan lengkap planet Zuhal di
ekliptik. [Lihat dalam al-Biruni (1029)]. Dalam takwim Jawa/Hindu, kitaran tahun
selama tujuh tahun, dua belas tahun, dua puluh tahun dan tiga puluh dua tahun
digunakan (Raffles, 1965). Kitaran tujuh tahun ini berkaitan dengan nama hari bagi
awal tahun yang dipadankan dengan nama-nama haiwan tertentu, iaitu; hari Jumaat bagi
tahun udang (mangkara), Sabtu bagi tahun kambing (menda), Ahad bagi tahun lipan
(klabang), Isnin bagi tahun cacing (wichitra), Selasa bagi tahun ikan (mintuna), Rabu

8
 Artikel ini telah diterbitkan dalam Kesturi (2007) Jld.17 (1&2):18-36.

bagi tahun jengking (was) dan Khamis bagi tahun kerbau (maisaba).10 Dalam takwim
Jawa/Islam, kitaran tujuh tahun diubah kepada lapan tahun dan nama hari awal tahun
digantikan dengan huruf tahun.

Pengubahsuaian sistem takwim Jawa/Hindu dengan era Saka kepada takwim

Jawa/Islam telah dilakukan oleh Sri Sultan Muhammad daripada kerajaan Mataram,
yang dikenali juga sebagai Sultan Agung Prabu Hanyokrokusuma pada tahun 1633 M.
Menurut Muhammad Wardan (1957), Ali Sastramidjaja (1991) dan Suwardi (2005),
pengubahsuaian ini bermula pada hari tahun baharu 1555 Saka, tarikh 1 Muharram
tahun 1043 Hijri menjadi 1 Muharram 1555 tahun Saka atau tahun Jawa. Tarikh Miladi
yang sepadan ialah 8 Julai tahun 1633 M, hari Jumaat.11 Antara mekanisme takwim
yang baharu dalam sistem Jawa/Islam ini, termasuklah penyusunan tarikhnya
menggunakan kaedah takwim Hijri secara istilahi, tetapi masih digandingkan dengan
era Saka atau tahun Jawa selain tahun Hijri berkenaan. Langkah ini juga melibatkan
pengenalan penggunaan huruf tahun pada ‘daur’ lapan tahun, pengubahsuaian kaedah
untuk pembetulan ralat bilangan hari setiap 120 tahun dan kaedah untuk menentukan
tahun-tahun biasa dan tahun lompat (Muhammad Wardan, 1957). Semenjak
pengubahsuaiannya, sehingga awal kurun ke 20 M, takwim Hijri Jawa/Islam telah
mengalami sekurang-kurangnya tiga kali pembetulan kaedah untuk melupuskan ralat
hari. Masalah lebih besar, menurut Ali Sastramidjaja (1991) ialah ketiadaan kaedah
penyelarasan takwim oleh beberapa golongan keraton dan pemerintah Jawa.
Penggunaan tahun Jawa yang merujuk kepada era Saka juga tidak kekal digunakan,
sebaliknya apabila penggunaan takwim ini berkembang penggunaannya di Alam
Melayu, rujukan tahun Hijri digunakan sepenuhnya. Namun, penggunaan huruf tahun
pada ‘daur’ lapan tahun masih dikekalkan. Susunan huruf tahun mengikut ‘daur’
Jawa/Islam ialah; alif ( ‫) ا‬, ha (‫)ﻫ‬, jim (‫)ج‬, zai (‫) ز‬, dal (‫) د‬, ba (‫)ب‬, wau (‫ )و‬dan jim
(‫)ج‬. Penyusunan takwim Hijri dengan kaedah huruf tahun ini perlu digunakan bersama
dengan sejumlah dua belas huruf bulan untuk menentukan nama hari awal-awal bulan
pula. Kaedah penyusunan takwim Hijri dengan menggunakan huruf tahun dan huruf
bulan bagi kaedah takwim Jawa/Islam ini terdapat dalam MI 503 (bertarikh 1255
H/1839 M), naskhah Tashilil Mabtadain (cetakan tahun 1355 H/1936 M) dan dalam
Muhammad Wardan (1957). Penggunaan huruf tahun dalam takwim Jawa/Islam
merupakan sesuatu yang kompleks. Dalam manuskrip MI 68, penulisnya telah
menggunakan tiga susunan huruf tahun untuk membuat perkaitan di antara huruf tahun
dengan tarikh-tarikh sejarah Rasulullah s.a.w. Begitu juga al-Attas (1988) telah
membincangkan beberapa susunan huruf tahun dalam konsep ‘daur’ ini dan mengujinya
dengan beberapa tarikh yang dilengkapi dengan huruf tahun. Disebabkan tarikh pada
manuskrip ‘Aqa’id al-Nasafi lebih awal berbanding pengenalan ‘daur’ dalam takwim
Jawa/Islam, beliau telah merumuskan kewujudan dua susunan huruf tahun di Alam
Melayu yang dinamakan ‘daur kecil’ bagi susunan Melayu dan ‘daur’ bagi susunan
Jawa/Islam.

Oleh kerana penggunaan huruf tahun pada ‘daur’ lapan tahun dikatakan ciri-ciri
istimewa takwim Hijri Alam Melayu, analisis dilakukan bagi mengkaji penggunaan
‘daur’ sebagai kaedah penyelarasan ralat bilangan hari dalam takwim Hijri.
Sebagaimana konsep takwim yang umum, jumlah hari mesti dikumpul dan baki
daripada jumlah hari yang digunakan untuk menyusun takwim perlu dilupuskan secara
sistematik. Keadaan yang sama juga berlaku dalam takwim Hijri istilahi yang
mengumpulkan jumlah hari bagi setiap 30 tahun kamariah dengan baki hari yang
minimum. Jika tempoh purata satu tahun kamariah mengikut nilai moden digunakan

9
 Artikel ini telah diterbitkan dalam Kesturi (2007) Jld.17 (1&2):18-36.

(354.367068 hari), baki 0.01204 hari selepas 30 tahun (hasil 10631.01204 hari ditolak
10631 hari) akan menokok menjadi satu hari selepas 2491 tahun dan perlu dilupuskan
selepas itu. Walau bagaimanapun, disebabkan al-Biruni menggunakan tempoh purata
tahunan 35411/30 hari, maka ralat ini tidak wujud. Selain mengumpulkan jumlah hari dan
melupuskan baki hari selepas 30 tahun, mekanisme lain dalam takwim Hijri ialah
meminimumkan ralat baki hari dalam satu turutan tahun. Ralat hari yang besar akan
memberikan perbezaan ketara antara tarikh pada takwim dengan pemerhatian fasa
Bulan di langit. Perkara ini diatasi dengan meletakkan tahun-tahun lompat pada
turutan tahun-tahun yang sesuai. Al-Biruni dalam karyanya yang bertajuk Ghurrat-uz-
Zijat meletakkan susunan tahun-tahun lompat bagi takwim Hijri pada tahun ke 2, 5, 7,
10, 13, 15, 18, 21, 24, 26 dan tahun ke 29, dalam kitaran 30 tahun (Saiyid Samad
Husain Rizvi,1979). Susunan yang sama juga diikuti oleh ahli-ahli falak Alam Melayu
dalam menyusun takwim Hijri istilahi. Walau bagaimanapun, dalam takwim
Jawa/Islam, susunan tahun lompat (yang dinamai tahun panjang) dibuat untuk lapan
tahun pertama daripada kitaran 30 tahun. Susunan tahun-tahun lompat bagi takwim
Jawa/Islam diambil pada tahun ke 2, 5 dan 8. Untuk mengkaji ralat hari dalam takwim
Jawa/Islam berasaskan kepada penggunaan konsep ‘daur’ lapan tahun ini, satu analisis
kesan selisih hari untuk lapan tahun pertama dan kitaran 30 tahun dilakukan. Bagi
tujuan ini, satu tahun kamariah mengikut takwim Jawa/Islam selama 3543/8 atau
354.375 hari digunakan. Dengan menggunakan turutan tahun-tahun biasa dan lompat
dengan jumlah hari yang berbeza-beza (sama ada 354 hari atau 355 hari), baki hari
dihitung sebagai baki yang menokok, sebagaimana Jadual 1. Analisis menunjukkan,
selepas tahun kelapan ralat hari menjadi sifar. Ini menjelaskan mengapa susunan tahun-
tahun lompat dalam takwim Jawa/Islam tidak sama dengan takwim Hijri istilahi yang
lain.

Jadual 1: Kesan selisih hari dalam kitaran lapan tahun

Tahun Purata jumlah hari Jumlah hari tahun Baki menokok

tahun kamariah biasa (B) atau lompat (K)
1 354.375 hari 354 (B) +0.375 hari
2 354.375 hari 355 (K) -0.250 hari
3 354.375 hari 354 (B) +0.125 hari
4 354.375 hari 354 (B) +0.500 hari
5 354.375 hari 355 (K) -0.125 hari
6 354.375 hari 354 (B) +0.250 hari
7 354.375 hari 354 (B) +0.625 hari
8 354.375 hari 355 (K) 0 hari

Justeru itu, penggunaan ‘daur’ lapan tahun dapat disahkan bertujuan untuk melupuskan
ralat kerana penggunaan bilangan hari purata bersamaan 354.375 hari setahun untuk
penyusunan takwim. Selepas lapan tahun, bilangan hari purata pergerakan kamariah
akan bersamaan dengan bilangan hari yang digunakan untuk menyusun takwim.

Oleh kerana kitaran 30 tahun digunakan juga oleh al-Biruni untuk mendapatkan jumlah
hari yang sesuai bagi penyusunan takwim Hijri istilahi, kesan terhadap tempoh purata
mengikut takwim Jawa/Islam ini juga dimanipulasi, sebagaimana berikut:

354.375 hari x 30 tahun = 10631.25 hari

10
 Artikel ini telah diterbitkan dalam Kesturi (2007) Jld.17 (1&2):18-36.

Baki sebanyak 0.25 hari selepas 30 tahun didapati besar berbanding dengan nilai purata
yang dihitung mengikut nilai moden yang hanya melonggokkan baki 0.01204 hari
selepas 30 tahun. Sebaliknya, baki hari mengikut takwim Jawa/Islam ini akan menokok
menjadi satu hari selepas empat kali ‘daur’ 30 tahun, iaitu selepas 120 tahun. Ini jelas
menunjukkan ‘daur’ 30 tahun dalam takwim Jawa/Islam tidak ada peranan dalam
melupuskan ralat hari, tetapi menjadi penting untuk mengumpul sejumlah 10 631 hari
supaya konsep 19 tahun biasa dan 11 tahun lompat boleh digunakan. Ini jelas
merupakan pengekalan pengaruh takwim Hijri istilahi tamadun Islam, berbanding
takwim kamariah-syamsiah mengikut konsep takwim Hindu/Jawa. Seterusnya baki hari
yang menokok menjadi satu hari dalam tempoh 120 tahun ini, perlu dilupuskan dengan
mekanisme tertentu yang menggambarkan peranan ‘daur’ 120 tahun dalam takwim
Jawa/Islam. Analisis-analisis secara numerikal ini telah menunjukkan tujuan
penggunaan kitaran atau ‘daur’ lapan tahun, 30 tahun dan 120 tahun dalam takwim
Jawa/Islam. Oleh kerana tempoh purata tahun kamariah mengikut takwim Jawa/Islam
ini tidak sama sebagaimana nilai yang digunakan mengikut sains Islam dan Hindu,
anggapan dibuat bahawa kemungkinan ahli-ahli falak Alam Melayu yang menjadi
penasihat kepada Sri Sultan Muhammad pada tahun 1633 M telah mendapatkan nilai
purata ini secara ‘hitungan terbalik’. Dengan keperluan untuk mengekalkan konsep
‘daur’ lapan tahun, menggunakan jumlah hari untuk tempoh 30 tahun dan melupuskan
ralat hari selepas 120 tahun, maka tempoh purata yang sesuai ialah selama 354 3/8 hari
(354.375 hari). Penggunaan nilai purata ini tidak menimbulkan masalah kerana dalam
kaedah penyusunan takwim, terdapat nilai yang bersifat emperik (sifat cakerawala
sebenar) dengan nilai yang digunakan untuk penyusunan takwim. Walau bagaimanapun,
bagi satu tempoh masa tertentu nilai yang dimanipulasi ini mesti bersamaan dengan
tempoh pergerakan cakerawala yang dirujukkan. Dapatan daripada hasil analisis ini
menimbulkan satu persoalan, apakah metodologi ‘hitungan terbalik’ ini merupakan satu
sintesis kaedah takwim Hijri istilahi Alam Melayu? Ahli falak Mesir bernama Sosigenes
yang mencadangkan penggunaan tempoh purata tahun syamsiah selama 365.25 hari
untuk menyusun takwim pada tahun 46 S.M sebenarnya telah mengetahui tempoh
purata tahun tropika yang ditemui oleh Ptolemy (sekitar 150 S.M) iaitu selama
365.246667 hari.[Lihat nilai yang diberikan oleh Sosigenes dalam Dogget (1992) dan
Ptolemy dalam Ragep (1993)]. Nasir al-Din al-Tusi dalam Ragep (1993) pula didapati
telah menggunakan tempoh purata untuk penyusunan takwim kamariah untuk satu
tahun selama 35411/30 hari, sedangkan pergerakan purata satu bulan kamariah yang
diperolehinya selama 29.530 574 hari. Dengan ini dapatlah disahkan bahawa
penggunaan ‘daur’ lapan tahun, 30 tahun dan 120 tahun dalam takwim Jawa/Islam yang
berleluasa pengaruhnya di Alam Melayu merupakan satu inovasi dalam konsep takwim.
Tujuan penggunaan ‘daur kecil’ lapan tahun dan ‘daur besar’ 120 tahun adalah untuk
melupuskan ralat hari, manakala penggunaan kitaran 30 tahun bertujuan mengumpulkan
bilangan hari yang sesuai untuk penyusunan takwim yang mengekalkan konsep tahun
biasa dan tahun lompat.

Setelah menentusahkan tujuan penggunaan ‘daur’ lapan tahun dalam takwim Hijri,
analisis selanjutnya mengkaji keberkesanan susunan huruf ‘daur’ yang digunakan di
Alam Melayu. Melalui proses pendokumentasian yang dijalankan dalam kajian ini,
kami telah mengenal pasti terdapat sekurang-kurangnya sembilan susunan huruf ‘daur’
lapan tahun ini, sebagaimana dalam Jadual 2. Penggunaan susunan ini diambil daripada
manuskrip dan naskhah bercetak yang membincangkan kaedah-kaedah penyusunan
takwim Hijri, juga melalui beberapa sumber literatur seperti dalam Md. Khair (1987),

11
 Artikel ini telah diterbitkan dalam Kesturi (2007) Jld.17 (1&2):18-36.

al-Attas (1988) dan Abdul Razak (2000 & 2002). Dengan menggunakan sejumlah 55
tarikh takwim Hijri yang lengkap dengan tahun dan huruf, kami membandingkan baki
tahun Hijri dengan semua turutan susunan huruf tahun. 12 Disebabkan ada huruf-huruf
tahun yang kedudukan dalam turutannya sama pada susunan yang berbeza, maka
sesuatu tahun Hijri kemungkinan boleh dipadankan dengan lebih daripada satu susunan
huruf ‘daur’. Misalnya huruf jim (‫)ج‬, terletak pada turutan ketiga pada susunan A, B
dan D. Keputusan kekerapan penggunaan ‘daur’ pada tarikh-tarikh berkenaan
sebagaimana berikut; susunan A = 10 kali, B = 12, C = 5 kali, D = 3 kali, E = 9 kali, F =
7, G = 4 kali, H= 7 kali dan I = 3 kali. Analisis ini menunjukkan tidak terdapat susunan
huruf yang kekerapannya ketara digunakan dalam takwim Hijri Alam Melayu,
walaupun susunan A dan B lebih popular. Sebanyak 16 tarikh lagi tidak dapat
dipadankan dengan mana-mana susunan daripada A sehingga I. Malahan terdapat tarikh
yang huruf tahunnya yang tidak berada dalam susunan lapan huruf tahun. Misalnya
pada manuskrip MSS 2761, tahun 1095 H dipadankan dengan tahun ya (‫) ي‬. Dengan
susunan yang pelbagai, penggunaannya sebagai unit takwim menjadi tidak objektif.
Semakan huruf tahun dengan fakta filologi juga akan meletakkan tahun Hijri ini
berbeza beberapa tahun, kerana terdapat ulangan dua huruf yang sama dalam satu
susunan. Sesuatu tarikh itu sudah lengkap jika telah dinyatakan dalam bentuk empat
unit utama takwim, iaitu hari bulan, bulan, tahun dan era. Mengapa wujud kepelbagaian
susunan huruf tahun ini? Berdasarkan perbincangan sebelum ini, baki hari yang
menokok menjadi satu hari dalam tempoh 120 tahun mengikut kaedah takwim
Jawa/Islam, perlu dilupuskan dengan mekanisme tertentu. Mekanisme penyelarasannya
yang dijelaskan dalam Muhammad Wardan (1957), dengan menukar permulaan nama
hari bagi setiap 120 tahun. Penukaran ini dibuat dengan mengundurkan nama hari awal
tahun satu hari. Jika 1 Muharram tahun 1043 H, tahun alif (‫ )ا‬bersamaan hari Jumaat,
maka 1 Muharram tahun 1115 H, tahun tahun alif (‫ )ا‬akan bersamaan hari Khamis pula.
Seterusnya, 1 Muharram 1235 H, tahun alif (‫ )ا‬akan jatuh pada Rabu. Walau
bagaimanapun, konsep tempoh 120 tahun ini kurang dipatuhi sebagaimana berlaku
pada kitaran pertama (tahun 1043 H ke 1115 H) yang diubah sebelum sampai pada
tahun sepatutnya atas sebab-sebab tertentu. Jika takwim Jawa/Islam ini telah mengalami
tiga kali pembetulan ralat sebagaimana dijelaskan di atas, apakah penyusun-penyusun
takwim Hijri Alam Melayu menyedari dan mengikutinya? Dalam manuskrip MS Malay
d.1, nama hari awal tahun dihitung mulai hari Rabu, kerana berada dalam kitaran ketiga
120 tahun (iaitu selepas 1043 H -1115 H dan 1115 H – 1235 H). Tahun ‘sanah 1265
H’, termasuk dalam kitaran 120 tahun ketiga, berundur dari Jumaat, maka susunan huruf
perlu dibaca mulai Rabu. Justeru itu, kaedah penyusunan takwim dalam MS Malay d.1
dinamai kaedah ‘hisab Arbaiyyah’ dan penyusun manuskrip ini didapati mematuhi
konsep penyusunan takwim Jawa/Islam sebagaimana tujuan asalnya. Sebaliknya
terdapat penyusun-penyusun takwim Hijri Alam Melayu yang menggunakan susunan
huruf ‘daur’, tanpa memulakan susunannya dengan tahun alif (seperti susunan C, E, F,
G, H dan I). Misalnya dalam manuskrip MI 499 yang memulakan susunan dengan huruf
ba (‫ ) ب‬dan nama hari awal bulan dihitung mulai hari Ahad (dinamai kaedah ‘hisab
Ahadiyyah’), menunjukkan ciri-ciri penyusunan takwim yang tersendiri. Dalam naskhah
Sirajuz Zhalam (halaman 11), bagi contoh hitungan tahun 1266 H, Syeikh Abbas
Kutarang sepatutnya menggunakan kitaran 1235 H – 1355 H dengan tahun alif (‫)ا‬
bersamaan hari Rabu. Tapi mekanisme dalam naskhah ini tersendiri, di mana susunan
huruf tahun didapati mempunyai ulangan huruf dal (‫ )د‬dua kali, berbanding dalam
susunan Jawa/Islam dengan huruf jim (‫ )ج‬dua kali. [Lihat susunan huruf ini dalam
Jadual 2]. Nama hari dalam naskhah Sirajuz Zhalam pula dikira dari huruf wau (‫ )و‬dan

12
 Artikel ini telah diterbitkan dalam Kesturi (2007) Jld.17 (1&2):18-36.

bukannya huruf alif (‫)ا‬, tetapi mengekalkan permulaan nama hari dengan hari Jumaat.
Persoalannya, apakah susunan ini sebenarnya tidak terikat dengan konsep huruf ‘daur’
lapan tahun sebagaimana tujuan asalnya. Kepelbagaian ini tidak menepati mekanisme
penyusunan dan penyelarasan takwim yang objektif.

Jadual 2: Beberapa susunan huruf ‘daur’

Susunan Huruf ‘daur’ Sumber

A. ‫اﻫ ج ز دب و ج‬ Susunan Jawa/Islam dalam Muhammad

Wardan (1957) dan al-Attas (1988)
B. ‫اﻫ ج ز دب و د‬ MS Malay d.1, MI 503, Sirajuz Zhalam,
Tashilil Mabtadain,13. ‘Daur kecil’
mengikut susunan Melayu dalam al-Attas
(1988).
C. ‫ج ﻫ ز ب و د دﻫ‬ Al-Attas (1988), mengikut perkataan
Juhiza Buddha.
D. ‫ا ب ج دﻫ و زح‬ Susunan Melayu Campa (Md. Khair,
1987)
E. ‫ز د ب و د اﻫج‬ MI 68
F. ‫ﻫج ز د ب و دا‬ MI 68

G. ‫ج ز د ب و داﻫ‬ MI 68

H. ‫ب و د اﻫ ج ز د‬ MI 499, naskhah Haji Abdul Lathif Tambi

al-Malakawi, Natijah 1339 H dan dalam
Nil al-Mathlub Fi Acamali Juyub (1344
H/1925 M)
I. ‫د ب و د اﻫ ج ز‬ Risalah Daraul Az-zaman (1353 H/1934
M)

Kajian kami juga mendapati, pengulangan huruf tahun sebanyak dua kali dalam satu
susunan lapan tahun, merupakan ciri-ciri khusus kaedah ‘daur’ mengikut tujuan asal
takwim Jawa/Islam. Ini disebabkan dalam mana-mana kitaran lapan tahun mengikut
konsep takwim Hijri, nama hari yang sama bagi awal tahun akan berulangan dua kali.
Misalnya bagi jujukan tahun 1051 H sehingga 1058 H, awal tahun 1055 H dan 1058 H
jatuh pada hari yang sama , iaitu hari Isnin. Justeru itu, mana-mana susunan yang tidak
menepati ciri-ciri khusus ini tidaklah menepati sistem ‘daur’ pengaruh takwim
Jawa/Islam. Dalam Jadual 2, susunan ‘daur’ Melayu Campa didapati tidak menepati
tujuan ini. Susunan ‘daur’ Melayu Campa ini sebenarnya adalah turutan angka
mengikut sistem jummal al-hawwaz.14 Ini jelas menunjukkan takwim Hijri Melayu
Campa terbias daripada pengaruh takwim Jawa/Islam. Sebaliknya, kami mendapati
kaedah penyusunan takwim mengikut ‘daur’ Melayu Campa sama dengan kaedah
penyusunan takwim Hijri oleh al-Biruni sebagaimana terdapat dalam naskhah al-Athar
al-baqiya ‘an al-qurun al-haliya.15

13
 Artikel ini telah diterbitkan dalam Kesturi (2007) Jld.17 (1&2):18-36.

PENUTUP

Takwim yang berkesan perlu mengambil kira justifikasi sains, keperluan sosial dan
agama serta digunakan secara meluas oleh sesuatu masyarakat. Sebaliknya takwim yang
tidak berakar umbi dalam masyarakat akan mengalami kepupusan. Masyarakatnya juga
akan beralih kepada takwim yang lebih dekat dengan aktiviti seharian mereka,
berbanding dengan takwim yang dikhususkan untuk satu-satu golongan atau
kegunaannya yang terhad. Begitu juga dengan takwim yang tidak dapat melupus ralat
hari atau tidak mempunyai kaedah penyelarasan yang objektif, menyebabkan tarikhnya
tersasar jauh daripada fenomena alam yang dirujukkan. Ini menimbulkan polemik
masyarakat, termasuk hal-hal yang berkaitan dengan agama dan budaya. Dalam analisis
penggunaan huruf ‘daur’ lapan tahun, 30 tahun dan 120 tahun, kajian ini mendapati
‘daur’ lapan dan 120 tahun bertujuan untuk melupuskan ralat bilangan hari, manakala
‘daur’ 30 tahun bertujuan untuk mengumpulkan bilangan hari yang sesuai untuk
penyusunan takwim. Penggunaan ‘daur’ lapan tahun dengan huruf tahun dapatlah
disahkan sebagai ciri-ciri khusus takwim Hijri Alam Melayu yang terhasil daripada
proses pengubah suaian yang kompleks. Proses ini didapati melibatkan penggunaan
tempoh purata pergerakan kamariah yang khusus untuk penyusunan takwim di samping
kaedah penyelarasannya yang tersendiri. Walau bagaimanapun, penggunaan huruf tahun
menjadi tidak objektif sebagai mekanisme takwim kerana susunannya yang pelbagai,
malahan boleh diabaikan jika sesuatu tarikh telah mempunyai unit takwim yang
lengkap. Jika nama hari bagi sesuatu tarikh itu berbeza selama sehari, tidaklah
menimbulkan masalah besar kerana penggunaan sistem takwim Hijri yang berbeza akan
juga menimbulkan keadaan yang sama. Walau bagaimanapun, apabila sesuatu tahun itu
mempunyai huruf tahun yang berbeza, ianya mengelirukan penggunanya. Semakan
huruf tahun dengan fakta filologi juga akan meletakkan sesuatu tahun Hijri itu berbeza
beberapa tahun kerana terdapat ulangan dua huruf yang sama. Huruf tahun sebagai
maklumat untuk menentukan nama hari awal tahun dan awal bulan-bulan lain mungkin
fakta yang perlu diketahui oleh penyusun takwim, tetapi tidak diperlukan oleh
masyarakat awam sebagai pengguna takwim. Penerimaan dan penolakan sesuatu jenis
takwim juga berlaku sejajar dengan peningkatan darjat intelektual dan perubahan sosial
sesuatu masyarakat. Tindakan sebahagian besar golongan istana dan pentadbir Melayu
yang menggandingkan takwim Hijri dengan takwim Miladi pada peringkat awal
campur tangan penjajah Eropah di Alam Melayu, didapati menjadi penyebab utama
masyarakat Islam dapat menerima secara beransur-ansur penggunaan takwim Miladi.
Walaupun ketika itu terdapat segolongan lain dengan semangat anti penjajah
melabelkan takwim Miladi sebagai takwim ‘orang-orang kafir’. Masyarakat didapati
dapat menerima gandingan ini kerana bersesuaian dengan aktiviti agama, sosial dan
ekonomi mereka. Dengan mengkaji sejarah dan falsafah takwim silam, kita dapat
menonjolkan ciri-ciri sains dan matematik Alam Melayu terawal serta segala proses
yang berkaitan dengan saringan dan pengubahsuaiannya sesuai dengan nilai-nilai
tempatan.

PENGHARGAAN

Penulis mengucapkan ribuan terima kasih kepada Profesor Dr. Shaharir bin Mohamad
Zain, penyunting jurnal ini yang memberikan beberapa komen dan ulasan untuk
menambah baikan kandungan dan tujuan penulisan makalah ini.

14
 Artikel ini telah diterbitkan dalam Kesturi (2007) Jld.17 (1&2):18-36.

1
Kitab al-Tafhim dalam makalah ini merujuk kepada naskhah terjemahan Inggeris oleh Ramsay
Wright (1933) dan Kitab al-Tadhkira merujuk terjemahan oleh Ragep (1993).
2
Astronomi China menggunakan dua belas buruj (zodiak) dengan nama-nama haiwan, manakala zodiak
dalam tamadun Maya menggunakan tiga belas buruj.
3
Nama bulan-bulan kamariah menurut takwim Hindu sebagaimana susunan yang dinyatakan oleh al-
Biruni dalam Kitab al-Tafhim (perkara 273), Suwardi (2005) dan Chakrabarty (1998).
4
Perkataan ‘pasaran’ dipercayai merujuk kepada sistem lima hari dalam satu minggu atau
‘pancawara’. Dalam kaedah takwim Jawa/Islam, sistem tujuh hari digabungkan dengan hari
‘pasaran’nya, menjadi Jumaat legi, Khamis kaliwon dan sebagainya. [Lihat penjelasannya dalam Ali
Sastramidjaja (1991) dan jadual penyesuaian gabungan sistem tujuh hari dengan lima hari, bagi
tempoh 140 tahun (1865 M – 2005 M) dalam Muhammad Wardan (1957)].
5
Perbincangan sistem ‘Amanta’ dan ‘Purnimanta’ dalam takwim Hindu sebagaimana terdapat dalam
Saiyid Samad Husain Rizvi (1979).
6
Takwim awam moden di India juga menggunakan era Saka, tetapi telah mengalami beberapa
perubahan untuk mempastikannya terus releven dengan keperluan sosial dan agama. [Lihat dalam
Chakrabarty (1998)].
7
Naskhah ar-Risalah al-Musimiah al-Ahmadiyah, terbitan Madrasah Nahdatul Wathaniah, Changlun,
Jitra, Kedah, tahun 1966.
8
Tarikh yang sama diperolehi bagi penyusunan takwim Hijri secara istilahi ataupun imkannur rukyah.
Satu Syaaban 1175 H jatuh pada 25 Februari 1762, kerana Anak Bulan wujud dan boleh kelihatan
pada petang 24 Februari 1762.
9
Jadual falak zij Ulugh Beg, merupakan antara jadual falak zaman tamadun Islam yang digunakan
secara meluas oleh ilmuwan falak Alam Melayu. Manakala naskhah Sullamun an-Naiyiraini disusun
oleh Syeikh Muhammad Mansur Bin Abdul Hamid Muhammad Damiri al-Batawi ( 1343 H/1925
M). Naskhah al-Jauharun Naqiyah fil Acamali Jaibiyah pula disusun oleh Syeikh Ahmad Bin Abdul
Latiff al-Minangkabaui al-Khatib pada tahun 1303 H/1886 M.
10
Lihat dalam (Raffles, 1965:477), terdapat sedikit perbezaan tentang nama-nama haiwan berbanding
dengan catatan dalam Suwardi (2005:159).
11
Al-Attas (1988) yang memetik sumber tertentu menyatakan pengubahsuaian ini berlaku pada tahun
1035 H (1625 M), yang juga bermula pada hari Jumaat.
12
Tarikh-tarikh ini diperolehi daripada Katalog Manuskrip Melayu, Koleksi Perpustakaan Negara
Malaysia (2000), Jilid Tambahan Pertama (2001), Jilid Tambahan Kedua (2002), manuskrip dan
naskhah falak yang dinyatakan dalam Jadual 2, serta tarikh yang terdapat dalam catatan al-Attas
(1988) dan Abdul Razak (2000, 2002 & 2005).
13
Naskhah Tashilil Mabtadain ditulis oleh Syeikh Mahyudin bin Abdul Mukmin Sulaiman al-Karanji.
Beliau pernah menerbitkan jadual Takwim al-Waqt untuk kegunaan rasmi kerajaan Arab Saudi pada
tahun 1943 M.
14
Ada dinyatakan juga dalam Abdul Razak (2005).
15
Perbandingan dibuat dengan naskhah al-Athar al-baqiya ‘an al-qurun al-haliya oleh al-Biruni
(1048). [Lihat halaman 201, naskhah cetakan semula dlm Fuat Sezgin, 1988, Volume 30].
 Artikel ini telah diterbitkan dalam Kesturi (2007) Jld.17 (1&2):18-36.

Rujukan
Abdul Razak Salleh. 2000. Daur: Penulisan Tarikh Melayu. Prosiding Simposium
Kebangsaan Sains Matematik Ke-8. Universiti Putra Malaysia, Terengganu: ms 163 –
166.

Abdul Razak Salleh. 2002. Unsur Matematik Dalam Persuratan Melayu Lama. Kesturi
2002, Jld 12 (1 & 2) ms 18 – 38.

Abdul Razak Salleh. 2005. Unsur Matematik dalam Budaya Campa. Kertas Kerja
Persidangan Antarabangsa Campa, 30 November 2005, Universiti Kebangsaan
Malaysia.

Ali Sastramidjaja. 1991. Sunda Calendar. http://members.tripod.com/INUG/Kala.htm

al-Attas, Syed Muhammad Naquib. 1984. The Correct Date of the Terengganu
Inscription. Kuala Lumpur: Muzium Negara Malaysia

al-Attas, Syed Muhammad Naquib. 1988. The Oldest Known Malay Manuscript: A 16th
Century Malay Translation of the ‘Aqaid of al-Nasafi. Kuala Lumpur: Universiti
Malaya.

Baharrudin Zainal. 2007. Syeikh Tahir Sebagai Ilmuan Teladan. Dlm. Siri Monograf
Tokoh Pemikir Matematik Malaysia, ed. Rohani Ahmad Tarmizi dan Wan Zah Wan
Ali. Serdang: INSPEM, Universiti Putra Malaysia.

Bambang Hidayat. 2000. Indo-Malay Astronomy. Dlm. Astronomy Across Cultures, The
History of Non- Western Astronomy, ed. Helaine Selin. London: Kluwer Academic
Publisher.

Biruni, al. 1029. Kitab al-Tafhim li-awa’il sina’at al-tanjim. Dlm. Fuat Sezgin, 1998,
Islamic Mathematical And Astronomy, Vol 29. (Terj. Inggeris), Ramsay Wright, 1933.
Publication of the Institute In the History of Arabic-Islamic Science. Frankfurt:
Institute In the History of Arabic Science, Johann Wolfgang Goethe University.

Biruni, al. 1048. Al-Athar al-baqiya ‘an al-qurun al-haliya. Dlm. Fuat Sezgin, 1998,
Islamic Mathematical And Astronomy, Vol 30. Publication of the Institute In the
History of Arabic-Islamic Science. Frankfurt: Institute In the History of Arabic
Science, Johann Wolfgang Goethe University.

Broda, Johanna. 2000. Mesoamerican Astronomy and the Ritual Calendar. Dlm.
Astronomy Across Cultures, The History of Non- Western Astronomy, ed. Helaine
Selin. London: Kluwer Academic Publisher.

16
 Artikel ini telah diterbitkan dalam Kesturi (2007) Jld.17 (1&2):18-36.

Chakrabarty, K.K. 1998. Practices of Modern Hindu Calendars. Kertas kerja

dibentangkan dlm. International Conference On Lunar Calendar Practice: A
Common Heritage In Islamic, Chinese, Hindu and Other Civilizations. Universiti
Sains Malaysia & Institut Kefahaman Islam Malaysia, November 1998.

DeYoung Gregg. 2000. Astronomy in Ancient Egypt. Dlm. Astronomy Across Cultures,
The History of Non- Western Astronomy, ed. Helaine Selin. London: Kluwer
Academic Publisher.

Dogget, LeRoy E. 1992. Calendars. Dlm. Seidelmann, P.K (editor), Explanatory

Supplement To The Astronomical Almanac. California: University Science Books.

Encyclopaedia of Islam, The (2000). s.v ‘takwim’. New Ed, Vol X. Leiden: Brill.

Kochhar, Rajesh. 1998. Hindu Calendar’s Role In Indian Science. Kertas kerja
dibentangkan dlm. International Conference On Lunar Calendar Practice: A
Common Heritage In Islamic, Chinese, Hindu and Other Civilizations. Universiti
Sains Malaysia & Institut Kefahaman Islam Malaysia, November 1998.

Md. Khair Md. Taib. 1987. Takwim Hijriah Khairiah. Bangi: Universiti Kebangsaan
Malaysia

Muhammad Wardan. 1957. Hisab Urfi dan Hakiki. Jogjakarta: Penerbit & Toko Buku
Siaran.

Othman Yatim & Halim Nasir. 1990. Epigrafi Melayu. Kuala Lumpur: Dewan Bahasa
dan Pustaka.

Raffles, Thomas Stamford. 1965. The History of Java. Kuala Lumpur: Oxford University
Press

Ragep, F.J. 1993. Tadhkira fi cilm al-hay’a: Nasir al-Din Tusi’s Memoir on Astronomy .
New York: Springer-Verlag.

Saiyid Samad Husain Rizvi. 1979. A Newly Discovered Book of al-Biruni, ‘Ghurrat-uz-
Zijat’, and al-Birunis Measurements of Earths Dimension. Dlm al-Biruni
Commemorative Volume, ed. by Hakim Mohammed Said. Karachi: Hamdard
Academy.

Shaharir bin Mohamad Zain. 2000. Angka Melayu Sebelum Kedatangan Islam. Bull.
Malaysian Math. Sc. Soc. (Second Series), 23 (2000), ms 187-220.

Suwardi Endraswara. 2005. Budaya Jawa, Mutiara Adiluhung Orang Jawa. Yogyakarta:
Gelombang Pasang.

17