1 

[  ​Note:  the  following  text  is  the  reading  script  (with  a  few  slides  inserted)  from  my  paper 
presentation  at  the  ESSWE  7  conference  in  July 2019, held at the University of Amsterdam. Here, I 
have  only  made  minor  edits  to  the  paper’s  contents  since  ESSWE  7.  The  paper’s  original  title  was 
“Archontic  States  of  Consciousness  in  Twentieth-century  Neuroshamanism,”  but  I  decided  to 
change this title after the conference pamphlets had already been printed. ] 

Name:​ Tommy P. Cowan (M.A. Religious Studies) 

Affiliation:​ University of Amsterdam  

Archontic States of Consciousness in Twentieth-century Neuromancy  

In  this  paper,  I  intend  to  do  two  things:  1)  explore  select  phenomena  within  the  category  of 
intermediary  beings  called  “archons”;  and  2)  analyze  how  experiences  of  archons  during  altered 
states  of  consciousness  influenced  the  textual  and  philosophical  productions  of  William  S. 
Burroughs II and his entourage. 

Tommy P. Cowan (ESSWE 2019) 

 2 

“Archon”  is  derived  from  an  ancient  Greek  word  roughly  meaning  “ruler.”​1  This  term  was 
appropriated in Late Antiquity by many Gnostic sects who believed that the physical universe was an 
evil  perversion of humanity’s divine nature, and that demonic intelligences called “archons” were the 
servants  of  an  evil  Demiurge  that  had  imprisoned  humans  in  the  realm  of  time.  The  archons  were 
thought  to  be  carried  to  Earth  by  astrological  rays  in  order  to  keep  human  souls  bound  to  their 
bodies  by  blocking  spiritual  transcendence,  bringing  earthly  temptations,  or  causing  disease.  The 
legendary  alchemist  Zosimos  of  Panopolis  even  thought  the  archons  would  send their demons into 
the alchemist’s laboratory in order to ruin chemical experiments.​2 

Ancient  Gnostics  also  generally  believed  that  beyond  the  archons  was  the  one  eternal  God  of 
transcendent  love,  and  it  was  an  enlightened  person’s  duty  to  ascend  beyond  the  archons  and 
re-unite  with  the  good  God.  Sethian  Gnostics  held  complex  “skywalk”  rituals  where  the  initiate 
would  symbolically  ascend  into  the  celestial  sphere,  confront  the  planetary  archons,  and  vanquish 
them  with  magical  words  of  power.​3  Gnostic  amulets  often  depicted  archons  as  humanoids  in 
Roman  military  uniforms,  showing  how  archontic  religion  is  frequently  a  weapon  of  the  oppressed 
against  hegemonic  authority.  Archons  were  also  depicted  with  animal  parts,  such  as  the  head  of  a 
lion.  It  should  be  noted  that  the  word  “archontic,”  in  the  lower  case,  has  been  used  by  scholars  to 
mean,  ‘relating  to  archons,’  and  “Archontic,”  in  the upper case, has been used by Church Fathers as 
a  polemical  label  for  specific  Gnostic  groups  adhering  to  the  lessons  of  the  ​Harmony  corpus.​4  The 
word  ‘archontism’  is  a  term  of  my  own  that  is  based upon the more general usage of the lower case 
“archontic,”  and  ‘archontism’  is  useful  because  it  has  reduced  polemical  and  historical connotation, 
as archontism is intended to describe a transhistorical, theoretical pattern of spiritual thought.  

Archontic  motifs survived in the West via various Abrahamic guises throughout the middle ages, 
and  even  make  interesting  appearances  in  latter-stage  Rosicrucianism.  For  example,  in  the 
18th-century  German  Rosicrucian  text  ​Geheime  Figuren​,  the  protagonist  wanderer  must  wrestle  and 
dismember  a  lion  as part of his initiation test, and afterwards finds himself rapidly transported to the 
top  of  a  wall  high in the sky,​5 evidencing that Enlightenment-era secret societies in Europe were still 
experimenting with archontic motifs that had features similar to the ancient Gnosticisms. 

1
DeConick, ​The Gnostic New Age,​ 94. 
2
See: Fraser, “Zosimos of Panopolis and the Book of Enoch” (2004). 
3
See: DeConick, ​The Gnostic New Age,​ 223—224. 
4
See: van den Broek, “Archontics,” in ​Dictionary of Gnosis and Western Esotericism​ (2006). 
5
For an English version of the tale, see Smith Ely Jelliffe’s translation of Herbert Silberer’s ​Problems of Mysticism and its 
Symbolism​ (1917). 

Tommy P. Cowan (ESSWE 2019) 

 3 

Thus,  most  generally  speaking,  based  on  these  examples,  I  define  an  archon  as  an  agentified 
barrier  to  spiritual  or  material  transcendence,  and  this  agentified  metaphysical  barrier  is  often  built 
into  or  articulating  with  the  natural  world  somehow.  In  the  simplest  language,  an  archon  is  any 
supernatural  entity  that  has some type of “control” over human beings. More recently, archons have 
had  a  resurgence  in  the  West  via  New  Age  spiritualities,  particularly  within the neuromantic milieus 
centering  around  American  author  William  Burroughs.  “Neuromancy”  is  a  term  borne  out  of  the 
Burroughsian  reception  from  writers  like  William  Gibson​6  and Genesis P-Orridge,​7 which translates 
to  ‘brain  magic,’  or  using  neurological  understandings  of  the  mind  in  order  to  manipulate  one’s 
consciousness.  Neuromancy  techniques  include  the  use  of  chemicals,  sound,  stroboscopic  light, 
meditation,  and  sensory  deprivation,  as  well  as  linguistic  and  artistic  experimentation,  all  used  for 
inducing  altered  states  of  consciousness.  One  way  in  which  Burroughs  was  pioneering  in  terms  of 
altered  states  methods  was  by  conducting  experiments  using  unique  combinations  of  these 
techniques  to  potentiate  the  intensity  of  his  altered  experiences.  However,  during  some  of 
Burroughs’ consciousness experiments, he would encounter hostile entities waiting for him. 

Burroughs,  to  my  knowledge,  does  not  use  the  term  “archon”  in  his  writing.  He uses the terms 
“insects,”  “parasites,”  “aliens,”  et  cetera,  to  refer  to  humanity’s  invisible  wardens;  however, 
Burroughs  scholars  have  used  the  term  “archon”  to  describe  Burroughs’  characters,​8  and  writers 
influenced  by  Burroughs  have  also  used  the  term  “archon”  in  their  own  writing  (such  as  Grant 
Morrison).​9  Furthermore,  Burroughs  himself  explicitly  identifies  as  a  “Gnostic,”​10  and  as  well,  the 
parasitic  spirit  masters  in  Burroughs’  writing  overlap  with  the  concept  of  archons  to such an extent 
that the term ‘archontist’ is fairly applied to him.​11  

Burroughs  was  interested  in  intermediary  beings  from  a  young  age.  As  a  child,  he  once 
hallucinated  a green reindeer at a city park in St. Louis, Missouri, and also once hallucinated tiny grey 
men  playing  in  a dollhouse.​12 Being sexually abused at the age of four,​13 by the age of five Burroughs 
began  to  have  panic  attacks  predicated  on  an  overwhelming  sense  of  impending  doom,  feeling  an 

6
See: Gibson, ​Neuromancer​ (1984). 
7
Opstrup, ​The Way Out​, 153. 
8
See: Stephenson, “The Gnostic Vision of William S. Burroughs” (1984). 
9
See: Morrison, ​The Invisibles​ (2012). 
10
Stevens, ​The Magical…,​ 103. 
11
For a lengthier version of my justification of the term ‘archontism’ in relation to Burroughs’ work, see: Cowan, “What 
Most People Would Call Evil” (2018). 
12
Miles, ​Call Me Burroughs​, ch. 2. 
13
Ibid. 

Tommy P. Cowan (ESSWE 2019) 

 4 

evil  presence  all  around  him  that  would  make  him  weep  with fear.​14 This intuitive experience of the 
archons  involving such intense fear, I refer to as ‘archontic panic,’ since it draws clear parallels to the 
“panic”  experiences  depicted in ancient Greece regarding the forest god Pan. It is interesting to note 
that  the  god  Pan  makes  multiple  appearances  in  Burroughs’  Nova  books,  and  usually  during  his 
most apocalyptic and destructive passages.​15  

In  1951,  now  a  thirty-seven  year  old  graduate  student  in  Mayan  archeology,  Burroughs  had  an 
episode  of  archontic  panic  while  walking  down  the  street  one  afternoon  in  his  neighborhood  in 
Mexico City; tears streamed down his face for no known reason, and he had a feeling that something 
terrible  was  about to happen.​16 Later that same night, after consuming excessive amounts of alcohol, 
he  accidentally  killed  his  wife,  Joan  Vollmer,  in  a  botched  William  Tell  performance  at  a  friend’s 
apartment.  He  would  later  come  to  believe  that  he  had  been  possessed  by  an  evil  entity  he  called 
“The  Ugly  Spirit,”  and  that  it  was  this  demon  that  had  made  him  miss  the  shot.​17  In  an  attempt  to 
come  to  grips  with  Joan’s  tragedy  and  his  subsequent  belief  in  possession,  Burroughs’  writing  took 
on  explicitly  magical  structures  that  were  aimed  at  assassinating  his  Ugly  Spirit.  By  the  late  1950s, 
Burroughs  claimed  he  had  learned  to  confront  an  alien  consciousness  inside  his  mind,  and 
Burroughs’  friend  Allen  Ginsberg  even  once  felt  the  presence  of  this  hostile  entity  while  watching 
Burroughs  meditate.​18  Eventually,  Burroughs  came  to  believe  that  the  possessing  alien  was 
parasitically  integrated  into  his  linguistic  epistemology,  thus  his  Ugly  Spirit  was  not  just  a  psychic 
parasite,  but  was  at  least  partially  a  type  of  disembodied  information  lifeform  with  the  ability  to 
control  his  language,  thoughts,  and  emotions,  disrupting  his  internal  silence  and  forcing  him  to 
produce and feel negative energies.​19  

14
Miles, ​Call Me Burroughs,​ “Introduction.” 
15
See: Burroughs, ​The Soft Machine​ (1968), 151; Burroughs, ​Ticket That Exploded​, 29. 
16
Morgan, ​Literary Outlaw​, 207. See also: Burroughs, ​Queer​, “Introduction.” 
17
Miles, ​Call Me Burroughs,​ “Introduction.” 
18
Ibid., ch. 28, sec. 2 “A Friendship Renewed.” See also: ibid., ch. 51, sec. 5 “Aliens.” 
19
See: Burroughs, ​Ticket That Exploded​, “Operation Rewrite”; Burroughs and Gysin, ​The Exterminator​, 10; Burroughs, 
Exterminator!, ​“What Washington? What Orders?”; Burroughs and Gysin, ​The Third Mind​, “The Exterminator.” 

Tommy P. Cowan (ESSWE 2019) 

 5 

These  linguistic  theories  of  demonology  extended  into  Burroughs  writing,  wherein  by  the  early 
1960s  Burroughs  had  intensified  this  anti-linguistic  stance  and  was  now  arguing  that  language  itself 
was  a  type  of  metaphysical  virus  that  imprisoned  all  of  humanity  in  the  experience  of  time.​20 
Language,  for  Burroughs,  not  only  restricts  the  senses and perceptions of human beings by stunting 
and  controlling  their  epistemology,  but  also  allows  humans  to  elicit the emotional reactions that the 
language  entity  uses  as  a  food  source.​21  I  have  translated  and  synthesized  Burroughs’  linguistic 
demonology  into  a  diagram  I  call  ‘the  Burroughsian  brain.’  In  the  Burroughsian  Brain,  what  I  term 
the  Logos  consciousness  determines  the  form  of  the  Ethos  consciousness  where  our  sensory 
perceptions  reside,  and  these  sensory  perceptions  in  turn  trigger  our  Pathos  consciousness  where 
our  emotions  reside,  with  this  entire  epistemological  train  rooted  in  the  temporal  dimensions  of 
personal and genetic memory. The Logos demon thus chains humanity’s embodied consciousness to 
its  memory  banks  in  order  to  produce  the  negative  feelings  that  the  Logos  demon consumes as the 
fundament  of  its  digestive  cycle.  The  implication  of  the  epistemological  setup  is  that  by  removing 
language  from  the  brain,  one  could  liberate  their  sensory  abilities  and  thus  release  their  anxiety 
complexes as well, attaining a state of not only heightened perception but also emotional freedom. 

20
Burroughs and Gysin, ​The Exterminator,​ 11—12; Burroughs, ​The Place of Dead Roads,​ “Shoot-out in Boulder.” 
21
See: Burroughs, ​Ticket That Exploded​, “Call the Old Doctor Twice?”;​ ​Burroughs and Gysin, ​The Exterminator​, 21—22.

Tommy P. Cowan (ESSWE 2019) 

 6 

Knowing  the  details  of  Burroughs’  demonological  economics  is  important  for  literature  studies 
because  William  Burroughs’  experiments  with  cut-up  writing  were  often  created  with  the  intention 
of  causing  magical  violence  to  intermediary  beings  by  scrambling  language  through  rearrangements 
of  texts  and  sentences.​22  This  type  of  encoding  of  violence  into  the  fabric  of reality through textual 
and artistic production was primarily intended by Burroughs to do two things:  

● challenge  and  deprogram  one’s  innate  linguistic  epistemologies  in  order  to  expand  sensory 
awareness and thus perceive the archons;​23 
● and  2)  feed  subversive  codes  of  violence  back  into  the  repetitive  discursive  entity  of 
humankind  to  bring  about  an  apocalyptic  destruction  of  society  and  temporal 
consciousness.​24  

These  two  magical  functions  of  cut-up  writing  are  evident  even  in  the  earliest  cut-up  publications, 
Minutes to Go​ and ​The Exterminator​, both published in Paris in 1960. 

22
Miles, ​Call Me Burroughs,​ ch. 32, sec. 2 “Cut-Ups”; Burroughs, ​The Soft Machine​, 74, 103—119, 151; Burroughs, ​The 
Ticket That Exploded,​ “Winds of Time” (especially p. 11’s reference to “​non-organization”​ as a form of immunization; see 
Cowan, “What Most People Would Call Evil,” for an explanation of this passage). On the relation between cut-up 
writing and magic squares, see: Cowan, “Devils in the Ink,” 171—182.  
23
Burroughs and Gysin, ​The Exterminator,​ 33 (see Cowan, ​Sidelined to the Ghetto​, ch. 7 for an explanation of this passage). 
24
​Burroughs, ​The Ticket That Exploded​, 29, 36.

Tommy P. Cowan (ESSWE 2019) 

 7 

In  terms  of  Burroughs’  consciousness  experiments,  these  intensified  after  Vollmer’s  death,  peaking 
from  1953  to  1961.  During  this  time  he  used  ayahuasca,  cannabis,  psilocybin,  LSD,  DMT, 
mescaline,  meditation,  mirror-gazing,  stroboscopic  light,  trance  music,  and  artistic  experimentation. 
During  one  experiment  in  Tangier  in  1961,  Burroughs  sat  in  the  middle  of three different radios all 
tuned  to  static,  or  white  noise.  In  addition  to  this  sonic  component,  Burroughs  also  used  a 
stroboscope  designed  by  Brion  Gysin  and  Ian  Somerville  intended  to  induce  alpha-frequency 
brainwaves,  and  when  Burroughs  then  combined  this  light  and  sound  stimulation  with  psilocybin, 
the  effects  were  so  powerful  that  he  had  a  panic  attack.​25  1961  was  a  bad  year  for  Burroughs 
regarding  psychedelics.  During  one  DMT  experiment  in  Tangier,  Burroughs  claimed  he  was 
transported  to  a  place  he  calls  “The  Ovens”  where  “white  hot  bees” flowed through his body as he 
battled a giant octopus god.​26 

In  Burroughs’  onto-cosmology,  “The  Ovens”  are  a  part  of  the  ‘phantomland’​27  that  exists  between 
the  parasitical  consciousness  of  Time  and  the  primordial consciousness of Space. The phantomland 

25
Miles, ​Call Me Burroughs,​ ch. 35, sec. 1 “The Psychedelic Summer.” 
26
Burroughs, ​Rub Out the Words,​ 68—70. 
27
Burroughs would more likely refer to this intermediary realm as “the Duad,” “the Land of the Dead,” or “the Place of 
Dead Roads” (see: Burroughs,​ The Place of Dead Roads​ [1983] and ​The Western Lands​ [1987] for examples), and he has 
never used the term “phantomland”; phantomland is a term of my own creation based on Burroughs various uses of the 
term “phantom” (see for example: Burroughs and Gysin, ​The Exterminator​, 13, 15; Burroughs, ​The Ticket That Exploded,​  
26 and “Do You Love Me?”). 

Tommy P. Cowan (ESSWE 2019) 

 8 

is  the  world  of  dreams,  ghosts,  and  demons;  it  is  an  interface  between  the  temporal  and  the 
primordial.  The  Ovens  exist  as  an  alien  fortification  in  the  phantomland,  and  are  populated  by 
sadistic  insectoid  succubi/incubi who torture human spirits that have strayed from their bodies.​28 To 
reiterate,  Burroughs  had  many  negative  experiences  with  psychedelics  in  1961,  and  eventually  he 
found  himself  being  transported  to  the  Ovens  over  and  over  again  after  dosing  almost  any 
serotonergic  psychedelic,  even  in  moderate  quantities.​29  This  repetitive  contact  with  the  Ovens 
eventually  soured  his  opinion  on  psychedelics  for  the  rest  of  his  life.  The  tortures  of  the  Ovens 
make  many  appearances  in  Burroughs’  writing  during  the  1960s,  his  protagonists  often  braving  a 
mission  to  the  Ovens  in  order  to  kill  the  archontic monsters that were variously depicted as insects, 
centipedes,  scorpions,  or  crabs.  Burroughs  also  believed  that  the  emetic  chemical  apomorphine 
could  counteract  the  effects  of  archontic  gnosis,  and  he  would  inject  himself  with  it  during  bad 
psychedelic  experiences  in  a  direct  attempt  to  fight  demonic  possession.​30  In  his  1966  appendix  to 
The  Soft  Machine,​   Burroughs  posits  that  the  normal  state  of  human  consciousness  itself  is  a parasitic 
infection  of  the  brain,  and  that  apomorphine,  a  drug  normally  used  for  opiate  and  alcohol 
withdrawal,  could  possibly  disrupt  psychic  infections  via  resetting  and  stabilizing  the  body’s 
metabolism.​31 

But  Burroughs  was  not  the  only  one  in  his  neuromantic  milieu  to  encounter  an  archon  during 
stroboscopic  experimentation.  In  1959,  Burroughs  suggested  to  his  friend  Allen  Ginsberg  that 
Ginsberg  should  use  a  stroboscope  during  his  planned  LSD  experiment  at  the  Mental  Research 
Institute  in  Palo  Alto,  California.​32  Ginsberg  followed  Burroughs’  advice,  and  to  terrifying  effect. 
The  stroboscope  was  synced  with  Ginsberg’s  EEG  so  that  the pulses of light would mimic his own 
alpha  waves,  but  as  the  effects  of  the  drug  and  the  stroboscope  increased,  Ginsberg  had  to  quit  in 
the middle of the experiment because the experience was too intense, and he describes it as:  

There  was  no  distinction  between  inner  or  outer.  Suddenly  I  got  the  uncanny  sense  that  I  was  really  no 
different  than  all  of  this  mechanical  machinery  around  me.  I  began  to  think  that  if  I let this go on, something 
awful  would  happen.  I  would  be  absorbed  into  the  electrical  network  grid  of  the  entire  nation.  Then  I  began 
feeling  a  slight  crackling  along  the  hemispheres  of  my  skull.  I  felt  my  soul  being  sucked  out  through the light 
into the wall socket.​33 

28
Burroughs, ​The Ticket That Exploded,​ “Winds of Time.” 
29
Burroughs, ​Rub Out the Words, ​87. 
30
Miles, ​Call Me Burroughs,​ ch. 34, sec. 3 “Paul Bowles”; Burroughs, ​Rub Out the Words, 7​ 3—75, 87. 
31
Burroughs, ​The Soft Machine​, “Appendix.” 
32
Geiger, ​The Chapel…, ​47. 

Tommy P. Cowan (ESSWE 2019) 

 9 

After  getting  the  researchers  to  shut  off  the  stroboscope,  Ginsberg  began  frantically  writing, 
composing a poem titled “Lysergic Acid” which describes an encounter with an ominous entity:  

It  is  a  multiple  million  eyed  monster  \  it  is  hidden  in  all  its  elephants  and  selves  \  it  hummeth  in  the  electric 
typewriter  \  it  is  electricity  connected  to  itself,  if  it  hath  wires  \  it  is  a  vast  Spiderweb  [...]  the  million  eyed 
Spyder  that  hath  no  name  \  spinneth  of  itself  endlessly  \  the  monster  that  is  no  monster  approaches  with 
apples,  perfume,  railroads,  \  Televisions,  skulls  \  a  universe  that  eats  and  drinks  itself  \  blood  from  my  skull 
[...]  it  creeps  and  undulates  beneath  the  sea  \  it  is  coming  to  take  over  the  city  \  it  invades  beneath  every 
Consciousness.​34 

Because  Ginsberg’s  LSD  experience  at  Palo  Alto  was  one  of  a  ​forced  rejection  of  the  body,  or  an 
involuntary  ego-dissolution  where  there  is  the  perceptual  conflation  of  body  with  environment,  it 
seems  logical  that  such  an  experience  could  lead  to  powerful  feelings  of  fear.  It  would  also  not  be 
outlandish  to  surmise  that  this  experience  of  fear  could  cause  an unconscious assignment of agency 
to  the  dissolving  forces  via  neurocognitive  hyperdetection  mechanisms  that  are constantly scanning 
for  signs  of  danger.  But  it  is  interesting  to  note  that  Ginsberg’s  entity  has  many  similarities  to 
Burroughs’  archons:  Ginsberg  associates  his  LSD  monster  with  language  concepts,  he  gives  it 
arthropodic  characteristics  by  calling  it  a  spider,  and  Ginsberg  also  attributes a digestive dynamic to 
it.  Furthermore,  he  sees  the  entity  right  around  the time he decides to stop the experiment, thus the 
entity also arguably functioned as a barrier to transcendence, and would thus be an archon. 

In  a  psychological  sense,  I  think that neuromancy praxis and the philosophy of archontism are a 

natural  pairing,  because  perhaps  extensive  experimentation  with  altered  states  of  consciousness  can 
itself  often  lead  to  the  development  of  an  archontic  cosmology.  First  of  all,  our  bodies  and  minds 
can  take  on  miraculous  powers  in  altered  states,  and  the  world  of  normal  waking  consciousness 
would  thusly  seem  lackluster  by  comparison.  The  pain  of  this  dissonance,  this discrepancy between 
the  two  worlds,  might  be  unconsciously  extrapolated,  causing  a  desire  to  believe  that  the  material 
world  (the  world  of  limitations),  must  be  false,  and  the  world  of  wonder  and  empowerment  is 
therefore  the  truth;  yet,  if  we  are  too  often  trapped  in  the  material  world, we would eventually seek 
to  discover  the  reason  for  these  limitations,  beckoning  the development of the archontic universe.​35 
Secondly,  Burroughs  himself  considered  “will”  to  be  the  central  driving  force of the universe,​36 and 

33
Geiger, ​The Chapel…,​ 47—48. 
34
Ginsberg, (n.p.). 
35
My thoughts in this regard are influenced by Erik Davis’s ​TechGnosis​ (2015); see: “Introduction,” especially p. xix. 
36
Stevens, ​The Magical…,​ 111. 

Tommy P. Cowan (ESSWE 2019) 

 10 

this  projection  of  intent  into  the  fabric  of  reality  is  what  allows  for  Burroughs’  personifications  of 
pain  that  I have described as “Archons.” But a third reason that I think neuromancy and archontism 
are  a  natural  pairing  is  that  complex  neuromantic  methods  like  the  ones  Burroughs  and  Ginsberg 
utilized  have  the  potential  to  create  abnormally  powerful  experiences,  and  this  augmented 
experiential  intensity  makes  neuromantic  altered  states  of  consciousness  more  likely  to  induce 
feelings of fear and paranoia that will be personified into monstrous beings. 

To  conclude,  we  must  ask:  why  should  we  want  to  know  about  this?  How  can  knowledge  of 
archontic  gnosis  benefit  other  disciplines  dealing  with  Burroughs?  Well,  since  most  scholarship  on 
Burroughs  is  from  the  perspective  of  literary  criticism,  the  most  obvious  answer  is  that  Burroughs’ 
altered  experiences  can  help  with  analyses  of  literary  form  and  style.  But  bigotry  within  literary 
scholarship  has  thus  far  largely  abstained  from  treating  cut-up  writing  as a magical ritual per se, and 
this  abstinence  often  leads  Burroughs  scholars  to  downplay  the  importance  of  esotericism.​37  This 
prejudice  in  academia  thus  causes  Burroughs  critics  to  focus  on  cut-up  as  strictly  an  anti-authorial 
extension  of  intertextuality  that  effectively  creates  indeterminacy  of  meaning.  Admittedly,  cut-up  is 
an  anti-authorial  act  of  intertextuality,  but by saying that cut-up has indeterminate meaning, scholars 
reify crucial misunderstandings that stunt the development of cut-up writing’s formal analysis. 

37
See: Cowan, ​Sidelined to the Ghetto​ (2019). 

Tommy P. Cowan (ESSWE 2019) 

 11 

Lastly,  identifying Burroughs’ archontic experiences within his texts is important because it allows us 
to  realize  how  influential  his  own  altered  experiences  are  to  the  many  writers,  philosophers,  and 
spiritual  seekers  who  read  him.  Historically,  altered  states  of  consciousness  have  been  a  powerful 
force  in  literature,  philosophy,  and  politics,  and  understanding  the  discourses  that  develop  around 
these altered experiences is critical to analyzing and predicting social development.  

Bibliography 

van  den  Broek,  Roelof.  “Archontics.”  In  ​Dictionary  of  Gnosis  and  Western  Esotericism.​   Leiden  and 
Boston: Brill, 2006. 

Burroughs, William. ​Exterminator!.​ New York: Viking Press, 1973. 

Burroughs, William. ​Queer.​ New York: Viking Press, 1985. 

Burroughs, William. ​Rub Out the Words​. Ed. Bill Morgan. New York: Harper Collins, 2012. 

Burroughs, William. ​The Place of Dead Roads​. New York: Viking Press, 1983. 

Burroughs, William. ​The Soft Machine​. London: Calder and Boyars, 1968. 

Burroughs, William. ​The Ticket That Exploded: The Restored Text.​ New York: ​Grove Press, 2014. 

Burroughs, William. ​The Western Lands​. New York: Viking Press, 1987. 

Burroughs,  William  and  Brion  Gysin.  ​The  Exterminator​.  San  Francisco:  David  Haselwood  Books, 
1967 [1960].  

Burroughs, William and Brion Gysin. ​The Third Mind.​ New York: Viking Press, 1978. 

Cowan,  Tommy  P.  “Devils  in  the  Ink: William Burroughs, Brion Gysin, and Geometry as a Method 

for Intermediary Access.” ​Aries​ 19, no. 2 (2019): ​167—211. 

Cowan,  Tommy  P.  ​Sidelined  to  the  Ghetto:  William  Burroughs  in  the  Time  of  the  Archons​.  MA  thesis. 
University of Amsterdam: 2019. 

Tommy P. Cowan (ESSWE 2019) 

 12 

Cowan,  Tommy  P.  “What  Most  People  Would  Call  Evil:  The  Archontic  Spirituality  of  William  S. 
Burroughs.”  ​La  Rosa  di  Paracelso:  Rivista  di  Studi  sull'Esoterismo  Occidentale  2,  no.  1--2  (2018): 
83—122. 

Davis,  Erik.  ​TechGnosis:  Myth,  Magic,  and  Mysticism  in  the  Age  of  Information​.  Berkeley:  North  Atlantic 
Books, 2015. 

DeConick, April. ​The Gnostic New Age.​ New York: Columbia University Press, 2016. 

Fraser,  Kyle.  “Zosimos  of  Panopolis  and  the  Book  of  Enoch:  Alchemy  as  Forbidden Knowledge.” 
Aries​ 4, no. 2 (2004): 125—147. 

Geiger, John. ​The Chapel of Extreme Experience​. New York: Soft Skull Press, 2003.  

Gibson, William. ​Neuromancer.​ New York: Ace Books, 1984. 

Ginsberg,  Allen. “Lysergic Acid.” In ​Kaddish and Other Poems 1958—1960.​  San Francisco: City Lights, 

1961.   

Miles, Barry. ​Call Me Burroughs: A Life​. New York: Twelve, 2013. 

​ ew York: WW Norton and 
Morgan,  Ted.  ​Literary  Outlaw:  The  Life  and  Times  of  William  S.  Burroughs. N
Company, 2012. 

Morrison, Grant. ​The Invisibles.​ New York: Vertigo, 2012. 

Opstrup,  Kasper.  ​The  Way  Out:  Invisible  Insurrections  and  Radical  Imaginaries  in  the  UK  Underground 
1961—1991​. New York: Minor Compositions, 2017. 

Silberer,  Herbert.  ​Problems  of  Mysticism  and  its  Symbolism​.  Trans.  Smith Ely Jelliffe. New York: Moffat, 
Yard, and Company, 1917. 

Stephenson,  Gregory.  “The  Gnostic  Vision  of  William  S.  Burroughs.”  ​Review  of  Contemporary  Fiction 
4:1 (1984): 40—49. 

Stevens,  Matthew  Levi.  ​The  Magical  Universe  of  William  S.  Burroughs.​   Oxford:  Mandrake  of  Oxford, 
2014. 

Tommy P. Cowan (ESSWE 2019)