An overview of the Encyclical 
  
  
Introduction 1

CHAPTER 1
DARK CLOUDS OVER A CLOSED WORLD 2

CHAPTER 2
A STRANGER ON THE ROAD 5

CHAPTER 3
ENVISAGING AND ENGENDERING AN OPEN WORLD 7

CHAPTER 4
A HEART OPEN TO THE WHOLE WORLD 9

CHAPTER 5
A BETTER KIND OF POLITICS 10

CHAPTER 6
DIALOGUE AND FRIENDSHIP IN SOCIETY 12

CHAPTER 7
PATHS OF RENEWED ENCOUNTER 14

CHAPTER 8
RELIGIONS AT THE SERVICE OF FRATERNITY IN OUR WORLD 16

AN APPEAL 19

 
 
Introduction 
  
​   proposal  for a 
Inspired  by  Saint  Francis  of  Assisi,  Pope  Francis  gives  us  ​Fratelli  tutti,  a
way  of  life  marked by the flavour of the Gospel. It is a call to love others as brothers and 
sisters,  even  when  they  are  far  from  us;  it  is  a  call  to  open  fraternity  (​FT  ​1),  to 
recognizing  and  loving  every  person  with a love without borders; it is a call to encounter 
others  in  a  way  that  is  capable  of  overcoming  all  distance  and  every  temptation  to 
engage in disputes, impositions, or submissions (​FT ​3). 
  
Fratelli  tutti  ​does  not  claim  to  offer  a  complete  teaching  on  fraternal  love,  but  seeks 
rather to consider its universal scope (​FT ​6). 
  
COVID-19  forced  the  Pope  to  interrupt  his  writing  of  ​Fratelli  tutti​.  This  pandemic  has 
exposed  our  false  securities,  our  fragmentation,  and  our  inability  to  work  together  (​FT 
7). 
  
In  the  face  of  present-day  attempts  to  eliminate  or  to  ignore  others,  ​Fratelli  tutti  is  an 
invitation  to  respond  to  God’s  call  with  a  new  vision  of  fraternity  and  social  friendship 
(​FT ​6). 
  
The  Holy  Father  hopes  that,  in  these  times,  we  can  contribute  to  the  rebirth  of  a 
universal  aspiration  to  fraternity  by  acknowledging  the  dignity of each and every human 
person (​FT 8 ​ ). 
   

1 
CHAPTER 1 
DARK CLOUDS OVER A CLOSED WORLD 
  
The  first  chapter  describes  for  us  the  dark  clouds  over  a  closed  world;  these  clouds 
extend  to  all  parts  of  the  world,  hindering the development of universal fraternity (​FT 9 ​ ); 
they  are the circumstances that leave many people wounded by the roadside, discarded 
and rejected. The clouds plunge humanity into confusion, isolation, and desolation. 
  
The  dreams  of  a  united  Europe  and an integrated Latin America, among others, appear 
to  be  shattered  (​FT  ​10).  Myopic nationalism prospers, selfishness grows, and our social 
sense  is  lost  (​FT  ​11).  Expressions like “opening up to the world” have been co-opted by 
the  economic  and  financial  sectors. A culture is being imposed that unifies the world but 
divides  people  and nations. Individuals are reduced to being consumers and spectators. 
Globalized  society  makes  us  more  like  neighbours,  but  it  does  not  make  us  brothers 
and sisters. We are more alone than ever (​FT ​12). 
  
Historical  consciousness  has  sunken  into  the  shadows;  human  freedom  claims  that  it 
can  create  everything  from  scratch;  we  are  urged  to  consume  without  limits  and  to 
embrace an empty individualism that ignores and scorns history (​FT ​13). 
  
New  forms  of  cultural  colonization  extend  their  reach  ever  farther;  native  peoples  lose 
their ancient traditions and end up robbed of their very soul, losing not only their spiritual 
identity but also their moral integrity (​FT 1 ​ 4). 
  
Under  the  dark  shadows  of  this  ever  more  tightly  closed  world,  precious  words  like 
democracy,  freedom,  justice,  and  unity  are  manipulated  and  emptied  of  meaning  (​FT 
14).  We  see  people  sowing  despair  and  discouragement,  hyperbole,  extremism,  and 
polarization—these  are  the  strategies  for  dominating  and  gaining  control  over  people. 
The  system  denies  the  right  of  others  to  exist  or  to  have  an  opinion.  Politics  has  been 
turned into marketing (​FT 1 ​ 5). 
  
Some  parts  of  our  human  family  are  readily  sacrificed for the sake of others considered 
worthy  of  a  carefree  existence.  Persons  considered  no  longer  productive  or  useful  are 
disregarded  and  discounted  by  this  throwaway culture (​FT 1 ​ 8) that prevails beneath the 
dark clouds of our closed world. 
  

2 
Inequality  of  rights  (​FT  ​22)  and  new  forms  of  slavery  (​FT  2 ​ 4)  continue  to  exist.  We  are 
experiencing  a  “third  world  war  fought  piecemeal”  (​FT  2 ​ 5). We no longer have common 
horizons  that  unite  us  (​FT  ​26).  New  fears  and conflicts are arising, and new walls being 
built  to  prevent  our  encounter  with  others  (​FT  ​27).  There  is  a  moral  deterioration  and a 
weakening  of  spiritual  values  and  responsibility;  there  is  a  growing  sense  of frustration, 
isolation and despair (​FT 2 ​ 9). 
  
We  are  victims  of  the  illusion  that we are all-powerful, while failing to realize that we are 
all  in  the  same  boat (​FT ​30). The absence of human dignity is clearly evident at national 
borders,  where  countless  thousands  of  refugees  are  trying  to  escape  war,  persecution, 
and  natural  catastrophes.  While  they  seek  opportunities  for  themselves  and  their 
families,  some  political  regimes  do  everything  in  their  power  to  prevent  the  arrival  of 
migrants (​FT 3 ​ 7), considering them unworthy of fraternal love (​FT ​39). 
  
Faced  with  all  these  problems,  we  are  tempted  to  isolate  ourselves  and  withdraw  into 
our  own  interests,  but  this  can  never  be  the  way  to  restore  hope  and  bring  about 
renewal.  The  path  we  must  follow  is  being closer to others; it is the culture of encounter 
(​FT 3​ 0). 
  
The  COVID-19  pandemic  has  revived  the  sense  that  we  are  a  global  community  (​FT 
32).  We  are  called  to  rethink  our  styles  of  life,  our  relationships,  the  organization of our 
societies, and above all the meaning of our existence (​FT 3 ​ 3). 
  
We  experience  the  illusion  of  being  in  close  communication  with  others.  Distances  are 
shortened  to  the  point  that  we  no  longer  have  the  right  to  privacy.  In  the  digital  world, 
respect  for  others  is  disintegrating,  and  even  as  we  dismiss,  ignore,  or  keep  others 
distant, we can shamelessly peer into every detail of their lives (​FT 4 ​ 2). 
  
Digital  campaigns  of  hatred  and  destruction  emerge  from  the  shadows  (​FT  4 ​ 3).  Social 
aggression  expands  without  shame  (​FT  4 ​ 4),  while  lies  and  manipulation  proliferate. 
Destructive  forms  of  fanaticism  are  promoted,  even  by  religious  persons  and  Catholic 
media (​FT ​46). 
  
Despite  these  dark  clouds,  we  need  to  be  aware  of  the  many  new  paths  of  hope,  for 
God continues to sow abundant seeds of goodness in our human family (​FT ​54). 
  
The  Pope  reminds  us  that  love,  justice,  and  solidarity are not achieved once and for all; 
they have to be built day by day (​FT 1 ​ 1). 
  

3 
The  Holy  Father  calls  us to hope. All men and women experience a thirst, an aspiration, 
a  longing  for  a  life  of  fulfilment,  a  desire  to achieve great things, ​things that fill our heart 
and  lift  our spirit to lofty realities like truth, goodness and beauty, justice, and love. Hope 
can  look  beyond  personal  convenience,  security,  and  the  trade-offs  that  limit  our 
horizons, and open us up to grand ideals (​FT ​55). 
   

4 
CHAPTER 2 
A STRANGER ON THE ROAD 
  
There is a stranger on the road, wounded and cast aside amid the dark clouds of a 
closed world. Faced with this reality, there are two attitudes we can take: we can pass 
by on the other side, or we can stop and be moved by pity. The type of person we are or 
the type of political, social, or religious movement we belong to will be determined by 
whether we embrace the injured stranger or abandon him. 
  
The  Pope  offers  us  the  parable  of  the  Good  Samaritan  as  a  ray  of light in the darkness 
(​FT  ​56).  The  parable  takes  us  back  to  an  earlier  question,  “Where  is  your  brother?” 
(Gen  4,9).  God  leaves  no  room  for  an  appeal  to  determinism  or  fatalism  as  a 
justification  for  our  indifference.  ​Instead,  he  encourages  us  to  create  a different culture, 
one  in  which  we  resolve  our  conflicts  and  care  for  one  another  (​FT  ​57)  because  we  all 
have one Creator who is the defender of the rights of all. 
  
We  are  moved  and  called  to  expand  our  hearts  to  embrace  the  foreigner.  It  is  a  call  to 
fraternal  love  that  extends  from  the  oldest  text  of  the  Bible  to  the  New  Testament  (​FT 
61). Love does not care if a wounded brother or sister comes from one place or another. 
Love  shatters  chains  and  builds  bridges;  it enables us to create one great family, where 
all of us can feel at home. Love exudes compassion and dignity (​FT ​62). 
  
The  parable  tells  of the “abandoned” traveller lying injured on the road. Only one person 
stopped,  approached the man, and cared for him personally; he spent his own money to 
provide for his needs; he gave him his time (​FT ​63). 
  
A  sick  society  is  tempted  to  ignore  others,  look  the  other  way,  and  pass  by  as  if 
unaware  of  the  reality.  It  doesn’t  want  to  be  bothered  by  sentiment;  it  refuses  to  waste 
time with the problems of others. It is built on an indifference to pain (​FT 6 ​ 4). 
  
Pope  Francis  calls  us  to  rediscover  our  vocation  as  citizens  of  our  own  nations  and  of 
the  entire  world.  He  summons  us  to  be  builders  of  a  new  social  bond  and  to  be  aware 
that  the  existence  of  each  and  every  individual  is  deeply  tied to that of others: life is not 
​ 6).  We  are  called  to  rebuild 
simply  time  that  passes;  life  is  a  time  for  interactions  (​FT  6
our  hurting  world,  to  form  a  community  of  men  and  women  who  identify  with  the 
vulnerability  of  others,  who  reject  a  society  of  exclusion,  and  who  act  instead  as 

5 
neighbours,  lifting  up  and  rehabilitating  the  fallen  for  the  sake  of  the  common  good (​FT 
67). 
  
The decision to include or exclude those lying wounded along the roadside can serve as 
a criterion for judging every economic, political, social and religious project (​FT ​69). 
  
The  story  of  the  Good  Samaritan  is  constantly  being  repeated.  We  can  see  this  clearly 
as  social  and  political  inertia  is  turning  many  parts  of  our  world  into  a  desolate  byway, 
even  as  domestic  and  international  disputes  and  the  theft  of  opportunities  are  leaving 
great  numbers  of  the  marginalized  stranded  on  the  roadside.  Today,  we  can  begin 
again:  Pope  Francis  calls  us  to  take  an active part in healing and renewing our troubled 
societies.  We  must  foster  what  is  good  and  place  ourselves  at  its  service  (​FT  7 ​ 7).  We 
can  start  from  below  and,  case  by  case,  act  at  the  most  concrete  and  local  levels  (​FT 
78). 
  
Difficulties  are  opportunities  for  growth,  not  excuses  for  a  glum  resignation.  We  are 
called  to  unite  as  a  family  that  is  stronger  than  the  sum  of  its  individual  members.  For 
the  whole  is  greater  than  the part, but it is also greater than the sum of its parts (​FT 7 ​ 8). 
Reconciliation will give us new life and set us all free from fear (​FT 7 ​ 8). 
  
Finally,  Jesus  transforms  the  form  of  the  question  by  asking  what  it  means  to  be  a 
“neighbour”  to  others.  He  calls  us  to  be  neighbours  to  everyone, even to those who are 
distant  (​FT  ​81).  We  are  called  to  practice  a  universal  love  that  is  able  to  overcome 
historical prejudices, cultural barriers, and petty interests (​FT ​82). 
  
It  is  important  that  catechesis  and  preaching  speak  more  directly  and  clearly  about  the 
social  meaning  of  existence,  the  fraternal  dimension  of  spirituality,  our  conviction of the 
inalienable  dignity  of  each  person,  and  our  reasons  for  loving  and  accepting  all  our 
brothers  and  sisters  (​FT  ​86).  Only  in  this  way  will  we  be able to conceive and give birth 
to an open world, sweeping away all the dark clouds of our tightly closed world. 
   

6 
CHAPTER 3 
ENVISAGING AND ENGENDERING AN OPEN WORLD 
  
God  is  universal  love,  and  since  we  are  part  of  that  love  and  share  it,  we  are  called  to 
universal  fraternity,  which  is  openness.  There  are  no  “others,”  no  “them”;  there  is  only 
“us.”  Human  beings  can  live,  develop,  and  find  fulfilment  only  in  the  sincere  gift  of 
themselves  to  others;  they  cannot  fully  know  themselves  apart  from  an  encounter  with 
other  persons.  No  one  can  experience  the  value  of  living  without  having  real  faces  to 
love (​FT ​87). 
  
Life  exists  where  there  is  bonding,  communion,  and  fraternity.  Life  is  stronger  than 
​ 7).  Every  healthy, 
death  when  it  is  built  on  true  relationships  and  bonds  of  fidelity  (​FT  8
authentic  relationship  opens  us  to  others;  we  cannot  reduce  our  lives to ourselves or to 
relationships with a small group (​FT ​89). 
  
Hospitality  is  one  specific  way  of  opening  ourselves  and  encountering  others  (​FT  9 ​ 0). 
The  spiritual  stature  of  a  person’s  life  is  measured  by  love,  which  is the criterion for the 
definitive  decision  about  a  human  life’s  worth.  The  greatest  danger  lies in failing to love 
​ 2).  Love  is  more  than  just  benevolent  actions;  these  have  their  source  in  a  union 
(​FT  9
that  is  directed  towards  others,  considering  them  of  value,  worthy,  pleasing  and 
beautiful  beyond  their  physical  or  moral  appearance.  Only  this  way  of  relating  to  one 
another  makes  a  social  friendship  possible  that  excludes  no  one  and  a  fraternity that is 
open  to  all  (​FT  ​94).  Here,  we  see  the  seeds  of  a  vocation  to  form  a  community 
composed of brothers and sisters who accept and care for one another (​FT ​96). 
  
This  universal  openness  is  existential  rather  than  geographical;  it  has  to  do  with  our 
daily  efforts  to  expand  our  circle  of  friends,  to  reach  out  toward  the  margins,  to  include 
those  whom  I  do  not  naturally  consider  a  part  of my circle of interests even though they 
are  close  to  me.  Every  brother  or  sister  in  need,  when  abandoned  or  ignored  by  the 
society  in  which  I  live,  becomes an existential foreigner (​FT 9 ​ 7). There are persons who 
are  treated  as  “hidden  exiles,”  persons  with  disabilities  who  feel  that  they  exist  without 
belonging  and  without  participating.  They  may  be  citizens  with  full  rights,  yet  they  are 
treated like foreigners in their own country (​FT 9 ​ 8). 
  
A  love  capable  of  transcending  borders  is  the  basis  of  “social  friendship,”  the  condition 
of  possibility  for  universal  openness  (​FT  ​99). The future is not monochrome: our human 

7 
family  needs  to  learn  to  live  together  in  harmony  and  peace,  without  having  to  be  all 
exactly alike (​FT ​100). 
  
Those  who  form  social  groups  that  exclude  any  outside  presence  that  disturbs  their 
identity  and  style  of  life  thereby  also  exclude  the  possibility  of  becoming  neighbours; 
they can only be “associates”, partners in the pursuit of particular interests (​FT 1 ​ 02). 
  
Fraternity  is  not  born  only  of  a  climate  of  respect  for  individual  liberties,  or  even  of  a 
certain  administratively  guaranteed  equality  (​FT  1 ​ 03).  Nor  is  it  achieved  by  an  abstract 
proclamation  that  “all  men  and  women  are  equal”.  Instead,  it  is  the  result  of  conscious 
and careful cultivation of fraternity (​FT ​104). 
  
Social  friendship  and  universal  fraternity necessarily call for an acknowledgement of the 
worth  of  every  human  person,  always  and  everywhere  (​FT  1 ​ 06);  every  human  being  is 
valuable  and  has  the  right  to  live  with  dignity and to achieve integral development. That 
basic right cannot be denied by any country (​FT 1 ​ 10). 
  
To  achieve  these  ideals,  Pope  Francis  calls  us  to  do  what is good for ourselves and for 
the  whole  human  family  and thus to advance together towards an authentic and integral 
growth  (​FT  1​ 13).  He  calls  us  to  solidarity,  to  thinking  and  acting  in terms of community. 
Solidarity  means  giving  the  lives  of  all  priority  over  the  appropriation  of goods by a few. 
It  means combatting the structural causes of poverty and inequality; it means remedying 
the  lack  of  work,  land  and  housing;  it  means  struggling  against  the  denial  of  social and 
labour  rights  (​FT  ​116).  All  other  rights  having  to  do  with  the  goods  necessary  for  the 
integral  fulfilment  of  persons,  including  that  of  private  property  or  any  other  type  of 
property,  should  in  no  way  hinder  these  rights  but  should  actively  facilitate  their 
fulfilment (​FT 1 ​ 20). 
  
No  one  can  remain  excluded  (​FT  1 ​ 21).  Development  must  ensure  human 
rights—personal  and  social,  economic  and  political,  including  the  rights  of  nations  and 
of  peoples  (​FT  ​122).  Business  activity  should  always  be  clearly  directed  to  the 
development of others and to eliminating poverty (​FT ​123). 
  
We  will  have  peace  only  when  we  are  able  to  provide  land,  housing,  and  work  for  all. 
Real  and  lasting  peace  will  be  possible  only  on  the  basis  of  a  global  ethic  of  solidarity 
and cooperation in the service of the whole human family (​FT ​127). 
   

8 
CHAPTER 4 
A HEART OPEN TO THE WHOLE WORLD 
   
We  experience  social  friendship,  we  seek  what  is  morally  good,  and  we  practice  social 
ethics  because  we  know  that  we  belong  to  a  universal  family.  We  are  called  to 
encounter, solidarity, and gratuitousness. 
  
The  conviction  that  all  human  beings  are  brothers  and  sisters  forces us to see things in 
a new light and to develop new responses (​FT ​128). When our neighbour happens to be 
an  immigrant,  complex  challenges  arise.  As  long  as  no  substantial  progress  is made to 
avoid  unnecessary  migrations—and  that  means  creating  the  conditions  needed  for  a 
dignified  life  and  integral  development  in  the  countries  of  origin—we  are  obliged  to 
respect  the  right  of  all  individuals  to  find  a  place  that  meets  their  basic  needs,  and 
where  they  can  find  personal  fulfilment  (​FT  ​129).  We  must  do  our  best  to  welcome, 
protect,  promote,  and  integrate  those  who  arrive.  To  that  end,  we  should  increase  and 
simplify  the  granting  of  visas,  adopt  programmes  of  sponsorship,  open  humanitarian 
corridors,  provide  housing,  guarantee  personal  security,  grant access to basic services, 
and ensure consular assistance, among other things (​FT 1 ​ 30). 
  
The  arrival  of  persons  who  are  different  from  us  becomes  a  gift  when  we  receive  them 
with open hearts and allow them to be true to themselves (​FT ​134). 
  
Gratuitousness  is  the  ability  to  do  things  simply  because  they  are  good  in  themselves, 
without  concern  for  personal  gain  or  recompense  (​FT  ​139).  Only  a  social  and  political 
culture that is imbued with a spirit of gratuitous acceptance will have a future (​FT ​141). 
  
There  must  be  a  healthy  tension  between  the  global  and  the  local.  We  need  to  pay 
attention  to  the  global  so  as  to avoid narrowness and banality. Yet we also need to look 
to  the  local,  which keeps our feet on the ground (​FT ​142). It is impossible to be “local” in 
a  healthy  way  without  being  sincerely  open  to  the  universal,  without  feeling  challenged 
by  what  is  happening in other places, without openness to enrichment by other cultures. 
Every  healthy  culture  is  open  and  welcoming  (​FT  1 ​ 46).  The  world  grows  and  is  filled 
with  new  beauty,  thanks  to  the  successive  syntheses  produced  between  cultures  that 
are  open  and  free  (​FT  1 ​ 48).  Human  beings  are  limited  beings  but  are  themselves 
limitless (​FT 1 ​ 50). 

9 
CHAPTER 5 
A BETTER KIND OF POLITICS 
  
A  better  kind  of  politics  seeks  the  common  and  universal  good;  it is politics for and with 
the  people.  In  other  words,  it  is  the  people’s  politics,  practicing  social  charity  and 
pursuing  human  dignity.  It  can  be  carried  out  by  men  and  women  who,  with  political 
love, integrate the economy into a popular social, cultural, and political project. 
  
The  development  of  a  global  community  of  fraternity  based  on  the  practice  of  social 
friendship  on  the  part  of  peoples  and  nations  requires  a  better  kind of politics, a politics 
that  truly  serves  the  common  good  (​FT  ​154).  Such  a  politics  is  different  from  the 
populism  that  arises  when  leaders  politically  exploit  a  people’s  culture  under  an 
ideological  banner  for  their  own  personal  advantage  or  to  continue  their  grip  on  power 
​ 59).  The  truly  “popular”  thing  is to provide everyone with the opportunity to nurture 
(​FT  1
the seeds that God has planted in them (​FT 1 ​ 62). 
  
Helping  the  poor  means  allowing  them  to  lead  dignified  lives  through  work.  There  is no 
poverty worse than that which takes away work and the dignity of work (​FT 1 ​ 62). 
  
Charity  is  expressed  in  personal  encounters,  including  those  with  a  distant  or  forgotten 
brother  or  sister.  There  is  a  need  for  a  greater  spirit  of  fraternity,  but  also  a  more 
efficient  worldwide  organization  to  help  resolve  the  problems  plaguing  the  abandoned 
people who are suffering and dying in poor countries (​FT 1 ​ 65). 
  
Education  and  upbringing,  concern  for others, a well-integrated view of life, and spiritual 
growth:  all  these  are  essential  for  quality  human  relationships  (​FT  1 ​ 67).  We  need  a 
politics  that  puts  human  dignity  back  at  the  centre,  and  on  that  pillar  we  can  build  the 
alternative social structures we need (​FT ​168). 
  
We  must  promote  popular  movements  that  invigorate  governing  structures  with  that 
torrent  of  moral  energy  that  springs  from  including  the  excluded  in  the  building  of  a 
common  destiny. We must move beyond the idea of social policies as being for the poor 
but never with the poor (​FT ​169). 
  
There  is  a  need  for  reform  of  the  United  Nations  Organization,  as  well  as  of  economic 
institutions  and  international  finance,  so  that  the  concept  of  the  family  of  nations  can 

10 
acquire  real  teeth.  Justice  is  an  essential  condition  for  achieving  the  ideal  of  universal 
fraternity (​FT ​173). 
  
Politics  must  not  be  subject  to  the  economy,  nor  should  the  economy  be  subject  to the 
dictates  of  an  efficiency-driven  paradigm  of  technocracy  (​FT  1 ​ 77).  True  statecraft  is 
manifest  when,  in  difficult  times,  we  uphold  high  principles  and  think  of  the  long-term 
common good (​FT 1 ​ 78). 
  
Pope  Francis  calls  us  to  a  social  and  political  order  whose  soul  is  social  charity.  He 
urges  us  to  rehabilitate  politics  as  one  of  the  loftiest  forms  of  charity,  inasmuch  as  it 
seeks  the  common  good  (​FT  ​180).  Such  political  charity  is  born  of  a  social  awareness 
that  seeks  the  good  of  all  people  (​FT  ​182).  “Social  love”  makes  it  possible  to  advance 
towards  a  civilization  of  love,  to  which  all  of  us  can  feel  called.  It  is  a  force  capable  of 
inspiring  new  ways  of  approaching  the  problems  of  today’s  world,  of  profoundly 
renewing structures, social organizations and legal systems (​FT 1 ​ 83). 
  
Charity needs the light of truth, the light of reason, and the light of faith (​FT ​185). 
  
Politicians  are  called  to  tend  to  the  needs  of  individuals  and  peoples  (​FT  ​188). 
Politicians  are  doers  and  builders  with  ambitious  goals;  they  should  possess  a  broad, 
realistic  and  pragmatic  gaze  that  looks  beyond  their  own  borders  (​FT  1 ​ 88).  They  are 
called  to  make  the  sacrifices  that  foster  encounter  and  to  seek convergence on at least 
some issues (​FT ​190). 
  
Politics  must  also  make  room  for  a  tender  love  of  others,  a  love  that  draws  near  and 
becomes  real.  Tenderness  is  a  movement  that  proceeds from the heart; it is the path of 
choice for the strongest, most courageous men and women (​FT ​194). 
  
Politicians  should  ask  themselves:  “How  much  love  did  I  put  into my work?” “What did I 
do  for  the  progress  of  our people?” “What mark did I leave on the life of society?” “What 
real  bonds  did  I  create?”  “What  positive  forces  did  I unleash?” “How much social peace 
did  I  sow?”  “What  good  did  I  achieve  in  the  position  that  was  entrusted  to  me?”  (​FT 
197). 
   

11 
CHAPTER 6 
DIALOGUE AND FRIENDSHIP IN SOCIETY 
  
Dialogue  is  respectful,  strives  for  consensus,  and  seeks  the  truth.  Dialogue  opens  the 
way to a culture of encounter so that encounter becomes a passion, a desire, and a way 
of life. Those who dialogue recognize, befriend, and respect other persons. 
  
Approaching,  speaking,  listening,  looking  at,  coming  to  know  and  understand  one 
another,  and  finding  common  ground:  all  these  things  are  summed  up  in  the  one  word 
“dialogue” (​FT ​198). 
  
A  country  flourishes  when  constructive  dialogue  occurs  between  its  many  rich  cultural 
components:  popular  culture,  university  culture,  youth  culture,  artistic  culture, 
technological culture, economic culture, family culture and media culture (​FT 1 ​ 99). 
  
Authentic  social  dialogue  involves  the  ability  to  respect  the  other’s  point  of  view  and  to 
admit that it may include legitimate convictions and concerns (​FT ​203). 
  
If  society  is  to have a future, it must respect the truth of our human dignity and submit to 
that  truth.  A  society  is  noble  and  decent  not  least  for  its  support  of  the  pursuit  of  truth 
and  its  adherence  to the most basic of truths (​FT ​207). Relativism always brings the risk 
that some alleged truth or other will be imposed by the powerful or the clever (​FT ​209). 
  
In  a  pluralistic  society,  dialogue  is  the  best  way  to  realize  what  should  always  be 
affirmed  and  respected  apart  from  any  ephemeral  consensus.  There  are  certain 
enduring values that make for a robust and solid social ethics (​FT 2 ​ 11). 
  
The  dignity  of  others  is  to  be  respected  in  all  circumstances,  because  human  beings 
possess  an  intrinsic  worth  superior  to  that  of  material  objects and contingent situations. 
This requires that they be treated differently (​FT 2 ​ 13). 
  
Life  is  the  art  of  encounter.  Pope  Francis  has  repeatedly  invited  us  to  build  a culture of 
encounter  capable  of transcending our differences and divisions. This means working to 
create  a  many-faceted  polyhedron  which  represents  a  society  where  differences 
coexist,  complementing,  enriching  and  reciprocally  illuminating  one  another,  even  amid 

12 
disagreements  and  reservations.  This  also  means  finding  ways  to  include  those  on  the 
​ 15). 
peripheries of life (​FT 2
  
The  word  “culture”  points  to  something  deeply  embedded  within  a  people,  its  most 
cherished  convictions  and  its  way  of  life.  To  speak  of  a  “culture  of  encounter”  means 
that  we,  as  a  people,  should  be  passionate  about  meeting  others,  seeking  points  of 
contact,  building  bridges,  planning  a  project  that  includes  everyone.  This  becomes  an 
aspiration and a style of life. The subject of this culture is the people (​FT 2 ​ 16). 
  
The  joy  of  acknowledging  others  implies  the  ability  to  recognize  other  people’s  right  to 
be  themselves  and to be different. A realistic and inclusive social covenant must also be 
a  “cultural  covenant”,  one  that  respects  and  acknowledges  the  different  worldviews, 
cultures  and  lifestyles  that  coexist  in  society  (​FT  ​219).  A  cultural  covenant  eschews  a 
monolithic  understanding  of  the  identity  of  a  particular  place;  it  entails  respect  for 
diversity  by  offering opportunities for advancement and social integration to all (​FT ​220). 
Such  a  covenant  also  demands  the  realization  that  some  things  may  have  to  be 
renounced for the common good (​FT 2 ​ 21). 
   

13 
CHAPTER 7 
PATHS OF RENEWED ENCOUNTER 
  
There  is  a  need  to  cure  wounds  and  restore  peace.  We  need  boldness  (​FT  ​225)  and 
truth.  Those  who  were  fierce  enemies  have  to  speak  from  the  stark  and  clear  truth (​FT 
226).  Only  by  basing  themselves  on  the  historical  truth  of  events  will  they  be  able  to 
make  a  broad  and  persevering  effort  to  understand  one  another  and  to  strive for a new 
synthesis for the good of all (​FT ​226). 
  
Truth  is  an  inseparable  companion  of justice and mercy. All three together are essential 
to  building  peace  (​FT  2 ​ 27).  The  path  to  peace  does  not  mean  making  society  blandly 
uniform;  rather, it means getting people to work together, side-by-side, in pursuing goals 
that  benefit  everyone.  The  problems  that  a  society  is  experiencing  need  to  be  clearly 
identified,  so  that  different  ways  of  understanding and resolving them can be found. We 
should  never  define  others  by  what  they  may  have  said  or  done  in  the  past;  we should 
value  them  for  the  promise  that  they  embody,  a  promise  that  always  brings  with  it  a 
spark of new hope (​FT ​228). 
  
True  reconciliation  is  achieved  proactively  (​FT  2 ​ 29).  Working  to overcome our divisions 
without  losing  our  identity  as  individuals  presumes  that  a  basic  sense  of  belonging  is 
present in everyone (​FT ​230). 
  
There  is  no  end  to  the  building  of  a  country’s  social  peace;  rather,  it  is  an  open-ended 
endeavour,  a  never-ending  task  that  demands  the  commitment  of  everyone  (​FT  ​232). 
Those  who  work  for  a tranquil social coexistence should never forget that inequality and 
lack  of  integral  human  development  make  peace  impossible.  If  we have to begin anew, 
it must always be from the least of our brothers and sisters (​FT 2 ​ 35). 
  
There  are  those  who  prefer  not  to  talk  of  reconciliation,  for  they  think  that  conflict, 
violence  and  breakdown  are  part  of  the  normal  functioning  of  a  society  (​FT  2 ​ 36).  But 
forgiveness  and  reconciliation  are  central  themes in Christianity and, in various ways, in 
other  religions  as  well  (​FT  2 ​ 37).  Jesus  never  promoted  violence  or  intolerance.  He 
openly  condemned  the  use  of  force  to  gain  power  over  others  (​FT  2 ​ 38).  Calling  for 
forgiveness does not mean renouncing our own rights when confronting corrupt officials, 
criminals,  or  others  who  would  debase  our  dignity  (​FT  2 ​ 41).  It  is  no  easy  task  to 

14 
overcome  the  bitter  legacy  of  injustices,  hostility  and  mistrust  left  by  conflict.  It  can  be 
done only by overcoming evil with good (​FT ​243). 
  
Authentic reconciliation does not flee from conflict, but is achieved ​in conflict, resolving it 
through  dialogue  and  open,  honest  and  patient  negotiation  (​FT  ​244).  Those  who  have 
endured  much  unjust  and  cruel  suffering  should  not  be  asked  to  offer  a  sort  of  “social 
forgiveness”  (​FT  ​246).  Forgetting  is  never  the  answer  (​FT  ​246),  for we can never move 
forward  without  remembering  the  past  (​FT  ​249).  Those  who  truly  forgive  do  not  forget, 
but  they  choose  not  to  yield  to  the  same  destructive  force  that  caused  them  so  much 
suffering.  This  does  not  mean  impunity;  justice  is  properly  sought  solely  out  of  love  of 
justice itself and out of respect for the victims, as a means of preventing new crimes and 
protecting the common good (​FT ​252). 
  
War  is  the  negation  of  all  rights  and  a  dramatic  assault  on  the  environment.  If  we  want 
true  integral  human  development  for  all,  we  must  work  tirelessly  to  avoid  war  between 
nations  and  peoples  (​FT  ​257).  We  can  no  longer  think  of  war  as  a  solution;  it  is  very 
difficult  to  invoke  the  rational  criteria  elaborated  in  earlier  centuries  to  speak  of  the 
possibility of a “just war”. Never again war! (​FT 2 ​ 58). 
  
The  goal  of  ultimately  eliminating  all  nuclear  weapons  becomes  both a challenge and a 
moral  and  humanitarian  imperative  (​FT  ​262).  The  death  penalty  is  inadequate  from  a 
moral  standpoint  and  no  longer  necessary  from  the  standpoint  of  penal  justice.  It  is 
simply  inadmissible.  The  Church  is  firmly  committed to calling for its abolition worldwide 
(263). A life sentence is a secret death penalty (​FT ​268). 
  
   

15 
CHAPTER 8 
RELIGIONS AT THE SERVICE OF FRATERNITY IN 
OUR WORLD 
  
Because  of  their  respect  for  each  human  person  as  a  creature  called  to  be  a  child  of 
God,  the  different  religions  contribute  significantly  to  building  fraternity  and  defending 
justice  in  society.  Dialogue  among  religions  seeks  to  establish  friendship,  peace,  and 
harmony,  and  to share spiritual and moral values and experiences in a spirit of truth and 
love (​FT ​271). 
  
We  all  share  an  ultimate  foundation:  openness  to  the  Father  of  all.  Only  with  this 
awareness  that  we are not orphans, but children, can we live in peace with one another. 
Reason,  by  itself,  is  capable  of  grasping  the  equality  of  all  human  beings  and  of  giving 
stability to their civic coexistence, but it cannot establish fraternity (​FT ​272). 
  
As  visible  images  of  the  invisible  God,  human  persons  possess  a  transcendent  dignity; 
they  are  therefore  by  their  very nature the subjects of rights that no one may violate (​FT 
273).  Our  witnessing  to  God  benefits  our  societies.  The  effort  to  seek  God  with  a 
sincere  heart  helps  us  recognize  one  another  as  travelling  companions,  truly  brothers 
and sisters (​FT ​274). 
  
The  Church,  while  respecting  the  autonomy  of  political  life,  does  not  remain  on  the 
sidelines  in  the  building  of  a  better  world,  nor  does  it  fail  to  reawaken  the  spiritual 
energy  that  can  contribute  to  the  betterment  of  society.  It  is  true  that religious ministers 
must  not  engage  in  the  party  politics  that  are  the  proper  domain  of  the laity, but neither 
can  they  renounce  the  political  dimension  of  life  itself,  which  involves  a  constant 
attention to the common good and a concern for integral human development (​FT ​276). 
  
Christian identity 
  
The  Church  esteems  the  ways  in  which  God  works  in  other  religions,  and  rejects 
nothing  of  what  is  true  and  holy  in  these  religions.  Yet  we  Christians  are  very  much 
aware  that  if  the  music  of  the  Gospel  ceases  to  resonate  in  our very being, we will lose 
the  joy  born  of  compassion,  the  tender  love  born  of  trust,  and  the  capacity  for 
reconciliation  that  has  its  source  in  our  knowledge  that we have been forgiven and sent 
forth.  For  us,  the  wellspring  of  human  dignity  and  fraternity  is  in  the  Gospel  of  Jesus 

16 
Christ.  From  that  source  there  arises,  for  Christian  thought  and  for  the  action  of  the 
Church,  the  primacy  given  to  relationship,  to  the  encounter  with  the  sacred  mystery  of 
the  other,  and  to  universal  communion  with the entire human family, as a vocation of all 
(​FT 2​ 77). 
  
Called  to  take root in every place, the Church has been present for centuries throughout 
the  world,  for  that  is  what  it  means  to  be  “catholic”.  The  Church  can  thus  understand, 
from  her  own  experience  of  grace  and  sin,  the  beauty of the invitation to universal love. 
Indeed,  all  things  human  are  our  concern.  Wherever  the  councils  of  nations  come 
together  to  establish  the  rights  and  duties  of  men  and  women,  we  are  honoured  to  be 
permitted  to  take  our  place  among  them.  For  many  Christians,  this  journey  of  fraternity 
also  has  a  Mother,  whose  name  is  Mary.  Having  received  this  universal  motherhood at 
the  foot  of  the  cross,  she  cares  not  only  for  Jesus  but  also  for “the rest of her children”. 
In  the  power  of  the  risen  Lord,  she  wants  to  give  birth to a new world, a world where all 
of  us  are  brothers  and  sisters,  where  there  is  room  for  all  those  whom  our  societies 
discard, and where justice and peace are resplendent (​FT 2 ​ 78). 
  
We  Christians  ask  that  we  be  guaranteed  freedom  in  those  countries  where  we  are  a 
minority,  even as we ourselves promote that freedom for non-Christians in places where 
they  are  a  minority.  Since  the  important  things  we  share  are  so  many,  it  is  possible  to 
find  a  means  of  serene,  ordered  and  peaceful  coexistence,  accepting  our  differences 
and  rejoicing  because,  as  children  of  the  one  God,  we  are  all  brothers  and  sisters  (​FT 
279). 
  
We  ask  God  to  strengthen  unity  within  the  Church,  a  unity  enriched  by  differences 
reconciled  by  the  working  of  the  Spirit.  Hearing  his  call,  we  recognize  with  sorrow  that 
the  process  of  globalization  still  lacks  the  prophetic  and  spiritual  contribution  of  unity 
among Christians (​FT 2 ​ 80). 
  
A  journey  of  peace  is  possible  between  religions.  Its  point  of  departure  must  be  God’s 
way  of  seeing  things,  because  “God  does  not  see  with  his  eyes,  God  sees  with  his 
heart” (​FT 2 ​ 81). 
  
We  believers  are  challenged  to  return  to  our  sources  in  order  to concentrate on what is 
essential—worship  of  God  and  love  for  our  neighbour—lest  some  of  our  teachings, 
taken  out  of  context,  end  up  feeding forms of contempt, hatred, xenophobia or negation 
of  others.  The  truth  is  that  violence  has  no  basis  in  our  fundamental  religious 
convictions, but only in their distortion (​FT 2 ​ 82). 
  

17 
Sincere  and  humble  worship  of  God  bears  fruit  not  in  discrimination,  hatred  and 
violence,  but  in  respect  for  the  sacredness  of  life, in respect for the dignity and freedom 
of  others,  and  in loving commitment to the welfare of all. Religious convictions about the 
sacred  meaning  of  human  life  permit  us  to  recognize  the  fundamental  values  of  our 
common  humanity,  values  in  the  name  of  which  we  can  and  must  cooperate, build and 
dialogue,  pardon  and  grow;  this  will  allow  different  voices  to  unite  in  creating  a  melody 
of sublime nobility and beauty, instead of fanatical cries of hatred (​FT ​283). 
  
As  religious  leaders,  we  are  called  to  be  true  “people  of  dialogue,”  to  cooperate  in 
building  peace  not  as  intermediaries  but  as  authentic  mediators.  Each  one  of  us  is 
called  to  be  an artisan of peace, by uniting and not dividing, by extinguishing hatred and 
not  holding  onto  it,  by  opening  paths  of  dialogue  and  not  constructing  new  walls  (​FT 
284). 
   

18 
AN APPEAL 
  
God,  the  Almighty,  has  no  need to be defended by anyone and does not want his name 
to  be  used  to  terrorize  people.  For  this  reason,  I  would  like  to  reiterate  here  the appeal 
for peace, justice and fraternity that we made together: 
  
In  the  name  of  God,  who  has  created  all  human  beings  equal  in  rights,  duties  and 
dignity,  and  who  has  called  them  to live together as brothers and sisters, to fill the earth 
and make known the values of goodness, love and peace; 
  
In  the  name  of  innocent human life that God has forbidden to kill, affirming that whoever 
kills  a  person  is  like  one  who  kills  the  whole  of  humanity,  and  that  whoever  saves  a 
person is like one who saves the whole of humanity; 
  
In  the  name  of  the  poor,  the  destitute,  the  marginalized  and  those  most  in need, whom 
God has commanded us to help as a duty required of all persons, especially the wealthy 
and those of means; 
  
In  the  name  of  orphans,  widows,  refugees  and  those  exiled  from  their  homes  and  their 
countries;  in  the  name  of  all  victims  of  wars,  persecution  and  injustice;  in  the  name  of 
the  weak,  those  who  live  in  fear,  prisoners  of  war  and  those  tortured  in  any  part  of  the 
world, without distinction; 
  
In  the  name  of  peoples  who  have  lost  their  security,  peace  and  the  possibility  of  living 
together, becoming victims of destruction, calamity and war; 
  
In  the  name  of  human  fraternity,  that  embraces  all  human  beings,  unites  them  and 
renders them equal; 
  
In  the  name  of  this  fraternity  torn  apart  by  policies  of  extremism  and  division,  by 
systems  of  unrestrained  profit  or  by  hateful  ideological  tendencies  that  manipulate  the 
actions and the futures of men and women; 
  
In  the  name  of freedom, that God has given to all human beings, creating them free and 
setting them apart by this gift; 
  

19 
In  the  name  of  justice  and  mercy,  the  foundations  of  prosperity  and  the  cornerstone  of 
faith; 
  
In the name of all persons of goodwill present in every part of the world; 
  
In  the  name  of  God  and  of  everything  stated  thus  far,  we  declare  the  adoption  of  a 
culture  of  dialogue  as  the  path;  mutual  cooperation  as  the  code  of  conduct;  reciprocal 
understanding as the method and standard (FT 285). 
  
Charles  de  Foucauld  directed  his  ideal  of  total  surrender  to  God  towards  an 
identification  with  the  poor,  abandoned  in  the  depths  of  the  African  desert.  In  that 
setting,  he  expressed  his  desire  to  feel  himself  a  brother  to  every human being, and he 
asked  a  friend  to  “pray  to  God  that  I  truly  be  the  brother  of  all”.  He  wanted to be, in the 
end,  “the  universal  brother”.  Yet  only  by  identifying  with  the  least  did  he  come at last to 
be the brother of all. May God inspire that dream in each one of us. Amen (​FT 2 ​ 87). 
 

20