![Rukun iman keempat, beriman kepada para rasul-rasul-Nya. Dalam Al-
Quran perintah menaati rasul selalu bergandengan dengan perintah
menaati Allah. Hal ini mengindikasikan bahwa rasul itu sebagai utusan
Tuhan (baca: sebagai wakil Tuhan di bumi) karena Tuhan tidak
menampakkan Diri-Nya di muka bumi. Oleh karena itu, perintah menaati
rasul selalu bergandengan dengan perintah menaati Allah, antara lain
diungkapkan dalam QS An-Nisa`/4: 59.
Rukun iman kelima yaitu beriman kepada hari akhir.
Ungkapan kata yang diawali dengan “ber”, seperti
bersepatu, bersepeda, berpakaian, berenang, bergelora,
dan bertopi memberi petunjuk melekatnya sesuatu
kepada pelakunya. Begitu halnya dengan kata ”ber”-
iman kepada hari akhir. Hari akhir adalah tempat pulang
kembalinya hamba ke asalnya, “Fī maq’adi shidqin ‘inda
malīkin muqtadirin” (pulang kembali di tempat yang
benar [lalu merasakan betapa bahagianya, betapa
bergembiranya, selamalamanya] di sisi Raja Yang
Berkuasa). Raja Diraja itu adalah Tuhan Zat Yang Al-
Ghaib.
Oleh karena itu, apabila secara benar telah mengenali Zat Yang
Al-Ghaib ini, lalu selalu mengingat-ingat dan menghayati-Nya
dalam hati, maka mereka inilah yang tergolong, ”Wabil
ākhirati hum yūqinūna,” (Artinya, ‟Dan dengan hari akhir
mereka meyakininya‟). Ini berarti, kehidupan akhirat yang
telah dapat dihayati dalam hati sejak sekarang ini. Alasannya,
kematian seseorang sangat ditentukan oleh keadaan dia
sekarang ini ketika masih berada di dunia. Jika ia ma’rifat
billāh, selalu mengingat-ingat dan menghayati-Nya dalam hati,
serta melakukan ibadah dan amal sosial secara benar, maka
sebenarnya orang seperti inilah yang
telah meyakini hari akhir](https://image.slidesharecdn.com/paibab4-221024002606-90d78fab/85/PAI-BAB-4-pptx-10-320.jpg)
PAI BAB 4.pptx
- 1. Mengintegrasikan Iman, Islam dan Ihsan dalam membentuk Insan Kamil AULIA RABBANI 122120025 D4 Keperawatan Anestesiologi BAB 4
- 2. A. Menelusuri Konsep dan Urgensi Islam, Iman dan Ihsan dalam membentuk Insan Kamil Menurut Ibn Araby, ada dua tingkatan manusia dalam mengimani Tuhan. Pertama, tingkat insan kamil. Mereka mengimani Tuhan dengan cara penyaksian. Artinya, mereka “menyaksikan” Tuhan; mereka menyembah Tuhan yang disaksikannya. Kedua, manusia beragama pada umumnya. Mereka mengimani Tuhan dengan cara pendefinisian. Artinya, mereka tidak menyaksikan Tuhan, tetapi mereka mendefinisikan Tuhan. Mereka mendefinisikan Tuhan berdasarkan sifat-sifat dan nama- nama Tuhan (Asmā`ul Husna). Masalah penyaksian Tuhan ini berkaitan dengan rukun Islam pertama, yakni mengucapkan dua kalimah syahadat: Asyhadu an lā ilāha illā Allāh. Artinya, “Aku bersaksi bahwa tidak ada Tuhan kecuali (Tuhan yang nama-Nya) Allah‟; wa asyhadu anna Muhammadan Rasulūllūh. Artinya, „Dan aku bersaksi bahwa Nabi Muhammad itu Rasulullah (utusan Allah)‟. Teks dua kalimah syahadat ini sudah baku, tidak bisa dan tidak boleh diubah-ubah. Tidak boleh diubah dengan teks kalimat berikut, misalnya: Aku “mendengar” bahwa tidak ada Tuhan kecuali (Tuhan yang nama-Nya) Allah; dan aku “mendengar” bahwa Nabi Muhammad itu Rasulullah. Teks kalimah syahadat itu menggunakan kata “bersaksi”, tidak “mendengar”.
- 3. Abdulkarim Al-Jillī membagi insan kamil atas tiga tingkatan: a) Tingkat permulaan (al-bidāyah). Pada tingkat ini insan kamil mulai dapat merealisasikan asma dan sifat-sifat Ilahi pada dirinya. b) Tingkat menengah (at-tawasuth). Pada tingkat ini insan kamil sebagai orbit kehalusan sifatkemanusiaan yang terkait dengan realitas kasih Tuhan (alhaqāiq ar-raḫmāniyyah). Pengetahuan yang dimiliki oleh insan kamil pada tingkat ini telah meningkat dari pengetahuan biasa, karena sebagian dari hal-hal yang gaib telah dibukakan Tuhan kepadanya. c) Tingkat terakhir (alkhitām). Pada tingkat ini insan kamil telah dapat merealisasikan citra Tuhan secara utuh. Ia pun telah dapat mengetahui rincian dari rahasia penciptaan takdir
- 4. B. Menggali Sumber Teologis, Historis, dan Filosofis tentang Iman, Islam, dan Ihsan sebagai Pilar Agama Islam dalam Membentuk Insan Kamil Berdasarkan hadis yang diriwayatkan Umar bin Khattab r.a. di atas kaum muslimin menetapkan adanya tiga unsur penting dalam agama Islam, yakni iman, Islam, dan ihsan sebagai satu kesatuan yang utuh. Pada periode berikutnya, para ulama mengembangkan imu-ilmu Islam untuk memahami ketiga unsur tersebut. Kaum muslimin Indonesia lebih familier dengan istilah akidah, syariat, dan akhlak sebagai tiga unsur atau komponen pokok ajaran Islam. Akidah merupakan cabang ilmu agama untuk memahami pilar iman; syariat merupakan cabang ilmu agama untuk memahami pilar Islam; dan akhlak merupakan cabang ilmu agama untuk memahami pilar ihsan.
- 6. Masalah keimanan adalah masalah fundamental dalam Islam. Jangan sampai manusia merasa sudah beriman, padahal imannya keliru karena tidak sejalan dengan kehendak Allah. QS Saba`/34: 51-54 menggambarkan penyesalan manusia setelah kematiannya karena ketika di dunia ia memiliki keimanan yang keliru. Dan (alangkah hebatnya) jikalau kamu melihat ketika mereka (orang-orang kafir) terperanjat ketakutan (pada hari Kiamat); maka mereka tidak dapat melepaskan diri dan mereka ditangkap dari tempat yang dekat (untuk dibawa ke neraka). Dan (di waktu itu) mereka berkata, "Kami beriman kepada Allah." Bagaimanakah mereka dapat mencapai (keimanan) dari tempat yang jauh itu? Dan sesungguhnya mereka telah mengingkari Allah sebelum itu; dan mereka menduga-duga tentang yang gaib dari tempat yang jauh. Dan dihalangi antara mereka dengan apa yang mereka ingini sebagaimana yang dilakukan terhadap orang-orang yang serupa dengan mereka pada masa dahulu. Sesungguhnya mereka dahulu (di dunia) dalam keraguan yang mendalam. (QS. Saba: 51)
- 7. ...dan Allah sekali-kali tidak akan memperlihatkan kepada kamu hal-hal yang gaib. Akan tetapi, Allah memilih siapa yang dikehendaki-Nya di antara rasul-rasul-Nya. Karena itu, berimanlah kepada Allah dan rasul- rasul-Nya; dan jika kamu beriman dan bertakwa, maka bagimu pahala yang besar. (QS Ali Imran/3:179) (Dia adalah Tuhan) Yang Mengetahui yang gaib, maka Dia tidak memperlihatkan kepada seorang pun tentang yang gaib itu. Kecuali kepada rasul yang diridai-Nya, maka sesungguhnya Dia mengadakan penjaga-penjaga (malaikat) di muka dan di belakangnya. (QS Al-Jin/72: 26-27) Maksud kedua ayat di atas adalah bahwa Allah sekali-kali tidak mengajarkan manusia tentang semua perihal wujud diri-Nya yang gaib. Akan tetapi, Allah memilih para rasul-Nya yang dikehendaki oleh-Nya untuk menyampaikan Wujud Allah. Perlu diketahui bahwa hal ini dilakukan Allah karena Dia sama sekali tidak akan pernah menampakkan Diri-Nya di muka bumi milik-Nya. Supaya keimanan kita mencapai ma’rifat billāh, maka satu-satunya cara menurut Al-Quran adalah bertanya kepada ahli zikir, sebagaimana firman-Nya, “Fas`alū ahladz-dzikri in kuntum lā ta’lamūn (QS An- Nahl/16: 43, dan QS Al-Anbiya/21:7).
- 8. Telah terjadi konvensi tentang adanya perbedaan dalam penafsiran dan pemahaman terhadap isi kandungan Al-Quran. Artinya, adanya perbedaan-perbedaan dalam penafsiran Al- Quran sudah dimaklumi dan ditoleransi oleh seluruh kaum muslimin. Adanya mazhab-mazhab dalam Islam mengindikasikan adanya keragaman dalam memahami “Al-Islām”, terutama dalam memahami Al-Quran. Berdasarkan QS Al-Waqi`ah/56: 79, yang berwenang menjelaskan Al-Quran kepada umat hanyalah orang yang disucikankan oleh Allah. Di luar orang itu haruslah menjelaskan Al-Quran atas dasar penjelasan dari orang yang disucikan itu. Orang yang bisa menjelaskan Al-Quran itu tidak lain adalah Rasulullah saw.
- 9. ”Sahkah salat seorang muslim yang telah memenuhi syarat dan rukun salat, tetapi tidak mengingat Tuhan (tidak ada zikirnya dalam salat)?” ”Sahkah salat mereka jika mereka tidak menaati rasul-Nya?” Dalam ilmu tasawuf, salat harus memenuhi tuntunan syariat dan hakikat. Memenuhi tuntunan syariat adalah memenuhi syaratdan rukun salat yang ditetapkan oleh rasul-Nya, sedangkan memenuhi tuntunan hakikat adalah bahwa dengan salat itu dimaksudkan untuk li dzikrī, artinya, mengingat Aku (Aku = Tuhan), yakni bahwa dalam salat itu harus ”mengingat” Tuhan (QS. Thaha/20: 14). Salat yang memenuhi tuntunan syariat dan hakikat akan berpengaruh yaitu dapat mencegah perbuatan keji dan mungkar (QS Al-Ankabut/29: 45). Dengan ilustrasi memenuhi salat yang dikehendaki Tuhan, semakin jelas tentang adanya urutan dalam mengamalkan Al-Quran.
- 10. Rukun iman keempat, beriman kepada para rasul-rasul-Nya. Dalam Al- Quran perintah menaati rasul selalu bergandengan dengan perintah menaati Allah. Hal ini mengindikasikan bahwa rasul itu sebagai utusan Tuhan (baca: sebagai wakil Tuhan di bumi) karena Tuhan tidak menampakkan Diri-Nya di muka bumi. Oleh karena itu, perintah menaati rasul selalu bergandengan dengan perintah menaati Allah, antara lain diungkapkan dalam QS An-Nisa`/4: 59. Rukun iman kelima yaitu beriman kepada hari akhir. Ungkapan kata yang diawali dengan “ber”, seperti bersepatu, bersepeda, berpakaian, berenang, bergelora, dan bertopi memberi petunjuk melekatnya sesuatu kepada pelakunya. Begitu halnya dengan kata ”ber”- iman kepada hari akhir. Hari akhir adalah tempat pulang kembalinya hamba ke asalnya, “Fī maq’adi shidqin ‘inda malīkin muqtadirin” (pulang kembali di tempat yang benar [lalu merasakan betapa bahagianya, betapa bergembiranya, selamalamanya] di sisi Raja Yang Berkuasa). Raja Diraja itu adalah Tuhan Zat Yang Al- Ghaib. Oleh karena itu, apabila secara benar telah mengenali Zat Yang Al-Ghaib ini, lalu selalu mengingat-ingat dan menghayati-Nya dalam hati, maka mereka inilah yang tergolong, ”Wabil ākhirati hum yūqinūna,” (Artinya, ‟Dan dengan hari akhir mereka meyakininya‟). Ini berarti, kehidupan akhirat yang telah dapat dihayati dalam hati sejak sekarang ini. Alasannya, kematian seseorang sangat ditentukan oleh keadaan dia sekarang ini ketika masih berada di dunia. Jika ia ma’rifat billāh, selalu mengingat-ingat dan menghayati-Nya dalam hati, serta melakukan ibadah dan amal sosial secara benar, maka sebenarnya orang seperti inilah yang telah meyakini hari akhir
- 11. Rukun iman keenam yaitu beriman kepada takdir (takdir baik dan takdir buruk) yang telah ditentukan oleh-Nya. Beriman kepada takdir (baik atau buruk) berarti meyakini dan mengenali ”Sang Pembuat Takdir”. Caranya, bereskan dulu keyakinan kita, sebab Dia adalah segala-galanya. Bagi hamba yang rasa hatinya selalu lengket dengan Diri-Nya, semua hal yang ditemui dalam hidup dan kehidupan ini adalah sebagai ujian dan cobaan. Jika seseorang yang lengket dengan Tuhan dilanda cobaan yang sangat berat sekalipun (berat yang dirasakan oleh nafsu dan syahwat), dan seberapa pun beratnya (dimiskinkan, disakitkan, dihilangkan hartanya, diturunkan dari jabatannya yang tinggi, bahkan hingga dipenjara dan dibunuh secara kejam seperti yang terjadi pada para nabi, rasul, dan wali kekasih Allah), maka akan diterima dengan rasa nikmat. Rasa nikmat mengingat-ingat Allah (berzikir) justru semakin menyala-nyala; bahkan ujian dan cobaan ini dianggapnya sebagai hari-raya baginya, karena jika dijalani dengan sabar akan mendatangkan pahala yang sangat besar.
- 12. Mari kita kaji kembali ibadah-ibadah yang terdapat dalam rukun Islam. Kita perlu mengkaji kembali apakah ibadah-ibadah yang kita lakukan itu sudah benar? Imam Ghazali mengingatkan secara khusus tentang ibadah-ibadah yang sesat. Maksudnya, orang melakukan salat, zakat, puasa, dan haji, tetapi ibadah yang dilakukan itu tertolak karena tidak sejalan dengan kehendak Allah. Al-Ghazali membahas "Penggolongan Ahli Ibadat yang Tertipu" dalam bab khusus. Contoh, ibadah haji. “Sayang sekali,” kata Al-Ghazali, “mereka tidak membersihkan harta dari keharaman”. Harta malah didapat dari penipuan, pengelabuan, penganiayaan, pencolengan, dan lain-lain. Namun, hutang-hutangnya tidak dibayar terlebih dahulu. Bekal untuk melaksanakan haji tidak dipilih dari yang halal. Yang dilakukannya pun malah, bukan haji wajib, melainkan pergi haji untuk kedua kalinya, ketiga kalinya, dan seterusnya (Al-Qasimi, 1986: 832). Kemudian tentang “Para Pemilik Harta yang Tertipu”. Mereka adalah orang-orang yang besar semangatnya untuk membangun masjid atau bangunan keagamaan yang tampak jelas di mata khalayak ramai. Tujuannya tidak lain agar nama mereka dikenang, kedermawanan mereka disebut-sebut, dan kemasyhuran bersedekah mereka pun tersiar ke pelbagai tempat, dan seterusnya. Sebaliknya, kadang-kadang menurut pandangan agama, lanjut Imam Ghazali, lebih utama bersedekah dan membagi-bagikan hartanya itu kepada kaum fakir-miskin. Akan tetapi, orang-orang yang tertipu tadi enggan melakukan yang demikian sebab takut kalau amalannya itu tidak tampak di muka
- 13. Jika Anda sudah memahami makna iman dan beriman dengan benar, juga memahami makna Islam dan menjalankan rukun Islam dengan benar, maka Anda akan lebih mudah memahami makna ihsan. Anda dapat mencapai derajat ihsan dengan lebih meningkatkan kualitas iman dan Islam. Makna ihsan, sebagaimana dijelaskan dalam sebuah hadis, “Kamu menyembah Allah seolah-olah (mata kepala) kamu melihat Allah. Jika (mata kepala) kamu tidak bisa melihat Allah (dan pasti tidak bisa melihat-Nya), tetapi Allah melihat kamu.” Maksudnya, mata kepala kita tidak mungkin bisa melihat Allah (karena Allah adalah Zat Yang Mahagaib). Namun, Allah Melihat kita. Oleh karena itu, supaya ibadah kita mencapai derajat ihsan, maka mata hati kita harus selalu diusahakan melihat Allah, karena hanya mata hatilah yang dapat melihat Allah. Ketika beribadah, mata hati kita harus dapat menghadirkan Allah sehingga kita menyembah Tuhan yang benar- benar Tuhan, sesuai tuntutan Allah dalam QS Al-Hijr/15: 99: Wa’bud rabbaka hattā ya`tiyakal yaqīn. Artinya, “Sembahlah Tuhanmu sampai kamu yakin (Tuhan yang kamu sembah itu) hadir (dalam mata hatimu).”
- 14. Syekh Fadlullah Al-Burhanpuri (wafat tahun 1620 M) yang atas perintah gurunya, Syekh Ahmad Al-Qusyasyi, dalam Martabat Tujuh menyusun konsep insan kamil berdasarkan proses tanazzul (turun) Tuhan dari “Martabat Aḫadiyat” hingga “Martabat Insan Kamil.” Konsep Manusia dalam Al-Quran Secara umum, pembicaraan tentang konsep manusia selalu berkisar dalam dua dimensi, yakni dimensi jasmani dan rohani, atau dimensi lahir dan batin. Kajian ini bertujuan menjelaskan term ”manusia” dalam Al-Quran. Ada tiga term yang biasa diterjemahkan sebagai ”manusia” dalam Al-Quran, yakni: 1. Basyar (dimensi jasmaniah) lebih memperingatkan manusia yang cenderung mempertuhankan hawa- nafsunya (yang berwujud jiwa-raga). Sebagaimana iblis yang abā wastakbara (sombong dan takabur) karena merasa anā khairun minhu („aku lebih baik daripadanya„), manusia cenderung memandang rendah para nabi atau rasul dan pengikut-pengikutnya, karena yang dilihat 2. Al-insān (dimensi psikologis-rohaniah) merupakan peringatan dari Allah bahwa manusia cenderung kafir. Ketika al-insān menerima amanat, padahal amanat itu ditawarkan Allah kepada langit, bumi, dan gunung-gunung, Allah sama sekali tidak memujinya, malah memvonis bahwa al-insān itu zhalūman jahūla (sangat zalim dan sanga bodoh. 3. An-nās (dimensi sosiologis-kemasyarakatan dari manusia) memperingatkan manusia yang cenderung mengikuti agama leluhur, agama mayoritas, dan agama yang menarik perhatiannya, atau mengikuti pendapatnya sendiri; bukannya mengikuti man anāba ilayya (orang yang kembali kepada-Ku), yakni para nabi, para rasul, atau para khalifah-Nya (wakil Tuhan di bumi).
- 15. Unsur-unsur Manusia Pembentuk Insan Kamil Al-Ghazali menyebutkan adanya unsur luar (tubuh) dan unsur dalam (batin). Unsur tubuh menyangkut anggota tubuh dan pancaindra; sedangkan unsur batin berupa hati, akal, nafsu, dan hasrat. Al- Ghazali menyebut juga roh sebagai unsur batin, tetapi dipandang sinonim dengan hati. Unsur-unsur manusia yang tersebut diungkap oleh Al-Ghazali. Al-Ghazali menekankan pentingnya hati (qalb), yang diibaratkan sebagai ”raja”, setelah itu akal (’aql), yang diibaratkan sebagai ”perdana menteri”; sementara unsur- unsur lainnya hanya sebagai pelayan dan pengikut. Namun, ada juga unsur yang sangat rawan, yaitu nafsu dan hasrat. Kedua unsur ini seharusnya tunduk dikendalikan oleh akal, atas perintah hati. Akan tetapi, jika kedua unsur (nafsu dan hasrat) malah mengendalikan akal, maka yang terjadi adalah kudeta terhadap ”raja”.
- 16. Al-Ghazali (dalam Othman, 1987: 31-33) menyebut beberapa instrumen untuk mencari ”pengetahuan yang benar” serta kapasitasnya untuk mencapainya; 1. Pancaindra, memiliki keterbatasan, dan tidak bisa mencapai ”pengetahuan yang benar”, setelah dinilai oleh akal 2. Akal, cara yang sama, seharusnya orang pun menilai tingkat kebenaran akal. Orang seharusnya menggunakan cara yang sama dengan cara yang digunakan oleh akal ketika menilai kekeliruan pancaindra. 3. Nur Ilahi. Untuk dapat mengenal Allah (ma’rifat billāh) dengan diperolehnya nur Ilahi, Al-Ghazali menekankan, ”Kebenaran harus dicari dan didapat”. Tidak boleh bersandar pada taklid dan pandangan mayoritas. Dalam mencari kebenaran itu, ternyata Al-Ghazali (yang sudah menjadi guru besar dan Hujjatul Islām) masih mencari ”Syekh” (sebagai “Guru Mursyid”)
- 17. C. Membangun Argumen tentang Karakteristik Insan Kamil dan Metode Pencapaiannya Ibn Araby menyebutkan adanya dua jenis manusia, yaitu insan kamil dan monster bertubuh manusia. Maksudnya, jika tidak menjadi insan kamil, maka manusia akan menjadi monster bertubuh manusia. Pandangan Araby ini mungkin didasarkan atas Al-Quran yang memang memvonis manusia sebagai makhluk yang rendah dan negatif, yakni: lebih memperturutkan hawa nafsunya, suka berkeluh kesah dan banyak berdoa (ingin segera dihilangkan kesusahannya), padahal manusia diciptakan oleh Tuhan dalam bentuk dan struktur yang sebaik-baiknya (mempunyai potensi ber-Tuhan dan taat beragama.
- 18. Dengan merujuk kepada filsuf dan sufi muslim, manusia itu terdiri dari empat unsur: 1. Jasad, Keberadaannya di dunia dibatasi dengan umur. Wujud nafsu manusia tidak lain adalah wujud jasad ini yang sengaja diciptakan oleh Allah untuk diuji. Karena wujud jasad ini sebagai ujian, maka oleh Allah jasad diberi hati hati sanubari yang watak jasadnya persis seperti iblis, yakni abā wastakbara (takabur) dan anā khairun minhu (ujub, merasa lebih baik, bahkan dibandingkan dengan khalifah Allah sekalipun). Kewajiban jasad adalah menjalankan syariat, yakni menjalankan ibadah badan dan ibadah harta (seperti salat wajib, puasa Ramadan, membayar zakat, menunaikan ibadah haji ke Baitullah bagi yang mampu, dan peduli memajukan lingkungan). 2. Hati nurani. Letaknya tepat di tengah-tengah dada. Tandanya ”deg- deg”. Disebut juga dengan hati jantung. Hati nurani dijadikan Allah dari cahaya, wataknya seperti para malaikat-Nya yang rela sujud (patuh dan tunduk) kepada wakil-Nya Tuhan di bumi (QS Al-Baqarah/2: 30-34). Bukti adanya hati dalam diri manusia adalah adanya cinta dan benci. Kewajiban hati adalah menjalankan tarekat, yakni mencintai Allah dengan jalan mengingat-ingat-Nya (berzikir) dan menaati rasul-Nya.
- 19. 3. Roh, letaknya di dalam hati nurani. Roh adalah daya dan kekuatan Tuhan yang dimasukkan ke dalam jasad manusia, lalu menandai dengan keluar-masuknya nafas, menjadi hidup seperti kita di dunia sekarang ini. Ciri adanya roh adalah kita dihidupkan di dunia ini. Kewajiban roh adalah menjalankan hakikat, yakni merasa-rasakan daya-kuat- Nya Tuhan. 4. Sirr (rasa). Letaknya di tengah- tengah roh yang paling halus (paling dalam). Rasa inilah yang kembali ke akhirat. Rasa adalah jati diri manusia. Bukti adanya rasa adalah kita dapat merasakan berbagai hal dan segala macam (asin, pahit, getir, enak dan tidak enak, sakit dan sehat, senang dan susah, sakit hati, frustrasi, dan lain-lain). Kewajiban sirr (rasa) adalah mencapai ma’rifat billāh, yakni merasa-rasakan kehadiran Tuhan; bahwa ternyata Tuhan itu dekat sekali dengan kita
- 20. Ulama sufi, antara lain Imam Ghazali (1989), menjelaskan tujuh macam nafsu (sekaligus tujuh tangga) sebagai proses taraqqi (menaik) manusia menuju Tuhan. Insan kamil adalah manusia yang sudah menanggalkan karakter kemanusiannya yang rendah dan telah mencapai tangga nafsu tertinggi (tangga nafsu ketujuh). Tujuh macam nafsu dan tangga tersebut adalah sebagai berikut: 1. Nafsu Ammārah, dengan ciri-ciri: sombong, iri-dengki, dendam, menuruti nafsu, serakah, jor- joran, suka marah, membenci, tidak mengetahui kewajiban, akhirnya gelap tidak mengenali tuhan. 2. Nafsu Lawwāmah, dengan_ciri-ciri: enggan, cuek, suka memuji diri, pamer, dusta, mencari aib orang, suka menyakiti, dan pura- pura tidak mengetahui kewajiban. 3. Nafsu Mulhimah, dengan ciri-ciri: suka sedekah, sederhana, menerima apa adanya, belas kasih, lemah lembut, tobat, sabar, tahan menghadapi kesulitan, dan siap menanggung betapa beratnya menjalankan kewajiban. 4. Nafsu Muthma`innah, dengan ciri-ciri: suka beribadah, suka bersedekah, mensyukuri nikmat dengan memperbanyak amal, bertawakal, rida dengan ketentuan Allah, dan takut kepada Allah. Nafsu tangga ke-4 inilah start awal bagi orang-orang yang berkehendak kembali kepada Tuhan (masuk surga-Nya). Setelah mencapai tangga ini pun masih harus terus meningkat hingga tangga nafsu tertinggi, nafsu kāmilah (insan kamil).
- 21. 5. Nafsu Rādhiyah, dengan ciri-ciri: pribadi yang mulia, zuhud, ikhlas, wira’i, riyādhah, dan menepati janji. 6. Nafsu Mardhiyyah, dengan ciri-ciri: bagusnya budi pekerti, bersih dari segala dosa makhluk, rela menghilangkan kegelapannya makhluk, dan senang mengajak serta memberikan penerangan kepada roh- nya makhluk. 7. Nafsu Kāmilah, dengan ciri-ciri dianugerahi: ’Ilmul- yaqīn, ’ainulyaqīn, dan ḫaqqul-yaqīn. Orang yang sudah mencapai tangga nafsu tertinggi ini matanya akan terang benderang sehingga bisa melihat sesuatu yang tidak bisa dilihat oleh orang-orang yang memiliki nafsu di bawahnya, terlebih-lebih lagi orang-orang umum.
- 22. Syekh Abdul Qadir Jailani berkata, ”Jalan sufi adalah shirāthal mustaqīm, yakni menjalankan syariat secara lahiriah, dan menjalankan hakikat secara batiniah. Syariat adalah segala peribadatan yang dijalankan oleh raga, seperti mengucapkan dua kalimah syahadat, mengerjakan salat, membayar zakat, berpuasa pada bulan Ramadan, menunaikan ibadah haji ke Baitullah, ber- akhlaqul karīmah (berakhlak mulia), dan bagusnya budi pekerti. Adapun hakikat adalah, ketika menjalankan syariat tersebut dibarengi dengan keadaan hati yang selalu mengingat-ingat Allah (disertai dzikir khafy , zikir di hati, tidak diucapkan). Adapun jalan utama yang perlu dilakukan untuk mencapai derajat insan kamil adalah jihād akbar (jihad menundukkan nafsu dan syahwat). Imam Ghazali (1333 H: 4) dan kaum sufi lainnya menguraikan tujuh macam nafsu (sekaligus tujuh tangga), yaitu: ammārah, lawwāmah, mulhimah, muthma`innah, rādhiyah, mardhiyyah, dan kāmilah. Jadi, upaya menundukkan nafsu itu adalah dengan menaiki (proses taraqqi) ketujuh tangga nafsu tersebut hingga mencapai nafsu kāmilah
- 23. Bagaimanakah cara menundukkan nafsu dan syahwat? Teori umumnya adalah dengan memperkokoh keimanan (imannya mencapai tingkat “yakin”, tidak sekedar percaya), bersungguh-sungguh dalam beribadah (ibadah yang benar dan ikhlas), dan memperbagus akhlak dan perilaku (dengan akhlaqul karīmah yang sempurna). Untuk mengokohkan keimanan, maka keimanan kita harus mencapai tingkat “yakin” (tidak sekedar “percaya”). Di samping itu, ada yang lebih berat, yakni mengurangi (syukur-syukur dapat menghilangkan) karakter-karakter buruk dalam diri sendiri. Kaum sufi memberikan “tips”. Untuk dapat menaiki tangga demi tangga, maka seseorang yang berkehendak mencapai martabat insan kamil diharuskan melakukan riyādhah (berlatih terus-menerus) menapaki maqām demi maqām yang biasa ditempuh oleh kaum sufi dalam perjalanannya menuju Tuhan. Maqām-maqām yang dimaksud lebih merupakan karakter-karakter „inti‟; dimulai dengan menanamkan karakter „inti‟ taubat, kemudian maqām kedua, maqām ketiga, dan seterusnya, hingga maqām tertinggi.
- 24. Rangkuman tentang Bagaimana Menjadi Insan Kamil Insan kamil (manusia sempurna) merupakan tipe manusia ideal yang dikehendaki oleh Tuhan. Sebabnya, jika tidak menjadi insan kamil, maka manusia itu meminjam istilah Ibn Araby – hanyalah monster bertubuh manusia. Insan kamil adalah manusia yang telah menanggalkan kemanusiaannya yang rendah, lalu berjalan menapaki tangga demi tangga menuju Tuhan sehingga mencapai tangga nafsu tertinggi, nafsu kāmilah (insan kamil). Tangga-tangga yang dimaksud adalah tujuh tangga (sekaligus tujuh macam nafsu manusia), yakni: ammārah, lawwāmah, mulhimah, muthma`innah, rādhiyah, mardhiyyah, dan kāmilah. Start awal untuk menjadi insan kamil, nafsu kita harus diusahakan mencapai tangga nafsu keempat (nafsu muthma`innah). Setelah mencapai tingkatan nafsu ini, nanti Tuhan sendiri yang akan menaikkan diri kita ke tangga nafsu yang lebih tinggi sehingga nafsu kāmilah (insan kamil). Dihubungkan dengan iman, Islam, dan ihsan,
- 25. maka untuk mencapai martabat insan kamil keimanan kita (dengan mengimani rukun iman) harus benar dan kokoh; peribadatan kita (dengan menjalankan rukun Islam) harus dijalankan dengan benar, ikhlas, dan bersungguh-sungguh; dan semua ibadah dan amal social yang kita lakukan harus mencapai tingkat ihsan. Untuk mengokohkan keimanan kita, maka keimanan kita tidak sekedar “percaya”, tetapi harus mencapai tingkat “yakin”. Untuk menapaki jalan insan kamil, terlebih dahulu kita perlu mengingat kembali tentang empat unsur manusia, yakni: jasad / raga, hati, roh, dan sirr (rasa). Keempat unsur manusia harus difungsikan untuk menjalankan kehendak Allah. Hati nurani harus dijadikan rajanya (dengan cara selalu mengingat-ingat Tuhan). Karena hati nurani menjadi rajanya, maka secara otomatis raganya menjalankan syariat, hatinya menjalankan tarekat, rohnya menjalani hakikat, dan sirr (rasa)nya mencapai makrifat. Adapun hati sanubari ditundukkannya sehingga sama sekali tidak berfungsi. Jika sudah secara benar menjalankan keempat unsur manusia (sesuai kehendak Allah), lalu mengokohkan keimanan, meningkatkan peribadatan, dan membaguskan perbuatan (ibadah dan amal sosial, termasuk berakhlak yang baik), sekaligus mengikis karakter-karakter yang buruk (sombong, bangga diri, riya`, menghendaki kebaikan dirinya dibicarakan orang, iri-dengki, marah, dendam, dan karakterkarakter buruk lainnya). Kunci keberhasilan menapaki jalan menuju martabat insan kamil adalah menapaki maqām-maqām (karakter-karakter inti‟) secara bertahap, mulai tahap pertama, tahap kedua, dan seterusnya sehingga tahap keenam.
- 26. THANK YOU