PERAN BAHASA IBU DALAM MEMBANGUN KEBUDAYAAN DERAH

PERAN BAHASA IBU DALAM MEMBANGUN KEBUDAYAAN DERAH*)

Oleh: Mahsun **)
Yayasan Abdi Insani

1. Pendahuluan
Ahli bahasa atau linguis mungkin akan merasa sangat puas tatkala menganalisis
bahasa sebagai suatu sistem, di mana fungsi variabel-variabel linguistik tergantung pada
gejala-gejala lingusitik lain, sehingga dia tidak perlu mencari penjelasan yang berada di
luar bahasa untuk menyelesaikan masalah kebahasaan. Namun demikian, amatlah penting
untuk disadari bahwa bahasa digunakan oleh manusia yang mejadi anggota masyarakat
tertentu, yang masing-masing memiliki kebudayaan yang khas. Ada kecenderungan
bahwa para individu berbeda-beda dalam penggunaan bahasa. Oleh karena itu, Variabel-
variabel sosial seperti kelas dan status orang yang berbicara juga mempengaruhi caranya
menggunakan bahasa. Selain itu, orang memilih menggunakan kata-kata sedemikian rupa
sehingga dapat menyampaikan sesuatu yang berarti, dan apa yang berarti dalam
kebudayaan yang satu dapat berbeda dengan apa yang berarti dalam kebudayaan yang
lain. Dalam kenyataannya, cara kita menggunakan bahasa mempengaruhi dan
dipengaruhi oleh kebudayaan kita.
Berdasarkan pengalamannya dalam menganalisis bahasa Indian Hopi, Edwar
Sapir bersama muridnya Benyamin Lee Whorf mengembangkan suatu teori, yang
terkenal dengan sebutan Sapir-Whorf Hyphothesis. Menurut teori ini, bahwa bahasa
bukan sekadar cara memberi kode untuk proses menyuarakan gagasan dan kebutuhan
manusia, tetapi lebih merupakan suatu pengaruh pembentuk yang melalui penyediaan
galur-galur ungkapan yang mapan, yang menyebabkan orang melihat dunia dengan cara-
cara tertentu, mengarahkan pikiran dan perilaku manusia. Dengan demikian, tak dapat
disangkal lagi bahwa bahasa merupaka salah satu unsur kebudayaan yang sekaligus
menjadi wadah serta pembentuk kebudayaan itu sendiri.
Sehubungan itu, tulisan ini akan memfokuskan diri pada pemaparan ihwal peran
basa ibu dalam membangun kebudayaan daerah.

*)
Makalah yang disajikan dalam Musakarah Reaq Adat Tanaq Samawa, pada tanggal 25-26 Oktober 2001,
di Dalam Loka, Kabupaten Sumbawa.
**)
Staf Pengajar Pada FKIP Unram dan Dosen Tamu pada program S2 dan S3 Linguistik Univ. Udayana,
Denpasar.

1

2. Bahasa Ibu dan Pembangunan Kebudayaan Daerah
Konsep kebudayaan daerah sering dipertentangkan dengan kebudayaan nasional.
Namun, dengan tidak melibatkan diri dalam diskusi tentang kedua konsep kebudayaan
yang dalam tatanan berbangsa dan bernegara sering dipertentangkan tersebut, karena
yang satu menafikan keberadaan yang lain, maka konsep kebudaayaan daerah dalam
tulisan ini mengacu pada kebudayaan yang terdapat pada sukubangsa-sukubangsa dalam
suatu negara. Dengan kata lain, dalam konteks Negara Kesatuan Republik Indonesia,
kebudayaan daerah adalah kebudayaan yang dimiliki oleh sukubangsa-sukubangsa yang
tersebar di seluruh wilayah RI, seperti kebudayaan Jawa, Bali, Sasak, Samawa, Mbojo,
Sunda, Bugis dll.
Adapun kebudayaan itu sendiri merupakan seperangkat peraturan atau norma
yang dimiliki bersama oleh para anggota masyarakat, yang kalau dilaksanakan oleh para
anggotanya, melahirkan perilaku yang dipandang layak dan dapat diterima oleh seluruh
anggota masyarakat tersebut (Haviland, 1999: 333). Dengan demikian, kebudayaan
terdiri dari nilai-nilai, kepercayaan, dan persepsi abstrak tentang jagat raya yang berada di
balik, dan yang tercermin dalam perilaku manusia. Semua itu merupakan milik bersama
para anggota masyarakat, dan apabila orang berbuat sesuai dengan itu, maka perilaku
mereka dianggap dapat diterima di dalam masyarakat. Persoalannya mengapa
kebudayaan itu harus ada? Orang memelihara kebudayaan untuk menangani masalah dan
persoalan yang dihadapi. Agar lestari, kebudaayaan harus dapat memenuhi kebutuhan-
kebutuhan pokok dari orang-orang yang hidup menurut peraturan-peraturannya, harus
memelihara kelangsungan hidupnya sendiri, dan mengatur agar anggota masyarakat dapat
hidup secara teratur. Dalam hal ini, kebudayaan harus menemukan keseimbangan antara
kepentingan pribadi masing-masing orang dan kebutuhan masyarakat sebagai suatu
keseluruhan. Karena itu pula, kebudayaan harus memiliki kemampuan untuk berubah
agar dapat menyesuaikan diri dengan keadaan-keadaan baru atau mengubah persepsinya
tentang keadaan yang ada. Persoalannya, bagaimanakan kebudaayaan (daerah) itu
dibangun melalui bahasa ibu ? Dengan kata lain, bagaimana bahasa ibu itu berperan
dalam membangun kebudayaan daerah ?
White (dalam Haviland, 1999) berpendapat bahwa semua perilaku manusia
dimulai dengan penggunaan lambang. Seni, agama, dan uang, misalnya melibatkan
pemakaian lambang. Kita dapat memahami semangat dan ketaatan yang dapat

2

dibangkitkan oleh agama bagi yang mempercayainya. Sebuah salib, gambar atau benda
pujaan yang manapun dapat mengingatkan penganutnya pada penganiayaan atau
perjungan yang berabad-abad lamanya atau dapat menjadi pengganti sebuah filsafat atau
kepercayaan yang lengkap. Dalam pada itu, aspek simbolis yang terpenting dari
kebudayaan adalah bahasa, pengganti objek dengan kata-kata. Salthe (1972:402)
menegaskan bahwa bahasa simbolis adalah fundamen tempat kebudayaan manusia
dibangun. Pranata-pranata kebudayaan, seperti struktur politik, agama, kesenian,
organisasai ekonomi tidak mungkin ada tanpa lambang-lambang. Dengan menggunakan
bahasa, seperti didefinisikan Edwar Sapir (1949:8) sebagai metode yang murni
manusiawi untuk menyampaikan gagasan, emosi, dan keinginan dengan menggunakan
sistem lambang yang diciptakan secara sukarela, manusia dapat meneruskan
kebudayaan dari generasi yang satu ke generasi yang lain. Dengan kata lain kebudayaan
dipelajari dan diwariskan melalui sarana bahasa, bukan diwariskan secara biologis.
Dalam pada itu, bahasa khususnya, bahasa pertama yang dikuasai manusia sejak
awal hidupnya melalui interaksi dengan sesama anggota masyarakat bahasanya atau yang
sering disebut dengan konsep bahasa ibu (native language atau mother language) periksa
Kridalakasana (1993: 22-23), diperoleh secara intuitif. Dengan demikian, maka dalam
pemerolehan kebudayaan setempat oleh seorang anak manusia yang menjadi anggota
masyarakat di tempat itu berlangsung pula secara intuitif dan simultan tatkala mereka
mempelajari bahasa Ibunya. Melalui galur-galur ungkapan yang mapan, sistem gramatika
dan leksikon yang tersedia dalam bahasa ibu, seorang anak manusia yang menjadi
anggota masyarakat telah dibentuk cara pandang, nilai-nilai yang berlaku dalam
masyarakat bahasa dan budaya setempat. Sebagai contoh, melalui proses pemerolehan
unsur-unsur kebahasaan yang berupa unsur leksikon dan atau kaidah gramatika tentang
sistem pembentukan konsep waktu dalam bahasa Samawa, secara simultan pula telah
tertanam cara pandang pada diri anggota komunitas sukubangsa Samawa tentang konsep
keberadaan dirinya dalam dimensi waktu yang beroriantasi pada masa kini yang lebih
dekat dengan masa lampau dan masa mendatang. Selanjutnya orientasi budaya ini telah
melahirkan perilaku komunal sukubangsa ini di antaranya berupa perilaku yang kurang
menghargai sejarah, cenderung kurang mau belajar dari pengalaman terdahulu, percaya
diri, kurang semangat kolektif yang dibarengi semangat individual yang relatif tinggi dll.
(periksa Mahsun, 2000 dan 1995). Begitu pula, melalui pemerolehan pengetahuan

3

tentang pembentukan konstruksi ajektival, sifat, atau keaadaan dalam bahasa samawa
yang salah satu unsurnya mengandung unsur kata ate, seperti pada konstruksi: balong ate
‘baik hati‟, lenge ate „iri, dengki‟, beang ate „memberi hati‟, ete ate ‘mengambil hati‟,
sakit ate „sakit hati‟, tingi ate ‟sombong, tinggi hati‟, ate taleko „hati nurani‟, rasate
(<rasa + ate) „keinginan‟, suate „dendam, kecewa‟, roa ate „tega‟, noroa ate „tidak tega‟,
nda ling ate „tidak berkeinginan, cuek‟, nyaman ate „tentram, damai‟, olo ate „berharap,
jatuh hati‟, talo ate „merasa kalah‟, rarate (<rara + ate) ‘ miskin, tidak tentram/ damai‟,
anak manusia Samawa, secara intuitif, telah diintrodusir tentang nilai hidup yang
menempatkan masalah hati nurani sebagai parameter dalam mengarahkan derap langkah
kehidupan. Hati nurani pula yang menjadi ukuran tercapainya tujuan kehidupan, bahkan
hati diidentikkan dengan diri manusia itu sendiri, seperti terungkap dalam Lawas:
Pati pelajar we ate
Na mupina boat lenge
Pola tuling desa tau
Ate pada Lawas di atas dipersonifikasikan sebagai diri manusia, karena yang menerima
pelajaran hanyalah manusia, dan diri manusia pada konstruksi “Pati pelajar we ate”
diidentikkan dengan ate „hati‟ itu sendiri.
Selain itu, hati nurani dijadikan sandaran dalam pergaulan dengan siapa saja,
seperti dalam Lawas:
Mana tau barang kayuq
Lamin to sanyaman ate
Yanan si sanak parana
Siapa saja harus diperlakukan sama, dengan tanpa memandang keturunan siapa orang itu,
dari mana asalnya, dan apa tingkat pendidikannya. Yang penting kehadiran diri orang itu
dapat membawa ketentraman hati. Ketentraman hati yang dapat dimunculkan oleh
kehadiran diri individu yang lain, maka diri yang lain itu akan dipandang sebagai sanak
keluarga. Pandangan semacam inilah yang telah mampu melahirkan menejemen konflik
Kamutar (<kaN- + putar > kamutar ‘keadaan berputar, silih berganti) dalam
tatanan masyarakat pluralis Kesultanan Sumbawa. Rasanya agak sulit, jika dalam suatu
masyarakat multikultural yang terpilah secara vertikal-kekuasaan atas segmen sosial
kedatuan Jereweh, Taliwang, Seran, serta terpilah secara horizontal-etnisitas atas segmen
Samawa, Banjar, Bugis, Arab, Selayar, Bajo, Jawa dll. dapat hidup harmonis melalui

4

menejemen konflik Kamutar, tanpa disertai oleh pandangan kultural yang menganggap
semua manusia itu sama, sederajad, yang apabila berdiri akan sama tinggi dan bila duduk
akan sama-sama rendah. Lebih jauh dari itu, hati nurani dijadikan sandaran dalam
memunculkan semangat optimisme bagi pencapaian sesuatu yang apabila dipandang
secara kasat mata sebagai sesuatu yang sangat sulit untuk direngkuh dan dijangkau,
seperti terungkap dalam Lawas:
Tingi paruak desa ta
Kutulang mara aiq let
Bawar asar ling rasate
Konsep ate pada konstruksi rasate dalam keseluruhan konstruksi Lawas di atas
mengesankan aku (lirik: Lawas) merasa optimis untuk mencapai sesuatu yang secara
kasat mata tidak mungkin dapat dicapai, karena terjal, berliku-liku, banyak turun naiknya/
tidak rata, banyak tantangan. Namun, jika apa yang dicita-citakan itu memang sudah
menjadi hasrat hati (keinginan= rasate) dengan mudah dapat mengubah tantangan
menjadi harapan. Meskipun Lawas ini digunakan pada ranah (domein) perkawinan
(khususnya sorong serah), namun konsep ini dapat menjadi ukuran pada semua ranah
kehidupan yang terkait dengan pencapaian suatu maksud atau cita-cita. Itu sebabnya, jika
sesuatu itu sudah menjadi hasrat hati, maka akan muncul sikap “pantang menyerah
sebelum bertanding” pada diri manusia Samawa.
Pemerolehan nilai-nilai budaya melalui proses pemerolehan bahasa Ibu tidak
hanya terjadi dalam komunitas Samawa. Dalam komunitas lain pun terjadi hal yang
serupa, selama komunitas itu memiliki sarana komunkasi yang disebut bahasa. Dalam
komunitas Mbojo, misalnya perilaku yang mencerminkan mobilitas ruang yang tinggi,
dalam arti keberadaan manusia Mbojo sangat ditentukan oleh kemampuan mengisi semua
penjuru ruang, seperti tampak pada perilaku masyarakat petani tradisional yang suka
melakukan perladangan berpindah-pindah, penekanan pada pelaksanaan aktivitas bukan
pada upaya intensifikasi tetapi lebih pada upaya ekstensifikasi, berjiwa perantau pada
hakikatnya telah diperoleh manusia Mbojo tatkala mereka mulai memperoleh unsur
leksikon yang menunjuk pada dimensi ruang.
Dalam bahasa Mbojo ditemukan pemakaian preposisi yang ditentukan oleh letak
arah mata angin, letak pegunungan, letak daratan, dan letak aliran air (sungai atau laut).
Bentuk-bentuk yang menunjukkan arah atau letak (tempat) tersebut adalah: da „utara‟, do

5

„selatan‟, di „barat‟, ele „timur‟, ese „atas‟, awa „bawah‟, dei „dalam‟, ari „luar‟, dan ipa
„seberang
Semua kata di atas merupakan kata yang dapat diketegorikan sebagai kelas kata
benda. Empat kata yang pertama digolongkan nomina nama geografis (arah mata angin);
sedangkan sisanya adalah kata benda yang menyatakan tempat atau nomina lokatif.
Kata-kata tersebut dalam konteks tertentu dapat menjadi kata penunjuk arah, tempat;
dalam hal ini berperan sebagai preposisi. Untuk lebih jelasnya dapat dilihat pada kalimat
berikut ini.
a. Maita doho tando ele. „ Mari kita duduk menghadap timur‟
b. Satoi poda mpa malampa lao di. „Sedikit sekali orang yang menuju barat‟
c. Nawaura hompa adeku barai lao di lao rakaku ama Bedo, rai lao da lao rakaku
ama Gejo, rai lao do lao rakaku ama Barewo.
„Saya sangat lelah berlari menuju barat, utara, dan selatan menemui Pak Bedo,
Pak Gejo, dan Pak Barewo‟
d. Ta lao biaku roa ede awa ketere butu. „Mari kita pecahkan periuk itu di teras‟
e. Nahu neqe lao ese Sape. „Saya akan pergi ke Sape‟
f. La Hami maru do mai ba kadera. „Si Hami tidur di sebelah kursi‟
g. Nahu bou poku ele nggaro. „Saya baru tiba dari kebun‟
h. Ipa sori ede wara dou mancao. „Di seberang sungai ada (orang) berkelahi‟
Yang menarik dari data di atas adalah penggunaan nomina geografis dan nama
tempat sebagai preposisi, yang sepadan dengan preposisi ta „ke‟, di „di‟, dan ra „dari‟
seperti dalam kalimat berikut ini:
1. Mada neqe lao ta aka. „Saya mau pergi ke sana‟
2. Weha japum buku di wawo meja ! „Tolong ambilkan buku di atas
meja‟
3. Sia ra maina ari Mbojo. „Dia datang dari Bima‟
4. Ari Kolo wara sarae bura ‘ Di Kolo ada pasir putih’
5. Nami malao ese Mbojo. „Kami pergi ke Bima‟
6. Sia lao awa Sumbawa. ‘Dia pergi ke Sumbawa‟
7. Sia Lao ipa sila. ‟Dia pergi ke Sila‟
8. Sia lao dei Calabai. „Dia pergi ke Calabai‟
9. Sia lao da Makassar. „Dia pergi ke Makssar‟

6

Penggunaan kata yang berkategori nomina geografis dan nomina lokatif ari „luar‟
ese „atas‟, awa „bawah‟ ipa „seberang‟, dan da „utara‟ yang sepadan dengan kata yang
memang secara kategorial adalah preposisi (sepadan dengan preposisi ta „ke‟) ditentukan
oleh konteks ujaran dan situasi di mana ujaran itu dipakai. Dengan kata lain, maknanya
ditentukan oleh situasi geografis di mana si pemakai bahasa berada pada saat
berlangsungnya tuturan; atau disebut pula sebagai kata yang bermakna kontekstual
(periksa Kridalaksana, 1993). Secara konseptual penggunaan kata tersebut sebagai kata
penunjuk arah, tempat, atau sebagai preposisi dapat dirumuskan dalam bentuk kaidah
sebagai berikut.
a. Pemakaian kata ari „luar‟ sebagai preposisi menunjukkan letak tempat
yang berada pada bagian luar batas daerah, keluar dari daerah/ desa/
kota atau jauh dari desa/ kota; atau dibatasi oleh gunung/ pegunungan,
sungai atau laut;
b. pemakaian kata ese „atas atau tinggi‟ menunjukkan tempat atau letak
daerah yang berada pada dataran tinggi, ditempuh atau dicapai dengan
mendaki (jika melewati gunung);
c. kata awa „bawah atau rendah‟ digunakan untuk menunjukkan bahwa
letak tempat berada pada dataran rendah, dicapai dengan jalan
menuruni gunung atau menyusuri lembah;
d. kata ipa „seberang‟ digunakan untuk menunjukkan letak tempat yang
dituju berada pada bagian seberang yang dibatasi oleh aliran air, sungai,
laut, sawah, dan padang yang luas;
e. pemakaian kata dei „dalam‟ menunjukkan letak tempat yang dituju
berada di pedalaman yang dibatasi oleh pegunungan atau dikelilingi
oleh pegunungan, dicapai dengan jalan memutar, mendaki dan
menuruni gunung; dan
f. pemakaian kata penunjuk arah mata angin sepereti da „utara‟, do
„selatan‟ di „barat‟, dan ele „timur‟ jika daerah yang dituju berada di
sebelah arah mata angin tertentu, dalam hal ini, untuk kalimat (9) letak
kota yang dituju berada di utara. Penggunaan kata penunjuk arah mata
angin tidak memiliki syarat pembatas seperti sawah, sungai, gunung dll.

7

Munculnya berbagai terminologi yang menunjuk ruang yang begitu
komprehensif dalam bahasa Mbojo dan sekaligus sebagai kata yang menjadi penanda
lokatif atau arah. Kondisi ini merupakan suatu kekhasan dalam bahasa Mbojo, yang tidak
dimiliki oleh bahasa lain yang sekeluarga dengan bahasa tersebut. Umumnya, kata
penunjuk arah dalam berbagai bahasa rumpun Austronesia, hanya mengikuti aliran air,
sehingga dikenal istilah hulu dan hilir dalam bahasa melayu, kulon (< ka- + ulu + -an)
dan kilen (bentuk halus < ka- + hilir + -an), yang kedua-duaanya berarti „barat‟ dalam
bahasa Jawa, di samping bentuk: lor „utara‟, kidul „selatan‟, wetan „timur‟; bao dan
bawaq dalam bahasa Sumbawa. Meskipun bahasa Sasak menunjukkan adanya kata
penunjuk arah atas empat jenis, yaitu lauq, daye, bat, dan timuq; atau bahasa Jawa
menunjukkan ada empat kata untuk itu, namun jumlah ini jauh lebih kecil dibandingkan
dengan yang dimiliki bahasa Mbojo. Itupun dua dari empat terminologi penunjuk tempat
atau arah dalam bahasa Sasak tersebut merupakan pinjaman dari bahasa Melayu, yaitu
kata bat yang berasal dari kata barat dan timuq yang berasal dari kata timur; sedangkan
kata daye „ke arah gunung‟ dan lauq „ke arah laut‟ merupakan kata asli bahasa Sasak.
Dikatakan demikian, karena rupanya konsonan /r/ pada fase historis tertentu dalam
bahasa Sasak mengalami pelesapan (deletion), sehingga kaidah terbentunya kata tersebut
adalah sebagai berikut: barat menjadi *baat (pelesapan konsonan /r/), kemudian menjadi
bat (karena bahasa Sasak tidak mengenal vokal panjang); sedangkan kata timuq terbentuk
dari kata timur, menjadi *timu (pelesapan konsonan /r/, dan terjadi proses penambahan
konsonan glotal pada posisi akhir, dan kaidah ini merupakan ciri bahasa Austronesia
Barat periksa Mbete, 1990 dan mahsun 1994, seperti kata: tua menjadi toaq „tua‟, mudah
menjadi mudaq „mudah‟ dll.). Adapun kedua kata yang merupakan unsur asli bahasa
Sasak tersebut masing-masing ada hubungannya dengan aliran air, yaitu gunung sepadan
dengan makna arah sumber aliran air (daye) dan arah tujuan aliran air (lauq) (periksa
Mahsun dkk., 2001). Hal yang sama terjadi pula pada kata kulon dan kilen dalam bahasa
Jawa, yang juga berasal dari bahasa Melayu, yang keduanya berbeda maknanya dalam
bahasa asal, tetapi dalam bahasa Jawa dipinjam untuk makna yang sama, yaitu „barat‟,
dengan perbedaan pada dimensi halus dan nonhalus.
Selain itu, yang cukup menarik adalah apabila hal ini dikaitkan dengan konsep
yang dikemukakan Sapir-Whorff, maka munculnya preposisi bahasa Mbojo yang
memanfaatkan terminologi yang menyatakan nomina lokatif atau arah, tidak lepas dari

8

cara komunitas, penutur bahasa ini, dalam mempersepsikan keberadaannya dalam
dimensi ruang. Seluruh kemungkinan dimensi ruang (penjuru tempat) selalu memiliki
unsur penanda kebahasaannya. Dengan kata lain, hadirnya berbagai terminologi yang
berhubungan dengan dimensi ruang yang sangat komprehensif dalam bahasa Mbojo erat
kaitannya dengan perilaku budaya masyarakat pemiliknya sebagai komunitas yang
memiliki mobiltas yang sangat tinggi. Yaitu komunitas yang memiliki kebiasaan
berpindah-pindah dari satu penjuru ke penjuru lainnya, dari satu tempat ke tempat
lainnya, dari desa ke kota, dari pedalaman menuju perkotaan, dari dataran tinggi ke
dataran rendah, dari dalam ke luar, dari arah timur ke arah barat, utara, selatan dan
sebagainya. Perilaku ini masih tampak dalam tatanan kehidupan komunitas Mbojo
sekarang ini.

3. Catatan Penutup
Adanya kesejajaran antara perilaku verbal dengan nonverbal baik pada komunitas
Samawa maupun komunitas Mbojo tidak dapat dikatakan sebagai sesuatu yang muncul
secara kebetulan, karena sesuatu yang secara kebetulan hanya akan ditemukan sebagai
suatu yang ideosinkratis (kasuistis), bukan sesuatu yang nomotetik, yang dapat ditemukan
pada komunitas lain. Dalam pada itu, tampaklah bagaimana bahasa ibu telah berperan
sebagai sarana membentuk dan mewarisi kebudayaan dalam suatu komunitas. Dengan
demikian, dapat dikatakan bahwa melalui pemerolehan bahasa ibu, anak manusia dalam
komunitas yang menggunakan bahasa tersebut, tidak hanya memperoleh pengetahuan
tentang bagaimana bahasa itu digunakan secara gramatikal dan berterima (grammaticality
dan acceptability), tetapi sekaligus anak manusia tersebut memperoleh tentang budaya
komunitas penutur bahasa ibu tersebut.
Mengingat urgensi peran bahasa ibu, selain sebagai sarana komunikasi internal
tetapi juga sebagai medium pembangunan, pengembangan, dan pewarisan budaya
komunitas pemilik bahasa tersebut pada setiap anggota komunitasnya; serta
memperhatikan usia kelas-kelas permulaan pada tingkat pendidikan dasar (kelas I-III SD/
MI) sebagai usia masih subur dalam pemerolehan bahasa (termasuk bahasa ibu), maka
sebaiknya penggunaan bahasa pengantar dalam pendidikan pada jenjang tersebut
menggunakan bahasa ibu.

9

Dalam hubungan dengan penggunaan bahasa ibu (daerah) sebagai bahasa
pengantar pada tingkat permulaan, dapat dikemukakan hasil penelitian yang dilakukan
oleh Freeman dan Freeman (1992) yang menunjukkan bahwa peserta didik yang belajar
di sekolah-sekolah dengan menggunakan bahasa pengantar bahasa kedua (bahasa Inggris)
sering mengalami kesulitan dalam belajar mata pelajaran lain, seperti matematika, IPA,
IPS dan sejenisnya. Namun sebaliknya, siswa yang belajar di sekolah-sekolah yang
menggunakan bahasa ibu sebagai bahasa pengantar, cenderung tidak mengalami kesulitan
dalam mengikuti kegiatan belajar-mengajar yang menggunakan bahasa pengantar bahasa
kedua (periksa pula Cummins, 1989).
Selain alasan di atas, pemberian pelajaran dengan menggunakan bahasa pengantar
bahasa ibu pada tingkat permulaan dapat menjadi sarana bagi pembentukan sikap percaya
diri pada peserta didik. Mereka merasa dihargai, karena bahasa yang mereka gunakan
yang sekaligus menjadi sarana sosialisasi budaya yang membentuk diri mereka
digunakan sebagai sarana dalam penyampaian pengetahuan di sekolah tempat mereka
menuntut ilmu. Dalam pada itu, secara psikologis mereka merasa aman berada di sekolah
dan akan selalu siap untuk menerima pelajaran. Dapat dibayangkan, apa yang terjadi jika
pelajaran tertentu disampaikan dalam bahasa kedua yang belum dikuasai peserta didik.
Selain mereka harus berjuang untuk memahami materi pelajaran juga dalam waktu yang
bersamaan mereka harus mengerahkan segala potensinya untuk memahami bahasa yang
digunakan dalam penyampaian materi pelajaran tersebut. Rasa putus asa dapat saja
membayangi peserta didik, yang karena itu pula dapat memunculkan rasa kurang percaya
diri. Mungkin itu salah satu sebab mengapa nilai-nilai luhur yang diajarkan dalam
pelajaran agama, atau PPKN di sekolah-sekolah misalnya, belum sepenuhnya dapat
diaplikasikan peserta didik dalam kehidupan nyata, karena sesungguhnya mereka hanya
memahami konsep itu secara verbal bukan secara substansial.
Alasan lain sehubungan dengan penggunaan bahasa ibu (daerah) sebagai bahasa
pengantar pada tingkat permulaan di sekolah dasar adalah berkait dengan pembinaan dan
pengembangan bahasa itu sendiri. Mu‟adz (1998) menyebutkan bahwa dengan
digunakannya bahasa ibu (daerah) sebagai bahasa pengantar maka dimungkinkan bahasa
daerah itu terhindar dari kepunahan. Berbagai kosa kata yang berhubungan dengan
konsep-konsep dan terminologi dalam bahasa asing akan teradopsi ke dalam bahasa
daerah dan sekaligus akan memperkaya kosa kata dalam bahasa daerah itu sendiri.

10

Dicontohkannya, kata-kata dalam bahasa Sasak: haram, halal, subhat, nikmat, nyalat
jenasah, talak sekeq dll. merupakan terminologi yang diadopsi dari bahasa arab
bersamaan dengan upaya penutur mempelajari agam Islam. Dengan demikian, bahasa ibu
(daerah) itu akan menjadi fleksibel, dapat mengkomunikasikan ide-ide dalam diri
penuturnya dan karena itu tidak akan ditinggalkan begitu saja oleh penuturnya.
Selain penggunaan bahasa ibu sebagai bahasa pengantar, juga bahasa ibu perlu
diajarkan pada sekolah-sekolah, baik dari tingkat dasar, menengah, maupun perguruan
tinggi. Pengajaran bahasa ibu pada tingkat dasar dimaksudkan sebagai upaya pemantapan
pengetahuan kebahasaan melalui proses pembelajaran, sehingga siswa memperoleh
ketrampilan penggunaan bahasa secara gramatikal dan berterima. Adapun pengajaran
bahasa ibu (daerah) pada tingkat pendidikan menengah sampai perguruan tinggi, selain
sebagai wahana pemantapan lebih lanjut penguasaan bahasa ibu (daerah) melalui proses
pembelajaran, juga dimaksudkan sebagai upaya pengenalan akan dinamika makna
kebhinnekatunggalikaan masyarakat Indonesia melalui pengajaran muatan lokal bahasa
daerah yang berdimensi kebhinnekaan, seperti yang dikembangkan Mahsun (1997- 2000)
untuk bahasa Sasak.
Selain itu, pengajaran bahasa ibu (daerah) sebagai salah satu mata pelajaran di
sekolah-sekolah dari pendidikan dasar sampai perguruan tinggi, dapat dikemukakan
alasan-alasan sebagai berikut. Pertama, bahwa pengajaran bahasa daerah di sekolah-
sekolah (termasuk perguruan tinggi), akan semakin memberi legitimasi bagi upaya
pemeliharaan bahasa daerah yang secara yuridis formal memang dijamin UDD 1945.
Langkah ini akan menjadi salah satu tindakan (preventif) dalam upaya mencegah bahasa
daerah dari ancaman kepunahan. Kedua, bahwa dengan dijadikannya bahasa daerah
sebagai salah satu mata pelajaran yang diajarkan di sekolah-sekolah, maka akan semakin
menggairahkan peserta didik dalam belajar sejarah dan budaya lokal. Ketiga, bahwa
dengan belajar bahasa daerah (tentunya dengan model pengembangan materi muatan
lokal bahasa daerah yang berdimensi kebhinnekaan, seperti yang dikembangkan penulis
melalui Proyek Riset Unggulan Terpadu V, sejak 1997/1998 sampai 1999/2000) akan
dapat memberi pemahaman secara empirik akan makna keanekaragaman dalam
ketunggalikaan sukubangsa-sukubangsa yang terdapat di Indonesia. Suatu pemahaman
yang selama ini dapat dipandang sebagai pemahaman yang bersifat verbalistik atau semu,

11

yang dikondisikan secara indoktrinatif tanpa diberi kesempatan untuk memikirkan
kebenarannya melalui uji-uji empirik.
Patut diingat bahwa dalam menyusun materi pengajaran haruslah
dipertimbangkan latar belakang bahasa ibu peserta didik serta tingkat pendidikannya.
Apabila peserta didiknya berlatar belakang bahasa ibu bahasa Indonesia, maka
pengajaran bahasa daerah haruslah disasarkan pada upaya penguasaan ketrampilan
berbahasa (secara praktis) secara baik dan benar sebagai prioritas utama, selanjutnya,
apabila peserta didiknya berlatar belakang bahasa ibu bahasa daerah yang diajarkan,
maka materi pengajaran hendaknya lebih diprioritaskan pada pengajaran dengan maksud
meningkatkan pemahaman akan sejarah dan budaya yang terdapat dalam masyarakat
penutur bahasa tersebut di samping materi yang berkaitan dengan ketrampilan berbahasa.
Apa yang diungkapkan di atas, merupakan konsep penyusunan materi untuk tingkat
dasar, sedangkan untuk tingkat lanjutan sampai perguruan tinggi, materi yang berkaitan
dengan upaya menumbuhkan pemahaman akan sejarah, budaya, dan keanekaragaman
dalam ketungglaikaan hendaknya menjadi prioritas. Untuk pengembangan materi muatan
lokal bahasa daerah yang berdimensi kebhinnekaan, persyaratan yang pertama-tama
harus dipenuhi dalam adalah penyediaan bahan jadi pengajaran yang berupa bentuk-
bentuk bahasa yang berkerabat. Bentuk-bentuk bahasa yang berkerabat yang dimaksud
baik yang terdapat pada level satu bahasa, jadi, berupa bentuk-bentuk yang berkerabat
yang terdapat di antara dialek-dialek bahasa yang diajarkan maupun bentuk-bentuk yang
berkerabat yang terdapat dalam level antarbahasa, khususnya, bentuk yang berkerabat
anatara bahasa yang diajarkan dengan bahasa lain yang lebih dekat hubungan
kekerabatan dengannya. Hal ini berarti, bahwa dalam rangka pengembangan materi
tersebut kajian yang pertama-tama dilakukan adalah kajian dialektologi diakronis dengan
sasaran kajiannya adalah identifikasi dialek-dialek yang terdapat dalam bahasa itu dan
penentuan bentuk yang berkerabat melalui rekonstruksi bahasa purbanya (prabahasa).
Kajian selanjutnya, adalah kajian historis komparatif dengan tujuan menentukan tingkat
kekerabatan dan bentuk-bentuk yang berkerabat yang terdapat di antara bahasa yang akan
diajarkan dengan bahasa lain yang diduga memiliki hubungan kekerabatan dengannya
melalui rekonstruksi bahasa purba (protobahasa) dari bahasa-bahasa tersebut.
Berdasarkan hasil kerja di atas dilakukan penetuan bahasa standar melalui kajian secara
sosiolinguistis. Hasil kajian secara sosiolinguistis ini selanjutnya dibawa ke dalam forum

12

musyawarah antarpenutur bahasa yang akan diajarkan itu untuk ditentukan secara formal
dan atas dasar kesepakatan bersama tentang sosok dialek yang akan dijadikan kerangka
acuan dalam berbahasa secara baik dan benar (bahasa standar). Setelah itu, penyusunan
materi dapat dilakukan dengan tetap berpijak pada bahasa standar yang telah ditetapkan
itu. Sebagai contoh, akan dipaparkan sebagian hasil penelitian yang dilakukan dalam
rangka uji coba model pengembangan materi pengajaran yang dimaksud, yang dilakukan
penulis melalui Riset Unggulan Terpadu V, Dewan Riset Nasional, sejak tahun anggaran
1997/1998 s.d 1999/2000 terhadap bahasa Sasak.
Dari pelaksanaan riset tahun pertama 1997/1998 dengan menggunakan
pendekatan dialektologi diakronis diperoleh gambaran bahwa bahasa Sasak terpilah ke
dalam tiga dialek, yang secara linguistis ketiga dialek itu disebut dengan dialek a-a, a-e,
dan e-e. Di antara ketiga dialek itu telah diidentifikasi beberapa pola bentuk bahasa yang
berkerabat:
1. Kata berkerabat dengan konstruksi: a-a  a-e  e-e:
apa  ape  epe „apa‟
mata  mate  mete „mata‟
mama  mame  meme „laki-laki‟ dll.
2. Kata berkerabat dengan konstruksi i/u-a  i/u-e:
lima  lime „lima‟
(k)tuma  (k)tume „kutu badan‟ dll.
3. Kata Berkerabat dengan konstruksi a-i/u  e-i/u  E-i/u:
ai(q,z)  eiq  Eiq „air‟
ap(i,)(c,z,r)  epi  Epi „api‟
tali  teli  tEli „tali‟
ak(u,)(w,h)  eku  Eku „aku‟ dll.
4. Kata berkerabat dengan konstruksi: i  e  ic  iz:
kiri  kire  kiric  kiriz „kiri‟
gigi  gige  gigic  gigiz „gigi‟ dll.
5. Kata berkerabat dengan konstruksi u  uw  w  uh  ue:
b(a,E,â)tu  batuw  batw  batuh  batue „batu‟
bulu  buluw  bulw  buluh  bulue „bulu‟ dll.

13

6. Kata berkerabat dengan konstruksi r  h:
akar  akah „akar‟
ti(p,k)(a,)r  ti(p.r)ah „tikar‟
biwir  b(i,e)w(i,e)h „bibir‟ dll.
7. Kata berkerabat dengan konstruksi l  n:
mpal  mpan „mengapung‟
t(o, )k)o, )l  tkn „duduk‟
tbl]  tbn „tebal‟ dll.
8. Kata berkerabat dengan konstruksi r  :
daraq  daq „darah‟
bart  bat/ ba „barat‟
urat  uat „urat‟.
9. Kata berkerabat dengan konstruksi d  r:
b(E,i)d(,E)  b(E,i)r(,E) „hitam‟
pade  par(i, e,E) „padi‟.
Selanjutnya, pada tahun kedua dilakukan kajian sosiolingusitik untuk penentuan
bahasa Sasak Standar. Kajian ini bertumpu pada upaya memperoleh keterangan para
penutur dialek-dialek bahasa tersebut tentang masa lampau maupun masa kini dari dialek
yang mereka gunakan, pandangan, aspirasi, dan sikap penutur dialek tersebut terhadap
dialek yang digunakan atau terhadap dialek lainnya yang terdapat dalam bahasa itu.
Dengan mengadopsi teori ranah dan metode analisis kuantitatif yang berupa analisis skala
impilkasional bagi pilihan bahasa (implicational scale for language choice) telah berhasil
ditentukan bahwa salah satu di antara ketiga dialek itu lebih dimungkinkan untuk
diangkat sebagai bahasa standar, karena domein tempat pemakaiannya lebih dominan
dibandingkan dengan dua dialek lainnya. Dialek yang dimaksud adalah dialek a-e.
Hasil kajian secara sosiolinguistis ini selanjutnya di angkat dalam musyawarah
penentuan bahasa Sasak Standar. Dari musyawarah tersebut telah diputuskan secara
musyawarah dan mufakat bahwa dialek a-e dapat diterima sebagai bahasa standar.
Selanjutnya, untuk tahun ketiga (1999/200) dilakukan penyusunan materi
pelajaran bahasa Sasak yang berdimensi kebhinnekaan untuk siswa kelas I dan II SLTP.
Materi disusun berdasarkan dialek bahasa Sasak standar dengan komposisi pembahasan

14

pada empat aspek: kebahasaan, pemahaman, penggunaan, dan sastra. Keempat aspek
tersebut merupakan jabaran isi per unit, yang direncanakan terdiri dari sepuluh unit
untuk satu paket (per jenjang atau kelas).
Untuk materi yang mengandung dimensi kebhinnekaan dititipkan pada
pembahasan aspek kebahasaan, khususnya pada subtopik pembahasan kosa kata.
Materi tersusun berupa teks bacaan dalam dialek bahasa Sasak Standar (dialek a-e) yang
di dalamnya sengaja dimasukkan unsur-unsur leksikal yang memiliki relasi kekerabatan
dengan unsur-unsur leksikal dialek-dialek lainnya.
Pada pembahasan subtopik kosa kata, unsur leksikal dialek standar yang
memiliki relasi kekerabatan tersebut diangkat kembali untuk ditunjukkan padanannya
dalam dialek-dialek bahasa Sasak lainnya. Pada saat itulah guru menjelaskan hakekat
perbedaan dari unsur-unsur leksikal tersebut dengan mengaitkannya pada sebuah bentuk
asal yang sama. Bersamaan dengan itu pula, pesan keanekaragaman dalam
ketunggalikaan dapat disampaikan. Patut ditambahkan, bahwa penyusunan materi muatan
lokal tersebut, untuk kelas I dan II, hanya akan memanfaatkan variasi kebahasaan yang
terdapat dalam bahasa Sasak itu sendiri, jadi memanfaatkan variasi dialektal yang
memiliki relasi kekerabatan. Selanjutnya, buku pelajaran yang telah tersusun itu diuji
coba kelayakannya, baik yang menyangkut materi maupun kelayakan metode
pengajarannya. Untuk itu, dilakukan pelatihan beberapa orang guru yang mewakili
beberapa dialek yang ada dalam bahasa Sasak selama satu minggu. Selain itu, untuk
mendukung proses belajar mengajar materi muatan lokal tersebut telah dikembangkan
model simulasi, yang disebut simulasi kebhinnekaan. Dalam simulasi ini, di samping
dimuat hal-hal yang berhubungan dengan masalah kebahasaan juga dimuat hal-hal yang
berhubungan dengan letak geografis penggunaan bentuk-bentuk bahasa yang berkerabat
tersebut, sehingga siswa selain belajar bahasa sekaligus belajar geografi.
Pengembangan materi muatan lokal bahasa daerah yang berdimensi kebhinnekaan
memiliki arti penting bagi upaya meningkatkan kepribadian bangsa dan jati diri manusia
Indonesia, khususnya yang berkaitan dengan pemahaman akan dinamika makna yang
terkandung dalam semboyan Bhinneka Tunggal Ika. Kesadaran akan keanekaragaman
dalam kemajemukan budaya bangsa itu diharapkan semakin diyakini mengingat
pemahaman itu diperoleh melalui pengetahuan empirik yang berupa evidensi
kebahasaan, bukan dalam bentuk “indoktrinasi”.

15

Selain itu, materi muatan lokal tersebut dapat mencegah terbentuknya sikap
primordial, sukuisme yang muncul sebagai akibat pemberian materi muatan lokal, yang
nota bene berupa materi yang khas, sesuai kondisi daerah di mana materi itu disajikan,
karena model ini di samping memperlihatkan kekhasan bahasa daerah yang diajarkan,
juga memperlihatkan keterhubungannya dengan bahasa lain yang berkerabat dengannya.
Pada lingkup bahasa yang diajarkan, model ini dapat menghilangkan kecemburuan
penutur dialek lain dalam bahasa yang diajarkan itu, karena dialeknya tidak diangkat
sebagai dialek standar yang menjadi basis pengembangan materi pengajaran.
Kecemburuan itu sangat dimungkinkan, karena pengangkatan dialek tertentu sebagai
dialek standar berarti mengabaikan keberadaan dialek lain, yang dalam pada itu, secara
psikologis, penuturnya merasa rendah dari penutur dialek standar. Hal itu lebih-lebih
didukung oleh pemahaman terhadap konsep dialek, secara etimologis, lahir dari
pemahaman tentang pengaitan ragam tertentu sebagai ragam yang kurang berprestise.
Kemudian, dengan dikembangkannya alat bantu pengajaran yang berupa simulasi
kebhinnekaan dapat menjadi model bagi pengembangan metode pengajaran bahasa
daerah lainnya, di samping dapat juga digunakan sebagai sarana justifikasi empiris bagi
makna semboyan Bhinneka Tunggal Ika.
Pada skala yang lebih luas model yang dikembangkan pada level daerah itu dapat
ditingkatkan menjadi model yang dapat berlaku pada lintas daerah, misalnya setelah
peserta didik mecapai jenjang pendidikan yang lebih tinggi, misal kelas III SLTP ke atas,
dapat mengambil perbandingan pada lintas bahasa, bukan lagi lintas dialek dalam satu
bahasa. Bahkan lebih jauh dari itu dapat dijadikan model untuk level nasional, dalam arti
sistem pengajarannya yang bersifat kekerabatan-kontrastif tersebut dapat diambil pada
bahan-bahan bahasa lain yang penuturnya lebih banyak dan memiliki tradisi tulis yang
kuat, misalnya ketika mengajarkan materi muatan lokal bahasa Sasak di daerah yang
berpenutur bahasa Sasak, bentuk yang berkerabat dapat dicarikan pada tingkat
kekerabatan bahasa yang yang lebih tinggi misalnya, tingkat Autronesia Barat, seperti
bahasa Bali, dan bahasa Jawa, karena bahasa Sasak, Bahasa Bali, dan bahasa Jawa
merupakan bahasa-bahasa yang berkerabat pada level tersebut. Semakin tinggi tingkat
pendidikan seseorang maka akan semakin banyak bahasa daerah lain yang diketahui
berkerabat dengan bahasa daerahnya, dan dalam pada itu akan semakin luaslah
pemahamannya akan makna yang terkandung dalam semboyan Bhinneka Tunggal Ika.

16

Berdasarkan uraian di atas dan memperhatikan urgensi pelaksanaan Musakara
Reaq Lembaga Adat Tanaq Samawa ini, kiranya sudah selayaknya dipertimbangkan
untuk direkomendasikan hal-hal berikut ini:
1. Menjadikan bahasa ibu (bahasa Samawa) pada tingkat pendidikan
dasar (kelas I-III SD) sebagai bahasa pengantar dalam proses
pembelajaran; dan
2. Menjadikan bahasa ibu (bahasa Samawa) sebagai salah satu materi
pengajaran muatan lokal pada semua jenjang pendidikan formal
(SD sampai perguruan tinggi).

17

DAFTAR PUSTAKA

Cummins, J. 1989. Empowering Minority Students Sacramento CABE; The Sanitiged
Curriculum: Educational Disempowerment in a Nation at Risk. In Richness in
Writing: Empowering ESL Students. Ed. By D. Junction and D. Roen. Hal.
19-38. New York: Long Man
Freeman, Yvonne S and Freeman, David E. 1992. Whole Language for Second Language
Leaners. Portsmouth, NH: Heinemann.
Haviland, William A. 1999. Antropologi. Edisi Keempat, Jilid I. Jakarta: Penerbit
Erlangga.
Kridalaksana, Harimurti. 1999. Kamus Linguistik. Jakarta: PT Gramedia.

Mahsun. 1994. “Penelitian Dialek Geografis Bahasa Sumbawa”. Yogyakarta:
Disertasi Doktor UGM.
Mahsun. 1995. “Konsep Kewaktuan dan Kemiskinan di Sumbawa: Suatu Kajian dari
aspek Linguistik” dalam Jurnal Aksara, No. 9, Th. V, Juni 1995.

Mahsun. 1997-2000. “Pengembangan Materi Muatan Lokal yang Berdimensi
Kebhinnekatunggalikaan dan Pengajarannya: Penyusunan Bahan pelajaran
Bahasa Sasak dengan Memanfaatkan Variasi Bahasa yang Berkerabat”.
Laporan Penelitian RUT V, Dewan Riset Nasional.
Mahsun. 2000. “Bahasa dan Studi tentang Nilai-Nilai”. Mataram: Makalah dalam Rangka
Bulan Bahasa, yang diselenggarakan MLI Cabang Mataram pada tanggal 28
Oktober 2000, di FKIP Unram.
Mahsun dkk. 2001. “Identifikasi Perilaku-Perilaku Komunal Masyarakat di Kabupaten
Dompu dalam Rangka Implementasi Program Gema Prima”. Dompu: laporan
Penelitian Kerja sama Yayasan Abdi Insani dengan Bappeda Kabupaten
Dompu.
Mbete, Aron Meke. 1990. “Rekonstruksi Protobahasa Bali-Sasak-Sumbawa”. Jakarta:
Disertasi Doktor Universitas Indonesia.
Mu‟adz, M. Husni. 1998. “ Bahasa Daerah sebagai Bahasa Pengantar dan sebagai Mata
Pelajaran dalam Sistem Pendidikan”. Makalah pada Kongres Bahasa Indonesia
VII, tanggal 26-30 Oktober 1998, di Jakarta.

Salthe, Stanly N. 1972. Evolutionary Biology. New York: Holt, Rinehart and Winston.

Sapir, Edward. 1949. Language. New York: Harcourt Brace Jovanovich.

18

PERAN BAHASA IBU DALAM MEMBANGUN KEBUDAYAAN DERAH

More Related Content

What's hot (19)

Similar to PERAN BAHASA IBU DALAM MEMBANGUN KEBUDAYAAN DERAH (20)

More from Guru Online (20)

Recently uploaded (20)

PERAN BAHASA IBU DALAM MEMBANGUN KEBUDAYAAN DERAH